«Анализ религиозных верований»

Поскольку чудеса были слишком обычным явлением, чтобы придать чудотворцу какой-либо особый титул для почтения, оставались учение и личный характер Иисуса, по которым его можно было судить. Следует иметь в виду, что впечатление, которое они могли произвести на его антагониста, зависело главным образом от его поведения в отношениях с ними. Он мог проповедовать чистую мораль в Галилее или являть образец совершенства своим собственным последователям в Иудее; но это не давало бы ему права на принятие в качестве Мессии, и это не устранило бы неблагоприятного предубеждения, созданного его поведением по отношению к тем, кто не принял его принципы. Давайте посмотрим, каков был вероятный эффект на фарисеев, книжников и других от тех элементов в его мнениях и поведении, которыми они были затронуты более непосредственно.

Существовал среди иудеев, как существует и среди нас, институт, который был весьма почитаем среди них, как он почитается и сейчас, хотя и в меньшей степени, среди нас. Этот институт — день отдыха, посвященный Богу, раз в семь дней. Этот обычай, как они верили, был основан самой высшей властью и воплощен Моисеем в десяти заповедях, которые он получил на Синае. Ничто в глазах ортодоксального иудея не могло быть священнее такого соблюдения, предписанного его Богом, основанного величайшим законодателем его народа, освященного долгой традицией. Теперь обычные правила относительно того, что было законно и что незаконно в этот день, полностью игнорировались Иисусом. Не только его ученики проложили путь через хлебное поле в субботу, но Иисус открыто исцелял болезни, то есть занимался своим обычным делом, в этот самый священный праздник (Мк. ii. 23-iii. 7; Мф. xii. 1-14; Лк. vi. 1-11, xiii. 10-17, xiv. 1-6). Когда эти нарушения приличий (как они им казались) впервые попали в поле зрения фарисеев, они лишь увещевали Иисуса и пытались побудить его удержать своих учеников от нечестия. Он не только отказался сделать это, но и прямо оправдал их действия примером Давида и примером священников, которые, согласно его способу рассуждения, оскверняют субботу в храме, делая то, к чему по своему служению они были юридически обязаны. Такой аргумент вряд ли мог убедить фарисеев, но они, должно быть, были шокированы сверх меры, когда он провозгласил себя больше храма и заявил о своем господстве даже над субботним днем. Затем они спросили его — совершенно законный вопрос — законно ли исцелять в субботу, на что он ответил, что если бы одна из их собственных овец упала в яму, они бы вытащили ее. Подтверждая свою теорию практикой, он тут же исцелил человека с сухой рукой. Примечательно, что желание фарисеев наказать Иисуса датируется всеми тремя евангелистами именно этим инцидентом; так что враждебность к нему можно с уверенностью считать в значительной степени обусловленной его антисубботними принципами.

Теперь, в этом вопросе, мне почти излишне говорить, что мои симпатии полностью на стороне Иисуса. Хотя я не усматриваю в его поведении какого-либо обширного замысла против субботы в целом, все же многого стоит то, что он попытался смягчить ее строгость. За это мир обязан ему своей благодарностью. Но, безусловно, не может быть трудно, в этой высоко субботствующей стране, понять ужас фарисеев перед его кажущейся легкомысленностью. Видя, что прошло не так много времени с тех пор, как предполагаемое осквернение воскресенья на этих островах подвергало правонарушителя обращению как с обычным преступником; видя, что даже сейчас полное воздержание от труда в этот день во многих профессиях принудительно по закону; видя, что обычай, почти столь же сильный, как закон, запрещает предаваться огромному числу обычных развлечений в его течение, — мы вряд ли можем сильно удивляться, что субботники Иудеи были ревностны в сохранении святости своего еженедельного отдыха. Тот факт, что высокосовестные и почетные лица придерживаются подобных настроений относительно воскресенья, знаком всем. Мы знаем, что любой, кто пренебрегал обычными обычаями; кто, например, играл в крикет, или танцевал, или даже предавался своим коммерческим делам в воскресенье, был бы посещен ими с совершенно искренними упреками. Однако это был именно тот способ, которым Христос и его ученики шокировали иудеев. Проложить путь через хлебное поле и срывать колосья было как раз одной из тех мелочей, которые текущая мораль субботы осуждала, подобно тому как наша осуждает открытие музеев или театральные представления. Их благочестие было скандализировано таким вопиющим презрением к божественным установлениям. И рассуждения Иисуса вряд ли могли примирить их. Спрашивать, законно ли делать добро или зло, спасать жизнь или убивать в субботний день, было не к месту. Вопрос был в том, что есть добро или зло в этот конкретный день, когда вещи, в остальном хорошие, всеми признавались злыми. И исцеления, совершенные Иисусом, не были необходимы для спасения жизни. Все его пациенты вполне могли подождать до вечера, когда суббота закончилась. Одна из них, например, женщина, которая страдала от «духа немощи» восемнадцать лет, будучи не в состоянии выпрямиться, безусловно, не была в такой острой нужде в помощи, чтобы несколько часов ее болезни причинили ей серьезный вред. Иисус, со своими принципами, был, конечно, совершенно прав, облегчив ее страдания немедленно, но не стоит удивляться, что начальник синагоги был возмущен и сказал народу, что есть шесть дней рабочих; в те дни и приходите исцеляться, а не в день субботний. Эпитет «лицемер», примененный к нему Иисусом, был, мягко говоря, едва ли оправдан (Лк. xiii. 10-17).

Еще одна привычка Иисуса, сама по себе похвальная, вызывала недовольство более строгих сект. Это было принятие пищи с мытарями и грешниками. Эта практика и тот факт, что он пренебрегал постами, соблюдаемыми фарисеями, создавали впечатление общей распущенности в его поведении, что, как бы несправедливо это ни было, было совершенно естественно (Мк. ii. 15-22; Мф. ix. 10-17; Лк. v. 29-39). Здесь опять-таки я не вижу причин приписывать дурные мотивы его оппонентам, которые просто чувствовали себя так, как «церковные» люди среди нас чувствовали бы себя по отношению к тому, кто пропускал богослужение, и как высокопорядочные люди чувствовали бы себя по отношению к тому, кто водил компанию, которую они считали низменной.

Принятие пищи немытыми руками было еще одним из нескольких свидетельств его презрения к распространенным приличиям жизни, которые вызывали негодование. Резонанс, который фарисеи испытывали по поводу этой практики, был тем более извинителен, что Иисус оправдывал ее на том четком основании, что он не уважает «предание старцев», к которому они питали величайшее почтение. Это предание он беспощадно атаковал, обвиняя их в том, что они нарушают заповедь Божью, чтобы соблюсти его (Мк. vii. 1-13; Мф. xv. 1-9). Язык подобного рода вряд ли мог пройти, не оставив глубокой раны, особенно если верно (как утверждает Лука), что одним из случаев, когда он использовал его, был случай, когда его пригласили на обед к фарисею. Как бы безразлично ни было мытье рук само по себе, вежливость по отношению к хозяину требовала от него воздержаться от ненужного оскорбления его чувств. И когда, в дополнение к первому оскорблению, он перешел к тому, чтобы обличить своего хозяина и друзей хозяина как людей, которые очищают внешность чаши и блюда, но внутри полны хищения и неправды, возникает явная грубость, которую даже истинность его утверждений не могла бы оправдать (Лк. xi. 37-39).

Также и манера, в которой он отвечал на вопросы, адресованные ему как учителю, претендующему на наставление народа, вряд ли могла устранить предубеждение, созданное таким образом. Евангелисты, которые сообщают об этих вопросах, обычно рассказывают, что они были заданы со злым умыслом: «искушая его» или с использованием какого-либо подобного выражения. Но каковы бы ни были тайные мотивы вопрошающих, ничто не могло быть более законным, чем допрашивать человека, который выдвигал огромные претензии Иисуса, до тех пор, пока процесс велся справедливо. И это, со стороны иудеев, по-видимому, было так. Нигде в их запросах не заметно плана поймать его в ловушку или желания запутать его в трудностях с помощью искусного допроса. Напротив, темы, по которым его спрашивают, — это именно те, по которым, как от претендента на роль учителя нации, от него можно было бы наиболее правильно ожидать ясных ответов. И суждение, сформированное о нем публикой, естественно, в значительной степени зависело от того, как он проявил себя в этом импровизированном испытании. Давайте посмотрим, какое впечатление он, вероятно, произвел.

Однажды фарисеи пришли к нему, «искушая его», чтобы узнать его мнение о разводе. Может ли человек развестись со своей женой? Иисус ответил, что не может, и объяснил разрешение Моисея давать жене разводное письмо как простую уступку жестокосердию их. Разведенный мужчина или женщина, вступившие в брак снова, были виновны в прелюбодеянии. Даже ученики были ошеломлены этим. Если несчастный человек никогда не может быть освобожден от своей жены, лучше, подумали они, не жениться вовсе (Мк. x. 1-12; Мф. xix. 1-12). Тем более фарисеи должны были не согласиться с этой новой доктриной. Правильно или нет, они почитали закон Моисея, и они не могли не испытывать глубокого неодобрения к этому присвоению власти отменить его и заменить его предписания неслыханным новшеством.

Еще одним вопросом значительной важности был вопрос, касающийся подати. Некоторые из фарисеев, по-видимому, после того как похвалили его за независимость, попросили его высказать свое мнение по спорному пункту: законно или нет платить подать императору? Все три биографа возмущены этим вопросом. Они приписывают его, как обычно, желанию «уловить его в словах» или, как выражается другой евангелист, «запутать его в разговоре». Иисус (они замечают) понял то, что один называет их «лукавством», второй — их «лицемерием», а третий — их «хитростью». «Что искушаете Меня?» — начал он. «Принесите Мне динарий, чтобы Я посмотрел на него». Когда монета была принесена, он спросил их: «Чье это изображение и надпись?» «Кесаревы». «Итак, отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мк. xii. 13-17; Мф. xxii. 15-22; Лк. xx. 20-26). Один из евангелистов, сообщая об этом ответе, радуется замешательству фарисеев, которые «не могли уловить его в словах перед народом». Несомненно, его решение имело то достоинство, что за него нельзя было ухватиться, но это было только потому, что оно ничего не решало. Принимая слова в их самом простом смысле, они лишь утверждают то, что никто не стал бы отрицать. Ни один фарисей никогда не стал бы утверждать, что кесарево должно быть отдано Богу; и ни один сторонник Рима никогда не потребовал бы, чтобы Божие было отдано кесарю. Но практически очевидно, что Иисус имел в виду нечто большее, чем использование бессмысленного набора слов. Он имел в виду утверждение, что подать — это одна из вещей кесаря, и потому, что монета, которой она платилась, была проштампована его изображением. Трудно было представить себе более ошибочное рассуждение, и неудивительно, что фарисеи «дивились ему». Никто не сомневался, что император обладал материальной силой, и не более этого доказывал тот факт, что монеты с его изображением были в ходу в стране. Вопрос был не в том, правил ли он фактически Иудеей, а в том, законно ли признавать это правление, платя подать. И какой свет могло пролить на этот вопрос то, что деньги, используемые для ее уплаты, были выпущены его монетным двором? Почти приходится предположить, что Иисус впал в путаницу, полагая, что динарий с изображением и надписью кесаря на нем был в каком-то особом смысле собственностью кесаря, тогда как он принадлежал так же полностью человеку, который предъявил его в данный момент, как и одежда, которую он носил. Если бы римское господство закончилось в любой момент, монета Империи сохранила бы свою внутреннюю стоимость, но римляне никак не могли бы основать право взимания подати на обстоятельстве ее обращения. Следовательно, либо эта знаменитая декларация была просто словесным жонглированием, либо она основывалась на прозрачном заблуждении.

После того как фарисеи были таким образом устранены, их расспросы сменились головоломкой, придуманной саддукеями, чтобы высмеять доктрину о загробной жизни. Эти сектанты предложили воображаемый случай. Моисей предписал, что если человек умирает, оставляя бездетную вдову, его брат должен жениться на ней, чтобы продолжить род. Предположим, сказали они, что первый из семи братьев женится и умирает, не оставив потомства. Затем второй брат женится на ней с тем же результатом; затем третий и так далее до всех семерых. В воскресении чьей женой будет эта женщина, ведь все семеро имели ее своей женой? На это Иисус отвечает: во-первых, что вопрошающие его сильно заблуждаются, не зная ни Писания, ни силы Божьей; во-вторых, что когда люди воскресают из мертвых, они не женятся, а подобны ангелам; в-третьих, что воскресение доказано тем фактом, что Бог говорил о Себе как о Боге Авраама, Исаака и Иакова, и что Он есть Бог не мертвых, а живых (Мк. xii. 18-27; Мф. xxii. 23-33; Лк. xx. 27-40). Были ли саддукеи удовлетворены этим ответом, нам не сообщается, но совершенно очевидно, что их современные представители не могли бы его принять. Ибо вопрошающие наткнулись на одну из реальных трудностей, сопутствующих доктрине о будущей жизни. Нас всегда заверяют, что одним из великих утешений этой доктрины является надежда, которую она дает на встречу с теми, кого мы любили на земле, и жизнь с ними в своего рода общении, не слишком отличающемся от того, которым мы наслаждались здесь. Предполагается, что земные отношения продлятся в том более счастливом мире. Там родитель снова найдет ребенка, которого потерял, а ребенок воссоединится с родителем; там овдовевший муж вернется к своей жене, а вдова утешится видом спутника своих супружеских лет. Все это достаточно просто. Однако сложности неизбежно возникают, когда мы пытаемся распутать в другой жизни запутанный клубок наших отношений в этой. Мало того, что чувства, с которыми мы предвкушаем встречу с прежними друзьями, могут спустя много лет разлуки сильно отличаться от тех, что были у нас в момент их смерти; но даже в браке может существовать предпочтение первого или второго мужа или жены, что может сделать мысль о встрече с другим откровенно неприятной. И если чувства другого тем не менее останутся чувствами неизменной любви, может возникнуть вопрос: чей он муж или чья она жена из двоих? Должны ли все трое жить вместе? Но тогда, наряду с утешением от встречи с любимым человеком, мы получаем менее приятную перспективу встречи с другим, которого мы разлюбили. Или один из двух супругов будет предпочтен, а другой отвергнут? Если так, то последний пострадает, а не выиграет от воссоединения. Возьмем данный случай. Предположим, что жена любила только своего первого мужа, но все семеро были привязаны к ней. Тогда мы вполне можем спросить: чьей женой из них она будет? Будут ли ее чувства разделены между семью, или все они будут отданы первому? В первом случае она будет вынуждена жить в обществе, к которому не стремится; во втором — шесть из семи ее мужей не смогут в полной мере насладиться ее присутствием. Вопрос просто обходится утверждением, что в воскресении нет ни брака, ни выдачи замуж, а люди подобны ангелам. Либо в продолжении жизни нет утешения, либо должно существовать некое повторение прежних связей. Еще менее логичен аргумент, с помощью которого Иисус пытается доказать реальность будущего состояния в споре с саддукеями. В силлогистической форме его можно представить так:

Бог есть Бог не мертвых, а живых. Бог сказал Моисею у куста, что Он есть Бог Авраама, Исаака и Иакова. Следовательно, они не мертвы, а живы (Мк. xii. 18-27; Мф. xxii. 23-33; Лк. xx. 27-40).

Каково доказательство большей посылки? Как только она подвергается сомнению, она оказывается несостоятельной. Нет ничего естественнее, чем то, что Моисей или любой другой еврей говорил о своем Боге как о Боге Авраама, Исаака и Иакова, имея в виду, что эти великие праотцы его народа поклонялись тому же Иегове и были защищены Им в свое время, но вовсе не то, что они все еще живы. Саддукеи должны были быть поистине слабы, если такой аргумент мог хоть на мгновение повлиять на них.

После этого книжник или законник вытянул из Иисуса важное заявление о том, что, по его мнению, две величайшие заповеди — это любить Бога всем сердцем, всей душой, всем разумением и всей крепостью; и ближнего своего, как самого себя (Мк. xii. 28-34; Мф. xxii. 34-40; Лк. x. 25-37). Насколько необоснованными могут быть обвинения в недоброжелательности, выдвигаемые против тех, кто допрашивает Иисуса, прекрасно видно на данном примере. Одно Евангелие (наиболее заслуживающее доверия) утверждает, что вопрос о первой заповеди был задан книжником, который счел, что Иисус ответил хорошо, и который, более того, выразил решительное одобрение данному ему ответу. Таково было (согласно этому рассказу) его сочувствие к Иисусу, что последний объявил, что он недалеко от Царствия Божьего. Заметьте теперь, какой необычный оттенок придается этому простому событию в другом Евангелии. Фарисеи, как нам говорят, увидели, что саддукеи были посрамлены, и поэтому собрались вместе. По-видимому, в результате их совещания (хотя об этом не сказано), один из них, бывший законником, задал вопрос, «искушая Его», а именно: какая заповедь наибольшая в законе? Иначе, чем в обеих версиях, выглядит повествование третьего. Во-первых, всякая связь с предыдущими вопросами разорвана, и без всяких предисловий встает законник и, «искушая Его», спрашивает: «Учитель, что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» На что Иисус отвечает встречным вопросом: «В законе что написано?» — и затем, как ни странно, эти две великие заповеди провозглашаются не Им, а неизвестным законником, чей ответ получает похвалу от Иисуса.

Предвзятость, проявленная таким образом евангелистами даже при передаче самых справедливых вопросов, по-видимому, показывает, что Христу не нравилось, когда Его мнения извлекались из Него таким методом, возможно, из-за ощущения, что это может обнажить Его интеллектуальную слабость. Таким образом, и, возможно, другими путями, между Ним и господствующими сектами росло чувство враждебности, которое до последних сцен Его карьеры было гораздо более заметным с Его стороны, чем с их. Прекрасные максимы о любви к врагам и воздаянии добром за зло не мешали Ему по многим поводам упрекать фарисеев. К несчастью, личные враги человека — это как раз те, кто почти никогда не кажется ему достойным любви, и это было явно в случае с Иисусом и людьми, на которых Он изливал Свои обличения. Судя по Его манере говорить, мы должны предположить, что все религиозные люди, которые не соглашались с Ним, были просто лицемерами. Это один из самых мягких терминов, которыми Он может заставить Себя упомянуть фарисеев или книжников. О последних Он заявляет, что они поедают дома вдов и напоказ долго молятся; поэтому они примут большее осуждение (Мк. xii. 40; Мф. xxiii. 14). Книжники и фарисеи, говорится, возлагают на других тяжелые бремена, а сами не хотят и пальцем пошевелить (безусловно, невероятное обвинение). Все дела свои они делают напоказ людям (значит, их внешнее поведение было добродетельным). Один из их тяжких грехов в том, что они делают широкими свои филактерии и увеличивают края своих одежд. Хуже того: они любят почетные места на обедах и в синагогах (на что, возможно, давало им право их положение). Им доставляет удовольствие слышать, как их называют «Равви», преступление, которого особенно должны остерегаться ученики Христа. Они запирают Царство Небесное, ни сами не входя, ни позволяя другим войти. Они обходят море и сушу, чтобы сделать хотя бы одного прозелита, но все это показное рвение к религии бесполезно: когда они получают прозелита, они делают его еще более сыном ада, чем они сами. Они регулярно платят десятину, но пренебрегают более важными добродетелями; к сожалению, слишком распространенный недостаток у приверженцев всех религий. Они очищают внешность чаши и блюда, но внутри они полны хищения и неправды. Подобно окрашенным гробам, они выглядят достаточно хорошо снаружи, но этот облик праведности — лишь прикрытие для лицемерия и нечестия. Они чтят Бога устами, но сердце их далеко от Него. [30]

Он использует по отношению к ним такие определения, как: «книжники и фарисеи, лицемеры»; «вы, вожди слепые»; «безумные и слепые»; «слепой фарисей»; «змеи, порождения ехиднины». Если мы можем верить, что Он был автором притчи, содержащейся только у Луки, то Он использовал фарисея как типичного лицемера и выставил мытаря — представителя униженного класса — как гораздо более превосходящего в подлинной добродетели этого самодовольного представителя ненавистного сословия (Лк. xviii. 9-14).

Если бы фарисеи были действительно виновны в том чрезвычайном нечестии, которое Иисус счел нужным им приписать, Его карьера, несомненно, была бы прервана на гораздо более раннем этапе. Как бы то ни было, они, по-видимому, с немалым терпением сносили крайнюю свободу, которую Он позволял Себе в выражениях против них. Более того, я осмелюсь сказать, что если бы Он ограничился языком, каким бы сильным он ни был, Он мог бы избежать участи, которая в действительности постигла Его. И доказательство этого положения можно найти в крайней мягкости, с которой с Его апостолами впоследствии обращался Синедрион, даже когда они действовали в прямом неповиновении его приказам (Деян. iv. 15-21 и v. 27-42). Только Стефан, который напрашивался на мученичество своим языком, был предан смерти, и то за законное преступление богохульства. Обычная осторожность спасла бы Иисуса. Ибо Его арест был тесно связан с изгнанием Им менял из двора храма. Не то чтобы Он был приговорен к смерти по этой причине, но этот необдуманный поступок стал непосредственным стимулом к судебному разбирательству, которое впоследствии закончилось, возможно, вопреки ожиданиям обвинителей, Его осуждением Синедрионом по обвинению, караемому смертью. Давайте рассмотрим доказательства этого. Для удобства лиц, идущих платить дань в храм, некоторые менялы — вероятно, ничем не лучше и не хуже других представителей своей профессии — сидели снаружи с целью получения текущей римской монеты и выдачи национальной валюты, которую одну только власти храма принимали в обмен. Поскольку некоторые случаи в жизни требовали приношения голубей, их также продавали на территории храма, очевидно, к выгоде публики. Если бы Иисус не одобрял эту практику, Он мог бы осудить ее публично и попытаться убедить людей отказаться от нее. Вместо этого Он вошел в храм, изгнал покупающих и продающих (каким образом, мы не знаем), опрокинул столы менял и скамьи продающих голубей и не позволил никому проносить сосуд через храм. «Не написано ли», — воскликнул Он, — «„дом Мой домом молитвы наречется для всех народов“? а вы сделали его вертепом разбойников» (Мк. xi. 15-18; Мф. xxi. 12, 13; Лк. xix. 45-48). Действие и слова были в равной степени неоправданными. Чрезвычайная забота иудеев о сохранении святости своего храма хорошо известна из светской истории. Ничто из того, что они сделали или могли сделать, не могло помешать ему оставаться домом молитвы. И даже если бы они допустили его осквернение торговлей, спросили бы они, подобало ли Иисусу внезапно нападать на людей, которые лишь следовали призванию, санкционированному обычаем и которое у них не было оснований считать незаконным или нерелигиозным? Подобало ли Ему клеймить их всех без разбора как «разбойников»? Явно нет. Он, по их мнению, перешел все границы приличия, не говоря уже о законе, в этом акте насилия и страсти. Таким образом, теперь не оставалось ничего иного, как ограничить дальнейшие эксцессы, которые Он мог быть склонен совершить.

Однако никаких немедленных мер для наказания этого бесчинства принято не было. Утверждается, что Иисус избежал наказания из-за репутации, которой Он пользовался среди народа. Во всяком случае, курс властей был самым мягким, какой они только могли принять. Они ограничились тем, что спросили Иисуса, какой властью Он делает это, вопрос, который они, безусловно, имели полное право задать. Он ответил другим вопросом, пообещав, что если они ответят на него, Он ответит на их. Было ли крещение Иоанново с небес или от человеков? После этого евангелисты изображают недоумение, которое, по их мнению, возникло среди священников. Если бы они сказали «с небес», Иисус продолжил бы спрашивать, почему они не приняли его; если «от человеков», они столкнулись бы с народным убеждением, что он пророк. Все это, однако, может быть лишь домыслом; мы возвращаемся в область фактического знания евангелистов, когда переходим к их ответу. «И они говорят в ответ Иисусу: „Не знаем“. И Иисус говорит им: „И Я не скажу вам, какой властью Я делаю это“» (Мк. xi. 27-33; Мф. xxi. 23-27; Лк. xx. 1-8). Заметьте в этом ответе поведение Иисуса. Он обещал священникам, что если они ответят на Его вопрос, Он также ответит на их. Они ответили на Его вопрос, как могли, а Он отказался отвечать на их! Даже в английской версии, где контраст между Ним и ими замаскирован использованием одного и того же слова «tell» в качестве перевода двух очень разных глаголов в оригинале, различие между «Мы не можем сказать» и «Я не скажу», то есть «не хочу сказать», достаточно очевидно. Но в оригинале оно гораздо заметнее. Священники отнюдь не отказывались отвечать на вопрос; они просто сказали то, что вполне могло быть правдой, что они не знают, откуда было крещение Иоанново. В разделенном состоянии общественного мнения об Иоанне ничего не могло быть естественнее. Они не могли ответить решительно, если их чувства были нерешительны. Их ответ «Мы не знаем» был тогда вполне уместным. Соответствующим ответом со стороны Иисуса было бы: «Я не знаю, какой властью Я делаю это»; но это, конечно, было невозможно дать. Первосвященники, книжники и старейшины имели больше прав требовать от Иисуса предъявления Его полномочий для Его нападения, чем Он — допрашивать их об их религиозных убеждениях. Но Иисус, хотя и уклонился на мгновение от трудности, должен был хорошо осознавать, что Он не вне опасности. Он счел необходимым удалиться в тайное место, известное только друзьям. Здесь, однако, Он был обнаружен Своими противниками и доставлен перед Синедрион, чтобы ответить на обвинения, теперь выдвинутые против Его характера и учения.

В некоторой степени эти обвинения являются предметом догадок. Евангелия намекают, что против Него было много доказательств, которые они не привели. Теперь невозможно для нас воздать должное трибуналу, который слушал дело, если мы не знаем характера и количества правонарушений, в которых обвинялся заключенный. Одно из них, обещание разрушить храм и отстроить его за три дня, могло представиться их умам как объявление серьезного намерения, особенно после недавнего насилия, совершенного над торговцами. Как бы то ни было, перед судом теперь было достаточно доказательств, чтобы потребовать от первосвященника призвать Иисуса к ответу. Он мог бы, следовательно, защищаться, если бы счел нужным. Он отказался это сделать. Снова первосвященник обратился к Нему, торжественно требуя сказать, является ли Он Христом, Сыном Божьим. Иисус признал, что таково Его убеждение, и заявил, что впоследствии они увидят Его возвращающимся на облаках небесных. После этого первосвященник разодрал одежды свои и спросил, какие еще нужны доказательства. Все слышали Его богохульство; что они думают об этом? Все они сошлись на том, чтобы приговорить Его к смерти (Мк. xv. 53-64; Мф. xxvi. 57-66; Лк. xxii. 66-71).

Три евангелиста, сообщающие о суде, все согласны с тем, что богохульство, произнесенное таким образом, было принято сразу как полное и достаточное основание для осуждения Иисуса. Теперь я не вижу никаких причин сомневаться в том, что священники, которые были так возмущены Его заявлением, были совершенно искренни в ужасе, который они выражали. Все, кто хоть сколько-нибудь осознал чрезвычайно сильные чувства иудеев по вопросу монотеизма, легко поймут, что все, что хоть в малейшей степени оспаривало его, будет рассматриваться ими с величайшим отвращением. И человек, который претендовал на то, чтобы быть Сыном Божьим, безусловно, несколько умалял то единственное и исключительное поклонение, которое, как они считали, причитается Иегове. Как, собственно, и доказали события; ибо христианская Церковь вскоре отошла от чистого монотеизма, приняв догмат о Троице; в то время как Христос наряду со Своим Отцом, и даже более чем Свой Отец, стал объектом ее поклонения. Так что если иудеи считали своей высшей обязанностью сохранять чистоту своей иеговистской веры, как их Писания учили их верить, они были правы, подавляя Иисуса насильственными средствами. Без сомнения, они были неправы, придерживаясь такого мнения. В действительности не было их обязанностью охранять свою веру путем преследований. Они были бы морально лучше, если бы понимали современную доктрину религиозной свободы, неизвестную даже самим христианам до тех пор, пока не прошло около шестнадцати веков после смерти Христа. Но за свои ошибочные представления в этом вопросе они несли ответственность лишь отчасти. Они унаследовали свое вероучение с его глубокой нетерпимостью. Их история, их законодатели, их пророки — все сговорились поддерживать преследования ради сохранения религиозной истины. Они не могли верить в свои священные книги и не верить в уместность преследований. Прежде чем они могли оставить Иисуса на свободе учить Его подрывным доктринам, они должны были перестать быть иудеями; а это было для них невозможно. Мы не должны быть слишком суровы к людям, чьим единственным преступлением было то, что они верили в ложную религию.

Согласно велениям этой религии, Иисус должен был быть побит камнями. Но римское господство лишало иудеев возможности привести в исполнение свои собственные законы. Поэтому Иисус был доставлен к прокуратору и обвинен во «многих вещах». Обвинение в богохульстве, конечно, ничего не значило бы в уме римлянина; и очевидно, что другой аспект обвинения был выдвинут на первый план перед Пилатом: а именно, претензия Иисуса быть царем иудейским. Что касается существенной правды этого второго обвинения, мы избавлены от необходимости дискуссии, ибо Иисус сам, будучи допрошен Пилатом, сразу признал его. Но было ли оно сделано со злым умыслом и в несколько ином смысле, чем тот, в котором понимал его Пилат, не так ясно. Иисус ни в какое время, насколько нам известно, не выдвигал никаких прямых претензий на немедленное земное владычество. В то же время следует помнить, что идеи мессианства и обладания царством были настолько тесно связаны в умах иудеев, что они, вероятно, были не в состоянии их разделить. Будучи явно непригодным для осуществления управления, Иисус, они вполне могли полагать, если бы был принят значительным числом людей, был бы вынужден принять его как логический результат своей карьеры. И эти опасения не были необоснованными. Его въезд в Иерусалим верхом на осле (животном, специально выбранном как эмблема Его царственности), с пальмовыми ветвями, устланными перед Ним, и почитателями, восклицающими «Осанна!» по мере Его продвижения, указывал на очень реальную и серьезную опасность. Еще одна подобная демонстрация могла с величайшей легкостью перерасти в нарушение общественного порядка, если не в бунт, который римляне подавили бы в крови, пролитой безжалостно и без разбора. Иисус был, следовательно, действительно опасным персонажем, не столько для римлян, сколько для иудеев. Не будучи готовыми принять Его как своего царя на деле, они были почти вынуждены в целях самосохранения объявить Его Пилату как своего претендента на престол.

Последовала Его казнь. Его предполагаемое воскресение и возобновление распространения Его веры последовали за этим. Широко распространено мнение, что поскольку христианство не было подавлено смертью своего основателя, поскольку, действительно, оно вспыхнуло вновь с обновленной силой, то меры, принятые против Него, были полным провалом и послужили лишь приданию дополнительной славы и силы религии, которой Он учил. Но это мнение возникает из смешения идей. Если они стремились сохранить свою собственную нацию от того, что они считали нечестивой ересью — а я не вижу доказательств того, что они стремились к чему-то другому, — то иудейские власти были совершенно успешны. Христианство, которое, если наши отчеты верны, угрожало отвратить большое количество людей от их верности ортодоксальному вероучению, было практически искоренено среди самих иудеев смертью Христа. Они никак не могли поверить в распятого Мессию. Только очень небольшая группа учеников продолжала придерживаться Иисуса, оправдывая свою продолжающуюся веру утверждением, что Он воскрес из гробницы. Но уже не среди соотечественников Иисуса, которых Он особенно стремился привязать к Своей личности и Своему учению, этот небольшой остаток Его последователей мог найти своих новообращенных. Ни тогда, ни в какое последующее время христианство не было способно отлучить иудеев от их древней веры. Число тех, кто с того времени до сего дня оставил ее в пользу более недавней религии, было необычайно малым. Если, как вероятно, во время земной карьеры Иисуса существовала растущая опасность того, что Его учение может привести к формированию секты, к которой будут привлечены многие умы, то эта опасность была полностью предотвращена.

Правда, христианство, будучи отвергнутым иудеями, сделало быстрые успехи среди язычников. Но не было делом властей в Иерусалиме заботиться о религии языческих народов. Они могли бы подумать, если бы предвидели будущее христианства, что вероучение, которое возникло среди них самих и имело в себе большую примесь еврейских элементов, было лучше, чем поклонение языческим божествам. Как бы то ни было, конкретная форма заблуждения, которую могли принять язычники, очевидно, не была их заботой. Но у них была обязанность, или они думали, что она у них есть, по отношению к своему собственному народу, который смотрел на них в поисках руководства, и она заключалась в том, чтобы сохранить религию, переданную от их предков, неиспорченной и несмешанной. Это они старались сделать, подавив новорожденную ересь Иисуса, прежде чем она стала слишком мощной, чтобы ее можно было подавить. Их меры, принимая во внимание цель, которую они имели в виду, были, несомненно, политичными и даже справедливыми.

Ибо разве они не были совершенно правы, полагая, что вера во Христа опасна для веры в Моисея? События доказали это вне возможности сомнения. Не то чтобы они могли осознать степень опасности, ибо ни Иисус, ни кто-либо из Его учеников не осмелился тогда полностью отбросить иудаизм. Но они осознали, с совершенно правильным прозрением, что христиане устанавливают новый авторитет наряду с авторитетами, которые они одни признавали, — Писанием и традиционным толкованием Писания. И именно принятие нового авторитета они хотели предотвратить. Настолько полно их предвидение в этом пункте было оправдано, что вскоре после смерти Христа Его предполагаемые последователи принимали новообращенных без обрезания, этого всеважного обряда; и что по прошествии недолгого времени иудаизм был полностью оставлен, а новая религия, с новыми догмами, новым ритуалом и новыми обрядами, была основана на его месте. Безусловно, действия людей, которые судили Иисуса, не нуждаются в дальнейшем оправдании, с их собственной точки зрения, чем это одно соображение. У них не было более священного доверия, в их собственных глазах, чем предотвращение допущения любого другого объекта поклонения, кроме Господа Иеговы. Христос быстро стал среди христиан объектом поклонения. Они не признавали более торжественной обязанности, чем соблюдение во всех ее частях закона, данного их Богом Моисею. Этот закон был почти мгновенно оставлен христианской Церковью. Они не знали более непростительного преступления, чем отступничество от своей веры. Это отступничество вскоре было совершено иудеохристианами.

На всех этих основаниях, следовательно, я осмелюсь утверждать, что духовные правители Иудеи были не так виновны, как обычно предполагалось, в казни Иисуса из Назарета. Судимые по принципам универсальной морали, они были, несомненно, неправы. Судимые по принципам их собственной религии, они были не менее, несомненно, правы.

Подраздел 5. — Что Он думал о Себе? Попытавшись, насколько позволяет наша несовершенная информация, осознать взгляд, который был бы принят на Иисуса современными иудеями, давайте постараемся, если возможно, осознать взгляд, который Он имел на Самого Себя. В каком отношении Он предполагал Себя стоящим к Богу Отцу? И в каком отношении к еврейскому закону? Какова была Его концепция собственной миссии и того, каким образом она могла быть лучше всего исполнена?

Хотя, отвечая на эти вопросы, мы несколько страдаем от скудости материалов, мы не испытываем тех же недостатков, с которыми столкнулись в предыдущем разделе. Ибо там нам приходилось судить между двумя ожесточенно враждующими сторонами, из которых только одна представила свое дело. И из сильно окрашенного заявления этой одной стороны мы должны были распутать, как могли, любые обстоятельства, которые могли быть допущены в пользу другой. Здесь у нас нет конфликтующих фракций, чтобы затуманить истину. Мнение, сформированное Иисусом о Себе, было передано нам Его собственными учениками, которые, даже если они не понимали Его идеально, должны были, по крайней мере, понимать Его гораздо лучше, чем кто-либо другой. И если картина, которую они дают нам о концепции, которую Он сформировал о Своем собственном служении, согласуется сама с собой, то существует также величайшая вероятность того, что она истинна. Особенно это будет справедливо, если эта концепция окажется существенно отличающейся от той, что была вскоре после этого сформулирована о Нем христианской Церковью.

Рассмотрим сначала идею, которую Он питал относительно Своего мессианского характера и Своего последующего отношения к Богу. Его убеждение, что Он был Мессией, посланным с божественным посланием к Своему народу, было, очевидно, главной пружиной Его жизни. Именно под этим убеждением Он совершал Свои исцеления и проповедовал Свои проповеди. Вероятно, оно усиливалось по мере того, как Он продолжал Свою карьеру, хотя об этом нет никаких возможных доказательств. Возможно, однако, что инструкции, которые Он давал по нескольким поводам тем, кого Он исцелил, и однажды Своим ученикам, никому не рассказывать о Нем, проистекали из определенной неуверенности в силе, с помощью которой совершались Его чудеса (например, Мк. i. 44; Мф. ix. 30), и нежелания принимать честь, которую народ хотел бы воздать Ему. Как бы то ни было, Он, безусловно, выдвигал Свою веру по этому предмету достаточно ясно, и ее принятие Его учениками, без сомнения, подтверждало ее в Его собственном уме, в то время как ее отвержение нацией в целом, особенно более образованной ее частью, придавало оттенок горечи тону, в котором Он настаивал на ней. Титул, которым Он обычно обозначает Себя, — Сын человеческий. Это было, без сомнения, выбрано как более скромное имя, чем «Сын Божий». Последнее никогда (если исключить четвертое Евангелие) не применялось Иисусом к Самому Себе, но когда применялось к Нему другими, Он не делал возражений против него, а принимал его как должное. Вывод из Его поведения заключается в том, что Ему нравилось, когда Его считали Сыном Божьим (как, собственно, и показано Его похвалой Петру, когда тот апостол так описал Его) (Мф. xvi. 17; стихи 18 и 19, вероятно, являются интерполяциями), но что Он не совсем решался претендовать на этот титул для Себя. Что Его когда-либо представляли, либо Он Сам, либо другие, Сыном Божьим в буквальном, материалистическом смысле, в котором этот термин понимался впоследствии, было бы полной ошибкой полагать. Никакое подобное понятие никогда не было сформулировано еврейским умом, и оно, без сомнения, наполнило бы Его первых учеников ужасом. Как справедливо замечает г-н Весткотт: «Должны пройти годы, прежде чем мы сможем почувствовать, что слова Того, Кто говорил с людьми, были действительно словами Божьими» (Canon of New Testament, p. 64). И еврейский Иегова не был тем сортом божества, у которого был бы сын от молодой деревенской девушки. Процедуры такого рода были оставлены языческим божествам. И Христос, претендуя на сыновние отношения к Богу, никогда не намеревался претендовать на единство с божественной сущностью, тем более утверждать, что Он фактически был Самим Богом. Это понятие тождества не получило бы никакой санкции даже от четвертого Евангелия, которое, в отличие от своих предшественников, дает некоторую санкцию понятию единства в природе. Лучшим доказательством этого является то, что Иисус никогда, ни в какой период Своей жизни, не желал, чтобы Его последователи поклонялись Ему, ни как Богу, ни как Сыну Божьему. Если бы Он верил о Себе то, во что Его последователи впоследствии верили о Нем, что Он был одной из составляющих личностей в божественной троице, Он должен был бы предписать Своим апостолам как обращаться к Нему в молитве самим, так и желать, чтобы их новообращенные обращались к Нему. Совершенно ясно, что Он ничего подобного не делал и что они никогда не предполагали, что Он это делал. Вера во Христа как в Мессию преподавалась как первый догмат апостольского христианства, но поклонение Христу как Богу не преподавалось вовсе. Но мы не оставлены в этом вопросе зависеть от предположительных выводов. Слова Иисуса ясны. Всякий раз, когда возникал случай, Он утверждал Свою неполноценность по отношению к Отцу (как доказал Мильтон до демонстрации) [31], хотя, поскольку никто тогда не мечтал о Его равенстве, естественно, что случаи не были частыми. Он делал Себя неполноценным в знании, когда говорил, что о дне и часе дня суда никто не знал, ни ангелы на небесах, ни Сын; никто, кроме Отца (Мк. xiii. 32). Он делал Себя неполноценным в силе, когда говорил, что места по правую и левую руку в Царстве Небесном не Ему давать (Мк. x. 40); неполноценным в добродетели, когда желал, чтобы некий человек не обращался к Нему как к «Учителю благому», ибо никто не благ, кроме Бога (Мк. x. 18). Слова Его молитвы в Гефсимании «все возможно Тебе» подразумевают, что не все было возможно Ему; в то время как ее заключение «не чего Я хочу, но чего Ты» указывает на подчинение высшему, а не просто исполнение Его собственного замысла (Мк. xiv. 36). Действительно, вся молитва была бы насмешкой, бесполезной для любой цели, кроме обмана Его учеников, если бы Он Сам был тождественен Существу, к Которому Он молился, и лишь приводил в исполнение Своей смертью их общие советы. В то время как крик агонии с креста «Боже Мой, Боже Мой, почему Ты Меня оставил?» (Мк. xv. 34) был бы совершенно бессмысленным, если бы оставленный человек и оставляющий человек были одним и тем же. Либо, следовательно, мы должны предположить, что язык Иисуса был передан неверно, либо мы должны признать, что Он ни на мгновение не претендовал на то, чтобы быть соравным, совечным или единосущным с Богом.

На протяжении всей Своей общественной жизни Он говорил о Себе как о Том, Кто был послан Богом для определенной цели. Какова была эта цель? Была ли она, как так легко предположили языческие христиане, в том, чтобы отменить законы и обычаи иудеев и заменить их другими? Предлагал ли Он, например, заменить обрезание крещением? субботу воскресеньем? синагогу церковью? церемониальные обряды закона Моисеева обрядами другого рода? Если так, пусть будут представлены доказательства. Ибо если мы не найдем среди Его записанных наставлений какого-либо конкретного предписания Его ученикам, что они больше не должны быть иудеями, а христианами, мы не можем предположить, что Он намеревался совершить такую революцию. Теперь, не только никакое подобное предписание не может быть представлено, но весь ход Его жизни отрицает предположение, что какое-либо было дано. Ибо, уча многому по многим предметам, Он никогда ни в какое время не намекает на Моисеево устроение как на временное устройство, предназначенное уступить место более высокому закону. И все же было бы, безусловно, странно, если бы Он оставил Своих учеников гадать о Своих намерениях по этому всеважному предмету. Более того, это прямо встало на Его пути, когда Он порицал фарисеев. Он часто обвиняет их в том, что они перегружают закон множеством ненужных и обременительных правил; но, возражая против них, Он ни на мгновение не намекает, что сам закон теперь должен стать делом прошлого. Совсем наоборот. Фарисеи были очень щепетильны в уплате десятины и пренебрегали более важными делами; это, говорит Он, надлежало делать, и того не оставлять. Если эти десятины больше не должны были платиться (по крайней мере, не на те же цели), почему Он не говорит об этом? Далее, Он обвиняет их в нарушении заповеди Божьей их преданием; где именно наслоения вокруг закона, а не сам закон, Он атакует. В одном случае Он даже прямо налагает соблюдение законных требований на человека, на которого имеет влияние (Мк. i. 44). Более того, Он Сам, очевидно, продолжал исполнять обязательства Своей иудейской религии до самого конца Своей жизни, ибо одним из Его последних действий было вкушение пасхи с Его учениками. Единственное установление, которое Он, по-видимому, желает изменить вообще, — это суббота, и здесь ясно, что Он стремится к поправке в способе ее соблюдения, а не к ее полной отмене. Действительно, Он оправдывает Своих учеников, призывая пример Давида, ортодоксального еврея; и очень удачно замечает, что суббота была сделана для человека, а не человек для субботы — одно из Его лучших и самых эпиграмматических изречений. Но установление, сделанное для человека, было действительно тем, что должно соблюдаться рационально, но отнюдь не тем, с чем можно легко играть. Иисус, по сути, был полностью иудеем, и, хотя и был пылким реформатором, Он желал реформировать в пределах иудаизма, а не за их пределами.

Если бы требовалось дальнейшее доказательство этого, чем тот факт, что Он Сам не оставил религию Своего рождения и не стремился получить учеников, кроме как среди тех, кто принадлежал к ней, оно было бы найдено в Его обращении с языческой женщиной, чья дочь была одержима дьяволом. Ей Он четко заявил, что не был послан, кроме как к погибшим овцам дома Израилева. В ответ на ее дальнейшую настойчивость Он сказал ей, что нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам. Ничто, кроме ее уместного, но скромного ответа, не побудило Его удовлетворить ее просьбу (Мф. xv. 21-28). Дальнейшее подтверждение предоставляется Его инструкциями Своим ученикам, которым Он пожелал не идти ни к язычникам, ни к самаритянам, но к погибшим овцам дома Израилева (Мф. x. 5, 6). Его собственная практика была полностью в соответствии с этими инструкциями. Он заметно ограничивал блага Своего учения Своими соотечественниками. Лишь однажды, как говорят, Он посетил окрестности Тира и Сидона, и тогда Он стремился сохранить строжайшее инкогнито (Мк. vii. 24). Даже когда иудеи отказывались верить в Него, Он не искал новообращенных среди язычников. Он никогда даже не намекал, что примет таких новообращенных без их предварительного принятия иудейской веры, и после Его кончины Его самые близкие ученики сомневались, законно ли общаться с необрезанными людьми (Деян. x. 28; xi. 2, 3). Не только, следовательно, Он Сам никогда не делал этого, но Он не оставил после Себя никаких инструкций, что такое ослабление иудейских сомнений может быть когда-либо разрешено. Правда, когда Он был разочарован среди Своего собственного народа, Он время от времени противопоставлял их в нелестных терминах язычникам. Хоразин и Вифсаида были хуже, чем Тир и Сидон; Капернаум менее открыт к убеждению, чем Содом (Мф. xi. 20-24). Вера языческого сотника была больше, чем любая, которую Он нашел в Израиле (Мф. viii. 10). Но все эти выражения ожесточенного чувства подразумевают, что именно в Израиле Он искал веру, к Израилю были обращены Его желания. Обнаружить веру вне его могло быть приятным сюрпризом, но, как общее правило, не ожидалось и не искалось.

Определив, таким образом, чем не была цель Его миссии, давайте попытаемся обнаружить, чем она была. Поиск не труден. Все Его учение пронизано одной постоянно повторяющейся ключевой нотой, которую те, у кого есть уши, чтобы слышать ее, не могут пропустить. Он пришел объявить о приближении того, что Он называл «Царством Небесным». Великая революция должна была произойти на земле. Бог должен был прийти в сопровождении Иисуса, чтобы вознаградить добродетельных и наказать нечестивых. Совершенно новый порядок вещей должен был быть заменен вместо нынешних несправедливых и неравных установлений. И Иисус был послан Богом предупредить детей Израилевых подготовиться к этому Царству Небесному. Было мало времени, чтобы терять, ибо уже теперь день суда был близок. Ум Иисуса был обременен этой одной великой мыслью, которой, с Ним, все остальные были подчинены. Она проходит через Его максимы поведения, Его притчи, Его привычное общение с Его учениками. Далека от Него была мысль об основании новой религии, которая должна была распространиться по всему миру и длиться веками. Это была работа гораздо более немедленной срочности, которую Он пришел сделать. «Готовьтесь к Царству Небесному, ибо оно придет на вас в нынешнем поколении»; таково было бремя Его послания. Давайте услышим Его собственный способ доставки его людям.

Самое начало Его проповеди, согласно Марку, было в этом духе: «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк. i. 15). Совершенно аналогичен смысл Его самого раннего учения согласно Матфею (Мф. iv. 7). Как глубоко Он верил, что время исполнилось, показано Его решительным заявлением, что были некоторые среди Его слушателей, которые не вкусят смерти, пока не увидят Царствие Божие, пришедшее в силе (Мк. ix. 1), изречение, которое, так как оно никогда не было бы изобретено, несомненно, подлинно. Он сказал Своим ученикам, что Илия, который, как ожидалось, должен был предшествовать Царству Небесному, уже пришел (Мк. ix. 13).

Снова и снова, сотней разных способов, эта поглощающая мысль находит выражение в Его языке. Одно и единственное послание, которое ученики проинструктированы нести «погибшим овцам дома Израилева», заключается в том, что Царство Небесное близко (Мф. x. 17). Когда город не принимает их, они должны отряхнуть пыль его против них и велеть им быть уверенными, что Царство Божие близко к ним (Лк. x. 11). В грядущем суде Хоразин, Вифсаида и, прежде всего, Его собственное место Капернаум должны были пострадать больше, чем Тир и Сидон. Земные дела принимают, вследствие этого убеждения в их временной природе, очень тривиальный аспект. Ученики не должны заботиться о завтрашнем дне; завтрашний день сам будет заботиться о себе. Также они не должны беспокоить себя о пище и одежде, но искать прежде Царства Божьего (Мф. vi. 31-34). Они не должны собирать сокровища на земле, но на небесах, чтобы сердца их были там (Мф. vi. 19-21). Более того, они должны быть всегда на страже, так как Сын человеческий придет к ним в неожиданный час. Не годилось бы тогда быть занятыми, как нечестивые допотопные люди, когда их застиг потоп, занятиями еды и питья, или женитьбы и выдачи замуж. Вместо этого они должны быть как верный слуга, которого господин, возвращаясь в свой дом, нашел бодрствующим (Мф. xxiv. 38, 42, 43; Лк. xii. 37, 38). Подготовка должна быть сделана для Царства, которое их Отец даст им, путем продажи того, что они имеют, и раздачи милостыни, таким образом собирая нетленное сокровище; путем держания своих чресел препоясанными и своих светильников горящими (Лк. xii. 32). Пренебрежение этими предосторожностями будет наказано исключением из радостей Царства, как показано в притче о десяти девах (Мф. xxv. 1-13). Но признаки великого события не понимаются людьми, которые способны читать знамения грядущей погоды, но не знамения времен (Лк. xii. 54-57); неспособность, которая могла быть обусловлена тем фактом, что они имели некоторый опыт одного рода знамений и никакого другого. По другому случаю Он замечает, что закон и пророки были до Иоанна; с тех пор Царство Божие проповедуется, и каждый человек прорывается в него (Лк. xvi. 16). Здесь Он специально провозглашает Себя проповедником Царства; человеком, который принес человечеству это новое откровение. Таков был способ, которым это откровение было объявлено, что некоторые, по крайней мере, из тех, кто слышал Его, думали, что Царство должно прийти немедленно. Чтобы противодействовать этому взгляду, Он рассказал притчу о знатном человеке, который ушел из дома, чтобы получить царство, оставив своих слуг в ведении определенных денег, и вознаградил их по возвращении согласно сумме процентов, которые они получили путем ростовщичества, наказав одного из них, который не сделал никакого использования из суммы, доверенной ему (Лк. xix. 11-27). Он Сам, конечно, был знатным человеком, который получил Свое царство и вернулся снова, чтобы судить Своих слуг. Настолько срочным было послание, которое Он должен был доставить, что (согласно одному евангелисту) человеку, который хотел похоронить своего отца, прежде чем присоединиться к Нему, было сказано позволить мертвым хоронить своих мертвецов, но идти самому и объявить Царство Божие; в то время как другому, который просил разрешения попрощаться со своей семьей, было предупреждено, что никто, возложивший руку свою на плуг и оглядывающийся назад, не пригоден для того Царства (Лк. ix. 58-62).

Прибытию Царства должно было предшествовать множество знамений. Будут лжехристы; будут войны, землетрясения и голод; будут преследования верных; но Евангелие (то есть объявление о приближении этого нового состояния вещей) должно быть сначала опубликовано во всех народах. [32] Тогда солнце и луна померкнут, и звезды упадут; Сын человеческий придет в силе и славе и соберет Своих избранных со всех частей земли. Нынешнее поколение не должно было пройти, пока все эти вещи не будут сделаны. Даже Сын не знал, когда это произойдет; но так как это могло прийти внезапно и неожиданно на них, они должны были постоянно быть на страже (Мк. xiii.; Мф. xxiv). Апостолы не закончили бы даже города Израилевы, прежде чем Сын человеческий пришел бы (Мф. x. 23).

Мало что сказано в описании природы Царства Небесного, кроме как методом иллюстрации. Главный результат, который можно собрать из многочисленных намеков на него, заключается в том, что справедливость должна восторжествовать. Таким образом, Царство Небесное, как говорят, подобно человеку, который посеял доброе семя на своем поле, но в чью собственность враг злонамеренно подмешал плевелы. Во время жатвы плевелы должны быть сожжены, а пшеница собрана в амбар. Эту притчу Иисус Сам объяснил. Плевелы — это нечестивые; пшеница представляет «сынов Царства». И как плевелы сжигаются, так «Сын человеческий пошлет Своих ангелов, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов. Тогда праведники воссияют, как солнце в Царстве Отца их». Та же идея выражена в иллюстрации невода, закинутого в море, который собирает рыбу хорошую и плохую. Точно так же, как рыбаки отделяют их, так ангелы в конце мира отделят нечестивых из среды праведных. Другие сравнения представляют влияние на сердце веры в Царство. Таким образом, Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое, хотя и самое маленькое из семян, становится самым большим из трав. Или оно подобно закваске, заквашивающей три меры муки. Опять же, оно подобно сокровищу, скрытому в поле, или жемчужине большой цены (Мф. xiii. 24-50).

Лучшей квалификацией для превосходства в Царстве было смирение.

На вопрос о том, кто будет величайшим в Царстве Небесном, Иисус ответил, что это будет тот, кто смирит себя, как малое дитя (Мф. xviii. 1-4). Он находит удовольствие в демонстрации разительных контрастов между нынешним и будущим положением вещей. Первые станут последними, а последние — первыми. Те, кто принес великие жертвы сейчас, получат тогда огромные награды (Мк. x. 29-31). Тот, кто потерял свою жизнь ради него, обретет ее, а тот, кто обрел ее, потеряет (Мф. x. 39). Камень, отвергнутый строителями, станет главою угла (Мк. xii. 10). Царство Божие будет отнято у привилегированного народа и отдано другому, более достойному его (Мф. xxi. 43). Мытари и блудницы будут иметь преимущество перед респектабельными классами при входе в Царство (Мф. xxi. 31). Богатым людям едва ли возможно войти в него вовсе, хотя Бог, быть может, допустит их туда чрезвычайным проявлением своей силы (Мк. x. 23-27). Многие даже из тех, кто полагается на свой высокий статус в вопросах правильной веры, окажутся отвергнутыми. Но в безопасности будут те, кто услышал слова Иисуса и исполнил их. Они построят свои дома на скале, с которой бури, предвещающие приход Царства, не смогут их сдвинуть. Те же, кто слышит эти слова, но не исполняет их, будут подобны неразумным людям, построившим свои дома на песке, где бури обрушат их, и велик будет их крах (Мф. vii. 22-29). То, что Царство должно быть на земле, а не на каком-то неведомом небе, очевидно из многочисленных упоминаний Иисусом времени, когда «придет» Сын Человеческий; времени, которого никто не может знать, но которого все должны ожидать. Он никогда не говорит о том, что люди «идут» в Царство Небесное; это Царство Небесное должно прийти к ним. И самым примечательным из многих контрастов будет контраст между нынешним унижением Сына и его будущей славой. Он вернется, чтобы исполнить указы своего Отца. Сами его судьи увидят его «сидящим одесную силы и грядущим на облаках небесных» (Мф. xxvi. 64). Вместо того чтобы стоять в качестве узника на скамье подсудимых, он тогда будет восседать на престоле как судья. «Когда же придет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на Престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов — по левую». Козлы, которые причинили зло, тогда пойдут в вечное наказание; а овцы, которые делали добро, перейдут в жизнь вечную (Мф. xxv. 31-46).

Это справедливое соразмерение наград и наказаний с заслугами и проступками является ведущей концепцией в той революции, которую должно совершить Царство Небесное. Верный слуга будет поставлен правителем над имуществом своего господина; неверный же будет отсечен, и ему будет назначена участь с лицемерами. Девы, чьи светильники горят, будут допущены на брачный пир. Слуги, которые наилучшим образом используют вверенное им имущество, будут вознаграждены, в то время как те, кто не сумел распорядиться им должным образом, будут выброшены во тьму внешнюю (Мф. xxiv. 42-xxv. 30). Так же и злые виноградари, которые дурно обращались со слугами своего господина и убили его наследника, будут уничтожены, когда он придет, а виноградник будет передан другим работникам (Мк. xii. 1-9). Все те, с другой стороны, кто принес великие жертвы ради Христа, получат стократное возмещение за все, от чего они отказались сейчас (Мф. xix. 29, 30).

Таково было представление — грубое, но довольно определенное, — которое Иисус сформировал о Царстве, которое его Отец собирался основать и о приходе которого он учил молиться своих учеников. Эта надежда на царство справедливости, на возвышение смиренных и добродетельных и низложение гордых и нечестивых одушевляла его учение и вдохновляла его жизнь. Возвестить человечеству об этом великом событии, которое должно было вскоре настичь их, было долгом, который, по его мнению, был возложен на него Богом; принять это послание из его рук было, по его суждению, первой из добродетелей, а отвергнуть его — самым непростительным из преступлений.

Подраздел 6. — Что думали о нем его ученики? Сохранилась запись примечательного разговора, который дает нам представление как о слухах, ходивших о Христе среди народа, так и о взгляде на него его ближайших друзей при его жизни. Иисус отправился со своими учениками в города Кесарии Филипповой. По дороге, будучи, по-видимому, любопытным относительно состояния общественного мнения, он спросил их: «За кого люди почитают Меня?» На это они ответили: «За Иоанна Крестителя; а иные — за Илию, другие же — за одного из пророков». На что Иисус возразил: «А вы за кого почитаете Меня?» Петр ответил: «Ты — Мессия»; или «Ты — Мессия, Сын Бога живого». Примечательно, что только Петр представлен отвечающим на этот второй вопрос, как если бы другие еще не достигли того убеждения в мессианстве Иисуса, которым обладал этот апостол. Этот вывод был бы особенно подтвержден, если бы мы приняли версию Матфея, где Иисус выражает свое высокое одобрение ответа Петра (Мк. viii. 27-30; Мф. xvi. 13-20). Если этот апостол был особо благословлен за свое постижение этой истины, можно сделать вывод, что его спутники либо еще не осознали ее, либо еще не были в ней уверены. То, что Петр, называя его Мессией, не имел в виду заявить, что он является частью самого божества, очевидно из того, что последовало далее; ибо, когда Иисус предсказал свои будущие страдания, «Петр начал прекословить ему», стремясь отвести предзнаменование. Если бы он верил, что беседует с самим Богом, он вряд ли осмелился бы подвергать сомнению его совершенное знание будущего.