«Анализ религиозных верований»

В Коране, как он был упорядочен Зайдом, по-видимому, нет фиксированного принципа в порядке сур или глав. В основном, самые длинные суры идут первыми, но даже это правило не соблюдается последовательно. Хронологического порядка нет и в помине, и изобретательности европейских ученых было оставлено пытаться обнаружить приблизительную дату нескольких откровений. О некоторых известны случаи их публикации, но в подавляющем большинстве случаев ничего, кроме предположительного порядка, достичь невозможно.

Основные темы, которыми занят Коран, — это единство Бога; его атрибуты; несколько пророков, предшествовавших Мухаммеду, которых он послал для обращения неверующих; радости Рая и ужасы ада; и законодательные эдикты, обнародованные для управления арабами при новой религии. Из этих нескольких предметов первые два занимают доминирующее место в самых ранних откровениях. Легенды о пророках, которых Мухаммед признавал значительное число, составляют одно из постоянных блюд, предлагаемых верным на протяжении всего, кроме самого начала, его карьеры. Он также любил говорить о контрасте между положением верующих и скептиков в будущей жизни; но он, кажется, поначалу ожидал временного суда над своими мекканскими противниками, а впоследствии удовлетворился ожиданием божественного возмездия в другом мире. Законодательство, конечно, относится только к той части Корана, которая была открыта после хиджры.

Нескольких образцов будет вполне достаточно, чтобы дать представление как о раннем, так и о позднем стиле этого священного тома. Вот сура, открытая в Мекке во время первых борений ума пророка, когда он был полностью охвачен ужасом новой истины:—

«О ты, завернутый в свой плащ, вставай всю ночь, кроме малой её части, для молитвы. Половину; или сократи половину немного, — или добавь к ней: и с размеренным тоном интонируй Коран, ибо мы возложим на тебя веские слова. Истинно, с приходом ночи благочестивые впечатления сильнее, и слова наиболее собраны; но днем у тебя постоянные дела — и поминай имя Господа твоего и посвяти себя ему с полной преданностью.... Истинно, Господь твой знает, что ты молишься почти две трети, или половину, или треть ночи, как делает часть твоих последователей» (К., стр. 7. — Сура, 73).

Это открывающая сура Корана:—

«Хвала Богу, Господу миров! сострадательному! милосердному! Царю в день расплаты! Тебе только мы поклоняемся и к Тебе взываем о помощи. Наставь нас на прямой путь, путь тех, к кому Ты был милостив; на которых Ты не гневаешься и которые не заблуждаются» (К., стр. 11. — Сура, 1).

В суре, которую сейчас предстоит процитировать, мы находим намек на одного из пророков, которых Мухаммед считал предшественниками, — пророка Салиха, который послал их к народу по имени Томуд, чтобы велеть им поклоняться Богу. Легенда, связанная с его именем, заключается в том, что он апеллировал к верблюдице как к доказательству своей божественной миссии, приказывая людям отпустить её на волю и не причинять ей никакого вреда. Некоторые из томудитов уверовали; но они были высмеяны скептическими вождями нации, чье нечестие зашло так далеко, что они фактически подрезали сухожилия апостольской верблюдице. После этого землетрясение настигло их ночью, и все они были найдены мертвыми утром (К., стр. 376. — Сура, 7. 71-77). Такие вещи были обычным делом Мухаммеда; и следующая сура иллюстрирует смесь его ранних поэтических мыслей с прозаическими повествованиями, которые так постоянно использовались во время зрелости его апостольства:—

«Клянусь Солнцем и его полуденным сиянием! клянусь Луной, когда она следует за ним! клянусь Днем, когда он являет его славу! клянусь Ночью, когда она окутывает его! клянусь Небом и тем, кто построил его! клянусь Землей и тем, кто распростер её! клянусь Душой и тем, кто уравновесил её и вдохнул в неё её нечестие и её благочестие! блажен ныне тот, кто сохранил её чистой, и погублен тот, кто развратил её!

Томуд в своем нечестии отверг послание Господа, когда самый жалкий среди них бросился вперед: — Сказал им апостол Божий: — Верблюдица Божья! пусть она пьет. Но они отнеслись к нему как к самозванцу и подрезали ей сухожилия. Так их Господь уничтожил их за их преступление и посетил всех одинаково: и не побоялся он исхода» (К., стр. 24. — Сура, 91).

Та же сура, которая содержит историю Салиха, пророка Томуда, ссылается также на различных других божественных посланников, которые выполняли ту же обязанность возвещения судов Божьих. Общий взгляд Мухаммеда на пророческую функцию, кажется, выражен в этих словах:—

«У каждого народа есть свой установленный срок. И когда их время придет, они не замедлят его ни на час; и не ускорят его. О дети Адама! придут к вам Апостолы из вас самих, повторяющие вам Мои знамения; и кто убоится Бога и будет совершать добрые дела, не будет над ними страха, и не будут они опечалены. Но те, кто обвиняет наши знамения во лжи и отворачивается от них в своей гордыне, будут обитателями огня; вечно они будут пребывать там» (К., стр. 371. — Сура, 7. 32-34).

Пророки, которых он упоминает в этой суре, — это Ной, который был послан предупредить свой народ о Потопе; Худ, посланный к Ад, неверующему народу, который Бог истребил, за исключением тех, кто принял Худа; Салих, посланный к Томуд, как рассказано выше; Лот, посланный в Содом, чтобы предупредить его против греха; Шуайб, посланный в Мадиан, народ, неверующие члены которого были уничтожены землетрясениями; Моисей, посланный со знамениями к фараону и его вельможам, а также к израильтянам, некоторые из которых поклонялись тельцу и были настигнуты гневом своего Господа (К., стр. 375-386. — Сура, 7. 57-154). В другой суре он упоминает других пророков, помимо этих: а именно, Иоанна Крестителя, Иисуса из Назарета, Авраама, Исмаила и Еноха (К., стр. 127 сл. — Сура, 19).

Его взгляд на Иисуса Христа своеобразен и интересен. Он неизменно относится к нему с величайшим уважением как к слуге Бога и своему собственному предшественнику, но он тщательно протестует, что мнение о его божественности не разделялось Иисусом и было беспочвенным изобретением его последователей. Мысль о том, что у Бога может быть сын, кажется ему грубой профанацией, и он часто возвращается к ней в терминах самого сильного порицания. Таким образом, он пытается заявить права на Христа как на подлинного мусульманина и включить христианство в лоно новой веры. Христианин, принявший её, мог бы продолжать, действительно, должен продолжать верить во всё в Ветхом и Новом Заветах, за исключением тех отрывков, которые прямо утверждают воплощение и божественность Иисуса. И всё же собственная версия Мухаммеда о зачатии этого пророка включает сверхъестественный элемент и отличается от версии Луки только тем, что не утверждает отцовство Бога.

«И упомяни в Книге, — говорит он, — о Марии, когда она удалилась от своей семьи на восток и взяла покрывало, чтобы скрыть себя от них, и мы послали к ней наш дух, и он принял перед ней облик совершенного человека. Она сказала: "Я прибегаю от тебя к Богу Милосердному! Если ты боишься Его, уйди от меня". Он сказал: "Я только посланник твоего Господа, чтобы я мог даровать тебе священного сына". Она сказала: "Как у меня будет сын, когда человек никогда не касался меня, и я не нецеломудренна". Он сказал: "Так тому и быть. Твой Господь сказал: легко это со Мной, и мы сделаем его знамением для человечества и милостью от нас. Ибо это дело предрешенное". И она зачала его и удалилась с ним в отдаленное место» (К., стр. 128. — Сура, 19. 16-22).

Её девственность прямо утверждается в другом месте, где она описывается как «Мария, дочь Имрана, которая сохранила свое девство и в чье чрево мы вдохнули нашего духа».

Когда ребенок родился, женщину обвинили в нецеломудрии, но младенец-пророк сразу открыл рот и объявил о своем пророческом характере. Из этого повествования следует, что, по мнению Мухаммеда, Иисус не был зачат человеческим отцом и не был сыном Божьим. Он находит via media в доктрине, что он был создан, подобно Адаму, прямым проявлением силы Всемогущего. «Он создал его из праха: Он затем сказал ему: "Будь", и он был» (К., стр. 502. — Сура, 3. 52). И снова, в вышеупомянутой суре: «Не подобает Богу зачинать сына, Слава Ему! когда Он предрешает дело, Он только говорит ему: Будь, и оно есть» (К., стр. 130. — Сура, 19. 36).

Он очень возмущен теми, кто придерживается доктрины воплощения, которую он, по-видимому, считает эквивалентной доктрине физического порождения Божеством и которая, в любом аспекте, безусловно шокирует истинного монотеиста.

«Они говорят: "Бог Милосердный приобрел потомство". Ныне совершили вы чудовищную вещь! Почти могут сами небеса расколоться от этого, и земля разверзнуться, и горы пасть на куски, что они приписывают сына Богу Милосердному, когда не подобает Богу Милосердному зачинать сына!» (К., стр. 135. — Сура, 19. 91-93.) «И они говорят: "У Бога есть сын": Нет! Слава Ему! Но Его — всё, что на небесах и на земле! Всё повинуется Ему, единственному Создателю небес и земли! и когда Он предрешает дело, Он только говорит ему: Будь, и оно есть» (К., стр. 445. — Сура, 2. 110-111).

Концепция Мухаммедом своего собственного характера наиболее ясно выражена в седьмой суре, где, перечислив некоторых пророков, которые были до него (как уже рассказано), он переходит к описанию предполагаемого диалога между Моисеем и Богом, в котором Божество говорит следующее:—

«Моё наказание падет на кого Я пожелаю, и Моя милость объемлет всё сущее, и Я запишу её для тех, кто будет бояться Меня, и платить милостыню, и верить в наши знамения, кто будет следовать за Апостолом, неграмотным Пророком, — которого они найдут описанным у них в Законе и Евангелии. Что правильно, то он предпишет им, и запретит им то, что неправильно, и разрешит им здоровую пищу и запретит нечистую, и облегчит их бремя и иго, которое было на них; и те, кто уверует в него, и укрепит его, и поможет ему, и последует за светом, который был ниспослан с ним, — это те, с кем будет хорошо».

Откровение Моисею теперь прекращается, и Бог продолжает обращаться к Мухаммеду с обычным предварительным «скажи»:—

«Скажи им: О люди! Истинно, я апостол Божий к вам всем: чье есть царство Небес и Земли! Нет Бога, кроме Него! Он оживляет и умерщвляет! Поэтому веруйте в Бога и Его апостола — неграмотного Пророка, — который верует в Бога и Его слово. И следуйте за ним, дабы вы были наставлены на верный путь» (К., стр. 386. — Сура, 7. 155-158).

Мухаммед любил описывать себя как неграмотного и тем самым получать для библейских знаний и литературного мастерства, проявленных в Коране, кредит того, что они обязаны вдохновению.

В другом месте он снова описывает свой пророческий характер в следующем духе:—

«Мухаммед не отец ни одного человека среди вас, но он Апостол Божий и печать пророков: и Бог знает всё сущее.... О Пророк! мы послали тебя быть свидетелем, и вестником радостных вестей, и увещевателем; и тем, кто, по Его собственному разрешению, призывает к Богу, и светоносным факелом» (К., стр. 567. — Сура, 33, 40, 44, 45).

Заметной чертой Корана, о которой еще не было упомянуто, является его частое обращение к удовольствиям Рая, которыми будут наслаждаться верные, и мукам ада, которые будут претерпевать неверные. День суда постоянно выставляется как поощрение для первых и ужас для последних. Пятьдесят шестая сура содержит описание рая, которое достаточно, чтобы у добрых мусульман потекли слюнки. «Люди правой руки» будут счастливы; люди левой руки — несчастны. Первые будут иметь «сады наслаждения» с «инкрустированными кушетками», возлежа на которых, «вечно цветущие юноши» будут приносить им «струящееся вино» лучшего небесного урожая. Они будут наслаждаться своими любимыми фруктами и есть любых птиц, которых пожелают. «Гурии с большими темными глазами» и «вечно девственные», никогда не стареющие, будут доставлять им удовольствия любви, так странно упущенные в христианских картинах небесной жизни. С другой стороны, у нас есть «люди левой руки», которые будут мучимы «пагубными ветрами» и «обжигающей водой» и будут жить «в тени черного дыма», с плодами горького дерева в пищу и кипящей водой для питья (К., стр. 60. — Сура, 56). Пророк любит предупреждать своих врагов об их грядущей судьбе. «Истинно, — говорит Бог в другом месте, — мы приготовили пламя для неверного» (К., стр. 598. — Сура, 48. 13). «О Пророк! — читаем мы в другом месте, — веди войну с неверными и лицемерами и обходись с ними сурово. Ад будет их обителью! и несчастен путь к нему!» (К., стр. 606. — Сура, 66. 9). «Бог обещает лицемерным мужчинам и женщинам и неверующим огонь ада — в нем они пребудут — это их достаточная доля!» (К., стр. 621. — Сура, 9. 69). Некоторым, кто отказался выступить с Пророком из Медины из-за жары, сурово напоминают, что «более лютой жарой будет огонь ада» (К., стр. 623. — Сура, 9. 82).

В противоположность плачевному состоянию лицемеров и неверующих — слепых в этом мире и обреченных страдать вечно в следующем — у нас есть приятная картина состояния верных мусульман:—

«Мухаммед — апостол Божий; и его товарищи яростны против неверных, но полны нежности между собой. Ты можешь видеть их склоняющимися, простирающимися ниц, умоляющими о милостях у Бога и Его принятии. Их знаки на их лицах, следы их земных поклонов. Это их образ в Законе и их образ в Евангелии; они подобны семени, которое выпускает свой стебель; затем укрепляет его, и он становится толстым, и поднимается на своем стебле, радуя земледельца, — чтобы неверные гневались на них. Таким из них, кто верует и совершает дела, которые правильны, Бог обещал прощение и благородное воздаяние» (К., стр. 601. — Сура, 48. 29).

Раздел VII. — Ветхий Завет.

Прежде чем приступать к сравнительному исследованию еврейского Канона, необходимо сказать несколько слов о необычайной расе, которая была его авторами. Вероятно, нет другой книги, о которой можно было бы сказать, с той же глубиной и полнотой смысла, что она является работой нации и отражением жизни нации. История Библии и история евреев связаны между собой более тесно, чем история любого другого народа с историей любой другой книги. В период своего политического существования как отдельного народа они написали Канон. В течение долгого периода политического уничтожения, который последовал, они не переставали писать комментарии к Канону. Это одно великое произведение наполняло воображение, влияло на интеллект, питало религиозный пыл каждого последующего поколения евреев. Назвать канонические Писания и бесконечную серию сочинений, предложенных ими или основанных на них, означало бы почти подытожить результаты литературной деятельности еврейской расы.

Наше первое историческое знакомство с евреями происходит в тот момент, когда они путем завоевания овладевают узкой полосой территории, граничащей со Средиземным морем, которая известна как Палестина. Их собственные легенды, правда, относят нас к еще более раннему периоду, когда они жили в рабстве в Египте; однако, ввиду характера повествования, на них можно полагаться лишь в очень малой степени. История, постепенно становясь все менее мифической, сообщает нам — что, вероятно, является правдой, — что они победили коренных жителей Палестины в войне и захватили их земли; что затем они прошли через период анархии, в течение которого центр власти, по-видимому, был утрачен, и национальное единство находилось под немалой угрозой уничтожения, если бы энергичные и способные лидеры не вмешались, чтобы спасти его; что под давлением этих обстоятельств они приняли монархическое устройство, благодаря которому опасности этого времени анархии были, по крайней мере в значительной степени, предотвращены, а разрозненные элементы подчинены общему центру. Будучи таким образом объединенной, еврейская монархия быстро достигла значительной высоты величия и могущества. Окружающие народы подпали под ее власть, и она заняла место одной из великих держав, разделивших Западную Азию. Но эта слава была недолгой. Монархия, расколотая на две враждующие части по глупости Ровоама, утратила и свое единство, и свою силу; и после долгой череды царей, которых нет нужды перечислять, обе ее ветви стали жертвами, в разное время: одна — Салманасара, царя ассирийского, другая — Навуходоносора, царя халдейского. Последнее событие, хотя оно положило конец самому существованию еврейской нации как независимой политической силы — ибо независимость, восстановленная при Хасмонеях, была лишь кратковременной, — знаменует собой эпоху, которая разделяет историю евреев на два периода, отличающихся друг от друга совершенно разным характером, присущим народу в каждом из них. В теологических целях принято представлять религиозное развитие евреев как пронизанное фундаментальным единством. Предполагается, что они знали и почитали истинного Бога с самого начала, что они были резко отделены от остального мира своим строгим монотеизмом и что они были неверны своему унаследованному вероучению только тогда, когда отказывались признать Христа и его апостолов его уполномоченными толкователями. Их собственные записи рассказывают совсем другую историю. Согласно им, религия евреев, подобно религии других народов, прогрессировала, менялась, совершенствовалась, подвергалась очищению и изменениям и в своих ранних формах мало чем отличалась от религии окружающих язычников. Их лидеры, действительно, и все те, кого их Писание превозносит как примеры совершенства, поклонялись национальному Богу, Иегове, которого они, возможно, считали единственным богом, обладающим реальным существованием и реальной силой. Но независимо от того, так ли это было, он был, по сути, просто богом-покровителем евреев. От его имени завоеватели Палестины грабили, убивали и причиняли жестокости побежденным; к нему они обращались за помощью в своих военных начинаниях; ему они предлагали первые плоды победы. Именно под его непосредственным руководством они, как утверждалось, покоряли язычников и достигали национальной безопасности. Ковчег был его жилищем, и он мог принести лишь разрушение филистимлянам, которые не находились под защитой его обитателя. И когда евреи попросили поставить их под власть монарха, им было сказано устами Иеговы, что именно его божественное правление они отвергают. Мораль вождей, которые руководили вторжением и покорением Палестины, ни на йоту не превосходила мораль их врагов, и бог, на чью силу они полагались, не был по своей сути выше многих других национальных или местных божеств, которым поклонялись другие народы. Они были грубыми вождями грубого народа, поклоняющегося грубому божеству. Его характер был таким, какого мы могли бы ожидать от бога-покровителя племени кочующих и неустроенных бедуинов. Поскольку им приходилось силой оружия утверждать свое право на постоянный дом и организованное правительство, было вполне естественно, что они представляли своего Бога покровительствующим подвигам этого оружия и даже подталкивающим их к самому безжалостному осуществлению прав завоевателей. Было естественно, что даже их самые отвратительные акты должны были быть поставлены под особое покровительство этого одобряющего бога. Было также естественно, что когда завоевание было по крайней мере в значительной части осуществлено, в то время как анархическое и полудикое состояние победителей продолжалось (как это было более или менее до воцарения Давида), и внутренние распри сменили внешние войны, национальный бог должен был в некоторой степени стать партийным богом; должен был благоприятствовать одной части против другой и даже возбуждать свирепую страсть тех, к чьей стороне он склонялся. Бог Моисея, Иисуса Навина и Судей был, таким образом, страстным, безжалостным и жестоким партизаном. Несомненно, факты были не совсем такими, как они представлены нам авторами Ветхого Завета, поскольку в междоусобных конфликтах, которые время от времени вспыхивали, мы можем предположить, что каждая сторона претендовала для себя на одобрение Иеговы. Но все же история еврейских летописей достаточно ясна, чтобы показать нам полудикий характер народа в эти ранние дни и их полную неспособность сформировать ту возвышенную концепцию божества, которой их в такой большой степени наделили верующие в сверхъестественное вдохновение их исторических записей.

Примитивная концепция, бытовавшая в этот период, которая соответствовала той, что обычно встречается среди нецивилизованных народов, была в некоторой степени улучшена и возвышена в эпоху сравнительно устоявшегося правления, которая последовала за этим. По мере того как израильтяне продвигались в освоении искусств, в накоплении богатства, в развитии литературных или музыкальных навыков, облагораживающих домашнюю жизнь, в мирной организации общества, которое стало более индустриальным и менее воинственным, их представление об Иегове претерпело изменения, которые подразумевают эти перемены. Бог Самуила сильно отличается от бога Исаии или Иеремии. Можно ли сомневаться в том, поднялось ли народное представление до высоты, достигнутой этими пророками; но оно также должно было измениться, чтобы сделать таких пророков возможными. Тем не менее, несмотря на сравнительное улучшение, в период царствования существует множество указаний на то, что старое еврейское божество все еще сохраняло свирепые характеристики, которыми оно отличалось ранее. Покровитель Илии достаточно милостив к своим собственным приверженцам, но атрибуты милосердия или мягкости по отношению к человеческим существам в целом в его характере не обнаруживаются. И кровавые дела, в которых благочестивые монархи время от времени были виновны в его честь и которые получали его одобрение, показывают, что если процесс его цивилизации и начался, то он был еще очень далек от завершения.

Но особая слава еврейской расы, как предполагается, заключается даже в большей степени в том факте, что этот Бог, каким бы он ни был, был единственным, чем в совершенстве того способа, которым они представляли его природу. Постоянство их монотеизма среди политеизма окружающих народов казалось последующим поколениям настолько чудесным, что требовало откровения, чтобы объяснить его. Факты, однако, как они изложены нам самими евреями, не оправдывают предположение, что монотеизм действительно был вероучением народа до Вавилонского пленения. По-видимому, действительно, эта форма верования разделялась теми, кто изображен нам как наиболее выдающиеся и наиболее добродетельные среди них, и, по-видимому, существовала в целом значительная партия, которая придерживалась поклонения Иегове и временами преуспевала в навязывании его нации в целом. Но то, что иеговизм был санкционированной и установленной национальной религией и что любая другая форма и разновидность веры была санкционированным нововведением, — это гораздо более широкий вывод, чем тот, который факты позволяют нам сделать. Это, несомненно, и ничто иное, как утверждение исторических авторов Ветхого Завета; но даже их собственные заявления, сделанные под влиянием сильнейшей иеговистской предвзятости, с достаточной ясностью указывают на иной вывод. Они сообщают нам, что, хотя самые древние вожди израильтян, которые вели их в землю обетованную, выдающиеся Судьи, которые время от времени появлялись, и все самые добродетельные цари принадлежали к религии Иеговы, народ, несмотря на эти великие примеры, постоянно был виновен в рецидивах идолопоклонства самого вопиющего рода. Эта тенденция проявлялась так рано и вновь появлялась с такой настойчивостью на протяжении всей истории израильтян обеих ветвей вплоть до разрушения их соответствующих монархий, что мы не можем, в соответствии с признанными фактами, предположить, что иеговизм когда-либо пустил очень глубокие корни в сознании народа. Они, напротив, по-видимому, легко поддавались влиянию примера правящего монарха. Действительно ли они искренне приняли монотеизм при монотеистическом суверене, возможно, можно усомниться; но решительные осуждения библейских авторов не оставляют нам места для сомнения в полной искренности их идолопоклонства. Все, следовательно, что мы можем обоснованно вывести из того, что они нам говорят, — это то, что череда священников и пророков поддерживала веру в Иегову из века в век, и что время от времени появлялся суверен, который благоприятствовал их взглядам и делал все, что было в его силах, иногда честными средствами, а нередко и нечестными, чтобы продвигать интересы иеговистской партии. Индийская история знакомит нас с очень похожими колебаниями в религии провинции, в зависимости от того, удавалось ли священникам той или иной враждующей секты получить влияние на ум правящего раджи. Но хотя мы утверждаем, что монотеизм не был до пленения популярной религией евреев, нам не нужно заходить так далеко, чтобы утверждать, что в их сознании не было никакой разницы между Иеговой и другими божествами, которых они заимствовали у окружающих народов. Иегова был, несомненно, национальным богом, который, как считалось, распространял особую защиту на еврейскую расу. Также не следует, что те, кто предавался какому-либо идолопоклонническому культу, обязательно отказывались от культа Иеговы. Оба вполне могли существовать вместе, и есть множество доказательств того, что евреи этого периода обладали большой долей той гибкости, которая характеризует политеизм и делает его всегда готовым добавлять новых членов в свой пантеон, не отбрасывая старых любимцев. Поскольку существовало национальное поклонение, осуществляемое национальным священством, Иегова должен был быть его объектом. Но мы не обязаны поэтому воображать, что нация приняла иеговизм столь торжественным и обязывающим образом, чтобы сделать его отказ грубым нарушением их фундаментальных институтов. Несомненно, согласно авторам Писания, это было преднамеренным нарушением первоначальной конституции — оставить, даже на мгновение, исключительное служение национальному богу ради служения любому другому божеству. Но сверхъестественное происхождение, приписываемое ими этой первоначальной конституции, бросает тень сомнения на их утверждения, в то время как факты, которые они сообщают, служат для усиления этого сомнения. Ибо, хотя мы узнаем, что Иегова был покинут одним поколением за другим в пользу более популярных соперников, к большому негодованию его священников и пророков, мы не видим никаких следов осознания со стороны идолопоклонников того, что они были виновны в неверности фундаментальным и неизменным законам. Они скорее действуют по простому легкомыслию, и повторяющиеся упреки иеговистской партии привели бы к выводу, что народ не осознавал никакой обязывающей обязанности придерживаться поклонения этому божеству в исключение поклонения любому другому. Усилия иеговистов могут, действительно, показать, что они верили в существование такой обязанности, но не то, что их противники были в равной степени осведомлены о ней. Более того, у нас есть и более позитивные свидетельства, которые решительно подтверждают этот взгляд на их взаимные отношения. Во время правления благочестивого и, несомненно, доверчивого Иосии некий священник заявил, что обнаружил «книгу закона», таинственно спрятанную в храме. Не обсуждая здесь, что это могла быть за книга, ясно, что она внушала иеговизм под угрозой проклятий, подобных тем, что найдены во Второзаконии, и ясно также, что ее содержание вызвало у монарха болезненное удивление, которое выразилось в том, что он разодрал свои одежды и послал комиссию «вопросить Господа» «относительно слов этой найденной книги». Возможно ли предположить, что слова такой книги, как эта, могли нанести Иосии столь сильный удар или потребовать назначения специальной комиссии для расследования относительно них, если бы среди евреев было делом привычного и общего знания, что их предки торжественно приняли иеговизм как единственное законное национальное вероучение, призывая на себя те самые проклятия, которые самый благочестивый из монархов теперь не мог слышать без изумления и тревоги? И как мы должны объяснить появление этой книги священниками как новое открытие? Если бы это было просто повторное открытие утраченного тома, был ли бы язык повествования хоть сколько-нибудь уместным? Разве Иосия в таком случае не должен был радоваться восстановлению в Иудее столь драгоценного сокровища, как бы он ни сожалел о неспособности нации соблюдать его предписания? Трудность предположения, что такие факты были забыты, столь же велика. Было бы едва ли возможно вообразить, что не только народ, но и священники могли в какой-либо период потерять всякую память о том факте, что они были обязаны, под самыми страшными наказаниями, придерживаться веры в Иегову. По крайней мере, духовные наставники столь религиозного монарха должны были хорошо знать, что их собственное вероучение составляет неотъемлемую часть еврейской конституции; и мы не можем сомневаться, что они тщательно внушили бы этот факт своему послушному ученику не как поразительное откровение, сделанное только после того, как он семнадцать лет был на троне и достиг возраста двадцати пяти лет, а как один из его самых ранних и самых привычных уроков. Фактически, это внезапное обнаружение в каком-то тайном углу храма доселе неизвестного тома, относительно чьих претензий на авторитетность или древность авторы хранят таинственное молчание, скорее наводит на мысль об иеговистском государственном перевороте, подготовленном рвением священника Хелкии и писца Шафана. Прошло много времени с момента воцарения царя. Его благоприятные наклонности были хорошо известны. По крайней мере с восьмого года своего правления он находился под влиянием священников, а на двенадцатом году он вступил (несомненно, под их руководством) на тот путь преследующего насилия, который был обычным для благочестивых монархов в Иудее. Его ум был, несомненно, предрасположен принимать с безоговорочным доверием любые утверждения, которые они могли сделать. Следовательно, если Хелкия и его сообщники задумали составить из имеющихся в их распоряжении материалов книгу, которая, пересказывая некоторые события древней истории Израиля, представляла бы эти события в свете, благоприятном для их замыслов, они вряд ли могли выбрать лучший момент для осуществления такой схемы. Что они действительно сделали это, было бы выходом за рамки имеющихся у нас доказательств. Может быть, книга была старой; и в любом случае нет необходимости предполагать, что она была оригинальным сочинением Хелкии, выданным королю за древнее. Все, что, как мне кажется, ясно следует из условий повествования, заключается в том, что закон, который содержала эта книга (очевидно, закон Иеговы), до сих пор не рассматривался как установленный закон страны, и что появление этого тома, в котором его претензии на это достоинство были решительно подтверждены, а его нарушение представлено как влекущее за собой самые тяжкие проклятия, было одним из планов, принятых жреческой партией, чтобы добиться для него признания того верховенства, которым, как они заявляли, он фактически пользовался во дни их предков. Но хотя история Израиля была написана приверженцами этой партии, и мы, к сожалению, лишены возможности проверить их утверждения каким-либо документом, пересказывающим те же события с точки зрения их противников, их записи, предвзятые, как они есть, ясно показывают нам нацию, чьим любимым и обычным вероучением не был монотеизм; которая всегда была готова принять с рвением идолопоклоннические практики своих соседей; и которая не была обращена в чистый и исключительный монотеизм до тех пор, пока не получила страшный урок Вавилонского пленения.

Это великое событие было отлично использовано священниками и пророками Иеговы. Вместо того чтобы рассматривать его как естественное следствие политических отношений Иудеи с более могущественными империями, они представили его как исполнение наказаний, которыми Иегова угрожал за неверность по отношению к самому себе. И поскольку этот взгляд предлагал правдоподобное объяснение их беспрецедентных несчастий, он был естественно принят многими как истинное решение страданий, столь трудных для примирения с защитой, которую, как предполагалось, оказывал их национальный бог. При этих обстоятельствах двойной процесс продолжался во время их принудительного пребывания в язычестве. Огромное количество людей, которые либо не были иеговистами, либо чей иеговизм был лишь теплым, постепенно приспособились к своей ситуации среди идолопоклонников и в конце концов оказались неразличимо слиты, как и десять колен, с чужеродными расами. Но немногие остались верны своему Богу. Именно эти немногие составили всю ту нацию, которая, когда возвращение стало возможным, вернулась на свою родную почву. Те, кто не был вдохновлен глубоким чувством святости своей национальной религии; те, для кого восстановление их национальных обрядов не было единственным объектом подавляющей важности; те, чьи надежды на национальное восстановление носили скорее временный, чем духовный характер, не имели достаточного мотива для возвращения на свою родную почву. Иерусалим не мог иметь для них привлекательности, которой не обладал Вавилон. Таким образом, естественным путем самые пламенные, самые духовные, самые непреклонные монотеисты были отсеяны из массы общины, и именно они сопровождали Зоровавеля или Ездру в его священной миссии. Несчастье, которое не поколебало их веру, углубило и очистило ее. Они были не только иеговистами, но и иеговистами самого сурового типа. Среди них не было никакой примеси легкомыслия и никакой легкой приспособляемости к чужим обрядам, которые характеризовали древнейших евреев. С этого времени их монотеизм никогда не был нарушен ни одним рецидивом.

Таким образом, Пленение формирует поворотный момент в характере евреев; ибо, по сути, нация, которая была завоевана Навуходоносором, не была той нацией, которая во дни Кира и Артаксеркса вернулась, чтобы вновь колонизировать и отстроить Иерусалим. Завоеванный народ принадлежал к монархии, которая, если она теперь была слабой и упаднической, была прямым потомком той, что была славной и могущественной и которая стремилась сохранить для Иудеи статус и достоинство независимой державы. Под ее влиянием евреи были подвижными, идолопоклонническими, глухими к голосу иеговистских пророков, пренебрегающими иеговистскими обрядами; жаждущими завоеваний и, когда это было невозможно, не желающими по политическим соображениям подчиняться иностранному господству; грубыми, если не полуварварскими в морали, и раздираемыми раздорами соперничающих религиозных партий. Но на смену этому государственному устройству, в котором правящие мотивы были в основном политическими, после возвращения изгнанников пришло устройство, в котором правящие мотивы были исключительно религиозными. Все теперь были приверженцами Иеговы; все были ревностными исполнителями обрядов, которые считались причитающимися ему.

Эту перемену необходимо иметь в виду, если мы хотим понять еврейскую историю; ибо один и тот же язык неприменим к евреям до и после Пленения, и мы не можем рассматривать в одном и том же свете борющуюся и слабую расу, отстаивающую свою единодушную веру посреди испытаний, и независимую нацию, в которой партия, время от времени побеждающая, стремится навязать эту веру силой. Мы можем без противоречия осуждать насилие иеговистских сектантов и восхищаться мужеством иеговистского народа. Но хотя в этой перемене много хорошего, следует признать, что у нее есть и плохая сторона. Становясь более добросовестным, более скрупулезно верным своим собственным принципам и более проникнутым чувством религии, иудаизм стал в то же время более жестким, более формальным, более ритуалистичным и более асоциальным. Эвальд заметил, что конституция, установленная после возвращения из плена, является такой, которая придает чрезмерное значение внешним формам религии и со временем может даже стать враждебной тому, что является поистине священным. Поскольку она претендует на обладание чем-то священным, чего не имеют светские правительства, она не может подчиниться их господству; следовательно, отмечает он, Израиль никогда больше не мог стать независимой нацией при этой конституции. И это было еще не все. Даже помимо своей тенденции к преувеличению внешних форм, что, возможно, не было ее сущностью, религия Иеговы имела присущие ей пороки. Евреи, веря, что их бог — единственный истинный, и настаивая прежде всего на высшей важности сохранения чистоты его культа, были неизбежно приведены к принятию высокомерного и исключительного отношения ко всем другим нациям, что не могло не вызвать их враждебности. Этот нелюбовный дух проявился сразу после их возвращения в их презрительном отвержении предложений самаритян помочь в строительстве храма — предложений, которые, по-видимому, были сделаны добросовестно; в саббатарианском законодательстве Неемии; и даже более в исключительно суровых мерах, принятых Ездрой для очищения расы. Было просто неизбежно, что все языческие народы, которые вступали с ними в контакт, должны были ненавидеть народ, который действовал на таких принципах. И страхи язычников были не совсем лишены оснований. Когда евреи восстановили временную независимость при Маккавеях, их нетерпимость, теперь способная выплеснуться в актах завоевания, стала источником серьезной опасности. Так, Иоанн Гиркан разрушил храм самаритян (которые также поклонялись Иегове) на горе Гаризим, и евреи фактически отметили это событие полупраздником. Александр Яннай также вел завоевательные войны против своих соседей. В одной из них он взял город Газу и проявил обращение, которого следовало ожидать от него, выпустив свою армию на жителей и полностью разрушив их город. Несомненно, именно их асоциальное и гордое поведение по отношению ко всем, кто не был евреем, провоцировало язычников испытывать их характер столь многими оскорблениями, направленными в чувствительную точку — их религию. Как бы это ни было предосудительно, следует признать, что именно чрезмерная щепетильность евреев в отношении вещей, безразличных самих по себе, подвергала их столь большому раздражению. Если бы они согласились допустить существование эллинских или римских обычаев бок о бок со своими, они могли бы быть избавлены от страданий, которые впоследствии перенесли. Но Писание от начала до конца дышало духом свирепой и исключительной привязанности к Иегове; он был единственным божеством; все другие объекты поклонения были мерзостью в его глазах. Проникнутые этим духом, евреи терпеливо подчинялись игу каждой последующей власти — халдеев, сирийцев, египтян, римлян, — пока чужеземец не осмеливался посягнуть на национальную религию. Тогда их сопротивление было свирепым и упорным. Великое восстание, которое вспыхнуло в правление Антиоха Епифана под предводительством Маттафии, было спровоцировано попыткой этого монарха навязать греческие институты еврейскому народу. Славная династия Хасмонеев была священниками, а также царями, и царская должность, действительно, была принята ими только в поколении после того, в котором они несли священническую должность, и как следствие власти, производной от этого. При полуиностранной семье Иродов, которые вытеснили Хасмонеев и правили под римским покровительством, как впоследствии при прямом правлении Рима, именно фактические или предполагаемые агрессии против национальной веры вызывали самые громкие ропот или самое решительное сопротивление. Именно эта вера поддерживала евреев в их героическом восстании против сирийских нововведений. Именно она вдохновляла их поддерживать каждую ветвь семьи Хасмонеев против ненавистного Ирода. Именно она привела их к мольбе к Помпею, чтобы он воздержался от осквернения храма; к мольбе к Калигуле, с риском для их жизней, не навязывать им свою статую; к поднятию мятежей при Кумане и, наконец, к разрыву уз их верности Риму при Гессии Флоре. Именно она поддерживала войну, которая последовала за этим всплеском — войну, в которой даже непобедимая мощь Римской империи дрогнула перед непревзойденным мастерством и мужеством этой несгибаемой расы; войну, о которой я не колеблюсь сказать, что она, вероятно, самая удивительная, самая героическая и самая дерзкая из всех, что когда-либо вел угнетенный народ против своих тиранов.

Но против такой дисциплины, как римская, и таких полководцев, как Веспасиан и Тит, успех, каким бы блестящим он ни был, мог быть лишь мгновенным. Еврейское восстание было подавлено в крови, и еврейская национальность была уничтожена — чтобы никогда не возродиться. Была предпринята еще одна отчаянная попытка; еще раз лучшие легионы и лучшие командиры Империи были призваны; еще раз надежды народа были воспламенены, на этот раз предполагаемым появлением Мессии, только чтобы снова быть обреченными на еще более жестокое разочарование. Иерусалим был срыт до основания; Элия Капитолина заняла его место; и на почве Элии Капитолины ни один еврей не мог осмелиться ступить. Но если испытания, наложенные на веру этой преданной расы римлянами, были тяжелыми, они все же были незначительны по сравнению с теми, которые ей пришлось перенести от христианских народов, унаследовавших от них господство над Европой. Эти народы считали несчастья евреев исходящими от божественного возмездия за преступление, которое они совершили против Христа; и чтобы это возмездие не осталось без последствий, они сделали себя его добровольными орудиями. Никакая несправедливость и никакое преследование не могли быть слишком плохими для тех, кого сам Бог так явно ненавидел. Кроме того, у евреев была жалкая привычка приобретать богатство; и было удобно тем, кто не разделял их способности или их трудолюбие, грабить их время от времени. Но еврейская раса и еврейская религия пережили все это. Мучимые, пытаемые, ограбленные, преданные смерти, гонимые из климата в климат; изгои в каждой стране, чужаки в каждом убежище, стойкость их характера была доказательством против каждого испытания и выше каждого искушения. В этой неравной борьбе сильных против слабых синагога честно победила Церковь и отстояла для себя ту свободу, которую на протяжении веков страданий ее враг отказывался предоставить. Прошло тысяча восемьсот лет с тех пор, как солдаты Тита сожгли храм, превратили Иерусалим в пепел и рассеяли по ветру оставшихся жителей Иудеи; но религия евреев до сих пор непоколебима; она стоит непокоренная и непокоряемая, будь то кровожадной яростью легионов Рима или еще более кровожадной нетерпимостью служителей Христа.

Подраздел I. — Исторические книги. Едва ли нужно говорить, что здесь невозможно предпринять полное изложение содержания Ветхого Завета. Чтобы осуществить что-то похожее на полное описание его различных частей и обсудить многочисленные критические вопросы, которые должны возникнуть в связи с таким описанием, потребовался бы сам по себе большой том. В трактате по сравнительному религиоведению что-либо подобное было бы неуместным. Именно в сравнительном аспекте нас в основном интересует Библия. Поэтому многие очень интересные темы, такие, например, как возраст или авторство отдельных книг, должны быть обойдены молчанием. Как бы ни было заманчиво отвлечься на такие исследования, они не имеют прямого отношения к рассматриваемому предмету. Каким бы ни был окончательный вердикт библейской критики относительно них, достигнутые здесь выводы останутся незатронутыми. Все, что я могу сделать, — это принять без обсуждения результаты, полученные наиболее выдающимися учеными, в той мере, в какой они кажутся мне способными быть постоянными. То, что Книга Бытия, например, не является работой одного писателя, но что в ней можно различить по крайней мере две руки; что Песнь Песней Соломона является, как объясняют и Ренан, и Эвальд, драмой, а не излиянием благочестия; что последняя часть Исаии написана не тем же пророком, который сочинил первую, — это выводы критики, которые, как я осмеливаюсь думать, теперь могут быть приняты как должное и стать основой для дальнейших рассуждений. В то же время я принял как должное — не как достоверное, но как вероятное приближение к истине — хронологическое расположение пророков, предложенное Эвальдом в его великом труде по этой части Писания. Больше этого, я полагаю, на последующих страницах нет никаких предположений критического характера.

Во-первых, тогда следует заметить, что проблемы, которые занимали авторов Книги Бытия и которые они по-своему пытались решить, были теми же самыми, которые во все века привлекали внимание мыслящих людей и которыми занимались во многих других теологиях, помимо еврейской. Еврейское решение может быть или не быть превосходящим по простоте или величию решения парсов, индусов и других; но попытка по характеру та же самая, даже если исполнение более успешное. Авторы Бытия стремятся особенно объяснить:—

1. Сотворение Вселенной.

2. Происхождение человека и животных.

3. Появление зла.

4. Разнообразие языков.

Хотя четвертый из этих вопросов, насколько мне известно, не является общим предметом рассмотрения в популярных мифологиях, первые три являются стандартными предметами примитивных теологических спекуляций. Давайте начнем с Сотворения.

Один из самых ранних вопросов, которые человеческие существа задают себе, когда достигают стадии рефлексии, таков: — Как возник этот мир, в котором мы находимся? Из каких элементов он был сформирован? Кто сделал его и каким образом? Естественный и очевидный ответ на такой вопрос заключается в том, что Существо несколько схожей с их собственной природы, хотя и более крупное и могущественное, взяло материалы, из которых сформирован мир, и придало им, как мастер придает материалам своего ремесла, их нынешнюю форму. Ментальный процесс, пройденный при достижении этого вывода, — это просто следование знакомой аналогии таким образом, чтобы привести неизвестное в пределы концепций, применимых к известному. Решение, как будет видно вскоре, умудряется удовлетворить только половину проблемы, оставляя другую половину без рассмотрения. Эта трудность, однако, по-видимому, не пришла в голову древним еврейским авторам, которые предложили следующую историю Сотворения Вселенной:—

«В начале», — говорят они, — «Бог сотворил небеса и землю. И земля была пустынна и пуста, и тьма над бездной, и Дух Божий носился над водой. И сказал Бог: Да будет свет, и стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет Днем, а тьму назвал Ночью. И был вечер, и было утро: день один.

И сказал Бог: Да будет свод для отделения воды, и пусть он отделяет воду от воды. После этого он сделал свод и отделил воду над ним от той, что под ним. Свод он назвал Небесами. Это была работа его второго дня. На третий он отделил сушу от моря, «и увидел, что это хорошо»; кроме того, он заставил землю произрастить травы и плодовые деревья. «И сказал Бог: Да будут светила на своде небесном, чтобы отделять день от ночи, и пусть они будут для знамений, и для времен, и для дней, и для годов». После этого он сделал солнце для дня, луну для ночи и звезды. «И поместил их Бог на своде небесном, чтобы светить на землю, и управлять днем и ночью, и отделять свет от тьмы; и увидел Бог, что это хорошо. И был вечер, и было утро: день четвертый» (Быт. i. 1-19).

Давайте сделаем здесь паузу, прежде чем перейти к следующей ветви предмета: сотворению животных и человека. У автора было перед ним два вопроса: как возникли материалы вселенной и как, будучи в бытии, они приняли свои нынешние формы и относительные положения. О первом он не говорит ничего, если только первый стих не понимать как относящийся к нему. Но это вряд ли может быть так; ибо выражение «Бог сотворил небеса и землю» нельзя легко предположить относящимся к первоначальному производству материи, из которой впоследствии были сделаны небеса и земля. Скорее мы должны принять его как короткий заголовок, относящийся к сотворению, которое вот-вот будет описано. И в любом случае, способ, которым появилось хоть что-то, из чего могли быть построены небеса и земля, не рассматривается. Нас оставляют, по-видимому, предполагать, что материя совечна Божеству; ибо автор никогда не сталкивается с вопросом о ее происхождении, что является реальной трудностью во всех таких космогониях, как его, но спешит сразу к более легкой задаче описания разделения и классификации уже существующих материалов.

Несколько похожа на еврейскую легенду, как в том, что она записывает, так и в том, что она опускает, история сотворения, как ее рассказывают киче в Америке:—

«Это первое слово и первая речь. Не было ни людей, ни животных, ни птиц, ни рыб, ни крабов, ни палок, ни камней, ни долин, ни гор, ни стерни, ни лесов, ничего, кроме неба; лицо земли было скрыто. Не было ничего, кроме безмолвного моря и неба. Не было ничего соединенного, ни звука, ни чего-либо, что шевелилось бы; никого, чтобы делать зло, ни грохотать в небесах, ни ходока на ногах; только безмолвные воды, только умиротворенный океан, только он в своем спокойствии. Ничего не было, кроме тишины, и покоя, и тьмы, и ночи; ничего, кроме Создателя и Формовщика, Метателя, Птицы-Змея» (M. N. W., стр. 196. — Пополь-Вух, стр. 7).

Другая космогония происходит от миштеков, также аборигенов Америки:—

«В год и в день облаков, прежде чем были годы или дни, мир лежал во тьме; все вещи были беспорядочны, и вода покрывала слизь и тину, которыми тогда была земля» (M. N. W., стр. 196).

Два ветра в этом мифе являются агентами, используемыми для осуществления оседания вод и появления суши. В другом рассказе, пересказанном некоторыми другими племенами, ондатра является инструментом, который отделяет сушу от вод. Эти мифы, как справедливо замечает г-н Бринтон, собравший их, являются «не сотворением, а только пересотворением, и в этом отношении они полностью подобны мифу о сотворении первой главы Бытия».

В буддийской истории восточных монголов сотворение мира сделано, как и в Бытии, отправной точкой повествования. Но творческие силы в этой мифологии, по-видимому, предполагаются присущими первобытной материи. Отсюда у нас есть лукрецианский рассказ о движениях различных частей составной массы без какого-либо рассмотрения вопроса о том, как импульс к этим движениям был дан изначально. «В начале возник внешний резервуар из трех различных масс материи; а именно, из творческого воздуха, из волнующейся воды и из твердой, пластичной земли. Сильный ветер с десяти сторон теперь вызвал голубую атмосферу. Большое облако, проливающее непрерывный дождь, образовало море. Суша возникла посредством зерен пыли, собирающихся на поверхности океана, как сливки на молоке».

Хотя священные писания парсов не содержат связного рассказа о сотворении, эта пустота полностью восполняется традициями, которые приобрели религиозную санкцию и вошли в народное верование. Эти традиции найдены в Бундахишне и Шахнаме, работах высокого авторитета в системе парсов. Согласно им, Ахура-Мазда, доброе начало, убедил своего соперника, Агра-Майнью, злое начало, вступить в перемирие на девять тысяч лет, предвидя, что благодаря этому интервалу он сможет победить его в конце. Агра-Майнью, обнаружив свою ошибку, отправился в самый темный ад и оставался там три тысячи лет. Ахура-Мазда воспользовался этим покоем, чтобы создать материальный мир. Он произвел небо за сорок пять дней, воду за шестьдесят, землю за семьдесят пять, деревья за тридцать, скот за восемьдесят и человеческих существ за семьдесят пять; триста шестьдесят пять дней были таким образом заняты делом сотворения. Будет замечено, что, хотя затраченное время больше, порядок производства тот же самый в парсийской, как и в еврейской легенде. Этот факт склонен подтвердить предположение, которое впоследствии покажется еще более вероятным, о тесной связи между ними.

Всегда склонные к спекуляциям, индусы были уверены, что найдут в темном предмете сотворения обильные материалы для своих мистических теорий. Различные объяснения, соответственно, даны в Ригведе. Так, следующий рассказ найден в десятой Книге:—

«Давайте в воспеваемых гимнах, с хвалой, провозгласим рождения богов, — любой из нас, кто в этот поздний век может созерцать их. Брахманаспати выдул эти рождения, как кузнец. В самую раннюю эпоху богов сущее возникло из несущего: после этого регионы возникли из Уттанапада. Земля возникла из Уттанапада, из земли возникли регионы: Дакша возник из Адити, и Адити из Дакши. Затем боги родились и вытянули солнце, которое было скрыто в океане» (O. S. T., том v. стр. 48. — Ригведа, x. 72).

С высшей мудростью другой вайдикский риши объявляет невозможным знать происхождение вселенной:—

«Тогда не было ни небытия, ни бытия: не было ни атмосферы, ни неба над ним. Что окутывало [все]? Где, вместилищем чего [оно содержалось]? Была ли это вода, глубокая бездна? Смерти тогда не было, ни бессмертия; не было различия дня или ночи. То Одно дышало спокойно, самоподдерживающееся; не было ничего отличного от него или выше него. В начале существовала тьма, окутанная тьмой. Все это была неразличимая вода. То Одно, которое лежало пустое и завернутое в ничто, было развито силой рвения. Желание впервые возникло в Нем, которое было первичным зародышем ума; [и которое] мудрецы, ища своим интеллектом, обнаружили в своем сердце как связь, которая соединяет бытие с небытием. Луч [или шнур], который протянулся через эти [миры], был ли он внизу или был ли он вверху? Там были оплодотворяющие силы и могучие силы, самоподдерживающийся принцип внизу и энергия вверху. Кто знает, кто здесь может провозгласить, откуда возникло, откуда, это сотворение? Боги последуют за развитием этого [вселенной]; кто тогда знает, откуда оно возникло? Из чего возникло это сотворение и сделал ли [кто-нибудь] его или нет, тот, кто на высшем небе является его правителем, он поистине знает, или даже он не знает» (O. S. T., том v. стр. 356. — Ригведа, x. 129).

Более поздний рассказ приписывает сотворение богу Праджапати, который, как говорится, имея желание умножить себя, подвергся необходимым аскезам, а затем произвел землю, воздух и небо (A. B., том ii. стр. 372).

Мы теперь возвращаемся к Бытию, которое переходит к своей второй проблеме: сотворению живых существ и человека. Это решено двумя различными способами двумя разными писателями. Первый сообщает, что на пятый день Бог сказал: «Да произведет вода пресмыкающихся, душу живую, и птицы да полетят над землею, по тверди небесной». Таким образом произведя обитателей океана и воздуха на пятый день, он произвел обитателей земли на шестой. В этот день также он создал человека по своему образу и создал их мужчиной и женщиной. Вся его работа была теперь закончена, и на седьмой день он наслаждался покоем от своих творческих усилий, по какой причине он благословил седьмой день (Быт. 1-ii. 3).

Здесь заканчивается первый рассказ о сотворении; второй начинается с описательного заголовка в четвертом стихе второй главы. Писатель этой версии, в отличие от своего предшественника, вместо того чтобы приписывать сотворение человека непосредственному фиату Элохима, описывает процесс как напоминающий изготовление. Бог сформировал человеческую фигуру из праха земного, а затем вдул в нее жизнь, концепция, почерпнутая из широко распространенного представления об идентичности дыхания с жизнью. Опять же, рассказчик второй истории отличается от рассказчика первой относительно сотворения полов. В первой мужчина и женщина созданы вместе. Во второй на мужчину нападает глубокий сон, во время которого Бог вынимает ребро из его бока и делает из него женщину. В общем, можно заметить, что первый писатель движется в более трансцендентной сфере, чем второй. Ему нравится представлять происхождение мира, со всей его флорой и всей его фауной, как возникающее из простой силы слова Божьего. Как они возникают, он никогда не утруждает себя сказать. Последний более земной. Бог для него как могущественный художник; чрезвычайно искусный, действительно, в обращении со своими материалами, но тем не менее вынужденный приспосабливать свои действия к их природе и возможностям. Этот автор наслаждается конкретным и частным; и он стремится не только рассказать порядок сотворения, но и сделать modus operandi более или менее понятным для своих слушателей.

Несколько иной рассказ о происхождении человека дан в традициях Самоа, одного из островов Фиджи. Эти традиции также описывают эпоху, когда земля была покрыта водой. «Тангалоа, великий полинезийский Юпитер», послал свою дочь найти сухое место. Через долгое время она нашла скалу. В последующих визитах она сообщала, что суша расширяется. «Затем он послал ее вниз с некоторой землей и ползучим растением, так как все было бесплодной скалой. Она продолжала посещать землю и возвращаться на небеса. Следующий визит, растение распространялось. В следующий раз оно завяло и разлагалось. Следующий визит, оно кишело червями. А в следующий раз черви стали мужчинами и женщинами! Странный рассказ о происхождении человека!» На что можно заметить, как любопытный психологический феномен, стремящийся проиллюстрировать эффекты привычки, что миссионер считает «странным рассказом о происхождении человека» тот, который представляет Бога делающим его из червей, но охотно принимает другой, в котором он сделан из праха.

Третий вопрос, рассматриваемый в Бытии, — это вопрос о происхождении зла. Это проблема, которая занимала внимание и озадачивала умы многих исследователей, помимо этих древних евреев, и для которой большинство религий предоставляют какой-то вид решения. Способ, которым он трактуется здесь, таков:—

Когда Бог создал Адама, он поместил его в сад, полный наслаждений и особенно отличающийся совершенством своих плодовых деревьев. Было одно из этих деревьев, однако, плоды которого он не хотел, чтобы Адам ел. Он соответственно дал ему строгие приказы на этот предмет в этих словах: «От всякого дерева в саду ты можешь есть; но от дерева познания добра и зла, от него ты не можешь есть, ибо в какой день ты ешь от него, ты умрешь смертью» (Быт. ii. 16, 17). Этот приказ мы должны предположить, был передан Адамом Еве, которая не была произведена до тех пор, пока он не был дан. Во всяком случае, мы находим ее полностью осведомленной о нем в следующей главе, где змей появляется на сцене и пытается, только слишком успешно, побудить ее съесть плод. После того как она сама поддалась искушению, она побудила своего мужа сделать то же самое; после чего оба осознали доселе незамеченный факт своей наготы и сделали себе фартуки из смоковных листьев. Вскоре после этого кризиса в их жизни Бог спустился насладиться прохладой вечера в саду; и Адам и Ева, чувствуя свою вину, побежали спрятаться среди деревьев. Бог позвал Адама, и последний ответил, что он спрятался, потому что был наг. Но Бог сразу спросил, кто сказал ему, что он наг. Ел ли он от запретного дерева? Конечно, Адаму и Еве пришлось признаться, и Бог тогда проклял змея за его грубое поведение и наказал человека, наложив на него труд, а женщину, сделав ее подверженной болям деторождения. Он также снизошел до того, чтобы стать первым портным, делая одежды из кож для Адама и Евы. Но хотя он таким образом до сих пор взял верх над ними своей превосходящей силой, он не был без опасения, что они могут перехитрить его все еще. «И сказал Бог, Вечный: Вот, человек стал как один из нас, чтобы знать добро и зло; и теперь, чтобы он не простер руки своей и не взял также от дерева жизни, и не ел, и не жил вечно! Поэтому Бог, Вечный, выслал его из сада Эдемского, чтобы возделывать землю, из которой он был взят» (Быт. iii. 22, 23). И чтобы быть вполне уверенным, что человек не доберется до дерева жизни, бедствие, которое сорвало бы его намерение сделать его смертным, он охранял подход к нему посредством Херувимов, поставленных как часовые с пламенем меча, который вращался. Таким образом он полагал, что обезопасил себя от любого вторжения в его привилегию бессмертия со стороны человеческой расы.