«Исследование принципов морали»

ЧТО ТАКОЕ СОБСТВЕННОСТЬ ЧЕЛОВЕКА? Все, что законно для него и только для него использовать. НО КАКОЕ ПРАВИЛО МЫ ИМЕЕМ, С ПОМОЩЬЮ КОТОРОГО МЫ МОЖЕМ РАЗЛИЧИТЬ ЭТИ ОБЪЕКТЫ? Здесь мы должны прибегнуть к статутам, обычаям, прецедентам, аналогиям и сотне других обстоятельств; некоторые из которых постоянны и негибки, некоторые изменчивы и произвольны. Но конечный пункт, в котором они все открыто сходятся, — это интерес и счастье человеческого общества. Там, где это не принимается во внимание, ничто не может казаться более причудливым, неестественным и даже суеверным, чем все или большинство законов правосудия и собственности.

Тем, кто высмеивает вульгарные суеверия и разоблачает глупость особого отношения к пище, дням, местам, позам, одежде, легко справиться с задачей; они рассматривают все качества и отношения объектов и не обнаруживают никакой адекватной причины для той привязанности или антипатии, почитания или ужаса, которые оказывают столь мощное влияние на значительную часть человечества. Сириец предпочел бы умереть с голоду, чем попробовать голубя; египтянин не притронулся бы к свинине. Но если эти виды пищи исследовать с помощью чувств зрения, обоняния или вкуса, или подвергнуть тщательному анализу с помощью наук химии, медицины или физики, никакой разницы между ними и любыми другими видами не обнаруживается, и нельзя указать на то точное обстоятельство, которое могло бы дать справедливое основание для религиозной страсти. Птица в четверг — законная пища; в пятницу — мерзость. Яйца в этом доме и в этой епархии разрешены во время Великого поста; сотней шагов дальше есть их — смертный грех. Эта земля или здание вчера были мирскими; сегодня, благодаря бормотанию определенных слов, они стали святыми и священными. Такие размышления, как эти, в устах философа, можно смело сказать, слишком очевидны, чтобы иметь какое-либо влияние; потому что они всегда должны приходить на ум каждому человеку с первого взгляда; и если они не преобладают сами по себе, то, безусловно, они блокируются воспитанием, предрассудками и страстью, а не невежеством или ошибкой.

Может показаться при беглом взгляде, или, скорее, при слишком абстрактном размышлении, что некое подобие суеверия проникает во все чувства правосудия; и что если человек подвергнет его объект, или то, что мы называем собственностью, такому же тщательному анализу чувств и науки, он не найдет при самом точном исследовании никакого основания для различия, проводимого моральным чувством. Я могу законно питаться плодами этого дерева; но плод другого дерева того же вида, в десяти шагах отсюда, мне трогать преступно. Если бы я надел эту одежду час назад, я заслужил бы суровейшего наказания; но человек, произнеся несколько магических слогов, сделал ее пригодной для моего использования и службы. Если бы этот дом находился на соседней территории, мне было бы аморально жить в нем; но будучи построенным на этой стороне реки, он подлежит другому муниципальному закону, и, становясь моим, я не несу никакой вины или порицания. Можно подумать, что тот же вид рассуждения, который столь успешно разоблачает суеверия, применим и к правосудию; и невозможно ни в одном, ни в другом случае указать в объекте на то точное качество или обстоятельство, которое является основанием чувства.

Но существует существенная разница между СУЕВЕРИЕМ и ПРАВОСУДИЕМ: первое легкомысленно, бесполезно и обременительно; второе абсолютно необходимо для благополучия человечества и существования общества. Если отвлечься от этого обстоятельства (ибо оно слишком очевидно, чтобы его можно было не заметить), следует признать, что всякое уважение к праву и собственности кажется совершенно лишенным основания, так же как и самое грубое и вульгарное суеверие. Если бы интересы общества нисколько не затрагивались, было бы так же непонятно, почему артикуляция другим человеком определенных звуков, подразумевающих согласие, должна изменять природу моих действий в отношении конкретного объекта, как и то, почему чтение литургии священником в определенном облачении и позе должно освящать груду кирпича и дерева и делать ее с тех пор и навсегда священной.

[Сноска: Очевидно, что воля или согласие сами по себе никогда не передают собственность и не вызывают обязательства обещания (ибо то же рассуждение распространяется на оба случая), но воля должна быть выражена словами или знаками, чтобы наложить узы на любого человека. Выражение, будучи однажды введенным как подчиненное воле, вскоре становится главной частью обещания; и человек будет не менее связан своим словом, даже если он тайно даст иное направление своему намерению и удержит согласие своего разума. Но хотя выражение составляет в большинстве случаев все обещание, все же это не всегда так; и тот, кто воспользовался бы любым выражением, значения которого он не знает и которое он использует без всякого чувства последствий, безусловно, не был бы им связан. Более того, даже если он знает его значение, если он использует его только в шутку и с такими знаками, которые явно показывают, что у него нет серьезного намерения связывать себя, он не будет нести никакой обязанности по исполнению; но необходимо, чтобы слова были совершенным выражением воли, без каких-либо противоположных знаков. Более того, даже это мы не должны доводить до того, чтобы воображать, что тот, кого мы, благодаря быстроте нашего понимания, предполагаем по определенным знакам имеющим намерение обмануть нас, не связан своим выражением или словесным обещанием, если мы принимаем его; но должны ограничить этот вывод теми случаями, когда знаки имеют иную природу, чем знаки обмана. Все эти противоречия легко объяснимы, если правосудие возникает исключительно из его полезности для общества; но они никогда не будут объяснены на основе какой-либо другой гипотезы. Примечательно, что моральные решения ИЕЗУИТОВ и других либеральных казуистов обычно формировались в ходе подобных тонкостей рассуждения, которые здесь указаны, и проистекают в такой же степени из привычки к схоластическому утончению, как и из какой-либо порчи сердца, если мы можем следовать авторитету г-на Бейля. См. его Словарь, статья Лойола. И почему негодование человечества поднялось так высоко против этих казуистов; если не потому, что каждый осознавал, что человеческое общество не могло бы существовать, если бы такие практики были санкционированы, и что с моралью всегда нужно обращаться с учетом общественных интересов, а не философской правильности? Если тайное направление намерения, говорил каждый здравомыслящий человек, может аннулировать контракт, где наша безопасность? И все же метафизический схоласт мог бы подумать, что, если предполагается, что намерение необходимо, если этого намерения на самом деле не было, никакие последствия не должны наступать и никакие обязательства не должны налагаться. Казуистические тонкости могут быть не больше, чем тонкости юристов, о которых говорилось выше; но поскольку первые ПАГУБНЫ, а вторые НЕВИННЫ и даже НЕОБХОДИМЫ, это и есть причина столь разного приема, который они встречают в мире. Доктрина Римской церкви гласит, что священник тайным направлением своего намерения может аннулировать любое таинство. Это положение выведено из строгого и последовательного развития очевидной истины, что пустые слова сами по себе, без какого-либо смысла или намерения у говорящего, никогда не могут иметь никакого эффекта. Если тот же вывод не допускается в рассуждениях о гражданских контрактах, где дело, как признано, имеет гораздо меньшее значение, чем вечное спасение тысяч, это происходит исключительно из чувства опасности и неудобства этой доктрины в первом случае: и мы можем отсюда заметить, что, как бы позитивно, высокомерно и догматично ни казалось любое суеверие, оно никогда не может передать никакого полного убеждения в реальности своих объектов или поставить их в какой-либо степени на весы с обычными событиями жизни, о которых мы узнаем из ежедневных наблюдений и экспериментальных рассуждений.]

Эти размышления далеки от того, чтобы ослабить обязательства правосудия или умалить что-либо из самого священного внимания к собственности. Напротив, такие чувства должны приобрести новую силу благодаря настоящему рассуждению. Ибо какое более сильное основание можно желать или вообразить для любого долга, чем заметить, что человеческое общество или даже человеческая природа не могли бы существовать без его установления; и будут достигать все больших степеней счастья и совершенства, чем более нерушимым является уважение, оказываемое этому долгу?

Дилемма кажется очевидной: поскольку правосудие явно стремится способствовать общественной полезности и поддерживать гражданское общество, чувство правосудия либо проистекает из нашего размышления об этой тенденции, либо, подобно голоду, жажде и другим аппетитам, негодованию, любви к жизни, привязанности к потомству и другим страстям, возникает из простого первоначального инстинкта в человеческой груди, который природа вложила для подобных спасительных целей. Если дело обстоит именно так, то следует, что собственность, которая является объектом правосудия, также различается простым первоначальным инстинктом и не устанавливается никаким аргументом или размышлением. Но кто когда-либо слышал о таком инстинкте? Или это предмет, в котором можно сделать новые открытия? Мы с таким же успехом можем ожидать обнаружить в теле новые чувства, которые ранее ускользали от наблюдения всего человечества.

Но далее, хотя кажется очень простым утверждением сказать, что природа посредством инстинктивного чувства различает собственность, в действительности мы обнаружим, что для этой цели требуются десять тысяч различных инстинктов, и они заняты объектами величайшей сложности и тончайшего различения. Ибо когда требуется определение СОБСТВЕННОСТИ, обнаруживается, что это отношение сводится к любому владению, приобретенному путем оккупации, трудолюбия, давности, наследования, контракта и т. д. Можем ли мы думать, что природа посредством первоначального инстинкта обучает нас всем этим методам приобретения?

Эти слова также, наследование и контракт, означают идеи бесконечно сложные; и чтобы определить их точно, не хватило сотни томов законов и тысячи томов комментаторов. Неужели природа, чьи инстинкты у людей все просты, охватывает такие сложные и искусственные объекты и создает разумное существо, не доверяя ничего действию его разума?

Но даже если бы все это было допущено, это не было бы удовлетворительным. Позитивные законы, безусловно, могут передавать собственность. Это другой первоначальный инстинкт, что мы признаем авторитет королей и сенатов и отмечаем все границы их юрисдикции? Судьи также, даже если их приговор ошибочен и незаконен, должны быть признаны, ради мира и порядка, обладающими решающим авторитетом и в конечном итоге определяющими собственность. Имеем ли мы первоначальные врожденные идеи о преторах, канцлерах и присяжных? Кто не видит, что все эти институты возникают исключительно из потребностей человеческого общества?

Все птицы одного вида в каждую эпоху и стране строили свои гнезда одинаково: в этом мы видим силу инстинкта. Люди в разные времена и в разных местах строят свои дома по-разному: здесь мы воспринимаем влияние разума и обычая. Подобный вывод можно сделать, сравнивая инстинкт размножения и установление собственности.

Сколь ни велико разнообразие муниципальных законов, следует признать, что их главные контуры довольно регулярно совпадают; потому что цели, к которым они стремятся, везде совершенно одинаковы. Точно так же все дома имеют крышу и стены, окна и дымоходы; хотя они различаются по своей форме, виду и материалам. Цели последних, направленные на удобства человеческой жизни, обнаруживают свое происхождение от разума и размышления не более явно, чем цели первых, которые все указывают на одну и ту же цель.

Мне не нужно упоминать вариации, которые все правила собственности получают от более тонких поворотов и связей воображения, а также от тонкостей и абстракций юридических тем и рассуждений. Нет никакой возможности примирить это наблюдение с понятием первоначальных инстинктов.

Что одно вызовет сомнение относительно теории, на которой я настаиваю, так это влияние воспитания и приобретенных привычек, благодаря которым мы настолько привыкли порицать несправедливость, что не в каждом случае осознаем какое-либо непосредственное размышление о пагубных последствиях этого. Взгляды, наиболее привычные для нас, склонны по самой этой причине ускользать от нас; и то, что мы очень часто совершали по определенным мотивам, мы склонны также продолжать механически, не вспоминая при каждом случае размышления, которые впервые определили нас. Удобство, или, скорее, необходимость, которая ведет к правосудию, столь универсальна и везде столь сильно указывает на одни и те же правила, что привычка берет верх во всех обществах; и не без некоторого исследования мы способны установить ее истинное происхождение. Дело, однако, не настолько неясно, чтобы даже в обычной жизни мы не прибегали каждый момент к принципу общественной полезности и не спрашивали: ЧТО СТАЛО БЫ С МИРОМ, ЕСЛИ БЫ ТАКИЕ ПРАКТИКИ ПРЕОБЛАДАЛИ? КАК МОГЛО БЫ СУЩЕСТВОВАТЬ ОБЩЕСТВО ПРИ ТАКИХ БЕСПОРЯДКАХ? Если бы различие или разделение владений было совершенно бесполезным, может ли кто-нибудь представить, что оно когда-либо утвердилось бы в обществе?

Таким образом, мы, по-видимому, в целом достигли знания о силе того принципа, на котором здесь настаивают, и можем определить, какая степень уважения или морального одобрения может возникнуть из размышлений об общественном интересе и полезности. Необходимость правосудия для поддержки общества является единственным основанием этой добродетели; и поскольку никакое моральное совершенство не ценится выше, мы можем заключить, что это обстоятельство полезности имеет в целом сильнейшую энергию и наиболее полное господство над нашими чувствами. Поэтому оно должно быть источником значительной части достоинства, приписываемого гуманности, благожелательности, дружбе, общественному духу и другим социальным добродетелям такого рода; как оно является единственным источником морального одобрения, воздаваемого верности, правосудию, правдивости, честности и тем другим достойным и полезным качествам и принципам. Это полностью согласуется с правилами философии и даже здравого смысла: там, где обнаружено, что какой-либо принцип имеет большую силу и энергию в одном случае, приписывать ему подобную энергию во всех подобных случаях. Это, действительно, главное правило философствования Ньютона [Сноска: Principia. Lib. iii.].

РАЗДЕЛ IV.

О ПОЛИТИЧЕСКОМ ОБЩЕСТВЕ.

Если бы каждый человек обладал достаточной ПРОНИЦАТЕЛЬНОСТЬЮ, чтобы воспринимать во все времена сильный интерес, который связывает его с соблюдением правосудия и справедливости, и достаточной СИЛОЙ ДУХА, чтобы упорствовать в твердом приверженности общему и отдаленному интересу, вопреки соблазнам настоящего удовольствия и выгоды, то в таком случае никогда не существовало бы правительства или политического общества, но каждый человек, следуя своей естественной свободе, жил бы в полном мире и гармонии со всеми другими. К чему позитивный закон, где естественное правосудие само по себе является достаточным ограничением? Зачем создавать магистратов, где никогда не возникает никакого беспорядка или беззакония? Зачем урезать нашу врожденную свободу, когда в каждом случае ее максимальное проявление оказывается невинным и полезным? Очевидно, что если бы правительство было совершенно бесполезным, оно никогда не могло бы иметь места, и что единственным основанием долга верности является ВЫГОДА, которую оно доставляет обществу, сохраняя мир и порядок среди людей.

Когда создается ряд политических обществ и они поддерживают тесное общение друг с другом, немедленно обнаруживается, что новый набор правил является ПОЛЕЗНЫМ в этой конкретной ситуации; и, соответственно, они вступают в силу под названием Законов Наций. К такого рода правилам относятся неприкосновенность личности послов, воздержание от отравленного оружия, пощада на войне, наряду с другими подобного рода, которые явно рассчитаны на ВЫГОДУ государств и королевств в их общении друг с другом.

Правила правосудия, подобные тем, что преобладают среди индивидов, не полностью приостановлены среди политических обществ. Все государи претендуют на уважение к правам других государей; и некоторые, без сомнения, без лицемерия. Альянсы и договоры каждый день заключаются между независимыми государствами, что было бы лишь пустой тратой пергамента, если бы они на опыте не оказывались имеющими НЕКОТОРОЕ влияние и авторитет. Но вот в чем разница между королевствами и индивидами. Человеческая природа ни в коем случае не может существовать без ассоциации индивидов; и эта ассоциация никогда не могла бы иметь места, если бы не соблюдались законы справедливости и правосудия. Беспорядок, путаница, война всех против всех — необходимые последствия такого распутного поведения. Но нации могут существовать без общения. Они могут даже существовать, в некоторой степени, в условиях всеобщей войны. Соблюдение правосудия, хотя и полезное среди них, не охраняется столь сильной необходимостью, как среди индивидов; и моральное обязательство соразмерно ПОЛЕЗНОСТИ. Все политики и большинство философов признают, что государственные соображения могут в особых чрезвычайных ситуациях отменять правила правосудия и аннулировать любой договор или альянс, где строгое соблюдение его было бы в значительной степени вредным для любой из договаривающихся сторон. Но ничто, кроме самой крайней необходимости, как признано, не может оправдать индивидов в нарушении обещания или вторжении в собственность других.

В конфедеративном содружестве, таком как Ахейская республика в древности или Швейцарские кантоны и Соединенные провинции в наше время, поскольку лига здесь имеет особую ПОЛЕЗНОСТЬ, условия союза имеют особую священность и авторитет, и нарушение их рассматривалось бы как не менее, или даже как более преступное, чем любое частное оскорбление или несправедливость.

Длительное и беспомощное младенчество человека требует объединения родителей для пропитания их потомства; и это объединение требует добродетели целомудрия или верности супружескому ложу. Без такой ПОЛЕЗНОСТИ, легко будет признано, что о такой добродетели никогда бы не подумали.

[Сноска: Единственное решение, которое Платон дает на все возражения, которые могли бы быть выдвинуты против общности жен, установленной в его воображаемом содружестве, есть [Греческая цитата]. Scite enim istud et dicitur et dicetur, Id quod utile sit honestum esse, quod autem inutile sit turpe esse. [De Rep lib v p 457 ex edit Ser]. И эта максима не допускает никаких сомнений, где затрагивается общественная полезность, что и является смыслом Платона. И действительно, для какой другой цели служат все идеи целомудрия и скромности? "Nisi utile est quod facimus, frustra est gloria," говорит Федр. [Греческая цитата], говорит Плутарх, de vitioso pudore. "Nihil eorum quae damnosa sunt, pulchrum est." Такого же мнения были стоики [Греческая цитата; из Sept. Emp lib III cap 20].]

Неверность такого рода гораздо более ПАГУБНА у ЖЕНЩИН, чем у МУЖЧИН. Отсюда законы целомудрия гораздо строже по отношению к одному полу, чем к другому.

Все эти правила имеют отношение к деторождению; и все же женщины, вышедшие из детородного возраста, не считаются более освобожденными от них, чем те, кто находится в расцвете своей юности и красоты. ОБЩИЕ ПРАВИЛА часто расширяются за пределы принципа, из которого они впервые возникают; и это во всех вопросах вкуса и чувства. В Париже есть вульгарная история о том, что во время ярости Миссисипи один горбун каждый день приходил на улицу Кенкампуа, где биржевые спекулянты встречались в больших толпах, и ему хорошо платили за то, что он позволял им использовать свой горб как стол, чтобы подписывать на нем свои контракты. Сделало бы состояние, которое он сколотил этим способом, его красивым парнем; хотя признано, что личная красота возникает во многом из идей полезности? Воображение находится под влиянием ассоциаций идей; которые, хотя они возникают сначала из суждения, нелегко изменяются каждым конкретным исключением, которое встречается нам. К чему мы можем добавить, в настоящем случае целомудрия, что пример старых был бы пагубным для молодых; и что женщины, постоянно предвидя, что определенное время принесет им свободу потакания, естественно, приближали бы этот период и думали бы легче об этом целом долге, столь необходимом для общества.

Те, кто живет в одной семье, имеют столь частые возможности для распущенности такого рода, что ничто не могло бы предотвратить чистоту нравов, если бы брак был разрешен между ближайшими родственниками или любое любовное общение между ними было ратифицировано законом и обычаем. Инцест, следовательно, будучи ПАГУБНЫМ в высшей степени, имеет также высшую гнусность и моральное уродство, приписываемое ему.

Какова причина, почему по афинским законам можно было жениться на сводной сестре по отцу, но не по матери? Ясно, что эта: нравы афинян были настолько сдержанными, что человеку никогда не разрешалось приближаться к женской половине дома, даже в той же семье, если только он не навещал свою собственную мать. Его мачеха и ее дети были так же закрыты от него, как женщина любой другой семьи, и было так же мало опасности какого-либо преступного общения между ними. Дяди и племянницы, по той же причине, могли вступать в брак в Афинах; но ни они, ни сводные братья и сестры не могли заключить такой союз в Риме, где общение между полами было более открытым. Общественная полезность — причина всех этих вариаций.

Повторять во вред человеку что-либо, что сорвалось у него в частном разговоре, или использовать таким образом его частные письма, крайне порицается. Свободное и социальное общение умов должно быть крайне ограничено там, где не установлены такие правила верности.

Даже при пересказе историй, от которых мы не можем предвидеть никаких дурных последствий, указание своего автора рассматривается как проявление нескромности, если не аморальности. Эти истории, переходя из рук в руки и получая все обычные вариации, часто доходят до заинтересованных лиц и порождают вражду и ссоры среди людей, чьи намерения самые невинные и безобидные.

Выведывать секреты, вскрывать или даже читать чужие письма, играть роль шпиона за их словами, взглядами и действиями; какие привычки более неудобны в обществе? Какие привычки, как следствие, более предосудительны?

Этот принцип также является основанием большинства законов хороших манер; своего рода меньшей морали, рассчитанной на легкость компании и разговора. Слишком много или слишком мало церемоний — и то, и другое порицается, и все, что способствует легкости без непристойной фамильярности, полезно и похвально.

Постоянство в дружбе, привязанностях и фамильярностях похвально и необходимо для поддержания доверия и хорошего общения в обществе. Но в местах общего, хотя и случайного скопления, где стремление к здоровью и удовольствию приводит людей беспорядочно вместе, общественное удобство отказалось от этой максимы; и обычай там поощряет непринужденный разговор на время, позволяя привилегию впоследствии оставлять любое безразличное знакомство без нарушения вежливости или хороших манер.

Даже в обществах, которые установлены на принципах наиболее аморальных и наиболее разрушительных для интересов общего общества, требуются определенные правила, которые вид ложной чести, а также частный интерес обязывают членов соблюдать. Грабители и пираты, как часто отмечалось, не могли бы поддерживать свою пагубную конфедерацию, если бы они не установили некое распределительное правосудие между собой и не вспомнили те законы справедливости, которые они нарушили с остальным человечеством.

Я ненавижу собутыльника, говорит греческая пословица, который никогда не забывает. Глупости последней попойки должны быть похоронены в вечном забвении, чтобы дать полный простор глупостям следующей.

Среди наций, где аморальное ухаживание, если оно покрыто тонкой вуалью тайны, в некоторой степени санкционировано обычаем, немедленно возникает набор правил, рассчитанных на удобство этой привязанности. Знаменитый суд или парламент любви в Провансе в свое время решал все трудные дела такого рода.

В обществах для игры требуются законы для ведения игры; и эти законы различны в каждой игре. Основание, признаю, таких обществ легкомысленно; и законы в значительной степени, хотя и не полностью, капризны и произвольны. Настолько велика существенная разница между ними и правилами правосудия, верности и лояльности. Общие общества людей абсолютно необходимы для существования вида; и общественное удобство, которое регулирует мораль, нерушимо установлено в природе человека и мира, в котором он живет. Сравнение, следовательно, в этих отношениях очень несовершенно. Мы можем только извлечь из него необходимость правил, где бы люди ни имели какое-либо общение друг с другом.

Они не могут даже разминуться друг с другом на дороге без правил. У возчиков, кучеров и почтальонов есть принципы, по которым они уступают дорогу; и они в основном основаны на взаимном удобстве и комфорте. Иногда также они произвольны, по крайней мере зависят от своего рода капризной аналогии, подобно многим рассуждениям юристов.

[Сноска: То, что более легкая машина уступает более тяжелой, и, в машинах того же рода, что пустая уступает груженой; это правило основано на удобстве. То, что те, кто едет в столицу, имеют преимущество перед теми, кто едет из нее; это, кажется, основано на некоторой идее достоинства великого города и предпочтения будущего прошлому. Подобным же образом, среди пешеходов, правая сторона дает человеку право на стену и предотвращает толкотню, которую мирные люди находят очень неприятной и неудобной.]

Чтобы продвинуть дело дальше, мы можем заметить, что людям невозможно даже убивать друг друга без статутов, максим и идеи правосудия и чести. Война имеет свои законы так же, как и мир; и даже тот спортивный вид войны, который ведется среди борцов, боксеров, бойцов на дубинках, гладиаторов, регулируется фиксированными принципами. Общий интерес и полезность неизбежно порождают стандарт правильного и неправильного среди заинтересованных сторон.

РАЗДЕЛ V. ПОЧЕМУ ПОЛЕЗНОСТЬ НРАВИТСЯ.

ЧАСТЬ I.

Столь естественной кажется мысль приписывать их полезности похвалу, которую мы воздаем социальным добродетелям, что можно было бы ожидать встретить этот принцип везде у моральных писателей как главное основание их рассуждений и исследований. В обычной жизни мы можем заметить, что к обстоятельству полезности всегда апеллируют; и не предполагается, что большая похвала может быть дана любому человеку, чем продемонстрировать его полезность для общества и перечислить услуги, которые он оказал человечеству и обществу. Какая похвала, даже неодушевленной форме, если регулярность и элегантность ее частей не разрушают ее пригодность для какой-либо полезной цели! И какое удовлетворительное оправдание для любой диспропорции или кажущегося уродства, если мы можем показать необходимость такой конкретной конструкции для предполагаемого использования! Корабль кажется более красивым художнику или человеку, умеренно сведущему в навигации, где его нос шире и раздувается за кормой, чем если бы он был построен с точной геометрической регулярностью, вопреки всем законам механики. Здание, чьи двери и окна были бы точными квадратами, ранило бы глаз именно этой пропорцией; как плохо приспособленное к фигуре человеческого существа, для обслуживания которого было предназначено сооружение.

Что удивительного тогда, что человек, чьи привычки и поведение вредны для общества и опасны или пагубны для каждого, кто имеет с ним общение, должен по этой причине быть объектом неодобрения и передавать каждому зрителю сильнейшее чувство отвращения и ненависти.

[Сноска: Мы не должны воображать, потому что неодушевленный объект может быть полезен так же, как человек, что поэтому он должен также, согласно этой системе, заслуживать наименования ДОБРОДЕТЕЛЬНОГО. Чувства, возбуждаемые полезностью, в двух случаях очень различны; и одно смешано с привязанностью, уважением, одобрением и т. д., а другое нет. Точно так же неодушевленный объект может иметь хороший цвет и пропорции, так же как и человеческая фигура. Но можем ли мы когда-либо быть влюблены в первое? Существует многочисленный набор страстей и чувств, объектами которых являются только мыслящие разумные существа по первоначальному устройству природы: и хотя те же самые качества переносятся на бесчувственное, неодушевленное существо, они не вызовут тех же чувств. Благотворные качества трав и минералов, действительно, иногда называют их ДОБРОДЕТЕЛЯМИ; но это эффект каприза языка, который не следует учитывать в рассуждении. Ибо хотя существует вид одобрения, сопровождающий даже неодушевленные объекты, когда они полезны, все же это чувство настолько слабое и настолько отличается от того, которое направлено на благодетельных магистратов или государственных деятелей, что они не должны быть отнесены к одному классу или наименованию. Очень небольшое изменение объекта, даже там, где сохраняются те же качества, разрушит чувство. Таким образом, та же красота, перенесенная на другой пол, не вызывает никакой любовной страсти, где природа не крайне извращена.]

Но, возможно, трудность объяснения этих эффектов полезности или ее противоположности удержала философов от включения их в свои системы этики и побудила их скорее использовать любой другой принцип при объяснении происхождения морального добра и зла. Но нет никакого справедливого основания для отвержения любого принципа, подтвержденного опытом, что мы не можем дать удовлетворительного объяснения его происхождения, и не способны свести его к другим более общим принципам. И если бы мы уделили немного размышлений настоящему предмету, нам не пришлось бы теряться в объяснении влияния полезности и выведении его из принципов, наиболее известных и признанных в человеческой природе.

Из очевидной полезности социальных добродетелей скептики, как древние, так и современные, легко вывели, что все моральные различия возникают из воспитания и были сначала изобретены, а впоследствии поощрялись искусством политиков, чтобы сделать людей послушными и подавить их естественную свирепость и себялюбие, которые делали их неспособными к обществу. Этот принцип, действительно, наставления и воспитания, должен быть признан в такой степени имеющим мощное влияние, что он может часто увеличивать или уменьшать, сверх их естественного стандарта, чувства одобрения или неприязни; и может даже, в конкретных случаях, создавать, без какого-либо естественного принципа, новое чувство такого рода; как это очевидно во всех суеверных практиках и обрядах: Но что ВСЯ моральная привязанность или неприязнь возникает из этого источника, никогда, конечно, не будет допущено ни одним здравомыслящим исследователем. Если бы природа не сделала такого различия, основанного на первоначальном устройстве ума, слова ПОЧЕТНЫЙ и ПОЗОРНЫЙ, ПРЕКРАСНЫЙ и ОТВРАТИТЕЛЬНЫЙ, БЛАГОРОДНЫЙ и ПРЕЗРЕННЫЙ никогда не имели бы места ни в одном языке; и политики, если бы они изобрели эти термины, никогда не смогли бы сделать их понятными или заставить их передать какую-либо идею аудитории. Так что ничто не может быть более поверхностным, чем этот парадокс скептиков; и было бы хорошо, если бы в более абстрактных исследованиях логики и метафизики мы могли бы так же легко предотвратить придирки этой секты, как в практических и более понятных науках политики и морали.

Социальные добродетели, следовательно, должны быть признаны обладающими естественной красотой и привлекательностью, которые сначала, до всякого наставления или воспитания, рекомендуют их уважению необученного человечества и вовлекают их привязанности. И поскольку общественная полезность этих добродетелей является главным обстоятельством, из которого они извлекают свое достоинство, следует, что цель, которую они имеют тенденцию продвигать, должна быть каким-то образом приятна нам и захватывать некоторую естественную привязанность. Она должна нравиться либо из соображений собственного интереса, либо из более щедрых мотивов и соображений.

Часто утверждалось, что, поскольку каждый человек имеет сильную связь с обществом и осознает невозможность своего одиночного существования, он становится по этой причине благоприятным ко всем тем привычкам или принципам, которые способствуют порядку в обществе и обеспечивают ему спокойное владение столь бесценным благом. Как сильно мы ценим наше собственное счастье и благополучие, так же сильно мы должны аплодировать практике правосудия и гуманности, с помощью которых только социальное содружество может поддерживаться, и каждый человек пожинать плоды взаимной защиты и помощи.

Это выведение морали из себялюбия, или внимания к частному интересу, является очевидной мыслью и возникло не полностью из игривых выпадов и спортивных нападок скептиков. Не упоминая других, Полибий, один из самых серьезных и здравомыслящих, а также самых моральных писателей древности, приписал это эгоистичное происхождение всем нашим чувствам добродетели. [Сноска: Непочтительность к родителям не одобряется человечеством, [Греческая цитата вставлена здесь]. Неблагодарность по той же причине (хотя он, кажется, там смешивает более щедрое отношение) [Греческая цитата вставлена здесь] Lib. vi cap. 4. (Ed. Gronorius.) Возможно, историк имел в виду только то, что наша симпатия и гуманность были более оживлены, когда мы рассматривали сходство нашего случая с случаем страдающего человека; что является справедливым чувством.] Но хотя солидный практический смысл этого автора и его отвращение ко всем тщетным тонкостям делают его авторитет по настоящему предмету очень значительным; все же это не дело, которое должно быть решено авторитетом, и голос природы и опыта, кажется, ясно противостоит эгоистичной теории.

Мы часто воздаем хвалу добродетельным действиям, совершенным в очень отдаленные эпохи и далекие страны; где самая тонкая работа воображения не обнаружила бы никакого проявления собственного интереса или не нашла бы никакой связи нашего настоящего счастья и безопасности с событиями, столь широко отделенными от нас.

Щедрый, храбрый, благородный поступок, совершенный противником, заслуживает нашего одобрения; в то время как по своим последствиям он может быть признан вредным для нашего частного интереса.

Там, где частная выгода совпадает с общей привязанностью к добродетели, мы легко воспринимаем и признаем смесь этих различных чувств, которые имеют очень разное ощущение и влияние на ум. Мы хвалим, возможно, с большей готовностью, когда щедрое гуманное действие способствует нашему частному интересу: Но темы похвалы, на которых мы настаиваем, очень далеки от этого обстоятельства. И мы можем попытаться склонить других к нашим чувствам, не пытаясь убедить их, что они извлекают какую-либо выгоду из действий, которые мы рекомендуем их одобрению и аплодисментам.

Создайте модель достойного похвалы характера, состоящую из всех самых привлекательных моральных добродетелей: приведите примеры, в которых они проявляются выдающимся и необычайным образом. Вы легко завоюете уважение и одобрение всей своей аудитории, которая даже не станет спрашивать, в какую эпоху и в какой стране жил человек, обладавший этими благородными качествами. Обстоятельство, однако, наиболее существенное для себялюбия или заботы о нашем собственном индивидуальном счастье. Однажды государственный деятель в пылу партийной борьбы преуспел настолько, что своим красноречием добился изгнания сильного противника, которого он тайно преследовал, предлагая ему деньги на содержание во время изгнания и утешая его в несчастьях. УВЫ! — восклицает изгнанный государственный деятель, — С КАКИМ СОЖАЛЕНИЕМ ДОЛЖЕН Я ПОКИНУТЬ СВОИХ ДРУЗЕЙ В ЭТОМ ГОРОДЕ, ГДЕ ДАЖЕ ВРАГИ ТАК ВЕЛИКОДУШНЫ! Добродетель, пусть даже у врага, здесь доставила ему удовольствие. И мы также воздаем ей должное похвалой и одобрением; и мы не отказываемся от этих чувств, когда слышим, что это событие произошло в Афинах около двух тысяч лет назад и что имена этих людей были Эсхин и Демосфен.

ЧТО МНЕ ДО ЭТОГО? Существует немного случаев, когда этот вопрос не был бы уместен. И если бы он имел то всеобщее, непогрешимое влияние, которое ему приписывают, он превратил бы в посмешище любое сочинение и почти любой разговор, содержащий хоть какую-то похвалу или порицание людей и нравов.

Слабая уловка — говорить, будучи прижатым к стене этими фактами и доводами, что мы переносимся силой воображения в отдаленные эпохи и страны и рассматриваем выгоду, которую мы извлекли бы из этих характеров, если бы были современниками и имели какие-либо дела с этими людьми. Непостижимо, как РЕАЛЬНОЕ чувство или страсть могут возникнуть из известного ВООБРАЖАЕМОГО интереса, особенно когда наш РЕАЛЬНЫЙ интерес остается в поле зрения и часто признается полностью отличным от воображаемого, а иногда даже противоположным ему.

Человек, приведенный к краю пропасти, не может смотреть вниз, не дрожа; и чувство ВООБРАЖАЕМОЙ опасности побуждает его к действию вопреки мнению и убеждению в РЕАЛЬНОЙ безопасности. Но воображению здесь помогает присутствие поразительного объекта, и все же оно не берет верх, если ему не помогают новизна и необычный вид объекта. Обычай вскоре примиряет нас с высотами и пропастями и стирает эти ложные и обманчивые страхи. Обратное наблюдается в оценках, которые мы даем характерам и нравам; и чем больше мы приучаем себя к точному исследованию морали, тем более тонкое чувство мы приобретаем к мельчайшим различиям между пороком и добродетелью. Действительно, у нас в обычной жизни так часто возникает повод выносить всевозможные моральные суждения, что никакой объект такого рода не может быть для нас новым или необычным; и никакие ЛОЖНЫЕ взгляды или предубеждения не могли бы устоять перед опытом, столь обычным и привычным. Поскольку опыт — это главным образом то, что формирует ассоциации идей, невозможно, чтобы какая-либо ассоциация могла утвердиться и поддерживать себя в прямом противоречии с этим принципом.

Полезность приятна и вызывает наше одобрение. Это факт, подтверждаемый ежедневными наблюдениями. Но ПОЛЕЗНА? Для чего? Конечно, для чьего-то интереса. Чьего же тогда интереса? Не только нашего собственного, ибо наше одобрение часто простирается дальше. Следовательно, это должен быть интерес тех, кому служит одобряемый характер или действие; и мы можем заключить, что они, как бы далеки ни были, не являются для нас совершенно безразличными. Раскрывая этот принцип, мы обнаружим один великий источник моральных различий.

ЧАСТЬ II.

Себялюбие — это принцип человеческой природы такой обширной энергии, а интерес каждого индивида в целом так тесно связан с интересом общества, что те философы были извинительны, которые воображали, будто всю нашу заботу об общественном можно свести к заботе о собственном счастье и сохранении. Они видели каждое мгновение примеры одобрения или порицания, удовлетворения или недовольства по отношению к характерам и действиям; они называли объекты этих чувств ДОБРОДЕТЕЛЯМИ или ПОРОКАМИ; они замечали, что первые имеют тенденцию увеличивать счастье, а вторые — страдания человечества; они спрашивали, возможно ли, чтобы у нас была какая-либо общая забота об обществе или какое-либо бескорыстное негодование по поводу благополучия или вреда других; им казалось проще рассматривать все эти чувства как модификации себялюбия; и они обнаружили, по крайней мере, предлог для этого единства принципа в том тесном союзе интересов, который так заметен между обществом и каждым индивидом.

Но, несмотря на это частое смешение интересов, легко достичь того, что естествоиспытатели, вслед за лордом Бэконом, стали называть experimentum crucis, или экспериментом, который указывает верный путь при любом сомнении или двусмысленности. Мы нашли примеры, в которых частный интерес был отделен от общественного, в которых он был даже противоположен ему, и все же мы наблюдали, что моральное чувство сохраняется, несмотря на это разделение интересов. И везде, где эти различные интересы ощутимо совпадали, мы всегда обнаруживали заметное усиление чувства и более горячую привязанность к добродетели и отвращение к пороку, или то, что мы правильно называем БЛАГОДАРНОСТЬЮ и МЩЕНИЕМ. Вынужденные этими примерами, мы должны отказаться от теории, которая объясняет каждое моральное чувство принципом себялюбия. Мы должны принять более общественную привязанность и признать, что интересы общества не являются для нас, даже ради них самих, совершенно безразличными. Полезность — это лишь тенденция к определенной цели; и противоречие в терминах, что что-то нравится как средство к цели, когда сама цель нас никак не затрагивает. Если, следовательно, полезность является источником морального чувства и если эта полезность не всегда рассматривается с отсылкой к себе, то из этого следует, что все, что способствует счастью общества, непосредственно рекомендует себя нашему одобрению и доброй воле. Вот принцип, который в значительной степени объясняет происхождение морали. И зачем нам искать запутанные и отдаленные системы, когда встречается одна столь очевидная и естественная?

[Сноска: Нет необходимости углублять наши исследования настолько, чтобы спрашивать, почему мы обладаем человечностью или чувством сопричастности к другим. Достаточно того, что это признается принципом человеческой природы. Мы должны где-то остановиться в нашем исследовании причин; и в каждой науке есть некоторые общие принципы, за пределами которых мы не можем надеяться найти какой-либо более общий принцип. Ни один человек не является абсолютно безразличным к счастью и страданиям других. Первое имеет естественную тенденцию доставлять удовольствие, второе — боль. Это каждый может обнаружить в самом себе. Невероятно, чтобы эти принципы можно было свести к принципам более простым и универсальным, какие бы попытки ни предпринимались для этой цели. Но если бы это было возможно, это не относится к настоящему предмету; и мы можем здесь смело рассматривать эти принципы как первоначальные; счастливы, если сможем сделать все выводы достаточно ясными и понятными!]

Трудно ли нам понять силу человечности и благожелательности? Или представить, что сам вид счастья, радости, процветания доставляет удовольствие, а вид боли, страдания, печали вызывает беспокойство? Человеческое лицо, говорит Гораций [«Uti ridentibus arrident, ita flentibus adflent Humani vultus» — Гораций], заимствует улыбки или слезы у человеческого лица. Поместите человека в одиночество, и он теряет всякое наслаждение, кроме чувственного или умозрительного, и это потому, что движения его сердца не подкрепляются соответствующими движениями его собратьев. Знаки печали и траура, хотя и условны, вызывают у нас меланхолию; но естественные симптомы — слезы, крики и стоны — никогда не преминут внушить сострадание и беспокойство. И если последствия страданий затрагивают нас столь живо, можно ли предположить, что мы совершенно бесчувственны или безразличны к их причинам, когда нам представляют злонамеренный или вероломный характер и поведение?

Мы входим, предположим, в удобную, теплую, хорошо устроенную комнату: мы неизбежно получаем удовольствие от одного ее осмотра, потому что она представляет нам приятные идеи комфорта, удовлетворения и наслаждения. Появляется гостеприимный, добродушный, гуманный хозяин. Это обстоятельство, безусловно, должно украсить все; и мы не можем легко удержаться от того, чтобы с удовольствием не поразмышлять об удовлетворении, которое получает каждый от общения с ним и его добрых услуг.

Вся его семья, свободой, легкостью, уверенностью и спокойным наслаждением, разлитыми по их лицам, достаточно выражает свое счастье. Я испытываю приятную симпатию при виде такой радости и никогда не могу рассматривать ее источник без самых приятных эмоций.

Он говорит мне, что деспотичный и могущественный сосед пытался лишить его наследства и долгое время нарушал все его невинные и общественные удовольствия. Я чувствую, как во мне немедленно возникает негодование против такого насилия и несправедливости.

Но неудивительно, добавляет он, что частная несправедливость может исходить от человека, который порабощал провинции, опустошал города и заставлял поля и эшафоты орошаться человеческой кровью. Я поражен ужасом при виде стольких страданий и движим сильнейшей антипатией к их виновнику.

В целом, несомненно, что куда бы мы ни пошли, о чем бы мы ни размышляли или ни беседовали, все по-прежнему представляет нам картину человеческого счастья или страданий и возбуждает в нашей груди симпатическое движение удовольствия или беспокойства. В наших серьезных занятиях, в наших беззаботных развлечениях этот принцип продолжает проявлять свою активную энергию.

Человек, входящий в театр, немедленно поражается видом столь большого множества людей, участвующих в одном общем развлечении, и испытывает от самого их вида повышенную чувствительность или склонность быть затронутым каждым чувством, которое он разделяет со своими собратьями.

Он замечает, что актеры воодушевляются видом полной аудитории и поднимаются до степени энтузиазма, которым они не могут управлять в какой-либо уединенный или спокойный момент.

Каждое движение театра, благодаря искусному поэту, передается, словно по волшебству, зрителям, которые плачут, дрожат, негодуют, радуются и воспламеняются всем разнообразием страстей, движущих различными персонажами драмы.

Когда какое-либо событие перечеркивает наши желания и прерывает счастье любимых персонажей, мы чувствуем ощутимую тревогу и беспокойство. Но когда их страдания происходят от вероломства, жестокости или тирании врага, наши сердца поражаются живейшим негодованием против виновника этих бедствий. Здесь считается противоречащим правилам искусства изображать что-либо холодным и безразличным. Далекого друга или доверенное лицо, не имеющего непосредственного интереса в катастрофе, поэт должен, по возможности, избегать, поскольку это передает подобное безразличие аудитории и сдерживает развитие страстей.

Мало какие виды поэзии более занимательны, чем ПАСТОРАЛЬ; и каждый чувствует, что главный источник ее удовольствия проистекает из тех образов мягкого и нежного спокойствия, которые она представляет в своих персонажах и от которых передает подобное чувство читателю. Саннадзаро, который перенес действие на морской берег, хотя и представил самый величественный объект в природе, как признано, ошибся в своем выборе. Идея тяжелого труда, усилий и опасности, переносимых рыбаками, болезненна из-за неизбежной симпатии, которая сопровождает любое представление о человеческом счастье или страдании.

Когда мне было двадцать, говорит французский поэт, Овидий был моим любимцем: теперь, когда мне сорок, я отдаю предпочтение Горацию. Мы, конечно, легче проникаемся чувствами, которые напоминают те, что мы испытываем каждый день. Но никакая страсть, если она хорошо представлена, не может быть для нас совершенно безразличной, потому что нет такой страсти, семена и первые принципы которой не имел бы в себе каждый человек. Задача поэзии — приблизить к нам каждое чувство с помощью живых образов и представлений и сделать его похожим на правду и реальность: верное доказательство того, что везде, где обнаруживается эта реальность, наш ум склонен быть сильно затронутым ею.

Любое недавнее событие или новость, затрагивающая судьбу государств, провинций или многих людей, чрезвычайно интересна даже тем, чье благополучие не затронуто непосредственно. Такие сведения распространяются быстро, выслушиваются с жадностью и расследуются с вниманием и беспокойством. Интерес общества, по-видимому, в этом случае в некоторой степени является интересом каждого индивида. Воображение обязательно будет затронуто, хотя возбужденные страсти могут быть не всегда столь сильными и устойчивыми, чтобы иметь большое влияние на поведение и поступки.

Чтение истории кажется спокойным развлечением, но оно не было бы развлечением вовсе, если бы наши сердца не бились в такт тем движениям, которые описаны историком.

Фукидид и Гвиччардини с трудом удерживают наше внимание, пока первый описывает тривиальные столкновения малых городов Греции, а второй — безвредные войны Пизы. Немногие заинтересованные лица и малый интерес не наполняют воображение и не вовлекают чувства. Глубокое бедствие многочисленной афинской армии под Сиракузами, опасность, которая так близко угрожает Венеции, — вот что вызывает сострадание, вот что движет ужасом и тревогой.

Безразличный, неинтересный стиль Светония, наравне с мастерским пером Тацита, может убедить нас в жестокой порочности Нерона или Тиберия. Но какая разница в чувствах! В то время как первый холодно излагает факты, второй ставит перед нашими глазами почтенные фигуры Сорана и Фразеи, бесстрашных в своей судьбе и тронутых лишь тающими слезами своих друзей и родных. Какая симпатия тогда касается каждого человеческого сердца! Какое негодование против тирана, чей беспричинный страх или неспровоцированная злоба породили такую отвратительную варварство!

Если мы приблизим эти предметы: если мы устраним все подозрения в вымысле и обмане: какая мощная забота возбуждается и насколько она во многих случаях превосходит узкие привязанности себялюбия и частного интереса! Народное возмущение, партийное рвение, преданное послушание мятежным лидерам — вот некоторые из наиболее заметных, хотя и менее похвальных проявлений этой социальной симпатии в человеческой природе.

Легкомыслие предмета, мы можем заметить, также не способно полностью оторвать нас от того, что несет в себе образ человеческого чувства и привязанности.

Когда человек заикается и произносит с трудом, мы даже сочувствуем этому тривиальному беспокойству и страдаем за него. И в критике существует правило, что любая комбинация слогов или букв, которая причиняет боль органам речи при чтении, кажется также из-за своего рода симпатии резкой и неприятной для слуха. Более того, когда мы пробегаем книгу глазами, мы чувствуем такую негармоничную композицию, потому что все еще воображаем, что человек читает ее нам и страдает от произношения этих резких звуков. Столь тонка наша симпатия!

Легкие и непринужденные позы и движения всегда красивы: вид здоровья и бодрости приятен: одежда, которая греет, не обременяя тело, которая закрывает, не стесняя конечностей, хорошо скроена. В каждом суждении о красоте чувства затронутого человека входят в рассмотрение и передают зрителю подобные прикосновения боли или удовольствия.

[Сноска: «Decentior equus cujus astricta suntilia; sed idem velocior. Pulcher aspectu sit athleta, cujus lacertos execitatio expressit; idem certamini paratior nunquam enim SPECIES ab UTILITATE dividitur. Sed hoc quidem discernere modici judicii est.» — Квинтилиан, Inst. lib. viii. cap. 3.]

Что же удивительного, если мы не можем вынести никакого суждения о характере и поведении людей, не учитывая тенденции их действий и счастье или страдание, которое отсюда возникает для общества? Какая ассоциация идей когда-либо действовала бы, если бы этот принцип был здесь совершенно неактивен?

[Сноска: Пропорционально положению, которое занимает человек, в соответствии с отношениями, в которые он поставлен, мы всегда ожидаем от него большей или меньшей степени блага, и, будучи разочарованными, порицаем его бесполезность; и тем более мы порицаем его, если какой-либо вред или ущерб возникает из его поведения и поступков. Когда интересы одной страны сталкиваются с интересами другой, мы оцениваем достоинства государственного деятеля по благу или вреду, который проистекает для его собственной страны от его мер и советов, без учета ущерба, который он наносит ее врагам и соперникам. Его сограждане — это объекты, которые находятся ближе всего к глазу, когда мы определяем его характер. И поскольку природа вложила в каждого высшую привязанность к своей собственной стране, мы никогда не ожидаем никакого внимания к далеким народам, когда возникает конкуренция. Не говоря уже о том, что, пока каждый человек заботится о благе своего собственного сообщества, мы чувствуем, что общий интерес человечества продвигается лучше, чем какие-либо свободные неопределенные взгляды на благо вида, из которых никогда не могло бы возникнуть никакого полезного действия из-за отсутствия должным образом ограниченного объекта, на который они могли бы направить себя.]

Если какой-либо человек из-за холодного бесчувствия или узкого эгоизма темперамента не затронут образами человеческого счастья или страданий, он должен быть столь же безразличен к образам порока и добродетели: как, с другой стороны, всегда обнаруживается, что горячая забота об интересах нашего вида сопровождается тонким чувством всех моральных различий; сильным негодованием по поводу вреда, причиненного людям; живым одобрением их благополучия. В этом отношении, хотя наблюдается большое превосходство одного человека над другим, никто не является настолько совершенно безразличным к интересам своих собратьев, чтобы не воспринимать никаких различий морального добра и зла вследствие различных тенденций действий и принципов. Как, действительно, мы можем предположить, что возможно для кого-либо, кто носит человеческое сердце, что если ему на суд представлен один характер или система поведения, которая полезна, и другая, которая пагубна для его вида или сообщества, он не отдаст даже холодного предпочтения первой или не припишет ей малейшего достоинства или уважения? Давайте предположим, что такой человек эгоистичен; пусть частный интерес поглотил все его внимание; все же в случаях, где это не затрагивается, он неизбежно должен чувствовать НЕКОТОРУЮ склонность к благу человечества и сделать это объектом выбора, если все остальное равно. Стал бы какой-нибудь человек, идущий по дороге, так же охотно наступать на больные подагрой пальцы другого, с которым он не в ссоре, как на твердый кремень и мостовую? Здесь, безусловно, есть разница в случае. Мы, конечно, принимаем во внимание счастье и страдания других, взвешивая различные мотивы действия, и склоняемся к первым, когда никакие частные соображения не побуждают нас искать собственного продвижения или выгоды путем причинения вреда нашим собратьям. И если принципы человечности способны во многих случаях влиять на наши действия, они должны во все времена иметь некоторую власть над нашими чувствами и давать нам общее одобрение того, что полезно для общества, и порицание того, что опасно или пагубно. Степени этих чувств могут быть предметом спора, но реальность их существования, следует думать, должна быть признана в любой теории или системе.