Действительно, примечательно, что среди всех некультурных народов, которые еще не имели полного опыта преимуществ, сопровождающих благодеяние, справедливость и социальные добродетели, мужество является преобладающим совершенством; то, что больше всего прославляется поэтами, рекомендуется родителями и наставниками и восхищается публикой в целом. Этика Гомера в этом отношении сильно отличается от этики Фенелона, его элегантного подражателя; и такая, которая была хорошо приспособлена к эпохе, когда один герой, как заметил Фукидид [Lib.i.], мог спросить другого, без обиды, является ли он разбойником или нет. Такова также совсем недавно была система этики, которая преобладала во многих варварских частях Ирландии; если мы можем верить Спенсеру в его рассудительном отчете о состоянии этого королевства.
[Сноска от Спенсера: Это обычное использование, говорит он, среди сыновей их джентльменов, что, как только они могут использовать свое оружие, они сразу собирают к себе трех или четырех бродяг или кернов, с которыми, бродя некоторое время взад и вперед по стране, беря только еду, он в конце концов попадает в какой-то плохой случай, который будет предложен; что, будучи однажды известным, он с тех пор считается человеком достоинства, в котором есть мужество.]
К тому же классу добродетелей, что и мужество, относится то невозмутимое философское спокойствие, превосходящее боль, печаль, тревогу и каждый удар неблагоприятной судьбы. Сознавая свою собственную добродетель, говорят философы, мудрец возвышается над каждой случайностью жизни; и, надежно помещенный в храме мудрости, смотрит вниз на низших смертных, занятых погоней за почестями, богатством, репутацией и каждым легкомысленным удовольствием. Эти претензии, несомненно, когда они растянуты до предела, слишком великолепны для человеческой природы. Они, однако, несут в себе величие, которое захватывает зрителя и поражает его восхищением. И чем ближе мы можем подойти на практике к этому возвышенному спокойствию и безразличию (ибо мы должны отличать его от глупой бесчувственности), тем более надежное наслаждение мы обретем внутри себя и тем большее величие ума мы откроем миру. Философское спокойствие может, действительно, рассматриваться только как ветвь великодушия.
Кто не восхищается Сократом; его постоянной безмятежностью и довольством, среди величайшей бедности и домашних неприятностей; его решительным презрением к богатству и его великодушной заботой о сохранении свободы, в то время как он отказывался от всякой помощи от своих друзей и учеников и избегал даже зависимости от обязательства? Эпиктет не имел даже двери к своему маленькому дому или лачуге; и поэтому вскоре потерял свою железную лампу, единственную мебель, которую он имел, стоившую того, чтобы ее взять. Но решив разочаровать всех грабителей в будущем, он заменил ее глиняной лампой, которой он очень мирно владел с тех пор.
Среди древних герои в философии, так же как и те, кто в войне и патриотизме, имеют величие и силу чувств, которые поражают наши узкие души и опрометчиво отвергаются как экстравагантные и сверхъестественные. Они, в свою очередь, я допускаю, имели бы равные основания считать романтичной и невероятной ту степень человечности, милосердия, порядка, спокойствия и других социальных добродетелей, которых, в управлении правительством, мы достигли в современные времена, если бы кто-то тогда смог сделать справедливое представление о них. Такова компенсация, которую природа, или скорее образование, сделала в распределении совершенств и добродетелей в те разные эпохи.
Достоинство благожелательности, возникающее из ее полезности и ее склонности способствовать благу человечества, уже было объяснено и, несомненно, является источником ЗНАЧИТЕЛЬНОЙ части того уважения, которое так повсеместно оказывается ей. Но будет также допущено, что сама мягкость и нежность чувства, его привлекательные ласки, его нежные выражения, его деликатное внимание и весь тот поток взаимного доверия и уважения, который входит в теплую привязанность любви и дружбы: будет допущено, говорю я, что эти чувства, будучи восхитительными сами по себе, обязательно передаются зрителям и растапливают их в ту же нежность и деликатность. Слеза естественно выступает на нашем глазу при восприятии теплого чувства такого рода: наша грудь вздымается, наше сердце взволновано, и каждый гуманный нежный принцип нашего строения приводится в движение и дает нам чистейшее и самое удовлетворительное наслаждение.
Когда поэты формируют описания Елисейских полей, где блаженные жители не нуждаются в помощи друг друга, они все же представляют их поддерживающими постоянное общение любви и дружбы и успокаивают наше воображение приятным образом этих мягких и нежных страстей. Идея нежного спокойствия в пасторальной Аркадии приятна из подобного принципа, как было замечено выше. [Сноска: Sect. v. Part 2.]
Кто хотел бы жить среди постоянных ссор, брани и взаимных упреков? Грубость и резкость этих эмоций беспокоят и не нравятся нам: мы страдаем от заражения и симпатии; и мы не можем оставаться безразличными зрителями, даже если уверены, что никакие пагубные последствия никогда не последуют от таких гневных страстей.
Как верное доказательство того, что все достоинство благожелательности не проистекает из ее полезности, мы можем заметить, что в добром смысле порицания мы говорим, что человек СЛИШКОМ ХОРОШ; когда он превышает свою роль в обществе и переносит свое внимание на других за пределы надлежащих границ. Подобным образом мы говорим, что человек СЛИШКОМ ВЫСОКОМЕРЕН, СЛИШКОМ БЕССТРАШЕН, СЛИШКОМ БЕЗРАЗЛИЧЕН К ФОРТУНЕ: упреки, которые действительно, в глубине души, подразумевают больше уважения, чем многие панегирики. Будучи привыкшими оценивать достоинство и недостаток характеров главным образом по их полезным или пагубным тенденциям, мы не можем удержаться от применения эпитета порицания, когда обнаруживаем чувство, которое поднимается до степени, которая является вредной; но может случиться, в то же самое время, что его благородное возвышение или его привлекательная нежность так захватывает сердце, что скорее увеличивает нашу дружбу и заботу о человеке.
[Сноска: Жизнерадостность вряд ли могла бы допустить порицание из-за своего избытка, если бы не то, что распутное веселье, без надлежащей причины или предмета, является верным симптомом и характеристикой глупости и по этой причине отвратительно.]
Любовные похождения и привязанности Генриха IV Французского, во время гражданских войн лиги, часто вредили его интересам и его делу; но все молодые, по крайней мере, и влюбчивые, которые могут сочувствовать нежным страстям, допустят, что эта самая слабость, ибо они охотно назовут ее таковой, главным образом делает этого героя дорогим и вовлекает их в его судьбу.
Чрезмерная храбрость и решительная непреклонность Карла XII разорили его собственную страну и заразили всех его соседей; но имеют такой блеск и величие в своем появлении, что поражают нас восхищением; и они могли бы, в некоторой степени, быть даже одобрены, если бы не выдавали иногда слишком очевидных симптомов безумия и беспорядка.
Афиняне претендовали на первое изобретение сельского хозяйства и законов: и всегда чрезвычайно ценили себя за пользу, тем самым полученную всем родом человеческим. Они также хвастались, и с основанием, своими воинственными предприятиями; особенно против тех бесчисленных флотов и армий персов, которые вторглись в Грецию во время правления Дария и Ксеркса. Но хотя нет сравнения в плане полезности между этими мирными и военными почестями; все же мы находим, что ораторы, которые написали такие сложные панегирики этому знаменитому городу, главным образом торжествовали в демонстрации воинских подвигов. Лисий, Фукидид, Платон и Исократ обнаруживают, все они, ту же пристрастность; которая, хотя и осуждается спокойным разумом и размышлением, кажется такой естественной в уме человека.
Примечательно, что великое очарование поэзии состоит в живых картинах возвышенных страстей, великодушия, мужества, презрения к фортуне; или тех нежных привязанностей, любви и дружбы; которые согревают сердце и распространяют по нему подобные чувства и эмоции. И хотя все виды страсти, даже самые неприятные, такие как горе и гнев, наблюдаются, когда они возбуждаются поэзией, чтобы передать удовлетворение, из механизма природы, который нелегко объяснить: все же те более возвышенные или более мягкие привязанности имеют особое влияние и радуют более чем по одной причине или принципу. Не говоря уже о том, что они одни интересуют нас судьбой представленных лиц или передают какое-либо уважение и привязанность к их характеру.
И можно ли сомневаться, что этот талант самих поэтов, волновать страсти, это патетическое и возвышенное чувство, является очень значительным достоинством; и будучи усиленным своей крайней редкостью, может возвысить человека, обладающего им, над каждым характером эпохи, в которой он живет? Благоразумие, обходительность, стойкость и доброжелательное правление Августа, украшенные всем блеском его благородного рождения и императорской короны, делают его лишь неравным соперником за славу с Вергилием, который не кладет ничего на противоположную чашу весов, кроме божественных красот своего поэтического гения.
Сама чувствительность к этим красотам, или деликатность вкуса, сама по себе является красотой в любом характере; как передающая чистейшее, самое долговечное и самое невинное из всех наслаждений.
Это некоторые примеры различных видов достоинств, которые ценятся за непосредственное удовольствие, которое они передают человеку, обладающему ими. Никакие взгляды на полезность или будущие полезные последствия не входят в это чувство одобрения; все же оно того же рода, что и то другое чувство, которое возникает из взглядов на общественную или частную полезность. Та же социальная симпатия, мы можем заметить, или сочувствие человеческому счастью или несчастью, дает начало обоим; и эта аналогия, во всех частях данной теории, может справедливо рассматриваться как подтверждение ее.
РАЗДЕЛ VIII.
О КАЧЕСТВАХ, НЕПОСРЕДСТВЕННО ПРИЯТНЫХ ДРУГИМ.
[Сноска: Это природа и, действительно, определение добродетели, что это КАЧЕСТВО УМА, ПРИЯТНОЕ ИЛИ ОДОБРЯЕМОЕ КАЖДЫМ, КТО РАССМАТРИВАЕТ ИЛИ СОЗЕРЦАЕТ ЕГО. Но некоторые качества производят удовольствие, потому что они полезны обществу, или полезны или приятны самому человеку; другие производят его более непосредственно, что является случаем с классом добродетелей, рассматриваемых здесь.]
КАК взаимные потрясения в ОБЩЕСТВЕ и противопоставления интересов и себялюбия заставили человечество установить законы СПРАВЕДЛИВОСТИ, чтобы сохранить преимущества взаимной помощи и защиты: подобным образом, вечные противоречия в КОМПАНИИ, гордости и самомнения людей, ввели правила Хороших Манер или Вежливости, чтобы облегчить общение умов и беспрепятственную торговлю и разговор. Среди хорошо воспитанных людей проявляется взаимное почтение; презрение к другим замаскировано; власть скрыта; внимание уделяется каждому в свою очередь; и поддерживается легкий поток разговора, без ярости, без прерывания, без жажды победы и без каких-либо признаков превосходства. Эти внимание и уважение непосредственно ПРИЯТНЫ другим, абстрагируясь от любого соображения полезности или полезных тенденций: они располагают к привязанности, способствуют уважению и чрезвычайно повышают достоинство человека, который регулирует свое поведение ими.
Многие из форм воспитания произвольны и случайны; но вещь, выраженная ими, все еще та же самая. Испанец выходит из своего собственного дома перед своим гостем, чтобы показать, что он оставляет его хозяином всего. В других странах хозяин выходит последним, как обычный знак почтения и уважения.
Но, чтобы сделать человека идеальной ХОРОШЕЙ КОМПАНИЕЙ, он должен обладать Остроумием и Изобретательностью, а также хорошими манерами. Что такое остроумие, может быть нелегко определить; но легко, конечно, определить, что это качество, непосредственно ПРИЯТНОЕ другим, и передающее, при своем первом появлении, живую радость и удовлетворение каждому, кто имеет какое-либо понимание его. Самая глубокая метафизика, действительно, могла бы быть использована в объяснении различных видов и разновидностей остроумия; и многие классы его, которые сейчас приняты на единственном свидетельстве вкуса и чувства, могли бы, возможно, быть сведены к более общим принципам. Но этого достаточно для нашей настоящей цели, что оно действительно влияет на вкус и чувство, и, даруя непосредственное наслаждение, является верным источником одобрения и привязанности.
В странах, где люди проводят большую часть своего времени в разговорах, визитах и собраниях, эти КОМПАНИЙСКИЕ качества, так сказать, высоко ценятся и составляют главную часть личного достоинства. В странах, где люди живут более домашней жизнью и либо заняты делами, либо развлекают себя в более узком кругу знакомых, более солидные качества ценятся главным образом. Таким образом, я часто замечал, что среди французов первые вопросы в отношении незнакомца: ВЕЖЛИВ ЛИ ОН? ЕСТЬ ЛИ У НЕГО ОСТРОУМИЕ? В нашей собственной стране главная похвала, воздаваемая всегда, — это ДОБРОДУШНЫЙ, РАЗУМНЫЙ МАЛЫЙ.
В разговоре живой дух диалога ПРИЯТЕН даже тем, кто не желает иметь никакой доли в дискуссии: отсюда рассказчик длинных историй или напыщенный оратор очень мало одобряются. Но большинство людей желают также своей очереди в разговоре и смотрят очень злым глазом на ту БОЛТЛИВОСТЬ, которая лишает их права, к которому они естественно так ревнивы.
Существует своего рода безобидные ЛЖЕЦЫ, часто встречающиеся в компании, которые много имеют дело с чудесным. Их обычное намерение — радовать и развлекать; но поскольку люди больше всего радуются тому, что они считают правдой, эти люди крайне ошибаются в средствах радовать и навлекают на себя всеобщее порицание. Некоторое снисхождение, однако, к лжи или вымыслу дается в ЮМОРИСТИЧЕСКИХ историях; потому что это там действительно приятно и развлекательно, и правда не имеет никакого значения.
Красноречие, гений всех видов, даже здравый смысл и здравое рассуждение, когда оно поднимается до выдающейся степени и используется на предметах любого значительного достоинства и тонкой проницательности; все эти дарования кажутся непосредственно приятными и имеют достоинство, отличное от их полезности. Редкость, также, которая так сильно повышает цену всего, должна установить дополнительную ценность на эти благородные таланты человеческого ума.
Скромность может быть понята в разных смыслах, даже абстрагируясь от целомудрия, о котором уже было сказано. Иногда это означает ту нежность и тонкость чести, то опасение порицания, тот страх вторжения или вреда по отношению к другим, тот Pudor, который является надлежащим стражем всякого рода добродетели и верным предохранителем против порока и коррупции. Но ее самое обычное значение — когда она противопоставляется НАГЛОСТИ и ВЫСОКОМЕРИЮ и выражает неуверенность в нашем собственном суждении и должное внимание и уважение к другим. У молодых людей главным образом это качество является верным признаком здравого смысла; и также является верным средством увеличения этого дарования, сохраняя их уши открытыми для наставления и заставляя их все еще стремиться к новым достижениям. Но оно имеет дальнейшее очарование для каждого зрителя; льстя тщеславию каждого человека и представляя появление послушного ученика, который принимает, с надлежащим вниманием и уважением, каждое слово, которое они произносят.
Люди в целом гораздо более склонны переоценивать, чем недооценивать себя, вопреки мнению Аристотеля [Сноска: Ethic. ad Nicomachum.]. Это заставляет нас с большей настороженностью относиться к излишествам в первом случае и с особым снисхождением — к любой склонности к скромности и неуверенности в себе, поскольку мы считаем, что опасность впасть в какую-либо порочную крайность такого рода невелика. Так происходит в странах, где тела людей склонны к полноте: личная красота там ценится в гораздо большей степени худобы, чем в странах, где это является наиболее распространенным недостатком. Будучи столь часто пораженными примерами одного вида безобразия, люди полагают, что никогда не смогут держаться от него на достаточном расстоянии, и всегда желают иметь склонность к противоположной стороне. Подобным образом, если бы был открыт путь к самовосхвалению и если бы соблюдалась максима Монтеня, что следует так же откровенно говорить: «Я УМЕН, Я ОБРАЗОВАН, Я ОБЛАДАЮ МУЖЕСТВОМ, КРАСОТОЙ ИЛИ ОСТРОУМИЕМ», как мы, безусловно, часто думаем об этом; если бы это было так, повторяю, каждый понимает, что на нас обрушился бы такой поток дерзости, который сделал бы общество совершенно невыносимым. По этой причине обычай установил в обычных обществах правило, что люди не должны предаваться самовосхвалению или даже много говорить о себе; и только среди близких друзей или людей с очень достойным поведением человеку позволено воздать должное самому себе. Никто не осуждает Морица, принца Оранского, за его ответ тому, кто спросил его, кого он считает первым полководцем века: «МАРКИЗ СПИНОЛА, — сказал он, — ВТОРОЙ». Хотя примечательно, что подразумеваемое здесь самовосхваление выражено лучше, чем если бы оно было высказано прямо, без какого-либо прикрытия или маскировки.
Очень поверхностным мыслителем должен быть тот, кто воображает, будто все проявления взаимного уважения следует понимать всерьез и что человек был бы более достоин уважения, если бы не знал о своих собственных достоинствах и достижениях. Небольшая склонность к скромности, даже во внутреннем чувстве, рассматривается благосклонно, особенно у молодых людей; а сильная склонность требуется во внешнем поведении; но это не исключает благородной гордости и духа, которые могут открыто проявляться в полной мере, когда человек подвергается клевете или угнетению любого рода. Благородное упрямство Сократа, как называет его Цицерон, высоко ценилось во все времена; и в сочетании с обычной скромностью его поведения оно образует блестящий характер. Ификрат Афинский, будучи обвиненным в предательстве интересов своей страны, спросил своего обвинителя: «СТАЛИ БЫ ВЫ, — сказал он, — В ПОДОБНОМ СЛУЧАЕ ВИНОВНЫ В ЭТОМ ПРЕСТУПЛЕНИИ?» «НИ В КОЕМ СЛУЧАЕ», — ответил тот. «И МОЖЕТЕ ЛИ ВЫ ТОГДА ПРЕДСТАВИТЬ СЕБЕ, — воскликнул герой, — ЧТО ИФИКРАТ БЫЛ БЫ ВИНОВЕН?» [Сноска: Quinctil. lib. v. cap. 12.] — Короче говоря, благородный дух и чувство собственного достоинства, хорошо обоснованные, пристойно замаскированные и мужественно поддерживаемые в беде и клевете, являются великим совершенством и, по-видимому, черпают свою ценность из благородного возвышения чувства или его непосредственной приятности для своего обладателя. В обычных характерах мы одобряем склонность к скромности, которая является качеством, непосредственно приятным для других: порочный избыток первой добродетели, а именно дерзость или высокомерие, непосредственно неприятен для других; избыток последней неприятен для самого обладателя. Так регулируются границы этих обязанностей.