«Очерк в помощь грамматике согласия»

Разрешая эту трудность, я хочу, чтобы сначала было замечено, что, если долг Церкви — действовать как «столп и утверждение Истины», она явно обязана время от времени, и до скончания века, осуждать мнения, несовместимые с этой истиной, всякий раз, когда способные и тонкие умы в ее общении осмеливаются публиковать такие мнения. Предположим, некоторые епископы и священники в наши дни начали учить, что исламизм или буддизм — это прямое и непосредственное откровение от Бога; она была бы обязана использовать власть, которую Бог дал ей, чтобы объявить, что такое суждение несовместимо с христианством, и что те, кто его придерживается, не принадлежат к ней; и она была бы обязана навязать такую декларацию именно той группе лиц, которые привержены новому суждению, чтобы, если они не отрекутся, они могли быть отделены от ее общения, как они отделились от ее веры. В таком случае ее массы населения либо не услышали бы о споре, либо сразу приняли бы ее сторону и без усилий приняли бы любой тест, который обеспечил бы исключение новаторов; а она, с другой стороны, почувствовала бы, что то, что является правилом для одних католиков, должно быть правилом для всех. Кто должен провести черту между теми, кто должен признать это, и теми, кто нет? Ясно, что не может быть двух правил веры в одном общении, или, скорее, как это было бы на самом деле, бесконечного разнообразия правил, вступающих в силу в соответствии с умножением еретических теорий и степенями знаний и разнообразием настроений у отдельных католиков. Существует только одно правило веры для всех; и было бы большей трудностью допустить неопределенное правило веры, чем (если бы это была альтернатива, а это не так) навязать необразованным умам исповедание, которое они не могут понять.

Но не является необходимым результатом единства исповедания, и не является фактом, что Церковь навязывает догматические утверждения внутреннему согласию тех, кто не может их постичь. Трудность снимается догматом о непогрешимости Церкви и вытекающим из него долгом «имплицитной веры» в ее слово. «Единая Святая Католическая и Апостольская Церковь» — это статья Символа веры, и статья, которая, включая ее непогрешимость, все люди, высокие и низкие, могут легко усвоить и принять с реальным и действенным согласием. Она занимает место всех абстрактных суждений в уме католика, ибо верить в ее слово — значит фактически верить во все из них. Даже то, чего он не может понять, по крайней мере он может верить, что это истинно; и он верит, что это истинно, потому что верит в Церковь.

Обоснование этого положения для необразованного благочестия таково: само собой разумеется, что все мы, ученые и неученые, обязаны верить во все открытое учение во всех его частях и во всем, что оно подразумевает, по мере того как часть за частью доводится до нашего сознания как принадлежащая к нему; и также само собой разумеется, что учение, столь глубокое и столь разнообразное, как открытый depositum веры, не может быть доведено до нас и сделано нашим собственным сразу. Никакой ум, как бы велик он ни был, как бы проницателен ни был, не может непосредственно и полностью одним актом понять любую одну истину, как бы проста она ни была. Что может быть более понятным, чем то, что «Александр завоевал Азию», или что «правдивость — это долг»? Но какое множество суждений включено в каждый из этих тезисов! Тем не менее, если мы исповедуем любой из них, мы исповедуем все, что он включает. Таким образом, что касается католического Символа веры, если мы действительно верим, что наш Господь есть Бог, мы верим во все, что подразумевается такой верой; иначе мы неискренни, когда исповедуем, что верим в это суждение. В самом акте веры в него мы немедленно обязуемся заранее верить в истины, в которые в настоящее время не верим, потому что они никогда не представали перед нами; мы ограничиваем отныне диапазон нашего частного суждения в будущем условиями, каковы бы они ни были, этого догмата. Так, ариане говорили, что верят в божественность нашего Господа, но когда их принуждали исповедать Его вечность, они отрицали ее: тем самым показывая на деле, что они никогда не верили в Его божественность вообще. Другими словами, человек, который действительно верит в собственную божественность нашего Господа, верит implicitè (имплицитно) в Его вечность.

И так, подобным образом, относительно всего depositum веры, или открытого слова: если мы верим в откровение, мы верим в то, что открыто, во все, что открыто, как бы это ни было доведено до нас, путем рассуждения или любым другим способом. Тот, кто верит, что Христос есть Истина, и что Евангелисты правдивы, верит во все, что Он сказал через них, хотя он читал только святого Матфея и не читал святого Иоанна. Тот, кто верит в depositum Откровения, верит во все доктрины depositum; и поскольку он не может знать их все сразу, он знает некоторые доктрины, а другие не знает; он может знать только Символ веры, нет, возможно, только главные части Символа веры; но, знает ли он мало или много, у него есть намерение верить во все, во что есть верить, когда и как только это будет доведено до него, если он вообще верит в Откровение. Все, что он знает сейчас как открытое, и все, что он будет знать, и все, что есть знать, он охватывает все это своим намерением одним актом веры; иначе это лишь случайность, что он верит в то или иное, а не потому, что это откровение. Эта виртуальная, интерпретативная или проспективная вера называется верой implicitè; и из этого следует, что, допуская, что каноны Соборов и другие церковные документы и исповедания, к которым я ссылался, действительно вовлечены в depositum или открытое слово, каждый католик, принимая depositum, принимает implicitè эти догматические решения.

Я говорю: «допуская, что эти различные суждения виртуально содержатся в открытом слове», ибо это единственный оставшийся вопрос; и что на него следует ответить утвердительно, ясно сразу католику из того факта, что Церковь объявляет, что они действительно принадлежат к нему. Ей вверены забота и толкование откровения. Слово Церкви — это слово откровения. То, что Церковь является непогрешимым оракулом истины, есть фундаментальный догмат католической религии; и «я верю в то, что Церковь предлагает верить» — это акт реального согласия, включающий все частные согласия, понятийные и реальные; и, хотя он возможен как для необразованных, так и для образованных, он является императивным как для образованных, так и для необразованных. И таким образом, веря слову Церкви implicitè, то есть веря во все, что это слово объявляет или будет объявлять содержащимся в себе, каждый католик, в соответствии со своей интеллектуальной способностью, дополняет недостатки своего знания, не притупляя своего реального согласия с тем, что является элементарным, и берет на себя с самого начала всю истину откровения, прогрессируя от одного ее постижения к другому в соответствии со своими возможностями делать это.

[pg 157]

Часть II. Согласие и вывод.

Глава VI. Согласие, рассматриваемое как безусловное.

Я сказал теперь столько, сколько нужно было сказать об отношении согласия к постижению, и перейду к рассмотрению отношения, существующего между согласием и выводом.

Как постижение является сопутствующим, так вывод обычно является антецедентом (предшественником) согласия; — на этом, конечно, мне не нужно распространяться; — но ни постижение, ни вывод не мешают безусловному характеру согласия, рассматриваемого само по себе. Обстоятельства акта, какими бы необходимыми они ни были для него, не входят в сам акт; согласие по своей природе абсолютно и безусловно, хотя оно не может быть дано иначе, как при определенных условиях.

Это очевидно; но что представляет некоторую трудность, так это то, как условное принятие суждения — такое, каким является акт вывода — способно привести, как это и происходит, к безусловному принятию его — такому, каким является согласие; как это происходит, что суждение, которое не является и не может быть доказано, которое в лучшем случае может быть доказано лишь как правдоподобное, а не истинное, такое как «я умру», тем не менее требует и получает наше безоговорочное присоединение. К рассмотрению этого парадокса, как его можно назвать, я теперь перейду; то есть к рассмотрению, во-первых, акта согласия с суждением, который является безусловным; во-вторых, акта вывода, который предшествует согласию и является условным; и, в-третьих, к решению кажущейся непоследовательности, которая заключается в утверждении, что безусловное принятие суждения может быть результатом его условной верификации.

[pg 159]

§ 1. Простое согласие.

Доктрина, которую я излагал, требует столь тщательного объяснения, что неудивительно, что можно найти авторов больших способностей и имени, которые отложили ее в сторону ради доктрины собственной; но никакая доктрина по этому предмету не обходится без своих трудностей, и уж точно не их, хотя она и несет в себе видимость здравого смысла. Авторы, к которым я обращаюсь, хотят утверждать, что существуют степени согласия, и что, поскольку причины для суждения сильны или слабы, таково и согласие. Из этого следует, что абсолютное согласие не имеет законного применения, за исключением ратификации актов интуиции или демонстрации. То, что таким образом доведено до нас, действительно должно быть принято безусловно; но что касается рассуждений в конкретных вопросах, они никогда не бывают более чем вероятностями, и вероятность в каждом заключении, которое мы делаем, является мерой нашего согласия с этим заключением. Таким образом, согласие становится своего рода необходимой тенью, следующей за выводом, который является субстанцией; и никогда не бывает без некоторой примеси сомнения, потому что вывод в конкретном никогда не достигает большего, чем вероятность.

Таков метод, который можно назвать à priori (априорным) рассмотрением согласия в его отношении к выводу. Он осуждает безусловное согласие в конкретных вопросах, исходя из того, что можно назвать природой дела. Согласие не может подняться выше своего источника; вывод в таких вопросах в лучшем случае условен, следовательно, и согласие также условно.

Абстрактный аргумент всегда опасен, и этот случай не является исключением из правила; я предпочитаю следовать фактам. Теория, к которой я обращался, не может быть реализована на практике. Можно справедливо сказать, что она доказывает слишком много; ибо она лишает нас безусловного согласия в случаях, в которых общий голос человечества, включая сторонников этой теории, протестовал бы против запрета. Существует много истин в конкретной материи, которые никто не может доказать, но каждый безусловно принимает; и хотя, конечно, существуют бесчисленные суждения, к которым было бы абсурдно давать абсолютное согласие, все же абсурдность заключается в обстоятельствах каждого конкретного случая, взятого самого по себе, а не в их общем нарушении претенциозной аксиомы о том, что вероятностное рассуждение никогда не может привести к уверенности.

Замечания Локка по этому предмету являются иллюстрацией того, что я говорил. Этот знаменитый писатель, по манере своей школы, свободно говорит о степенях согласия и считает, что сила согласия, даваемого каждому суждению, варьируется в зависимости от силы вывода, за которым следует согласие; однако он вынужден делать исключения из своего общего принципа — исключения, непонятные в его абстрактной доктрине, но требуемые логикой фактов. Практика человечества слишком сильна для антецедентной теоремы, которой он желает подчинить ее.

[pg 161] Сначала он говорит в своей главе «О вероятности»: «Большинство суждений, о которых мы думаем, рассуждаем, дискутируем, даже на основании которых действуем, таковы, что мы не можем иметь несомненного знания об их истинности; однако некоторые из них граничат так близко с уверенностью, что мы не имеем никакого сомнения вообще относительно них, но соглашаемся с ними так твердо и действуем в соответствии с этим согласием так решительно, как если бы они были безошибочно доказаны, и что наше знание о них было совершенным и определенным». Здесь он допускает, что выводы, которые лишь «граничат с уверенностью», настолько близки, что мы законно принимаем их «без всякого сомнения» и «соглашаемся с ними так твердо, как если бы они были безошибочно доказаны». То есть он подтверждает и санкционирует тот самый парадокс, к которому я сам привержен.

Опять же; он говорит в своей главе «О степенях согласия», что «когда какая-либо конкретная вещь, согласующаяся с постоянным наблюдением нас самих и других в подобном случае, подтверждается согласованными сообщениями всех, кто упоминает ее, мы принимаем ее так же легко и строим на ней так же твердо, как если бы это было достоверное знание, и мы рассуждаем и действуем на основании этого с таким же малым сомнением, как если бы это было совершенное доказательство». И он повторяет: «Эти вероятности поднимаются так близко к уверенности, что они управляют нашими мыслями так же абсолютно и влияют на все наши действия так же полно, как самое очевидное доказательство; и в том, что касается нас, мы делаем мало или вообще не делаем различий между ними и достоверным знанием. Наша вера, таким образом обоснованная, поднимается до уверенности». Здесь снова «вероятности» могут быть настолько сильными, что «управляют нашими мыслями так же абсолютно», как чистое доказательство, настолько сильными, что вера, основанная на них, «поднимается до уверенности», то есть certitude (уверенности).

[pg 162] Я питаю столь высокое уважение как к характеру, так и к способностям Локка, к его мужественной простоте ума и его откровенности, и есть так много в его замечаниях о рассуждении и доказательстве, с чем я полностью согласен, что я не чувствую никакого удовольствия, рассматривая его в свете противника взглядов, которые я сам всегда лелеял как истинные с упорной преданностью; и я охотно подумал бы, что в отрывке, который следует в его главе «Об энтузиазме», он целится в суеверные экстравагантности, которые я сам отверг бы так же, как и он; но, если это так, его слова выходят за рамки случая и противоречат тому, что я процитировал из него выше.

«Тот, кто хотел бы серьезно заняться поиском истины, должен, в первую очередь, подготовить свой ум любовью к ней. Ибо тот, кто не любит ее, не будет прилагать много усилий, чтобы получить ее, и не будет сильно обеспокоен, когда упустит ее. Нет никого в содружестве ученых, кто не называл бы себя любителем истины, — и нет рационального существа, которое не приняло бы это за обиду, если бы о нем подумали иначе. И все же, несмотря на все это, можно истинно сказать, что есть очень мало любителей истины ради самой истины, даже среди тех, кто убеждает себя, что они таковы. Как человек может узнать, является ли он таковым всерьез, стоит исследовать; и я думаю, есть один безошибочный признак этого, а именно: не принимать никакое суждение с большей уверенностью, чем позволяют доказательства, на которых оно построено. Всякий, кто выходит за пределы этой меры согласия, ясно, не принимает истину в любви к ней, не любит истину ради самой истины, но ради какой-то другой побочной цели. Ибо доказательство того, что какое-либо суждение истинно (кроме тех, что самоочевидны), заключается только в доказательствах, которые человек имеет о нем, какие бы степени согласия он ни давал ему сверх степеней этого доказательства, ясно, что весь этот избыток уверенности обязан какому-то другому чувству, а не любви к истине; будучи столь же невозможным, чтобы любовь к истине могла поднять мое согласие выше доказательства, которое есть у меня, что это истинно, как и то, чтобы любовь к истине могла заставить меня согласиться с любым суждением ради того доказательства, которого оно не имеет, что оно истинно; что в сущности означает любить его как истину, потому что возможно или вероятно, что оно может не быть истинным».

Здесь он говорит, что не только нелогично, но и аморально «поднимать наше согласие выше доказательства того, что суждение истинно», иметь «избыток уверенности сверх степеней этого доказательства». И он исключает из этого правила только самоочевидные суждения. Как же тогда не противоречит здравому разуму, любви к истине ради нее самой, допускать, по его словам, процитированным выше, определенные сильные «вероятности», чтобы они «управляли нашими мыслями так же абсолютно, как самое очевидное доказательство»? Как нет «избытка уверенности сверх степеней доказательства», когда в случае этих сильных вероятностей мы позволяем «нашей вере, таким образом обоснованной, подняться до уверенности», как он провозглашает, что мы рациональны, делая это? Конечно, он имел в виду один набор примеров, когда подразумевал, что доказательство является условием абсолютного согласия, и другой набор, когда говорил, что оно не является таким условием; но его, безусловно, нельзя оправдать в небрежном мышлении при рассмотрении столь кардинального предмета. Философ должен так предвидеть применение и охранять формулировку своих принципов, чтобы обезопасить их от риска того, что они будут заставлять меняться местами друг с другом, защищать то, что он стремится осудить, и осуждать то, что он находит необходимым санкционировать. Однако, что бы ни думать о его методе à priori и его логической последовательности, его animus (настрой), я боюсь, должен пониматься как враждебный доктрине, которую я собираюсь поддерживать. Он придерживается взгляда на человеческий ум в отношении вывода и согласия, который мне кажется теоретическим и нереальным. Рассуждения и убеждения, которые я считаю естественными и законными, он, по-видимому, назвал бы иррациональными, энтузиастическими, извращенными и аморальными; и это, как я думаю, потому, что он консультируется со своим собственным идеалом того, как ум должен действовать, вместо того чтобы вопрошать человеческую природу как существующую вещь, как она найдена в мире. Вместо того чтобы следовать свидетельству психологических фактов и тем самым определять наши конститутивные способности и наше надлежащее состояние, и довольствоваться умом, каким Бог создал его, он хотел бы сформировать людей, как он думает, они должны быть сформированы, во что-то лучшее и высшее, и называет их иррациональными и аморальными, если (так сказать) они идут в воду, вместо того чтобы оставаться под узкими крыльями его собственной произвольной теории.

1. Теперь первый вопрос, который эта теория заставляет меня рассмотреть, заключается в том, существует ли вообще такой акт ума, как согласие. Если существует, ясно, что он должен проявляться недвусмысленно как таковой, как отличный от других актов. Ибо если заявленный акт может рассматриваться только как необходимое и непосредственное повторение другого акта, если согласие — это своего рода воспроизведение и двойник акта вывода, если, когда вывод определяет, что суждение есть нечто, или не мало, или много, или очень похоже на истину, согласие как его естественный и нормальный аналог говорит, что оно есть нечто, или не мало, или много, или очень похоже на истину, тогда я не вижу, что мы имеем в виду, говоря, или почему мы вообще говорим, что существует какой-либо такой акт. Он просто излишен с психологической точки зрения и является курьезом тонких умов, и чем скорее он будет устранен, тем лучше. Когда я соглашаюсь, я, по-видимому, делаю именно то, что делаю, когда вывожу, или, скорее, не совсем столько, но нечто, что включено в вывод; ибо, хотя расположение моего ума к данному суждению идентично в согласии и в выводе, я просто отбрасываю мысль о посылках, когда соглашаюсь, хотя и не об их влиянии на выведенное суждение. Это, тогда, и не более того, в конце концов, то, что предписывает природа; и это, и не более этого, есть добросовестное использование наших способностей, так соглашаться, право, чтобы не делать ничего иного, кроме как выводить. Тогда, я говорю, если это действительно состояние дела, если согласие ни в каком реальном смысле не отличается от вывода, это одно и то же с ним. Это другое имя для вывода, и говорить о нем вообще — значит только вводить в заблуждение. Нельзя также справедливо приводить в качестве параллельного случая, что акт сознательного узнавания, хотя и отличный от акта знания, в конце концов является лишь его повторением. Напротив, такое узнавание — это рефлексивный акт со своим собственным объектом, а именно самим актом знания. С таким же успехом можно было бы сказать, что слышание нот моего голоса — это повторение акта пения: — это не придает никакой правдоподобности аномалии, с которой я борюсь.

Я полагаю, таким образом, как принцип, что либо согласие внутренне отлично от вывода, либо чем скорее мы избавимся от этого слова в философии, тем лучше. Если оно — лишь эхо вывода, не рассматривайте его как субстантивный акт; но, с другой стороны, предполагая, что оно не является такой праздной повторностью, какой, я уверен, оно не является, предполагая, что слово «согласие» действительно занимает необходимое место в языке и в мысли, если оно не допускает смешения с заключением и выводом, если два слова используются для двух операций интеллекта, которые не могут изменить свой характер, если на деле они не всегда встречаются вместе, если они не варьируются друг с другом, если одно иногда встречается без другого, если одно сильно, когда другое слабо, если иногда они кажутся даже в конфликте друг с другом, тогда, поскольку мы прекрасно знаем, что такое вывод, нам предстоит рассмотреть, что, как отличное от вывода, есть согласие, и мы, самим фактом его отличия, продвинулись на один шаг к тому его объяснению, которое, я думаю, является истинным. Первый шаг к решению этого вопроса будет состоять в том, чтобы спросить, чему опыт человеческой жизни, как он ежедневно предстает перед нами, учит нас относительно отношения друг к другу вывода и согласия.

(1.) Во-первых, мы знаем из опыта, что согласия могут сохраняться без присутствия актов вывода, на которых они были первоначально вызваны. Ясно, что по мере того, как жизнь продолжается, мы не только внутренне формируемся и изменяемся благодаря приобретению привычек, но мы также обогащаемся множеством верований и мнений, и это по самым разным предметам. Эти верования и мнения, удерживаемые, некоторые из них, почти как первопринципы, являются согласиями, и они составляют, так сказать, одежду и обстановку ума. Я уже говорил о них под заголовком «Вера» и «Мнение». Иногда мы полностью осознаем их; иногда они имплицитны или лишь время от времени предстают непосредственно перед нашей рефлексивной способностью. Тем не менее, они являются согласиями; и, когда мы впервые допустили их, у нас была какая-то причина, слабая или сильная, осознанная или нет, для этого. Однако, каковы бы ни были эти причины, даже если мы когда-либо осознавали их, мы давно забыли их. Было ли это авторитет других, или наше собственное наблюдение, или наше чтение, или наши размышления, которые стали гарантией нашего согласия, в любом случае мы приняли рассматриваемые вопросы в наши умы как истинные и дали им место там. Мы согласились с ними, и мы все еще соглашаемся, хотя мы забыли, что было гарантией. В настоящее время они самоподдерживаются в наших умах, и были таковыми долгие годы; они ни в каком смысле не являются заключениями; они не подразумевают никакого процесса мысли. Здесь, тогда, случай, в котором согласие выделяется как отличное от вывода.

(2.) Опять же; иногда согласие терпит неудачу, в то время как причины для него и акт вывода, который является признанием этих причин, все еще присутствуют и в силе. Наши причины могут казаться нам такими же сильными, как всегда, но они не обеспечивают нашего согласия. Наши верования, основанные на них, были и не являются; мы, возможно, не можем сказать, когда они ушли; мы, возможно, думали, что все еще придерживаемся их, пока что-то не случилось, чтобы привлечь наше внимание к состоянию наших умов, и тогда мы обнаружили, что наше согласие стало утверждением. Иногда, конечно, может быть найдена причина, почему они ушли; возможно, было какое-то смутное чувство, что ошибка лежит в конечном основании или в лежащих в основе условиях наших рассуждений; или какое-то опасение, что предмет их находится за пределами досягаемости человеческого ума; или осознание того, что мы получили более широкий взгляд на вещи в целом, чем когда впервые дали свое согласие; или что были сильные возражения против наших первых убеждений, которые мы никогда не принимали во внимание. Но это не всегда так; иногда наш ум меняется так быстро, так необъяснимо, так несоразмерно любым осязаемым аргументам, к которым можно отнести изменение, и с таким постоянным признанием силы старых аргументов, что это наводит на подозрение, что моральные причины, возникающие из нашего состояния, возраста, компании, занятий, состояний, лежат в основе. Однако то, что когда-то было согласием, ушло; но восприятие старых аргументов остается, показывая, что вывод — это одно, а согласие — другое.

(3.) И как согласие иногда угасает без осязаемых причин, достаточных для объяснения его неудачи, так иногда, несмотря на сильные и убедительные аргументы, оно никогда не дается. Мы иногда находим людей, громко выражающих свое восхищение истинами, которые они никогда не исповедуют. Как, по закону нашей ментальной конституции, послушание совершенно отлично от веры, и люди могут верить, не практикуя, так и согласие также независимо от наших актов вывода. Опять же, предрассудки препятствуют согласию с самыми неопровержимыми доказательствами. Опять же, нередко случается, что, хотя острота рассудочной способности позволяет человеку увидеть конечный результат сложной проблемы в одно мгновение, ему требуются годы, чтобы принять его как истину и признать его как элемент в кругу своих знаний. Тем не менее, он в конце концов принимает его, и тогда мы говорим, что он соглашается.

(4.) Опять же; очень многочисленны случаи, в которых хорошие аргументы, и действительно хорошие, насколько они идут, и признанные нами хорошими, тем не менее недостаточно сильны, чтобы склонить наши умы хоть немного к заключению, на которое они указывают. Но почему это так, что мы не соглашаемся немного, пропорционально этим аргументам? Напротив, мы перекладываем полное onus probandi (бремя доказательства) на сторону заключения и отказываемся соглашаться с ним вообще, пока не сможем согласиться с ним полностью. Доказательство способно к росту; но согласие либо существует, либо не существует.

(5.) Я уже упоминал о влиянии моральных мотивов в препятствовании согласию с заключениями, которые логически безупречны. Согласно двустишию,—

“A man convinced against his will

Is of the same opinion still;”—

согласие, таким образом, не то же самое, что вывод.

(6.) Как ни странно это может показаться, этот контраст между выводом и согласием проявляется даже в области математики. Аргумент не всегда способен командовать нашим согласием, даже если он демонстративен. Иногда, конечно, он прокладывает себе путь, то есть когда шаги рассуждения немногочисленны и допускают возможность быть увиденными умом в целом. Конечно, нельзя представить человека, имеющего перед собой ряд условий и истин, от которых зависит, что три угла треугольника вместе равны двум прямым углам, и все же не соглашающегося с этим суждением. Если бы все суждения были столь же ясны, хотя согласие в результате не было бы тем же актом, что и вывод, оно, безусловно, следовало бы непосредственно за ним. Я допускаю, таким образом, столько: когда аргумент сам по себе и в себе является заключительным для истины, он имеет по закону нашей природы ту же власть над нашим согласием, или, скорее, истина, которой он достиг, имеет ту же власть, что и наши чувства. Конечно, наша интеллектуальная природа находится под законами, и коррелятом установленной истины является безоговорочное согласие.

Но я говорю не о коротких и ясных демонстрациях, а о длинных и запутанных математических исследованиях; и в этом случае, хотя каждый шаг может быть бесспорным, все же требуется специально поддерживаемое внимание и усилие памяти, чтобы иметь в уме сразу все шаги доказательства, с их влиянием друг на друга и антецедентами, которые они по отдельности вовлекают; и эти условия вывода могут мешать быстроте нашего согласия.

Отсюда и происходит, что партийный дух или национальное чувство или религиозные предубеждения имели до сих пор силу замедлять восприятие истин математического характера; чего никогда не могло бы быть, если бы демонстрации были ipso facto (сами по себе) согласиями. И действительно, ни один математик, даже в вопросах чистой науки, не согласился бы со своими собственными заключениями, на новой и трудной почве, и в случае абстрактных вычислений, как бы часто он ни перепроверял свою работу, пока не получил бы подтверждения других суждений, помимо своего собственного. Он тщательно пересмотрел бы свой вывод и согласился бы с вероятностью своей точности в выводе, но все же воздержался бы от немедленного согласия с истинностью своего заключения. Тем не менее, подтверждение других не может добавить к его восприятию доказательства; он все равно воспринимал бы доказательство, даже если бы не смог получить их подтверждения. И все же опять он мог бы произвольно сделать своим правилом никогда не соглашаться со своими заключениями без такого подтверждения, или, по крайней мере, до истечения достаточного интервала. Здесь снова вывод отличен от согласия.

Я показывал, что вывод и согласие — это различные акты ума и что они могут совершаться отдельно друг от друга. Конечно, меня нельзя понимать так, что между ними нет законной или фактической связи, как если бы аргументы, противоречащие заключению, естественно не препятствовали согласию; или как если бы склонность дать согласие не была больше или меньше в зависимости от того, выражал ли конкретный акт вывода более сильную или более слабую вероятность; или как если бы согласие не подразумевало всегда оснований в разуме, имплицитных, если не эксплицитных, или не могло быть справедливо дано без достаточных оснований. Настолько общепринято чувство, что согласию должны предшествовать акты вывода, что упрямые люди приводят свою собственную волю как свою причину для согласия, если не могут придумать ничего лучшего; «stat pro ratione voluntas» (воля стоит вместо причины). Действительно, я сомневаюсь, дается ли согласие когда-либо без какого-либо предварительного условия, которое стоит как причина; но из этого не следует, что оно не может быть удержано в случаях, когда есть веские причины для его дачи суждению, или не может быть отозвано после того, как оно было дано, при сохранении причин, или не может оставаться, когда причины забыты; или всегда должно варьироваться в силе, как варьируются причины; и эта субстантивность, как я могу назвать ее, акта согласия — это именно тот момент, который я хотел установить.

2. И показывая, что согласие отлично от акта вывода, я прошел долгий путь к тому, чтобы показать, в чем оно отличается от него. Если согласие и вывод — каждый из них есть принятие суждения, но особая характеристика вывода в том, что он условен, естественно предположить, что согласие безусловно. Опять же, если согласие — это принятие истины, а истина — надлежащий объект интеллекта, и никто не может удерживать условно то, что тем же актом он считает истинным, здесь тоже есть причина сказать, что согласие — это присоединение без оговорок или сомнений к суждению, которому оно дано. И опять же, следует предполагать, что слово не имеет двух значений: что оно имеет в одно время, оно имеет и в другое. Вывод всегда есть вывод; даже если он демонстративен, он все еще условен; он устанавливает неопровержимое заключение при условии неопровержимых посылок. К заключению, таким образом сделанному, согласие дает свое абсолютное признание. В случае всех демонстраций согласие, когда оно дано, дается безусловно. В одном классе предметов, таким образом, согласие, безусловно, всегда безусловно. Но если слово означает несомненный и нерешительный акт ума однажды, почему оно не обозначает то же самое всегда? Какое есть доказательство того, что оно когда-либо означает что-то иное, чем то, что весь мир объединится в свидетельстве, что оно означает в определенных случаях? Почему мы не должны интерпретировать то, что является спорным, тем, что известно? Это то, что предлагается на первый взгляд на вопрос; но продолжим:—

В демонстративных вопросах согласие исключает присутствие сомнения: теперь, можно ли привести примеры, с другой стороны, его сосуществования с сомнением в случаях конкретного? Как показали вышеприведенные примеры, по очень многим вопросам мы вообще не даем согласия. Что обычно происходит, так это то, что, выслушав и вникнув в то, что можно сказать за суждение, мы не высказываемся ни за, ни против него. Мы можем принять заключение как заключение, зависящее от посылок, абстрактное и стремящееся к конкретному; но мы не следуем за нашим выводом суждения, давая согласие на него. Что существуют конкретные суждения, на которые мы даем безусловные согласия, я сейчас покажу; но я сейчас прошу примеры условного, примеры, в которых мы соглашаемся немного, а не много. Обычно мы вообще не соглашаемся. Каждый день, как он приходит, приносит с собой возможности для нас расширить наш круг согласий. Мы читаем газеты; мы просматриваем дебаты в Парламенте, состязательные бумаги в судах, передовые статьи, письма корреспондентов, обзоры книг, критику в изобразительных искусствах, и мы либо вообще не формируем никакого мнения по обсуждаемым предметам, как лежащим вне нашей линии, либо в лучшем случае имеем только мнение о них. В крайнем случае мы говорим, что склонны верить в это суждение или то, что мы не уверены, что оно не истинно, что многое можно сказать за него, что мы были сильно поражены им; но мы никогда не говорим, что даем ему степень согласия. Мы могли бы с таким же успехом говорить о степенях истины, как о степенях согласия.

[pg 174] Тем не менее Локк озаглавливает одну из своих глав названием «Степени согласия»; и писатель этого столетия, который требует нашего уважения тоном и направленностью своей работы, выражает себя после манеры Локка: «Моральное доказательство», говорит он, «может производить разнообразие степеней согласий, от подозрения до моральной уверенности. Ибо здесь степень согласия зависит от степени, в которой доказательство с одной стороны преобладает или превышает доказательство с другой. И поскольку эта преобладаемость может варьироваться почти бесконечно, так же могут и степени согласия. Для немногих из этих степеней, хотя лишь для немногих, были изобретены названия. Так, когда доказательство с одной стороны преобладает очень мало, есть основание для подозрения или предположения. Презумпция, убеждение, вера, заключение, убежденность, моральная уверенность — сомнение, колебание, недоверие, неверие — это слова, которые подразумевают увеличение или уменьшение этой преобладаемости. Некоторые из этих слов также допускают эпитеты, которые обозначают дальнейшее увеличение или уменьшение согласия».

Может ли быть лучшая иллюстрация, чем та, которую предоставляет этот отрывок, а именно: что, обучая различным степеням согласия, мы стремимся разрушить согласие как акт ума вообще? Этот автор делает степени согласия «бесконечными», как бесконечны степени вероятности. Его согласия — это на самом деле только выводы, а согласие — это имя без значения, ненужное повторение вывода. Но на самом деле «подозрение, предположение, презумпция, убеждение, вера, заключение, убежденность, моральная уверенность» — это вовсе не «согласия»; это просто более или менее сильные выводы суждения; а «сомнение, колебание, недоверие, неверие» — это признания, более или менее сильные, вероятности его противоречия.

Существует лишь один смысл, в котором нам позволено называть подобные акты или состояния ума согласиями. Это мнения; и, будучи таковыми, они, как я уже отмечал при обсуждении мнения, являются согласием с правдоподобностью, вероятностью, сомнительностью или недостоверностью суждения; то есть это не вариации согласия с выводом, а согласие с вариацией в выводах. Когда я соглашаюсь с сомнительностью или вероятностью, мое согласие как таковое столь же полно, как если бы я соглашался с истиной; это не какая-то определенная степень согласия. И точно так же я могу быть уверен в неопределенности; это не разрушает специфическое понятие, заключенное в слове «уверенность».

Не знаю тогда, когда мы когда-либо намеренно заявляем о согласии с суждением, не имея в виду внушить другим впечатление, что мы принимаем его безоговорочно, и именно потому, что оно истинно. Конечно, мы привычно используем такие фразы, как «полусогласие», подобно тому как говорим о «полуправде»; но полусогласие не является видом согласия, так же как полуправда не является видом истины. Как объект неделим, так неделим и акт. Полуправда — это суждение, которое в одном аспекте является истиной, а в другом — нет; дать полусогласие — значит чувствовать влечение к согласию, или соглашаться в один момент и не соглашаться в следующий, или находиться на пути к согласию с ним. Это означает, что рассматриваемое суждение заслуживает того, чтобы его выслушали, что оно вероятно или привлекательно, что оно открывает важные перспективы, что оно является ключом к запутанным трудностям или тому подобному.

3. Рассматривая предмет, таким образом, не в соответствии с априорной пригодностью, а в соответствии с фактами человеческой природы, какими они обнаруживаются в конкретном действии жизни, я нахожу бесчисленное множество случаев, в которых мы вовсе не даем согласия, и ни одного, в котором согласие было бы явно условным; — и многие, как я сейчас покажу, в которых оно безусловно, причем в тех предметных областях, которые не допускают ничего выше вероятностного рассуждения. Если человеческая природа должна быть сама себе свидетелем, то нет промежуточного состояния между согласием и несогласием. Теория Локка о долге соглашаться в большей или меньшей степени в зависимости от степени доказательств опровергается свидетельствами высоких и низких, молодых и старых, древних и современных, которые постоянно даются в их обычных высказываниях и делах. Действительно, как я показал, он и сам не придерживается ее строго; однако, хотя он чувствует, что требования природы и факта в определенных случаях слишком сильны для него, он не приводит причин, почему он должен нарушать свою теорию в этих случаях, но не во многих других.

Теперь давайте рассмотрим некоторые из тех согласий, которые люди дают на основании доказательств, не достигающих интуиции и демонстрации, но которые столь же безусловны, как если бы они имели это высшее доказательство.

Прежде всего, исходя из интуиции, мы все, конечно, верим без всякого сомнения в то, что мы существуем; что мы обладаем индивидуальностью и идентичностью, присущими только нам; что мы мыслим, чувствуем и действуем в обители нашего собственного ума; что у нас есть непосредственное чувство добра и зла, правильного и неправильного, истинного и ложного, прекрасного и безобразного, как бы мы ни анализировали наши идеи о них. У нас перед глазами абсолютное видение того, что произошло вчера или в прошлом году, так что мы способны без всякой возможности ошибки дать показания об этом в суде, какими бы серьезными ни были последствия. Мы уверены, что во многом мы невежественны, что во многом мы сомневаемся, а во многом не сомневаемся.

Согласие, которое мы даем фактам, не ограничивается сферой самосознания. Мы уверены, вне всякого риска ошибки, что наше собственное «я» — не единственное существующее бытие; что существует внешний мир; что это система с частями и целым, вселенная, управляемая законами; и что будущее зависит от прошлого. Мы принимаем и придерживаемся с безоговорочным согласием того, что Земля, рассматриваемая как феномен, является шаром; что все ее регионы по очереди видят солнце; что на ней есть обширные пространства суши и воды; что существуют реально существующие города в определенных местах, которые носят названия Лондон, Париж, Флоренция и Мадрид. Мы уверены, что Париж или Лондон, если только они не поглощены землетрясением или не сожжены дотла, сегодня точно такие же, какими были вчера, когда мы их покинули.

Мы высмеиваем идею о том, что у нас не было родителей, хотя у нас нет памяти о нашем рождении; что мы никогда не покинем эту жизнь, хотя у нас не может быть опыта будущего; что мы способны жить без пищи, хотя никогда не пробовали; что мир людей не жил до нашего времени, или что этот мир не имел истории; что не было взлета и падения государств, великих людей, войн, революций, искусства, науки, литературы, религии.

[pg 178] Мы были бы возмущены или удивлены сообщением о том, что наш близкий друг неверен нам; и мы иногда способны без всяких колебаний обвинить определенных лиц во враждебности и несправедливости по отношению к нам. У нас может быть глубокое сознание, которое мы никогда не сможем потерять, что мы, со своей стороны, были жестоки к другим, и что они чувствовали нас таковыми, или что мы были, и нас чувствовали, неблагородными по отношению к тем, кто нас любит. У нас может быть подавляющее чувство нашей моральной слабости, ненадежности нашей жизни, здоровья, богатства, положения и удачи. У нас может быть ясное представление о слабых сторонах нашего физического состояния, о том, какая пища или лекарство полезны для нас, а что причиняет нам вред. Мы можем быть способны овладеть, по крайней мере частично, ходом нашей прошлой истории; ее поворотными моментами, нашими удачами и нашими великими ошибками. У нас может быть чувство присутствия Верховного Существа, которое никогда не было омрачено даже мимолетной тенью, которое обитало в нас с тех пор, как мы можем что-либо помнить, и которое мы не можем представить себе потерянным. Мы можем быть способны, ибо другие были способны, настолько осознать заповеди и истины христианства, чтобы сознательно отдать свою жизнь, нежели преступить одни или отречься от других.

Ко всем этим истинам мы имеем непосредственное и несомненное отношение, и мы не считаем себя виновными в том, что не любим истину ради самой истины, потому что не можем достичь их через ряд интуитивных суждений. Согласие на основе рассуждений, не являющихся демонстративными, — это слишком широко признанный акт, чтобы быть иррациональным, если только природа человека не иррациональна, слишком привычный для благоразумных и ясномыслящих людей, чтобы быть немощью или экстравагантностью. Никто из нас не может мыслить или действовать без принятия истин, не интуитивных, не доказанных, но суверенных. Если наша природа имеет какое-либо устройство, какие-либо законы, один из них — это абсолютное принятие суждений как истинных, которые лежат вне узкого круга выводов, к которым привязана логика, формальная или виртуальная; и ни одна философская теория не имеет силы навязать нам правило, которое не будет работать и дня.

Когда же философы устанавливают принципы, из которых следует, что наше согласие, за исключением случаев, когда оно дается объектам интуиции или демонстрации, является условным, что согласие, даваемое суждениям хорошо упорядоченными умами, обязательно варьируется в зависимости от доказательств, которые могут быть для них представлены, и что оно не остается и не может оставаться одним и тем же, пока доказательство усиливается или ослабляется, — не следует ли считать, что они смешивают две вещи, весьма отличные друг от друга: ментальный акт или состояние и научное правило, внутреннее согласие и набор логических формул? Когда они говорят о степенях согласия, они, конечно, вовсе не намерены определять положение самого ума относительно принятия данного вывода, но они имеют в виду определение отношения этого вывода к его посылкам. Они созерцают, как работают репрезентативные символы, а не то, как интеллект относится к тому, что эти символы представляют. В действительности они так же мало намерены утверждать принцип измерения наших согласий нашей логикой, как если бы они воображали, что могут записать освежение, которое мы получаем от свежего воздуха, по показаниям градуированной шкалы термометра. Существует, несомненно, связь между логическим выводом и согласием, как существует связь между изменением ртути и нашими ощущениями; но ртуть не является причиной жизни и здоровья, и словесная аргументация не является принципом внутреннего убеждения. Если нам жарко или холодно, никто не убедит нас в обратном, настаивая на том, что стекло показывает 60°. Именно ум рассуждает и соглашается, а не диаграмма на бумаге. У меня могут быть трудности в управлении доказательством, в то время как я остаюсь непоколебимым в своей приверженности выводу. Предположим, мальчик не может добиться того, чтобы его ответ на какой-то арифметический или алгебраический вопрос совпал с книгой, должен ли он сразу не доверять книге? Падает ли его доверие к ней на определенное количество градусов в зависимости от силы его трудности? Напротив, он придерживается принципа, неявного, но присутствующего в его уме, с которым он взял книгу, что книга, скорее всего, права, чем он; и это простое преобладание вероятности достаточно, чтобы сделать его верным своей вере в ее правильность, пока ее неправильность не будет фактически доказана.

Мое собственное мнение состоит в том, что класс писателей, о которых я говорил, сами имеют так же мало сомнений в истинах, которые они претендуют взвешивать и измерять, как и их неискушенные соседи; но они считают своим долгом напомнить нам, что, поскольку полный этикет логических требований не был удовлетворен, мы должны верить в эти истины на свой страх и риск. Они предупреждают нас, что исход, который никогда не может произойти в действительности, тем не менее в теории является возможным предположением. Они, например, ни на мгновение не намерены подразумевать, что существует даже тень сомнения в том, что Великобритания — остров, но они считают, что мы должны знать, если мы не знаем, что нет доказательства этого факта, в модусе и фигуре, равного доказательству суждения Евклида; и что, как следствие, они и мы все обязаны приостановить наше суждение о таком факте, пусть даже в бесконечно малой степени, чтобы мы не показались не любящими истину ради самой истины. Сделав свой протест, они без колебаний погружаются в ту же абсолютную уверенность в лишь частично доказанных истинах, которая естественна для нелогичного воображения множества.

4. Остается объяснить некоторые разговорные выражения, на первый взгляд благоприятные для той доктрины степеней в согласии, с которой я боролся.

(1.) Мы часто говорим о даче модифицированного и квалифицированного, или предположительного и prima facie согласия, или (как я уже сказал) полусогласия с мнениями или фактами; но эти выражения допускают легкое объяснение. Согласие на основании авторитета других часто, как я заметил, говоря о понятийных согласиях, является немногим более чем заявлением или согласием или выводом, а не реальным принятием суждения. Я сообщаю, например, что прошлой ночью в городе был серьезный пожар; и затем, возможно, добавляю, что, по крайней мере, утренние газеты говорят об этом; — то есть у меня, возможно, нет положительного сомнения в факте; все же, ссылаясь на газеты, я подразумеваю, что не беру на себя ответственность за это утверждение. Таким образом, квалифицируя свое кажущееся согласие, я показываю, что это вовсе не было подлинным согласием. Подобным образом, prima facie согласие — это согласие с предшествующей вероятностью факта, а не с самим фактом; как я мог бы дать prima facie согласие на множественность миров или на личность Гомера, не обязывая себя ни к тому, ни к другому абсолютно. «Полусогласие», о котором я говорил выше, — это склонность к согласию, или, опять же, намерение согласиться, когда определенные трудности будут преодолены. Когда мы говорим без мысли, согласие имеет такое же расплывчатое значение, как полусогласие; но когда мы намеренно говорим: «Я согласен», мы обозначаем акт ума настолько определенный, что он не допускает никаких изменений, кроме прекращения своего существования.

(2.) И так же, хотя мы иногда используем фразу «условное согласие», мы лишь имеем в виду этим сказать, что согласимся при определенных обстоятельствах. Конечно, мы можем, если хотим, включить условие в суждение, с которым дается наше согласие; и тогда это условие входит в содержание согласия, но не в само согласие. Согласиться с тем, что «если этот человек чахоточный, его дни сочтены», — это такое же малое условное согласие, как и согласиться с тем, что «дни этого чахоточного пациента сочтены», — что (хотя и без условной формы) является эквивалентным суждением. В таких случаях, строго говоря, согласие дается ни антецеденту, ни консеквенту условного суждения, а их связи, то есть энтимематической inferentia. Если мы поместим условие вне суждения, то согласие будет дано тому, что «то, что его дни сочтены, условно истинно»; и, конечно, мы можем согласиться с условностью суждения так же, как и с его вероятностью. Или, опять же, если так случится, мы можем дать наше согласие не только на inferentia в сложном условном суждении, но и на каждое из простых суждений, из которых оно состоит, помимо этого. «Скоро будет буря, ибо падает ртуть»; — здесь, помимо согласия со связью суждений, мы можем согласиться также с тем, что «ртуть падает», и с тем, что «будет буря». Это согласие с посылкой, inferentia и выводимым предметом, все сразу; — мы соглашаемся со всем силлогизмом и с его составными частями.

(3.) Подобным образом следует объяснять фразы «намеренное согласие», «рациональное согласие»; «внезапное», «импульсивное» или «колеблющееся» согласие. Эти выражения обозначают не виды или качества, а обстоятельства согласия. Намеренное согласие — это согласие, следующее после размышления. Его иногда называют убеждением, словом, которое обычно включает в свое значение два акта: как акт вывода, так и акт согласия, следующий за выводом. Этот предмет будет рассмотрен в следующем разделе. С другой стороны, колеблющееся согласие — это согласие, к которому мы пришли медленно и прерывисто; или согласие, которое, будучи данным, подавляется и омрачается внешними и мимолетными сомнениями, хотя и не такими, чтобы войти в сам акт или существенно повредить ему.

Существует другой смысл, в котором мы говорим о колеблющемся или неуверенном согласии; а именно, когда мы соглашаемся в акте, но не в привычке нашего ума. Пока согласие с доктриной или фактом не стало моей привычкой, я нахожусь во власти выводов, противоречащих ему; я соглашаюсь сегодня и отказываюсь от своей веры, или склоняюсь к неверию, завтра. Я могу счесть своим долгом, например, после возможности тщательного исследования и вывода, согласиться с невиновностью другого, которого я годами считал виновным; но из-за долгого предубеждения я могу быть не в состоянии хорошо нести свое новое согласие с собой и могу время от времени впадать в мимолетные мысли, вредящие ему.

[pg 184] (4.) Более правдоподобное возражение против абсолютного отсутствия всякого сомнения или опасения в акте согласия находится в использовании терминов твердое и слабое согласие, или в росте веры и доверия. Так, мы соглашаемся с событиями истории, но не с той полнотой и силой приверженности полученному отчету о них, с какой мы осознаем запись событий, которые находятся в нашей собственной памяти. И опять же, мы соглашаемся с похвалой, воздаваемой хорошим качествам друга, с энергией, которую мы не чувствуем, когда говорим о добродетели в абстрактном смысле: и если мы политические партизаны, наше согласие очень холодное, когда мы не можем отказать в нем представлениям, сделанным в пользу мудрости или патриотизма государственных деятелей, которых мы не любим. А затем, что касается религиозных предметов, мы говорим о «сильной» вере и «слабой» вере; о вере, которая могла бы двигать горы, и об обычной вере, «без которой невозможно угодить Богу». И как мы можем расти в благодати, так, конечно, можем и включительно в вере. Опять же, мы встаем из-за одной работы христианских свидетельств с нашей верой, оживленной и укрепленной; из-за другой, возможно, со словами отца, находящегося в смятении, на наших устах: «Верую, помоги моему неверию».

Теперь очевидно, прежде всего, что привычки ума могут расти, будучи чем-то постоянным и непрерывным; и под ростом согласия часто подразумевается лишь то, что привычка растет и имеет большее влияние на ум.

Но опять же, когда мы тщательно рассматриваем этот вопрос, обнаружится, что это увеличение или уменьшение силы заключается не в самом согласии, а в его обстоятельствах и сопутствующих факторах; например, в эмоциях, в рассудочной способности или в воображении.

[pg 185] Например, что касается эмоций, эта сила согласия может быть не чем иным, как силой любви, ненависти, интереса, желания или страха, которые вызывает объект согласия, и это особенно верно, когда этот объект имеет религиозную природу. Такая сила является привходящей и случайной; она может прийти, она может уйти; она встречается у одного человека, а не у другого; она не мешает подлинности и совершенству акта согласия. Валаам согласился с фактом своего собственного общения со сверхъестественным, так же как и Моисей; но, используя религиозный язык, у него был свет без любви; его интеллект был ясен, его сердце было холодным. Отсюда его вера популярно считалась бы лишенной силы. С другой стороны, предубеждение подразумевает сильные согласия в ущерб своему объекту; то есть оно поощряет такие согласия и охраняет их от возможности быть потерянными.

Опять же, когда вывод рекомендуется нам количеством и силой аргументов в его доказательство, наше признание их наделяет его светимостью, которая в одном смысле добавляет силы нашему согласию с ним, как она, безусловно, защищает и ободряет это согласие. Так, мы соглашаемся с обзором недавних событий, которые мы изучили по оригинальным документам, с триумфальной категоричностью, которую нам ни приходит в голову, ни возможно проявить, когда мы совершаем акт согласия с убийством Юлия Цезаря или с существованием абипонов, хотя мы так же надежно уверены в этих последних фактах, как и в делах и событиях вчерашнего дня.

И далее, все, что я сказал о постижении суждений, здесь уместно. Мы можем говорить о согласии с божественностью нашего Господа как о сильном или слабом, в зависимости от того, дается ли оно реальности, как она запечатлена в воображении, или понятию о ней, как оно воспринимается интеллектом.

(5.) И, наконец, эта доктрина внутренней целостности и неделимости (если можно так выразиться) согласия не мешает учению католической теологии о превосходстве силы в божественной вере, которая имеет сверхъестественное происхождение, по сравнению со всей верой, которая является чисто человеческой и естественной. Ибо, во-первых, это превосходство состоит не в том, что она отличается от человеческой веры лишь степенью согласия, а в том, что она превосходит ее по природе и виду, так что одна не допускает сравнения с другой; и, во-вторых, ее внутреннее превосходство не является предметом опыта, но выше опыта. Согласие всегда есть согласие; но в согласии, которое следует за божественным возвещением и оживляется божественной благодатью, существует, по самой природе дела, трансцендентное прилепление ума, интеллектуальное и моральное, и особая самозащита, выходящая за рамки действия тех обычных законов мышления, которые одни имеют место в моей дискуссии.

[pg 188]

§ 2. Сложное согласие.

Я рассматривал согласие как ментальное утверждение понятного суждения, как акт интеллекта прямой, абсолютный, полный сам по себе, безусловный, произвольный, но не несовместимый с обращением к аргументу, и, по крайней мере, во многих случаях осуществляемый бессознательно. На этой последней характеристике согласия я не останавливался, так как она не попадалась мне на пути; да и это не более чем случайность актов согласия, хотя и обычная случайность. В том, что это обычное явление, нельзя сомневаться. Очень многие из наших согласий являются лишь выражениями наших личных симпатий, вкусов, принципов, мотивов и мнений, продиктованных природой или являющихся результатом привычки; другими словами, они являются актами и проявлениями «я»: а что может быть более редким, чем самопознание? В той мере, в какой мы невежественны в отношении самих себя, мы бессознательны в отношении тех бесчисленных актов согласия, которые мы постоянно совершаем. И так же опять в том, что можно почти назвать механической операцией нашего ума, в наших постоянных актах постижения и вывода, спекуляции и решения, суждения проходят перед нами и получают наше согласие без нашего сознания. Отсюда и происходит, что мы так склонны путать акты согласия и акты вывода. Действительно, я могу справедливо сказать, что те согласия, которые мы даем с прямым знанием того, что мы делаем, немногочисленны по сравнению с множеством подобных актов, которые проходят через наш ум в длинной последовательности, не наблюдаемые нами.