«Очерк в помощь грамматике согласия»

Я не противопоставляю эти различные мнения способных людей, которые посвятили себя историческому исследованию, как если бы это было каким-то отражением на них, что они отличаются друг от друга. Это причина их различия, на которой я хочу настаивать. Принимая факты сами по себе, вероятно, эти авторы не пришли бы ни к какому заключению вообще; это «молчаливые понимания», о которых говорит г-н Грот, смутные и неосязаемые понятия «разумности» на его собственной стороне, так же как и на стороне других, которые делают заключения возможными и являются залогом того, что они противоречивы. Выводы варьируются в зависимости от конкретного писателя, ибо каждый пишет со своей точки зрения и со своими принципами, и они не допускают никакой общей меры.

Это на самом деле их собственный отчет о деле: «Результаты спекулятивного исторического исследования, — говорит полковник Мюр, — редко могут составлять больше, чем справедливую презумпцию реальности событий, о которых идет речь, как ограниченную их общей субстанцией, а не как распространяющуюся на их детали. Ни может, следовательно, ожидаться в умах разных исследователей какое-либо такое единство относительно точной степени реальности, как может часто существовать в отношении событий, засвидетельствованных документальным свидетельством». Г-н Грот подтверждает это решение поразительным примером разнообразия существующих мнений относительно Гомеровских Поэм. «Наши средства знания, — говорит он, — так ограничены, что никто не может произвести аргументы, достаточно убедительные, чтобы спорить против противоположных предубеждений, и это создает болезненное ощущение неуверенности, когда мы читаем выражения равного и абсолютного убеждения, с которыми оба противоположных вывода были выдвинуты». И опять: «Существует разница мнений среди лучших критиков, которая, вероятно, не суждено быть урегулированной, поскольку так много зависит отчасти от критического чувства, отчасти от общих рассуждений в отношении древнего эпического единства, с которыми человек садится за изучение». Точно так; каждый имеет свое «критическое чувство», свои предшествующие «рассуждения» и, как следствие, свое собственное «абсолютное убеждение», приходящее свежим и свежим на каждом повороте обсуждения; и кто, будь то незнакомец или друг, должен достичь и повлиять на то, что так тесно связано с ментальной конституцией каждого?

Отсюда категорические противоречия между одним писателем и другим, которых в изобилии. Полковник Мюр апеллирует в защиту исторического тезиса к «факту Эллинской конфедерации, объединяющейся для принятия общей национальной системы хронологии в 776 г. до н.э.» Г-н Грот отвечает: «Ничто не находится в большем противоречии с моим представлением, — он только что говорил о предубеждениях других, — о состоянии Эллинского мира в 776 г. до н.э., чем идея комбинации среди всех членов расы для какой-либо цели, тем более для цели принятия общей национальной системы хронологии». Полковник Мюр говорит о «фанатичной Афинской публике»; г-н Грот отвечает, что «никакая публика никогда меньше не заслуживала эпитета 'фанатичная', чем Афинская». Полковник Мюр также говорит о «произвольной гипотезе» г-на Грота; и опять (словами г-на Грота) о его «неразумном скептицизме». Он не может опровергнуть простым аргументом выводы г-на Грота; он может лишь прибегнуть к личной критике. Он фактически говорит: «Мы отличаемся в нашем личном взгляде на вещи». Люди становятся личными, когда логика подводит; это их способ апеллировать к своим собственным первичным элементам мысли и своему собственному иллативному чувству против принципов и суждения другого.

Я уже касался метода исследования Нибура и неприязни сэра Джорджа Льюиса к нему: это поставляет нам такой же уместный пример различия в первых принципах, как тот, что предоставлен г-ном Гротом и полковником Мюром. «Главная характеристика его истории, — говорит Льюис, — это степень, в которой он полагается на внутреннее свидетельство и на индикации, предоставленные самим повествованием, независимо от свидетельства его истины». И: «Изобретательность и труд могут произвести ничего, кроме гипотез и догадок, которые могут быть поддержаны аналогиями, но никогда не могут покоиться на твердом основании доказательства». И неоспоримо, что, правильно или неправильно, презирая скептицизм простого критика, Нибур сознательно действует по высокому пути прорицания. «Что касается меня, — говорит он, — я прорицаю, что, поскольку цензура Фабия и Деция приходится на тот же год, что Гн. Флавий стал посредником между своим собственным классом и высшими порядками». Льюис считает это процессом угадывания; и говорит: «Вместо использования тех тестов достоверности, которые последовательно применяются к современной истории», Нибур и его последователи, и большинство его оппонентов, «пытаются направлять свое суждение индикацией внутреннего свидетельства и предполагают, что истина открывается оккультной способностью исторического прорицания». Нибур защищает себя так: «Реальный географ имеет такт, который определяет его суждение и выбор среди различных утверждений. Он способен из изолированных утверждений делать выводы относительно вещей, которые неизвестны, которые близко приближаются к результатам, полученным из наблюдения фактов, и могут заменить их. Он способен с ограниченными данными сформировать образ вещей, которые ни один очевидец не описал». Он применяет это к себе. Принцип, изложенный в этом отрывке, очевидно, тот же, что я выдвинул бы сам; но сэр Джордж Льюис, хотя и не просто отрицая его как принцип, придает ему мало значения, когда он применяется к историческому исследованию. «Недостаточно, — говорит он, — для историка претендовать на обладание ретроспективным вторым зрением, которое отказано остальному миру — таинственной доктрины, открытой только посвященным». И он провозглашает, что «история Нибура открыла больше вопросов, чем закрыла, и она привела в движение большую группу комбатантов, чьи взаимные расхождения в настоящее время вряд ли будут урегулированы почтением к общему принципу».

Из приведенных выше отрывков мы видим, как полемика, подобная той, к которой они относятся, ведется исходя из определенных отправных точек и с помощью дополнительных доводов, которые не доказываются формально, а в той или иной степени принимаются как должное; сам процесс такого допущения заключается в действии иллативного чувства, применяемого к первичным элементам мысли, соответственно близким участникам спора. Это не означает, что явная аргументация по этим мелким или второстепенным, хотя и важным, пунктам иногда невозможна в определенной степени; но, как я уже сказал, это слишком громоздкое средство для постоянно возникающей потребности, даже если оно достаточно точно.

2.

А теперь, во-вторых, что касается самих первопринципов. В качестве иллюстрации я упомяну под отдельными заголовками некоторые из тех элементарных противоречий во мнениях, на которые должно воздействовать иллативное чувство, обнаруживая их, прослеживая, защищая или сопротивляясь им, в зависимости от обстоятельств.

1. Что касается постановки вопроса. Это зависит от того конкретного аспекта, под которым мы рассматриваем предмет, то есть от абстракции, которая формирует наше репрезентативное понятие о том, чем он является. Науки — это лишь множество различных аспектов природы; иногда они подсказываются самой природой, иногда создаются разумом. (1) Одним из самых простых и широких аспектов, под которыми можно рассматривать физический мир, является аспект системы конечных причин или, с другой стороны, начальных или действующих причин. Бэкон, стремясь расширить нашу власть над природой, принял последнюю. Он твердо ухватился за идею причинности (в обычном смысле этого слова) в противоположность идее замысла, отказываясь смешивать эти две идеи в одном исследовании и осуждая такие традиционные интерпретации фактов, которые лишь затемняли простоту аспекта, необходимого для его цели. Он видел то, что другие до него могли видеть в том, что они наблюдали, но не видели так, как видел он. В этом интеллектуальном достижении, которое принесло такие плодотворные результаты, заключаются его гений и его слава.

(2) Так же, переходя к совершенно иному предмету, мы часто слышим о подвигах какого-нибудь великого юриста, судьи или адвоката, который способен в запутанных делах, когда обычные умы не видят ничего, кроме безнадежной груды фактов, чуждых или противоречащих друг другу, обнаружить принцип, который правильно истолковывает загадку, и, к восхищению всех слушателей, превращает хаос в упорядоченное и ясное целое. Это и подразумевается под оригинальностью в мышлении: это открытие аспекта предмета, возможно, более простого и более понятного, чем любой из тех, что принимались до сих пор.

(3) С другой стороны, такие аспекты часто бывают нереальными, являясь лишь проявлением изобретательности, а не истинной оригинальности ума. Особенно это касается так называемых философских взглядов на историю. Таким мне представляется теория, отстаиваемая в труде, отличающемся большой ученостью, силой и остротой, — «Божественное посольство Моисея» Уорбертона. Я не называю Гиббона просто изобретательным; все же его описание возникновения христианства — это лишь субъективный взгляд того, кто не мог проникнуть в его глубину и силу.

(4) Аспект, под которым мы рассматриваем вещи, часто бывает глубоко личным; более того, даже пугающе личным, учитывая, что по самой природе вещей он не доносит свою идиосинкразию ни до нас самих, ни до других. Каждый из нас смотрит на мир по-своему и не знает, что, возможно, это характерно только для него. Это верно даже в отношении чувств. Некоторые люди плохо различают цвета; некоторые распознают один или два; для некоторых людей два противоположных цвета, например красный и зеленый, являются одним и тем же. Как плохо мы можем оценить красоты природы, если наши глаза видят в облике вещей лишь тусклое, монохромное творение!

(5) Так же и в отношении формы: каждый из нас абстрагирует отношение линии к линии по-своему — как один человек может воспринимать кривую как выпуклую, другой — как вогнутую. Конечно, как и в случае с кривой, может существовать предел возможных аспектов; но все же, даже когда мы соглашаемся друг с другом, возможно, дело не в том, что мы учимся друг у друга или подпадаем под какой-либо закон согласия, а в том, что наши отдельные идиосинкразии случайно совпадают. Боюсь, я могу показаться легкомысленным, если упомяну иллюстрацию, которая всегда имела для меня большую силу, и именно по той причине, что она столь тривиальна и мелка. Детям, обучающимся чтению, иногда показывают буквы алфавита, превращенные в фигуры людей в различных позах. Любопытно наблюдать по таким изображениям, как по-разному форма букв поражает разные умы. Вследствие этого я постоянно задавал вопрос в случайной компании, в какую сторону смотрят некоторые из больших букв, вправо или влево; и хотя почти каждый присутствующий имел свое ясное мнение, настолько ясное, что он не мог вынести противоположного взгляда, все же я обычно обнаруживал, что половина присутствующих считала, что буквы смотрят влево, в то время как другая половина думала, что они смотрят вправо.

(6) Это разнообразие интерпретации самих элементов очертаний, по-видимому, проливает свет на другие родственные различия между одним человеком и другим. Если они смотрят на простые буквы алфавита так по-разному, мы можем понять, как они формируют столь различные суждения о почерке; более того, как некоторые люди могут обладать талантом расшифровывать по нему интеллектуальный и моральный характер пишущего, чего другие не имеют. Еще одна мысль, которая приходит на ум, заключается в том, что, возможно, здесь кроется объяснение того, почему семейное сходство распознается столь по-разному и как ошибки в идентификации могут быть опасно частыми.

(7) Если мы столь по-разному постигаем привычные объекты чувств, то еще более разнообразными, можно предположить, являются аспекты и ассоциации, придаваемые нами, друг с другом, интеллектуальным объектам. Я не говорю, что мы расходимся в самих объектах, но что у нас могут быть бесконечные разногласия относительно их отношений и обстоятельств. Я слышал (опять же, чтобы взять пустяковый вопрос), что в начале этого века предметом серьезного, даже гневного спора было то, начался ли он с января 1800 года или с января 1801 года. Аргумент, который должен был, если в каком-либо случае, легко привести вопрос к решению, был лишь брызгами воды на пламя. Я не уверен, что если бы его можно было справедливо поднять сейчас, он не привел бы к подобным результатам; конечно, я знаю тех, кто старательно уклоняется от высказывания мнения по этому вопросу, когда он случайно затрагивается, из своего опыта того горячего чувства, которое он обязательно вызовет у кого-нибудь из присутствующих. Эта горячность может возникнуть только из непреодолимого чувства, что истина дела заключается в одной альтернативе, а не в другой.

Эти примеры, поскольку они столь случайны, показывают, как получается, что люди так сильно различаются друг от друга в религиозных и моральных восприятиях. Здесь, повторяю, это не доказывает, что объективной истины не существует, потому что не все люди обладают ею; или что мы не несем ответственности за ассоциации, которые мы придаем, и отношения, которые мы приписываем объектам интеллекта. Но это подсказывает нам, что в наших различиях есть нечто более глубокое, чем случайность внешних обстоятельств; и что нам нужно вмешательство Силы, большей, чем человеческое учение и человеческий аргумент, чтобы сделать наши убеждения истинными, а наши умы — едиными.

2. Далее я перехожу к неявному допущению определенных положений в самом начале хода рассуждения и произвольному исключению других, любого рода. Если бы у нас не было права, когда нам угодно, постановлять, что положения неуместны или абсурдны, я не вижу, как мы могли бы вообще вести аргументацию; наш путь был бы просто заблокирован экстравагантными принципами и теориями, необоснованными гипотезами, ложными проблемами, неподтвержденными утверждениями и невероятными фактами. Есть те, кто рассматривал историю Авраама как астрономическую запись и говорил о нашем Досточтимом Спасителе как о солнце в Овне. Арабская мифология превратила Соломона в могущественного волшебника. Ной считался патриархом китайского народа. Десять колен были объявлены все еще живущими в своих потомках, краснокожих индейцах; или предками готов и вандалов, а тем самым и нынешних европейских рас. Некоторые предполагали, что Аполлос из Деяний Апостолов был Аполлонием Тианским. Способные люди доказывали, почти против своей воли, что Адам был негром. Эти положения и многие другие различного рода мы сочли бы оправданным пропустить, если бы мы были заняты трудом по священной истории; и есть другие, напротив, которые мы приняли бы как истинные по нашему собственному праву и без уведомления, и без которых мы не могли бы приступить к нашей работе или продолжать ее.

(1) Однако право делать допущения оспаривалось; но, когда возражения рассматриваются, я думаю, они лишь показывают, что у нас нет права в аргументации делать любое допущение, какое нам угодно. Так, в исторических исследованиях, которые только что предстали перед нами, кажется справедливым сказать, что никакое свидетельство не должно приниматься, кроме того, которое исходит от компетентных свидетелей, в то время как не является несправедливым настаивать, с другой стороны, что традиция, хотя и не подтвержденная, будучи (как говорится) во владении, имеет предписание в свою пользу и может, prima facie, или предварительно, быть принята. Вот материалы для честного спора; но есть писатели, которые, кажется, зашли гораздо дальше этого разумного скептицизма, устанавливая в качестве общего положения, что у нас нет права в философии делать какие-либо допущения вообще и что мы должны начинать с универсального сомнения. Это, однако, самое большое из всех допущений, и запретить допущения вообще — значит запретить это в частности. Сомнение само по себе является позитивным состоянием и подразумевает определенный склад ума, а тем самым необходимо вовлекает систему принципов и доктрин, присущих только ему. Опять же, если ничего не должно быть допущено, что есть наш метод рассуждения, как не допущение? И что есть сама наша природа? Само чувство удовольствия и боли, которое является одной из самых сокровенных частей нас самих, неизбежно переводит себя в интеллектуальные допущения.

Из двух я бы предпочел утверждать, что мы должны начинать с веры во все, что предлагается нашему принятию, чем то, что наш долг — сомневаться во всем. Первое, действительно, кажется истинным путем познания. В этом случае мы вскоре обнаруживаем и отбрасываем то, что противоречит самому себе; и поскольку ошибка всегда имеет некоторую долю истины в себе, а истина имеет реальность, которой нет у ошибки, мы можем ожидать, что при честной цели и справедливых талантах мы как-нибудь продвинемся вперед, ошибка отпадет от ума, а истина разовьется и займет его. Так достигается католическая религия, как мы видим, искателями со всех сторон света, как будто не имеет значения, с чего человек начал, лишь бы у него были глаз и сердце для истины.

(2) Аргумент часто выдвигался неверующими, я думаю, Пейном, в том смысле, что «откровение, которое должно быть принято как истинное, должно быть написано на солнце». Это обращается к здравому смыслу многих с большой силой и подразумевает допущение принципа, который Батлер, действительно, не признал бы и счел бы нефилософским, и все же я думаю, что можно сказать что-то в его пользу. Независимо от того, защитимо это абстрактно или нет, католическое население не было бы против, mutatis mutandis, признать это. До этих последних столетий Видимая Церковь была, по крайней мере для своих детей, светом мира, столь же заметным, как солнце на небесах; и Символ веры был написан на ее челе и провозглашен через ее голос учением, столь же точным, сколь и выразительным; в соответствии с текстом: «Кто эта, блистающая, как заря, прекрасная, как луна, светлая, как солнце, грозная, как полки со знаменами?». Это не было, строго говоря, чудом, несомненно; но по своему эффекту, более того, по своим обстоятельствам, это было немногим меньше. Конечно, я не позволил бы сказать, что Церковь терпит неудачу в этом проявлении истины сейчас, не больше, чем в прежние времена, хотя облака закрыли солнце; ибо то, что она потеряла в своем обращении к воображению, она приобрела в философской убедительности свидетельством своей постоянной жизнеспособности. Одно ясно: если афоризм Пейна имеет силу prima facie против христианства, он обязан этим преимуществом жалким деяниям пятнадцатого и шестнадцатого веков.

(3) Другой конфликт первопринципов или допущений, которые часто были неявными с обеих сторон, велся в наши дни и относится к цели и сфере гражданского общества, то есть к тому, должно ли правительство и законодательство иметь религиозный характер или нет; имеет ли государство совесть; является ли христианство законом страны; осуществляет ли магистрат, наказывая правонарушителей, карательную функцию или исправительную; или вся структура общества воздвигнута на основе светской целесообразности. Отношение философии и наук к теологии входит в вопрос. Старая, почитаемая временем теория в течение последних сорока лет энергично соперничала с новой; и новая находится на подъеме.

(4) Существует еще один великий конфликт первопринципов, и это среди христиан, который занимал большое место в нашей внутренней истории в течение последних тридцати или сорока лет, и это полемика о Правиле веры. Я отмечаю его как пример допущения, настолько глубоко погруженного в народный ум, что требуется большой труд, чтобы получить от его сторонников признание того, что это допущение. То, что Писание является Правилом веры, на самом деле является допущением, настолько близким состоянию ума и ходу мыслей, обычным среди протестантов, что оно кажется им скорее трюизмом, чем истиной. Если они находятся в полемике с католиками по какому-либо пункту веры, они сразу спрашивают: «Где вы находите это в Писании?», и если католики отвечают, как они должны делать, что это не обязательно должно быть в Писании, чтобы быть истинным, ничто не может убедить их, что такой ответ не является уклонением и триумфом для них самих. Тем не менее, отнюдь не самоочевидно, что вся религиозная истина должна быть найдена в ряде трудов, как бы священны они ни были, которые были написаны в разное время и не всегда составляли одну книгу; и на самом деле это доктрина, которую очень трудно доказать. Настолько, что годы назад, когда я рассматривал это с протестантской точки зрения и хотел защитить это в меру своих сил, я не мог дать лучшего объяснения, чем следующее, которое я здесь цитирую из-за его уместности к моему настоящему предмету.

«Не имеет значения», — сказал я, говоря о первых протестантах, — «пришли ли они случайно к правильному выводу на основе того, что с логической точки зрения является ошибочными предпосылками. У них не было времени на теории какого-либо рода; и требовать от них теорий означает невежество в человеческой природе и в путях, которыми истина высекается в ходе жизни. Здравый смысл, случай, моральное восприятие, гений — великие первооткрыватели принципов не рассуждают. У них нет аргументов, нет оснований, они видят истину, но не знают, как они ее видят; и если в какое-то время они пытаются доказать ее, это для них такой же эксперимент, как если бы им пришлось найти дорогу к далекой горе, которую они видят глазом; и они запутываются, смущаются и, возможно, терпят поражение в излишней попытке. Именно второстепенные люди, хотя и наиболее полезные на своем месте, доказывают, примиряют, завершают и объясняют. Вероятно, народное чувство шестнадцатого века видело в Библии Слово Божье, так как ничто другое не является Его Словом, силой сильного чувства, своего рода моральным инстинктом или счастливым предзнаменованием».

То есть я считал это допущение актом иллативного чувства; — я бы теперь добавил, иллативного чувства, действующего на ошибочных элементах мысли.

[pg 381] 3. После аспектов, в которых должен рассматриваться вопрос, и принципов, на которых он должен рассматриваться, идут аргументы, которыми он решается; среди них есть антецедентные причины, которые особенно уместны здесь, потому что они в значительной степени созданы нами самими и принадлежат нашему личному характеру, и ими я ограничусь.

Антецедентное рассуждение, когда оно отрицательно, безопасно. Так, никто не сказал бы, что, поскольку безрассудный героизм Александра является одной из ведущих характеристик его истории, мы оправданы, если не пишем роман, в утверждении, что в определенное время и в определенном месте он отличился определенным подвигом, о котором история совершенно молчит; но, с другой стороны, его известная храбрость была бы почти решающей против любого обвинения его в том, что он в определенном случае действовал как трус.

Точно так же хороший характер идет далеко в разрушении силы даже правдоподобных обвинений. Существует, действительно, степень доказательств в поддержку утверждения, против которой репутация не является защитой; но она должна быть исключительно сильной, чтобы преодолеть установленную антецедентную вероятность, которая противостоит ей. Так, исторические личности или великие авторы, люди высокого и чистого характера, подвергались обвинениям, легким для выдвижения, трудным или невозможным для опровержения, которые с негодованием попираются всеми справедливыми и разумными людьми как столь же антисоциальные, сколь и бесчеловечные. Мне не нужно добавлять, какую жестокую и презренную роль сыграл бы муж или сын, который охотно прислушался к обвинению против своей жены или своего отца. Тем не менее, при всем этом остается большое количество случаев, которые сбивают с толку и в которых мы не можем согласовать требования противоречивых и разнородных аргументов, кроме как с помощью острого и тонкого действия иллативного чувства.

Аргумент Батлера в его «Аналогии» — это такая презумпция, используемая отрицательно. Когда выдвигается возражение против определенных характеристик христианства, он встречает его презумпцией в их пользу, вытекающей из их параллелей, обнаруживаемых в порядке природы, утверждая, что они не свидетельствуют против Божественного происхождения христианства, если только они не свидетельствуют против Божественного происхождения естественной системы также. Но он не мог привести это как позитивное и прямое доказательство Божественного происхождения христианских доктрин, что они имели свои параллели в природе, или, в крайнем случае, как нечто большее, чем рекомендация их религиозному искателю.

Неверующие используют антецедентный аргумент из порядка природы против нашей веры в чудеса. Здесь, если они имеют в виду только то, что факт той системы законов, которыми управляется физическая природа, делает антецедентно невероятным, что в ней должно произойти исключение, нет возражений против аргумента; но если, как это не редкость, они имеют в виду, что факт установленного порядка абсолютно фатален для самой идеи исключения, они используют презумпцию, как если бы она была доказательством. Они говорят: — То, что случилось 999 раз одним способом, не может возможно случиться в 1000-й раз другим способом, потому что то, что случилось 999 раз одним способом, вероятно, случится таким же образом в 1000-й. Если, однако, они имеют в виду, что порядок природы составляет физическую необходимость и что закон — это неизменная судьба, это означает принять сам предмет спора и гораздо больше, чем его антецедентная вероятность.

Факты не могут быть доказаны презумпциями, однако примечательно, что в случаях, когда не претендовали даже на нечто большее, чем презумпция, ученые иногда действовали так, как если бы они считали этот вид аргумента, взятый сам по себе, решающим для факта, который был предметом спора. В полемике о множественности миров считалось, на чисто антецедентных основаниях, насколько я вижу, настолько необходимым, чтобы Творец наполнил живыми существами светила, которые мы видим в небе, и другие космические тела, которые мы воображаем там, что почти граничит с богохульством сомневаться в этом.

Теологические выводы, это правда, часто делались на антецедентном рассуждении; но тогда следует помнить, что теологическое рассуждение претендует на то, чтобы быть поддержанным более чем человеческой силой и гарантированным более чем человеческим авторитетом. Может быть правдой также, что обращения в христианство часто совершались на антецедентных основаниях; однако, даже допуская факт, который не совсем ясен, ряд антецедентных вероятностей, подтверждающих друг друга, может сделать долгом в суждении благоразумного человека не только действовать так, как если бы утверждение было истинным, но фактически принять и поверить в него. Это нередко встречается в наших отношениях с другими, когда мы чувствуем правильным, несмотря на наши сомнения, обязать себя верить в их честность. И во всех этих деликатных вопросах есть постоянная потребность в упражнении иллативного чувства.

[pg 384]

Глава X. Вывод и согласие в вопросах религии.

А теперь я завершил свой обзор второго предмета, которому я уделил внимание в этом Эссе, — связи, существующей между интеллектуальными актами согласия и вывода, причем первым была связь согласия с постижением; и как я завершил свои замечания о согласии и постижении, применив выводы, к которым я пришел, к нашей вере в Истины Религии, так теперь я должен говорить о ее Свидетельствах, прежде чем оставить рассмотрение зависимости согласия от вывода. Я попытаюсь сделать это в этой Главе, не без большого беспокойства, чтобы я не повредил столь обширному, важному и священному предмету неизбежно беглым рассмотрением.

Я начинаю с выражения чувства, которое постоянно в моих мыслях, когда они обращаются к предмету ментальной или моральной науки, и которое я так же готов применить здесь к Свидетельствам Религии, как оно правильно применяется к Метафизике или Этике, а именно, что в этих областях исследования эгоизм — это истинная скромность. В религиозном исследовании каждый из нас может говорить только за себя, и за себя он имеет право говорить. Его собственного опыта достаточно для него самого, но он не может говорить за других: он не может устанавливать закон; он может только внести свой собственный опыт в общий фонд психологических фактов. Он знает, что удовлетворило и удовлетворяет его самого; если это удовлетворяет его, это вероятно удовлетворит других; если, как он верит и уверен, это истинно, это одобрит себя и другим тоже, ибо есть только одна истина. И несомненно, он находит на самом деле, что, делая скидку на разницу умов и способов речи, то, что убеждает его, убеждает и других тоже. Будет очень много исключений, но они допустят объяснение. Огромное количество людей отказываются исследовать вообще; они откладывают предмет религии совсем; другие недостаточно серьезны, чтобы заботиться о вопросах истины и долга и развлекать их; и многим, из-за их склада ума, или отсутствия сомнения, или дремлющего интеллекта, не приходит в голову исследовать, почему или во что они верят; многие, хотя они пытались, не могли сделать это каким-либо удовлетворительным образом. Поскольку это так, не вызывает беспокойства ни у кого, кто честно пытается изложить свой собственный взгляд на Свидетельства Религии, что на первый взгляд он кажется лишь одним среди многих, которые все находятся в оппозиции друг к другу. Но, как бы то ни было, он собирает свои доводы и полагается на них, потому что они его собственные, и это его первичное свидетельство; и он имеет второе основание свидетельства, в свидетельстве тех, кто согласен с ним. Но его лучшее свидетельство — первое, которое выведено из его собственных мыслей; и это то, что мир имеет право требовать от него; и поэтому его истинная трезвость и скромность заключается не в требовании для своих выводов принятия или научного одобрения, которое не может быть найдено нигде, а в изложении того, каковы лично его собственные основания для его веры в Естественную и Откровенную Религию — основания, которые он считает настолько достаточными, что он думает, что другие действительно держат их неявно или по существу, или держали бы их, если бы исследовали честно, или будут держать, если они послушают его, или не держат из-за препятствий, непреодолимых или нет, как может быть, в которые у него нет призыва исследовать. Однако его собственное дело — говорить за себя. Он использует слова самаритян к их соотечественнице, когда наш Господь оставался с ними в течение двух дней: «Уже не по твоим речам веруем, ибо сами слышали и узнали, что Он истинно Спаситель мира».

В этих словах провозглашается как то, что Евангельское Откровение божественно, так и то, что оно несет с собой свидетельство своей божественности; и это, конечно, есть факт. Однако эти два атрибута не обязательно должны были быть объединены; откровение могло быть действительно дано, но дано без верительных грамот. Наш Верховный Господин мог передать нам истины, которым природа не может научить нас, не говоря нам, что Он передал их, как это фактически имеет место сейчас, в отношении языческих стран, в которые части открытой истины переливаются и проникают, без того, чтобы их население знало, откуда эти истины пришли. Но сама идея христианства в его исповедании и истории — это нечто большее, чем это; это «Revelatio revelata»; это определенное послание от Бога человеку, отчетливо переданное Его избранными инструментами и подлежащее принятию как таковое послание; и поэтому подлежащее позитивному признанию, принятию и поддержанию как истинное, на основании того, что оно божественно, не как истинное на внутренних основаниях, не как вероятно истинное или частично истинное, а как абсолютно достоверное знание, достоверное в смысле, в котором ничто другое не может быть достоверным, потому что оно исходит от Того, кто не может ни обмануть, ни быть обманутым.

И весь дух Писания от начала до конца заключается в этом: предмет откровения — это не просто коллекция истин, не философский взгляд, не религиозное чувство или дух, не особая мораль — излитая на человечество, как поток мог бы излить себя в море, смешиваясь с мыслью мира, изменяя, очищая, укрепляя ее; — но авторитетное учение, которое свидетельствует само о себе и держит себя вместе как одно, в контрасте с собранием мнений со всех сторон от него, и говорит всем людям, будучи всегда и везде одним и тем же, и претендуя на то, чтобы быть принятым разумно, всеми, к кому оно обращается, как одно учение, дисциплина и преданность, непосредственно данные свыше. Вследствие этого демонстрация верительных грамот, то есть свидетельства того, что оно есть то, чем оно претендует быть, существенна для христианства, как оно приходит к нам; ибо мы не оставлены в свободе выбирать из его содержания согласно нашему суждению, но должны принять его все, как мы находим его, если мы принимаем его вообще. Это религия в дополнение к религии природы; и как природа имеет внутреннее требование к нам быть послушными и используемыми, так то, что сверх и выше природы, или сверхъестественное, должно также принести с собой действительные свидетельства своего права требовать нашего почтения.

[pg 388] Далее, что касается его отношения к природе. Как я сказал, христианство — это просто дополнение к ней; оно не заменяет и не противоречит ей; оно признает и зависит от нее, и это по необходимости: ибо как возможно оно может доказать свои претензии, кроме как обращением к тому, что люди уже имеют? будь оно хоть сколько угодно чудесным, оно не может обойтись без природы; это означало бы выбить почву из-под него; ибо какова была бы ценность свидетельств в пользу откровения, которое отрицало авторитет той системы мысли и тех ходов рассуждения, из которых эти свидетельства неизбежно выросли?

И в согласии с этим очевидным выводом мы находим в Писании нашего Господа и Его Апостолов, всегда рассматривающих христианство как завершение и дополнение Естественной Религии и предыдущих откровений; как когда Он говорит, что Отец свидетельствовал о Нем; что не знать Его — значит не знать Отца; и как Св. Павел в Афинах обращается к «Неведомому Богу» и говорит, что «Тот, кто сотворил мир», «ныне повелевает всем людям покаяться, ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа». Как тогда наш Господь и Его Апостолы обращаются к Богу природы, мы должны следовать им в этом обращении; и, чтобы сделать это с лучшим эффектом, мы должны сначала исследовать главные доктрины и основания Естественной Религии.

[pg 389]

§ 1. Естественная Религия.

Под Религией я подразумеваю знание Бога, Его Воли и наших обязанностей по отношению к Нему; и есть три главных канала, которые Природа предоставляет для нашего приобретения этого знания, а именно: наши собственные умы, голос человечества и ход мира, то есть человеческой жизни и человеческих дел. Сведения, которые эти три передают нам, учат нас Бытию и Атрибутам Бога, нашей ответственности перед Ним, нашей зависимости от Него, нашей перспективе награды или наказания, которые должны быть как-то осуществлены, в зависимости от того, повинуемся мы Ему или не повинуемся. И наиболее авторитетным из этих трех средств знания, как будучи специально нашим собственным, является наш собственный ум, чьи сведения дают нам правило, по которому мы проверяем, интерпретируем и исправляем то, что представлено нам для веры, будь то всеобщим свидетельством человечества или историей общества и мира.

Наш великий внутренний учитель религии есть, как я сказал в более ранней части этого Эссе, наша Совесть. Совесть — это личный проводник, и я использую ее, потому что я должен использовать себя; я так же мало способен мыслить каким-либо умом, кроме своего собственного, как дышать чужими легкими. Совесть ближе ко мне, чем любое другое средство знания. И как она дана мне, так же она дана и другим; и будучи носимой каждым индивидом в своей собственной груди и не требуя ничего, кроме самой себя, она таким образом адаптирована для сообщения каждому отдельно того знания, которое является наиболее важным для него индивидуально — адаптирована для использования всех классов и условий людей, для высоких и низких, молодых и старых, мужчин и женщин, независимо от книг, образованного рассуждения, физического знания или философии. Совесть, также, учит нас не только тому, что Бог есть, но и тому, что Он есть; она предоставляет уму реальный образ Его, как средство поклонения; она дает нам правило правильного и неправильного, как будучи Его правилом, и кодекс моральных обязанностей. Более того, она так устроена, что, если ей повиноваться, она становится яснее в своих предписаниях и шире в их охвате, и исправляет и завершает случайную слабость своих начальных учений. Совесть, тогда, рассматриваемая как наш проводник, полностью оснащена для своей должности. Я говорю все это, не входя в вопрос, насколько внешние помощи во всех случаях необходимы для действия ума, потому что на самом деле человек не живет в изоляции, но везде найден как член общества. Я не обеспокоен здесь абстрактными вопросами.

Теперь Совесть подсказывает нам многие вещи об этом Господине, которого посредством нее мы воспринимаем, но ее самое заметное учение, и ее кардинальная и отличительная истина, есть то, что Он — наш Судья. Вследствие этого специальный Атрибут, под которым она представляет Его перед нами, которому она подчиняет все другие Атрибуты, есть атрибут справедливости — карательной справедливости. Мы узнаем из ее сведений мыслить о Всемогущем, прежде всего, не как о Боге Мудрости, Знания, Силы, Благожелательности, но как о Боге Суда и Справедливости; как о Том, кто не просто для блага правонарушителя, но как о цели, благой самой по себе, и как о принципе управления, постановляет, что правонарушитель должен страдать за свое правонарушение. Если она говорит нам хоть что-то о характеристиках Божественного Ума, она определенно говорит нам это; и, учитывая, что наши недостатки гораздо более часты и важны, чем наше выполнение обязанностей, возложенных на нас, и что об этом пункте мы полностью осведомлены сами, следует, что аспект, под которым Всемогущий Бог представлен нам Природой, есть (используя фигуру) Того, кто гневается на нас и угрожает злом. Отсюда ее эффект — обременять и печалить религиозный ум, и это в контрасте с наслаждением, извлекаемым из упражнения привязанностей и из восприятия красоты, будь то в материальной вселенной или в творениях интеллекта. Это тот страшный антагонизм, выведенный с такой пронзающей душу реальностью Лукрецием, когда он говорит так бесчестно о том, что он считает тяжелым игом религии, и «æternas pœnas in morte timendum»; и, с другой стороны, радуется в своей «Alma Venus», «quæ rerum naturam sola gubernas». И мы можем апеллировать к нему за фактом, в то время как мы отвергаем его взгляд на него.

Таков будучи аспект prima facie религии, который учения Совести приносят перед нами индивидуально, в следующем месте давайте рассмотрим, каковы доктрины и каковы влияния религии, как мы находим ее воплощенной в тех различных обрядах и преданностях, которые укоренились во многих расах человечества, с начала истории и до истории, по всей земле. Из них также Лукреций дает нам образец; и они согласуются по форме и цвету с той доктриной о долге и ответственности, которую он так горько ненавидит и презирает. Едва ли необходимо настаивать, что везде, где Религия существует в популярной форме, она почти неизменно носила свою темную сторону наружу. Она основана тем или иным образом на чувстве греха; и без этого яркого чувства она едва ли имела бы какие-либо предписания или какие-либо обряды. Ее многие разновидности все провозглашают или подразумевают, что человек находится в деградированном, рабском состоянии и требует искупления, примирения и некоторого великого изменения природы. Это подсказывается нам многими путями, которыми нам говорят о царстве света и царстве тьмы, об избранном стаде и возрожденном состоянии. Это подсказывается в почти вездесущем и постоянно повторяющемся институте Священства; ибо везде, где есть священник, есть понятие греха, осквернения и возмездия, как, с другой стороны, заступничества и посредничества. Также, еще более прямо, понятие нашей вины запечатлено на нас доктриной будущего наказания, и того вечного, которое найдено в мифологиях и символах веры столь различного происхождения.

Из этих различных обрядов и доктрин, воплощающих суровую сторону Естественной Религии, наиболее примечательной является доктрина искупления, то есть «замена чего-то предложенного, или некоторого личного страдания, за наказание, которое в противном случае было бы востребовано»; наиболее примечательная, я говорю, как из-за ее тесной связи с понятием викарного удовлетворения, так и, с другой стороны, из-за ее универсальности. «Практика искупления», — говорит автор, чье определение слова я только что дал, — «примечательна своей древностью и универсальностью, доказанной самыми ранними записями, которые дошли до нас от всех наций, и свидетельством древних и современных путешественников. В самых старых книгах Еврейских Писаний мы имеем многочисленные примеры искупительных обрядов, где искупление является заметной чертой. В самую раннюю дату, к которой мы можем перенести наши исследования посредством языческих записей, мы встречаем то же понятие искупления. Если мы продолжим наши исследования через отчеты, оставленные нам греческими и римскими писателями о варварских нациях, с которыми они были знакомы, от Индии до Британии, мы найдем те же понятия и подобные практики искупления. Из самой популярной части нашей собственной литературы, наших повествований о путешествиях и странствиях, каждый, вероятно, кто читает вообще, сможет найти для себя обильное доказательство того, что понятие было столь же постоянным, сколь и универсальным. Оно проявляется среди различных племен Африки, островитян Южных Морей и даже той самой своеобразной расы, туземцев Австралии, либо в форме некоторого подношения, либо некоторого увечья личности».

Эти церемониальные признания, во столь многих различных формах поклонения, существующей деградации человеческой расы, конечно, подразумевают более яркий, а также угрожающий аспект Естественной Религии; ибо зачем людям принимать какие-либо обряды отвращения или очищения вообще, если бы они не имели некоторой надежды на достижение лучшего состояния, чем их нынешнее? Об этой более счастливой стороне религии я буду говорить сейчас; здесь, однако, возникает вопрос другого рода, а именно, может ли понятие искупления быть допущено среди доктрин Естественной Религии — я имею в виду, на том основании, что оно несовместимо с теми учениями Совести, которые я признал выше, как правило и корректив всякой другой информации по предмету. Если есть какая-либо истина, донесенная до нас совестью, то это та, что мы лично ответственны за то, что мы делаем, что мы не имеем средств переложить нашу ответственность, и что отказ от долга влечет наказание; как, можно спросить, могут наши акты любого рода — как может даже исправление жизни — отменить прошлое? И если даже наши собственные последующие акты послушания не приносят с собой обещания обратить то, что было однажды совершено, как могут внешние обряды или действия другого (как священника) быть заменителями того наказания, которое является естественным плодом и внутренним развитием нарушения чувства долга? Я думаю, это возражение имеет силу до такой степени, что исправление не является возмещением, и что никакие церемонии или покаяния не могут сами по себе осуществлять какую-либо викарную добродетель от нашего имени; и что, если они помогают, они помогают только в промежуточный сезон испытания; что каким-то образом мы должны сделать их своими собственными; и что, когда приходит время, которое совесть предчувствует, нашего призыва к суду, тогда, по крайней мере, мы должны будем стоять в и сами по себе, чем бы мы к тому времени ни стали, и должны нести свое собственное бремя. Но ясно, что в этом окончательном отчете, как он лежит между нами и нашим Господином, Он один может решить, как прошлое и настоящее будут стоять вместе, кто есть наш Творец и наш Судья.

Делая таким образом необходимым пунктом согласование религий мира с интимными чувствами нашей совести, я предлагаю причину, почему я ограничиваюсь такими религиями, которые имели свое возникновение в варварские времена, и не признаю религию того, что называется цивилизацией, как имеющую законно часть в очертании Естественной Религии. Может на первый взгляд показаться странным, что, учитывая, что я сделал такой акцент на прогрессивной природе человека, я должен брать свои идеи о его религии из его начального, а не его окончательного свидетельства о ее доктринах; и может быть настояно, что религия цивилизованных времен совершенно противоположна по характеру обрядам и традициям варваров и не имеет ничего от той мрачности и суровости, на которых я настаивал как на их характеристике. Так, Греческая Мифология была по большей части веселой и изящной, и новые боги, конечно, более добродушными и снисходительными, чем старые. И, точно так же, религия философии более благородна и более гуманна, чем те примитивные концепции, которые были достаточны для ранних царей и воинов. Но мой ответ на это возражение очевиден: прогресс, к которому способна природа человека, есть развитие, а не разрушение его первоначального состояния; он должен служить элементам, из которых он происходит, чтобы быть истинным развитием, а не извращением.

[pg 396] И он действительно служит и завершает ту природу, с которой человек рожден. Иначе обстоит дело с религией так называемой цивилизации; такая религия лишь противоречит религии варварства; и поскольку эта цивилизация сама по себе не является развитием всей природы человека, но главным образом интеллекта, признавая действительно моральное чувство, но игнорируя совесть, неудивительно, что религия, в которой она выливается, не имеет симпатии ни к надеждам и страхам пробужденной души, ни к тем пугающим предчувствиям, которые выражены в поклонении и традициях язычников. Эта искусственная религия, тогда, не имеет места в исследовании; во-первых, потому что она происходит от одностороннего прогресса ума, и во-вторых, по той самой причине, что она противоречит информаторам, которые говорят с большим авторитетом, чем она сама.

Теперь мы подходим к третьему естественному информатору по предмету Религии; я имею в виду систему и ход мира. Этот установленный порядок вещей, в котором мы находимся, если он имеет Творца, должен, конечно, говорить о Его воле в своих широких очертаниях и своих главных исходах. Этот принцип будучи положен как верный, когда мы приходим к применению его к вещам, как они есть, наше первое чувство — это чувство удивления и (я могу сказать) смятения, что Его контроль над миром столь косвенный, и Его действие столь неясное. Это первый урок, который мы получаем из хода человеческих дел. Что поражает ум так сильно и так болезненно, это Его отсутствие (если я могу так выразиться) из Его собственного мира. Это тишина, которая говорит. Это как если бы другие получили владение Его работой. Почему Он, наш Создатель и Правитель, не дает нам некоторого непосредственного знания о Себе? Почему Он не пишет Свою Моральную Природу большими буквами на лице истории и не приводит слепой, бурный поток ее событий в небесный, иерархический порядок? Почему Он не дарует нам в структуре общества по крайней мере столько откровения о Себе, сколько религии язычников пытаются предоставить? Почему с начала времен никакой один равномерный устойчивый свет не направлял все семьи земли и всех отдельных людей, как угодить Ему? Почему возможно без абсурда отрицать Его волю, Его атрибуты, Его существование? Почему Он не ходит с нами один за другим, как Он, как говорят, ходил со Своими избранными людьми старого времени? Мы оба видим и знаем друг друга; почему, если мы не можем иметь видения Его, мы не имеем по крайней мере знания? Напротив, Он специально «Скрытый Бог»; и с нашими лучшими усилиями мы можем только собрать с поверхности мира некоторые слабые и фрагментарные взгляды на Него. Я вижу только выбор альтернатив в объяснении столь критического факта: — либо нет Творца, либо Он отрекся от Своих творений. Являются ли тогда тусклые тени Его Присутствия в делах людей лишь причудой нашей собственной, или, с другой стороны, Он скрыл Свое лицо и свет Своего лика, потому что мы каким-то специальным образом обесчестили Его? Мой истинный информатор, моя обремененная совесть, дает мне сразу истинный ответ на каждый из этих антагонистических вопросов: — она провозглашает без всякого сомнения, что Бог существует: — и она провозглашает совершенно так же уверенно, что я отчужден от Него; что «Рука Его не сократилась, но что наши беззакония разделили между нами и нашим Богом». Так она решает тайну мира и видит в этой тайне лишь подтверждение своего собственного первоначального учения.

Давайте перейдем к другому великому факту опыта, имеющему отношение к Религии, который подтверждает это свидетельство как совести, так и форм поклонения, которые преобладают среди человечества; — я имею в виду количество страданий, телесных и ментальных, которые являются нашей долей в этой жизни. Не только Творец далеко, но некоторое существо злобной природы кажется, как я сказал, завладело нами и делает нас своей забавой. Давайте скажем, есть тысяча миллионов людей на земле в это время; кто может взвесить и измерить совокупность боли, которую это одно поколение перенесло и будет переносить от рождения до смерти? Затем добавьте к этому всю боль, которая пала и падет на нашу расу через века прошлые и будущие. Разве нет тогда некоторой великой пропасти, установленной между нами и добрым Богом? Здесь снова свидетельство системы природы более чем подтверждено теми популярными традициями о невидимом состоянии, которые найдены в мифологиях и суевериях, древних и современных; ибо те традиции говорят не только о настоящем несчастье, но о боли и зле в будущем, и даже без конца. Но это ужасное дополнение не является необходимым для вывода, который я здесь желаю сделать. Настоящая тайна не в том, что зло никогда не должно иметь конца, а в том, что оно когда-либо имело начало. Даже всеобщее восстановление не могло бы отменить то, что было, или объяснить зло как необходимое условие добра. Как мы должны объяснить это, существование Бога будучи принято как данное, кроме как сказав, что другая воля, кроме Его, имела часть в распоряжении Его работы, что есть неразрешимая ссора, хроническое отчуждение, между Богом и человеком?

Я намекнул, что законы, по которым управляется этот мир, не доказывают, что зло никогда не исчезнет из творения; тем не менее, они указывают в этом направлении. Действительно, никакой жизненный опыт не может дать нам гарантий относительно будущего, но он может и дает нам средства для предположений о том, что вероятно; и эти предположения совпадают с нашими естественными предчувствиями. Опыт позволяет нам установить моральное устройство человека и тем самым предвидеть его будущее, исходя из настоящего. Он учит нас, во-первых, тому, что человек не самодостаточен для собственного счастья, а зависит от чувственных объектов, которые его окружают, и что он не может взять их с собой, когда покидает мир; во-вторых, тому, что непослушание своему чувству долга само по себе является несчастьем, и что он носит это несчастье с собой, где бы он ни был, даже если за этим не следует божественное возмездие; и в-третьих, тому, что он не может изменить свою природу и свои привычки по собственному желанию, а просто остается самим собой и всегда будет самим собой и тем, кто он есть сейчас, где бы он ни был, до тех пор, пока он продолжает существовать, — или, по крайней мере, тому, что боль не имеет естественной склонности сделать его иным, чем он есть, и что чем дольше он живет, тем труднее его изменить. Как мы можем противостоять этим не лишенным оснований ожиданиям, кроме как закрыв глаза, отвернувшись от них и сказав, что у нас нет ни призвания, ни права думать о них в настоящее время или делать себя несчастными из-за того, что не является достоверным и, возможно, не является истинным?

[pg 400] Таков суровый аспект естественной религии: к тому же это наиболее заметный аспект, поскольку множество людей следуют своим собственным склонностям и воле, а не решениям своего чувства долга. Для них религия — это лишь иго, как описывает ее Лукреций; не удовлетворение или убежище, а ужас и суеверие. Однако ни на мгновение нельзя полагать, что я имею в виду, будто это ее единственный, главный или законный аспект. Всякая религия, поскольку она подлинна, является благословением, как естественная, так и откровения. Я настаивал на ее суровом аспекте в первую очередь потому, что в силу обстоятельств человеческой природы, хотя и не по вине религии, именно в такой форме мы впервые сталкиваемся с ней. Ее широкое и глубокое основание — это чувство греха и вины, и без этого чувства для человека, каким он является, нет подлинной религии. В противном случае она лишь поддельная и пустая; и именно поэтому так называемая религия цивилизации и философии является такой великой насмешкой. Однако, сколь бы верным ни было это суждение, которое я выношу о философской религии, и сколь бы тревожными ни были существующие отношения между Богом и человеком, о чем свидетельствуют как голос человечества, так и факты божественного управления, столь же верны и другие общие законы, которые управляют этими отношениями, и они говорят на другом языке и компенсируют то, что есть сурового в учении природы, не стремясь отрицать эту суровость.

Первый из этих законов, облегчающий аспект естественной религии, заключается в самом факте того, что религиозные верования и институты того или иного рода пользуются столь всеобщим признанием во все времена и в любых местах. Почему люди должны подчиняться тирании, которую осуждает Лукреций, если бы у них не было либо опыта, либо надежды на выгоду для себя от этого? Хотя это лишь надежда на выгоду, одно это является большим облегчением от мрака и несчастья, которые их религиозные обряды предполагают или вызывают; ибо благодаря этому у них есть перспектива, более или менее ясная, на некоторое более счастливое состояние, уготованное им, или, по крайней мере, шансы на него. Если бы они просто отчаялись в своей судьбе, их бы не заботила религия. А надежда на будущее благо, как мы знаем, подслащивает все страдания.

Более того, у них есть залог этого будущего в реальных и повторяющихся благословениях жизни, наслаждении дарами земли, а также в семейной привязанности и социальном общении, чего достаточно, чтобы тронуть и покорить даже самых виновных людей в их лучшие моменты, напоминая им, что они не полностью отвергнуты Тем, Кого, тем не менее, им не дано знать. Или, словами Апостола, хотя Творец некогда «попустил всем народам ходить своими путями», все же «Он не переставал свидетельствовать о Себе благодеяниями, подавая нам с неба дожди и времена плодоносные и исполняя пищею и веселием сердца наши».

И эти благословения физической природы — не единственные знаки в Божественной системе, которые в то языческое время, да и в любую эпоху, доводят до нашего опыта факт существования Благого Бога, несмотря на шум и смятение мира. Можно дать такое толкование ходу вещей, при котором каждое событие или происшествие в своем порядке становится провиденциальным: и хотя это толкование не является верным, если мир не рассматривается с определенной точки зрения, в одном заданном аспекте и с определенным внутренним опытом, личными принципами и суждениями, все же их можно справедливо назвать общими условиями человеческого мышления, то есть до тех пор, пока они не будут преднамеренно или случайно утрачены; и на деле они приводят к тому, что подавляющее большинство людей признает Руку невидимой силы, направляющей в милосердии или в суде физическую и моральную систему. В заметных событиях мира, прошлых и современных, судьбе, злой или счастливой, великих людей, возвышении и падении государств, народных революциях, решающих битвах, переселении народов, заселении земли, землетрясениях и эпидемиях, критических открытиях и изобретениях, истории философии, прогрессе знаний — во всем этом спонтанное благочестие человеческого разума усматривает Божественное Руководство. Более того, существует общее чувство, происходящее непосредственно от работы совести, что подобное управление распространяется на личности отдельных людей, которые тем самым одновременно исполняют цели и получают справедливое воздаяние Всемогущего Провидения. Добро добрым, а зло злым — инстинктивно ощущается, даже из того, что мы видим, среди любой неясности и смятения, как универсальное правило Божьего обращения с нами. Отсюда происходят великие пословицы, присущие как христианским, так и языческим народам, что наказание неизбежно, хотя и медленно, что убийство выйдет наружу, что измена никогда не процветает, что гордость будет наказана, что честность — лучшая политика, и что проклятия падают на головы тех, кто их произносит. Для неискушенного постижения многих последовательные этапы жизни, социальные или политические, являются множеством чудес, если считать чудесным то, что являет им непосредственное Божественное Присутствие; и если возразят, что это нелогичное упражнение разума, я отвечу, что, поскольку это фактически приводит их к правильному выводу и было предназначено для того, чтобы привести их к нему, если логика находит в этом ошибку, тем хуже для логики.