«Но всемогущий Творец, Который для целей Своих в отношении нас сделал время и пространство такими, какими мы их воспринимаем, также имеет силу изменить или уничтожить их. Если бы это было не так, существовала бы сила выше силы Творца, что невозможно. Трудность относительно длительности будущего наказания, по-видимому, объясняется предубеждением, молчаливо, возможно, бессознательно, разделяемым большинством людей, что время и пространство имеют независимое существование, хотя учение Писания прямо противоположно этому взгляду. Апостол Павел говорит о «высоте» и «глубине» как о вещах сотворенных (Рим. viii. 39); апостол Петр говорит: «У Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2 Пет. iii. 8); и в Откр. x. 6 прямо сказано, что когда план искупления завершен, «времени уже не будет». Вышеприведенного аргумента достаточно, я думаю, чтобы показать, что «бесконечный» и «вечный» не являются взаимозаменяемыми терминами, по той особой причине, что последний значим для времени как производный от aiônas, тогда как другой per se не имеет необходимой связи со временем. (По той же этимологической причине я считаю «вечный» предпочтительнее «вечно длящегося».) Я не могу не обратить внимание здесь на серьезное неверное утверждение, как мне кажется, в письме г-на Чертона в Guardian от 12 декабря (стр. 1714). Он говорит, что учение Священного Писания относительно вопроса длительности является точно таким же в отношении вечной жизни и вечной смерти, по-видимому, упустив из виду замечательное выражение в Евр. vii. 16, «жизнь неразрушимая» (zôês akatalytou), в котором бесконечность обозначена эпитетом, не указывающим прямо на время. Никакой такой эпитет не применяется в Писании к будущему наказанию. Эта разница имеет большое значение, если рассматривать ее в связи с заявлением в Писании, что само время имеет конец.
«Безусловно, представляется, что апостол Павел не учил, что будущее наказание нечестивых будет бесконечным; иначе как мог бы он написать: «Бог есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных» (1 Тим. iv. 10)? Не есть ли это утверждение, что все спасены в том же смысле, в каком спасены некоторые верующие, хотя может быть разница в порядке или способе спасения? Мы знаем, что в нынешнем веке вера помогает спастись, если она покоится на уверенности, данной страданиями и смертью Иисуса Христа, что, проходя через те же врата страданий, мы приготовляемся войти в жизнь; ибо такая вера приносит плод терпения и праведности. Но в грядущем веке нет ни веры, ни покаяния, ни испытания, но «некоторое страшное ожидание суда и ярость огня» (Евр. x. 27). Назначенный Судья — Сын Человеческий, Который, претерпев несправедливую и мучительную смерть от рук грешных людей, имеет право совершить отмщение над грешниками. Все люди судимы; но избранные, которые были запечатлены верой и добрыми делами, избегают осуждения и являются теми, кто «наипаче» спасены. Остальные осуждены претерпеть вторую смерть. Это то «трехкратное горе» и «великая скорбь», о которых так ясно предсказано в Писании. Именно этими «ужасами Господними» апостол Павел стремился «убедить» людей, а не, как могло бы показаться, говоря, что страдания будут без конца. Как показывает опыт, проповедь этой безнадежной судьбы не удерживает от греха, а только печалит нежные души, которые Бог не печалил. Почему бы нам не поверить скорее, что цель мстящей справедливости исполняется, когда та великая и последняя скорбь (Мк. xiii. 19) послужила, в силу страдания, посредством которого Сын Божий «освятил» путь к жизни, для очищения и спасения осужденных, видя, что даже святые и мученики нуждаются в очищении через страдания (см. Дан. xii. 10)? Этот взгляд примиряет все кажущиеся противоречия и согласуется с евангелием, провозглашенным в Откр. xxi. Делая вышеизложенные заявления, я, естественно, старался быть кратким; но я надеюсь, что вскоре смогу опубликовать обоснование их аргументами, взятыми более подробно из Писания.
«Кембридж, 21 декабря 1877 г.»
«ВЕЧНАЯ ЖИЗНЬ.
«После публикации моего письма в Guardian от 27 декабря (стр. 1786) я получил из различных источников вопросы и аргументы, которые привели меня к пониманию того, что в одной части моих рассуждений было упущение, восполнение которого могло бы сделать весь аргумент гораздо более полным. В частности, моими корреспондентами утверждалось, я признаю, вполне логично, что если вечное наказание в Мф. xxv. 46 можно понимать как наказание, которое имеет конец, то по аналогии «вечная жизнь» там должна означать жизнь, которая имеет конец. Поскольку я обнаружил, что тот же аргумент был приведен в переписке Guardian, я надеюсь, что мне будет позволено, несмотря на то, как далеко зашло обсуждение этой темы, возможность дополнительного письма, чтобы показать, как, исправляя вышеупомянутый недостаток, предложенные мною взгляды решают эту трудность.
«В Писаниях определенно упоминаются только два века: нынешний век и будущий век, или, другими словами, «сей век и век грядущий» (Мф. xii. 32). Множественное число «веки» (aiônes) и «веки веков» — это выражения, которым мы не можем никаким умственным усилием придать определенное значение, и, следовательно, как я пытался показать в своем предыдущем письме, они допускают различные абстрактные применения. Как в нынешнем веке, так и в грядущем веке существует последовательность событий, которые происходят в условиях времени. Эти события получили сравнительно мало внимания в теологии настоящего дня, по-видимому, потому, что не общепризнано, что о них говорится гораздо более широко пророками Ветхого Завета, чем в Новом Завете, в котором предполагается, что старые пророки поняты; и, опять же, потому, что эпитома, данная в Книге Откровения (см. Откр. x. 7) сообщений, дарованных пророкам, выражена в символах, которые нам трудно интерпретировать. Существуют, однако, отрывки в Новом Завете, которые прямо делают известным отношение дел и событий нынешнего века к делам и событиям грядущего века; как, особенно, беседа нашего Господа, «когда Он сидел на горе Елеонской», и апостолы «Петр и Иаков, и Иоанн и Андрей» спросили Его наедине, чтобы Он сказал им, какой будет признак Его пришествия и кончины века (tês synteleias tou aiônos). Существует также тот замечательный отрывок, в котором св. Матфей записывает, что Иисус сказал Петру: «Вы, последовавшие за Мною, в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых». Число «двенадцать» в символизме Писания всегда означает «избрание»; судьи, можно предположить, принадлежат к чину пророков и апостолов — избранные из избранных — а двенадцать колен Израилевых — все число избранных (см. Откр. vii. 4-8). Теперь, эти двенадцать раз по двенадцать тысяч, символизирующие полное число искупленных каждого века и народа, суть «первенцы Богу и Агнцу», и, будучи усовершенствованы страданиями и судом, далее в событиях того века «следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел», и вместе с Ним совершают окончательный суд над всем миром (Откр. xix. 14), включая даже суд над Сатаной и его ангелами. Это учение, по-видимому, было общепринятым во дни апостолов, поскольку св. Павел пишет Коринфянам (1 Кор. vi. 2, 3): «Разве не знаете, что святые будут судить мир?» «Разве не знаете, что мы будем судить ангелов?» Даже в Псалмах мы читаем: «Честь сия — всем святым Его» (см. Пс. cxlix. 6-9).
«На этих предпосылках, как мне кажется, может быть основан следующий аргумент относительно интерпретации Мф. xxv. 46. В этой главе отделение овец от козлов говорится как вводное к общему суду, и глава заканчивается изложением принципов, на которых проводится суд как в отношении одного, так и другого класса. Детали и процессы суда, вместе с его результатами, следует искать в писаниях пророков и в Книге Откровения. Теперь, когда принимаются во внимание все события той будущей жизни, можно сказать, я думаю, с истиной, что праведники, которые живут и действуют в ней повсюду, когда эта жизнь начинается, входят в «вечную жизнь», слово «вечный» применимо, потому что этот век имеет временной предел. Эта вечная жизнь, упоминание о которой было опущено в предыдущем письме, сливается в бесконечную, или неразрушимую, жизнь, когда времени уже нет, и слова, выражающие время, перестают иметь применение. Аналогичным образом можно сказать, что неправедные идут в «вечное наказание», когда они вступают в опыт грядущего века, предел последствий суда и наказания, которые они обречены претерпеть, — это «вторая смерть». Как бы ни были велики и ужасны горе и скорбь, сопутствующие этому событию, мы знаем из опыта жизни в настоящее время, что смерть сама по себе — лишь переход в другое состояние существования. Мы, следовательно, не имеем права утверждать, что после того, как последствия суда и наказания завершены, вторая смерть не является переходом в то состояние вещей на новом небе и новой земле, которое описано в Откр. xxi. Скорее, не можем ли мы заключить, что вечная жизнь и вечное наказание заканчиваются одинаково с концом времени, и что в завершении всего оба сливаются в неразрушимую жизнь, чтобы Бог был все во всем? Этот вывод, кажется, решает трудность, изложенную в начале этого письма.
«Я пользуюсь этой возможностью, чтобы выразить свое одобрение расположения Нового Лекционария, благодаря которому главы Книги Откровения теперь читаются перед людьми чаще, чем прежде, поскольку эта часть Писания необходима для сообщения им учения Иисуса Христа во всей его целостности.
«Кембридж, 12 января 1878 г.»
Трудность, испытываемая в настоящее время в правильном понимании учения, преподаваемого нашим Господом в Мф. xxv. 46 и в подобных отрывках, возникает, согласно аргументам, содержащимся в эссе и в вышеприведенных письмах, из малого внимания, которое уделяется в христианском учении, ныне общепринятом, тому, что Писания открывают относительно «грядущего века» (aiôn ho mellôn) в отличие от «нынешнего века» (aiôn outos, aiôn ho parôn). Обозначение «век», применяемое в общем к обоим, указывает, что каждый имеет начало и конец. Будущий век начинается по окончании нынешнего века, разделение между ними — это эпоха воскресения мертвых — не, однако, всех мертвых, но «воскресения праведных», то есть тех, кто был приготовлен и запечатлен верой, страданиями и добрыми делами в нынешней жизни для немедленного входа в новое состояние жизни. О них сказано, что «они уже не могут умереть, и суть дети Божьи, будучи детьми воскресения» (Лк. xx. 36). Это те, кто «имеет участие в первом воскресении», о которых далее сказано, что «они ожили и царствовали со Христом тысячу лет», тогда как об «остальных из мертвых» сказано, что «они не ожили, доколе не окончились тысяча лет» (см. Откр. xx. 4, 6). Ясно, следовательно, что будет время отделения одного класса от другого — время веяния, когда плевелы отделяются от пшеницы; и что в то время как избранные входят в вечную жизнь (то есть жизнь грядущего века), остальные из мертвых, когда они оживают, входят в состояние, в котором они претерпевают «вечное наказание» (то есть наказание, которое относится к грядущему веку), заканчивающееся в конечном итоге второй смертью, которая, однако, наравне со всяким божественным наказанием, налагается для произведения определенного эффекта, предопределенного в советах Всемогущего. (Относительно этого эффекта см. то, что я сказал в эссе и в конце первого из вышеприведенных писем.)
То, что слова отрывка у св. Матфея могли быть поняты, по крайней мере учениками, к которым они были обращены, в смысле, указанном выше, можно вывести из знания религиозных иудеев того времени относительно событий будущего века, как оно было передано им писаниями пророков Ветхого Завета, с которыми они были знакомы. В доказательство общего распространения такого знания мы можем привести ответ Марфы Господу относительно воскресения Лазаря: «Знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день» (Ин. xi. 24), и общее верование в воскресение мертвых, разделяемое многочисленной сектой фарисеев, а также особый характер неверия меньшей группы саддукеев (см. Деян. xxiii. 8, где сказано, что «саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа; а фарисеи признают и то и другое»). Трудно понять этимологически, как слово aiôuios могло получить значение «вечно длящийся». Существует, фактически, весьма замечательный отрывок Апокалипсиса, в котором это значение совершенно исключено: «И увидел я другого Ангела, летящего по средине неба, имеющего вечное евангелие (euaggelion aiônion euaggelisai), чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу; и говорил он громким голосом: убойтесь Бога и воздайте славу Ему; ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод» (Откр. xiv. 6, 7). Очевидно, что если aiônion euaggelion здесь означало вечно длящееся евангелие, событие, которое благая весть призвана возвестить, никогда бы не наступило. Можно, возможно, утверждать, что этот отрывок Апокалипсиса относится к евангельскому возвещению, происходящему в настоящее время, учитывая, что отличительной чертой этого века является большое увеличение знания фактов и законов природы, и что, возможно, одновременно с таким знанием Бог может даровать более полное понимание Книги Откровения и различение вечного евангелия, которое она провозглашает (сравните Дан. xii. 3, 4). То, что истинная интерпретация Апокалипсиса будет в конечном итоге достигнута, подразумевается словами: «Не запечатывай слов пророчества книги сей» (Откр. xxii. 10).
Пересматривая аргументы эссе, мне пришло в голову, что было бы уместно заметить в приложении об одном другом предмете. На страницах 9, 15 и 63 учение о том, что бессмертие зависит от состояния усовершенствованной праведности, рассматривается как «самоочевидное». Я теперь думаю, что использование этого термина является возразительным, поскольку, согласно названию эссе, каждое такое утверждение должно покоиться полностью на библейской почве. Я предлагаю, поэтому, привести здесь отрывки Писания, которые указывают на тесную связь между праведностью и жизнью. Из многих текстов, которые могли бы быть процитированы для этой цели, я выбрал два, как следует. Во-первых, когда под законом Моисей сказал израильтянам: «Предложил я тебе жизнь и смерть: избери жизнь», они должны были понять его слова как означающие, что при условии подчинения воле Божьей и послушания Его праведным законам они могли с верой ожидать наслаждения будущей заветной жизнью. (См. то, что сказано об этом тексте на стр. 28.) Опять же, та же зависимость жизни от праведности составляет существенную часть Евангелия Иисуса Христа, хотя и преподаваемую иным образом. Апостол Павел, например, дал в Рим. v. 18 следующее резюме христианского учения. Посему как чрез одно преступление (di henos paraptômatos), всем человекам, к осуждению (eis katakrima), так чрез одну праведность (di henos dikaiômatos, т.е. послушание до смерти Иисуса Христа), всем человекам, к оправданию жизни (eis dikaiôsin zôês), где, следует заметить, zôês — не зависимый родительный падеж, но, как во многих случаях в новозаветном греческом, родительный падеж качества. Таким образом, этот текст провозглашает, что оправдание всех людей, которое есть их конечное становление праведными через действие Сына Божьего, имеет качество дарования жизни.
Примечания транскриптора:
Эта книга содержит много фрагментов греческого языка, так много, что от конвенции использования «[Greek:…] для обозначения транслитерированных греческих отрывков отказались в пользу использования подчеркиваний для обозначения греческого материала. Транслитерация была выполнена в соответствии с руководящими принципами Project Gutenberg Greek How-To.
Подчеркивания также используются для обозначения слов, выделенных курсивом, но во всех случаях такие слова являются английскими словами.
Последовательность «[oe]» используется для обозначения символа лигатуры oe в Юникоде.