«Этическая философия жизни: основные положения»

Переходя затем к моральной репутации, мы обнаруживаем, что этическое правило, требующее уважения к моральному облику других, является еще более строгим, и что любое его нарушение заслуживает еще более решительного осуждения. Декалог запрещает лжесвидетельство, и это правило распространяется с судов на обычный разговор, поскольку лежащий в его основе принцип тот же. Нагорная проповедь грозно предостерегает от осуждения других: «Не судите, да не судимы будете». Будда предписывает своим последователям воздерживаться от злонамеренных сплетен и включает запрет на это в число основных положений своей религии. Все великие учителя этики и религии настаивают на этом пункте, возможно, потому, что естественные склонности людей постоянно стремятся в противоположном направлении, и их так трудно сдерживать. Наносить удар соседу в спину, морально говоря, внушать низменные мотивы, распространять порочащие его слухи, предлагать как возможные, а затем как вероятные истинные слухи, о которых вы точно не знаете, что они ложны, позволять личной неприязни заменять доказательства — это нарушения моральной репутации других, в которых, как известно, виновны многие даже из так называемых лучших людей. Я не говорю здесь о более грубых нападках, нападках на характер, вдохновленных завистью, соперничеством и жадностью. Обоснованность правила общепризнана, хотя его нарушения не поддаются воображению и не имеют числа.

Но состоятельно ли само правило относительно моральной репутации? Существует разница между интеллектуальной и моральной репутацией, на которую мы должны хотя бы взглянуть. Интеллектуальная репутация — довольно надежный показатель заслуг; моральная репутация — нет. Ум человека отражается в его интеллектуальных достижениях. Верно ли то же самое для его морального облика? Не является ли моральный облик чем-то внутренним, неуловимым? Истинный характер ускользает от глаз внешнего наблюдателя и судьи; и если это так, почему должно быть так важно оберегать моральную репутацию человека, видя, что заслуженную им репутацию невозможно установить? Государственный чиновник, например, обвиняется в коррупционных действиях. Он невиновен, и его друзья, как и он сам, возмущены выдвинутыми против него порочащими обвинениями. Но если он и не виновен в явных должностных преступлениях, в которых его обвиняют, то, учитывая его возможности и образование, он может быть не менее виноват в других действиях, в которых его не обвиняли, и в глубине души он знает, что это так. Почему же тогда этот крик?

Можно привести и другие примеры. Честь молодой женщины подвергается нападкам из-за распространения чудовищных слухов, и реакция в этой наиболее чувствительной точке неизбежно будет крайней, когда ложность обвинения будет разоблачена. Но является ли внешнее приличие, правильное поведение, всегда верным признаком внутренней чистоты?

Таким образом, существует разница между интеллектуальным и моральным обликом. Первый можно измерить, второй — нет. Но ответ на эти софистические возражения остается прежним. Цель этического правила — предоставить средства для развития личности. Цель здесь не генетическая, а телеологическая: не определить, насколько при анализе характера человека до самого дна он может оказаться уже достойным восхищения, а помочь ему в достижении совершенства путем постепенного продвижения к силе и добродетели. И моральная репутация — большое подспорье для этой цели. Это опора, на которую он может опереться. Тот, кто совершает правильные поступки и имеет за них признание, тем самым поощряется к совершению других правильных поступков. И если внутренний голос шепчет, как это обязательно бывает у более тонких натур, что доброе мнение окружающих, основанное на его правильном поведении, незаслуженно, стыд от этого может привести его к более решительным усилиям заслужить тот характер, который, пусть и на основании недостаточных доказательств, ему приписывается.

Репутация священна, потому что она является почти незаменимым средством для дальнейшего умственного и морального прогресса.

ГЛАВА VI СМЫСЛ ПРОЩЕНИЯ

В последней главе мы рассматривали приписывание зла невиновным. Теперь мы должны рассмотреть правильное отношение к действительным злодеям.

При обсуждении греха одним из подчеркнутых моментов была моральная солидарность между индивидом и обществом. Моральный интерес индивида всегда тождественен моральному интересу общества; и, с другой стороны, неудача индивида — это социальная неудача. Человеческий род морально проседает в точке какого-то конкретного его члена.

Далее, мы определили задачу человечества как непрестанное стремление воплотить идеальный духовный порядок в конечной сфере человеческих отношений. Это усилие встречает как частичный успех, так и неудачу. Выгода, извлекаемая человеческим родом из своего опыта, своих трудов, своих страданий, заключается в том, что духовная вселенная в своем недостижимом величии и возвышенности все больше открывается внутреннему взору; иными словами, что путем усилия и отката, и возобновленного усилия и возобновленного отката от конечного, осознается бесконечность бесконечного мира. Существенный момент заключается в том, что благо осознания должно быть обретено как через частичный успех, так и через неудачу. Теперь грех — это неудача; каждый терпит неудачу, каждый уличен в грехе. Исключений нет. Настаивая на этом моменте, христианское описание точно. Только следует помнить, что грех или неудача сами по себе являются одним из инструментов, с помощью которых достигается цель человеческого существования. После того как эти предварительные замечания поняты, могут быть выдвинуты определенные положения относительно отношения к греху, и в частности относительно раскаяния, наказания и прощения.

Раскаяние — это откат, откат не от плохого поступка и его болезненных последствий, а от принципа, лежащего в основе поступка. Любой вид греха — это попытка тем или иным образом жить за счет другой жизни. Духовный принцип таков: живи в жизни других, в энергии, затраченной на продвижение сущностной жизни в других. Моральная порочность — это самоизоляция, отчужденность. Духовность — это сознание бесконечной взаимосвязанности.

Наказание, если рассматривать его правильно, — это название для шагов, предпринимаемых, чтобы привести нераскаявшегося к моменту раскаяния, т. е. к откату. Наказание само по себе преступно, когда предпринимается ради любой другой цели. Наказание, основанное на мстительной теории lex talionis или на теории чистого устрашения, исключается. Исправительное наказание в общепринятом понимании не менее неадекватно, потому что оно ограничивает идею исправления, как правило, внешними сторонами поведения.

Шаги, предпринимаемые для того, чтобы привести злодея к моменту раскаяния, должны критиковаться с этой точки зрения. Может потребоваться временная или длительная изоляция от обычного общества. Суровая дисциплина может быть незаменимой. Смертная казнь, однако, совершенно исключена, поскольку, поскольку предотвращение преступления теперь невозможно, целью должно быть достижение духовного блага. Но самым эффективным подспорьем в содействии раскаянию является вера в лучшую природу правонарушителя, в тот духовный принцип, пребывающий внутри него, который никакое совершенное им преступление не может полностью подавить, и который в самых, казалось бы, безнадежных случаях все еще следует предполагать. Но вера в добро, которое сохраняется в тех, кого мы называем плохими, должна идти рука об руку с признанием зла, которое остается неискупленным в тех, кого мы называем хорошими. Тюремный реформатор, который сам выдает себя за безупречного и праведного, никогда не сможет завоевать доверие бедных человеческих отбросов, с которыми ему приходится иметь дело, ни вызвать в них желаемое изменение. Он должен разделить с ними убеждение в грехе, если хочет передать им силу той стойкости, которую он испытывает внутри себя.

Вера в потенциальную силу добра, пребывающую в злодее, часто смешивается с прощением. Различие между ними, однако, не должно стираться. Вера — это помощь, предлагаемая извне для осуществления внутреннего изменения. Прощение — это фиксация факта, что изменение действительно произошло, и вера в то, что оно, вероятно, будет постоянным. Прощение в умах духовно настроенных людей происходит почти автоматически, когда выполняются условия, от которых оно зависит. Пока человек остается нераскаявшимся, его нельзя простить, хотя у нас может быть убеждение, что в его силах раскаяться, и искреннее желание вызвать в нем это изменение. Иисус на Кресте говорит: «Прости им, ибо не ведают, что творят». Возможно, «открой им глаза, чтобы они могли увидеть Свет» было бы более точной интерпретацией смысла — не «прости» в строгом смысле, ибо прощение не осуществимо, пока сердце обидчика остается закрытым.

И вера, и прощение являются факторами возрождения: одно — чтобы помочь совершить изменение, другое — чтобы помочь сделать его постоянным. Но и вера, и прощение исключительно трудны в случае наших личных врагов. Врагов в духовном смысле нет и быть не может. Каждый человек, даже тот, кто причинил мне самый жестокий вред, все же, с другой точки зрения, является сочленом духовного общества. Но различать два отношения, в которых человек стоит ко мне — то, в котором он мой враг, и другое, в котором он мой собрат, — быть способным отложить как менее важное тот вред, который он причинил, страдание, которое он заставил меня перенести, и желать с совершенной искренностью, чтобы откат, трансформация произошли в нем, — это самое суровое испытание собственного этического характера.

Прощение личных врагов, когда оно полное, устанавливает странно нежное духовное братство между прощающим и прощенным. Оба превзошли свои нормальные эмпирические «я», оба стали партнерами в возвышенной сделке: один избавлен от цепкости своих низменных желаний, другой освобожден от своей первой грубой реакции на зло. Они никогда не забудут, чем они таким образом обязаны друг другу. Они продолжат идти рука об руку, один все еще опираясь, другой поддерживая и сам невыразимо укрепленный поддержкой, которую он дает.

Наконец, простить — не значит забыть, совсем наоборот. Простить — значит помнить прошлое действие, но помнить его как принадлежащее прошлому, как поступок того, кто с тех пор претерпел великое изменение. Чудо превращения воды в вино на пиру в Кане не показалось бы гостям таким удивительным, если бы они не помнили, что то, что превратилось в вино, раньше было водой. Простить — значит помнить, что то, что было водой, стало вином. И тот, кто был прощен, тоже не должен забывать. Воспоминание о прошлом ему понадобится как предостережение и защита. Не видеть сущностно божественную природу в других, а значит, и в самом себе — это суть зла. Научить виновного видеть ее — цель наказания. Простить — значит объявить, что то, что раньше игнорировалось, теперь увидено и познано.

ГЛАВА VII

ВЫСШЕЕ ЭТИЧЕСКОЕ ПРАВИЛО: ДЕЙСТВУЙ ТАК, ЧТОБЫ ВЫЯВИТЬ ЛУЧШЕЕ В ДРУГИХ И ТЕМ САМЫМ В САМОМ СЕБЕ

Трудно увидеть потенциально божественную природу в людях, когда она замаскирована отталкивающими чертами, которые человеческие существа так часто проявляют.

Теперь необходимо подчеркнуть ряд жизненно важных соображений, относящихся к предмету, с которым мы имеем дело.

Первый момент заключается в том, что характер каждого человека содержит противоположные элементы. Пусть два вида качеств называются светлыми и темными, или, еще проще, плюсовыми и минусовыми чертами. Светлые качества, плюсовые черты, несомненно, более преобладают у одних, темные или минусовые черты — у других. Но потенциальные плюсовые качества существуют в худших характерах, а потенциальные минусовые черты можно предположить, и при тщательном изучении они будут обнаружены, у тех, кем мир больше всего восхищается.

Второй момент упоминается как гипотеза, еще не проверенная, но, я полагаю, проверяемая, а именно: определенные четко выраженные минусовые черты будут сопровождаться определенными плюсовыми чертами. Везде, где выделяются светлые качества, мы, вероятно, встретим соответствующие темные качества или предрасположенности, и наоборот. Существуют, я убежден, единообразия соответствия между плюсовыми и минусовыми чертами, и было бы огромной практической помощью в суждении о других и о самих себе, если бы эти единообразия могли быть разработаны. Тогда можно было бы составить своего рода карту, описание основных типов человеческого характера с характерными дефектами и качествами, присущими каждому. Обширная статистическая обработка множества биографий заложила бы основу для такого предприятия; также были бы использованы очерки выдающихся характеристик наций, подобные тем, что предоставлены Фуйе. Также для сравнения можно было бы использовать изучение черт характера примитивных рас, частично выполненное Вайцем в его «Антропологии», и типы характера животных, насколько они доступны наблюдению. Будучи проинструктированными таким образом, мы, вступая в контакт с другими, будь то с их привлекательной или отталкивающей стороны, были бы готовы ожидать и учитывать противоположные черты. И мы научились бы видеть себя таким же образом; мы увидели бы наш эмпирический характер таким, какой он есть на самом деле, темные черты бок о бок со светлыми. Мужество желать знать правду о самом себе встречается редко, и когда откровение приходит или навязывается нам, оно часто порождает своего рода болезненное отвращение к себе и отчаяние. Святой в такие моменты в моральной агонии объявляет себя худшим из грешников. Он стремился достичь уровня выше среднего морального уровня, и вот он скатился в еще более глубокие бездны. Служитель религии, почитаемый учитель, политический и социальный лидер, когда внезапно потрясены самоанализом каким-то свидетельством грубости или изворотливости в самих себе, которые больше нельзя затушевать или оправдать, обречены пройти через то же испытание. Глубокое уныние — следствие этого. Это не только теперь обнаженная порочность, но и предыдущее состояние лицемерия, которое кажется в ретроспективе невыносимым. Некоторые люди живут так называемой двойной жизнью перед лицом мира. Но кто вполне свободен от того, чтобы жить двойной жизнью в собственной оценке? Ахилл сказал о себе ἄχθος ἀροῦρας («обуза земли»). Многие люди вторили этому крику с горечью души, более острой, чем та, которую чувствовал Ахилл, когда произносил эти слова.

Теперь принцип двойственности черт характера, или, как мы можем также обозначить его, принцип полярности характера, применяется к нашему естественному или эмпирическому характеру, а наш эмпирический характер — это не наш моральный характер. Различие между ними послужит, как мы сейчас увидим, для спасения нас от состояния морального уныния, только что описанного. Но сначала необходимо сосредоточить внимание на естественном характере, признать, что мы составные, каждый из нас, и что самое важное — знать, какие из наших плюсовых качеств идут с какими из минусовых. Здесь психолог может нам помочь. Здесь открыто огромное поле для практической науки этологии. Это дало бы нам более адекватное знание эмпирического характера, субстрата, в котором должен быть выработан этический характер.

Пункт третий открывает большое просвещение относительно всего предмета. Он заключается в том, что необходимо провести различие, и всегда помнить о нем, между светлыми и темными качествами и добродетелями и пороками. Светлые качества сами по себе не являются добродетелями. Темные качества сами по себе не являются пороками. Предполагать, что они таковы, путать светлое с добродетелью, а темное с порочностью — самое распространенное из моральных заблуждений.

Человек оказывается добрым, отзывчивым, мягким, и на этом основании говорят, что он добродетелен или хорош. Но мягкость, доброта, отзывчивый нрав, хотя они и поддаются процессу трансформации в добродетели, сами по себе вовсе не являются моральными качествами, а дарами природы, счастливыми задатками, на которые обладатель не может претендовать как на заслугу. А угрюмость, вспыльчивость, горячие, яростные влечения и страсти, которыми прокляты некоторые люди, не являются пороками, хотя очевидно, как легко они превращаются в пороки, как только воля соглашается на них.

Вопрос становится неотложным: что же тогда является добродетелью? Светлые качества — это основа, естественный субстрат добродетелей, материал, восприимчивый к трансформации в добродетели. В чем состоит трансформация? Когда она происходит? Ответ таков: когда плюсовое качество было поднято до N-й степени, и в результате минусовые качества были изгнаны. Этот результат, конечно, никогда не достигается на самом деле. Представленное здесь понятие — это понятие пределов. Но в определенном направлении лежит рост и непрерывное развитие не этической личности, а к ней. В публичных выступлениях я часто говорил: заботьтесь о своих добродетелях, а ваши пороки позаботятся о себе сами. Я могу выразить эту мысль точнее, сказав: измените свои так называемые добродетели в реальные добродетели: поднимите свои плюсовые качества до N-й степени. И степень, в которой вам удается это сделать, вы можете судить по тому, насколько минусовые качества находятся в процессе исчезновения.

Один или два примера проиллюстрируют стержневую мысль, достигнутую таким образом в изложении нашей этической системы в отношении ее практических последствий. Поднять до N-й степени — значит инфинитизировать конечное качество или усилить его в направлении бесконечности. Я возьму два примера: самопожертвование и справедливость, оба рассматриваемые в их конечном аспекте как плюсовые черты, требующие подчинения процессу трансформации.

Эмпирический мотив самопожертвования может быть эгоцентрическим или альтруистическим. При эгоцентрическом самопожертвовании делание для других — это средство возвеличивания идеи «я» в уме делающего. Он использует других не как священные личности, ценные сами по себе, а тонко эксплуатирует их, принося им пользу. Он использует их как объекты, с помощью которых достигает более тонкого самовозвеличивания. Он может действительно дойти до крайних пределов преданности своим друзьям. Он может выполнять для них самые отталкивающие обязанности. Он может щедро делиться своими средствами, отказывая себе тем временем в комфорте и даже в необходимом, чтобы, возможно, вызволить их из денежных затруднений. Он может вносить утонченный вклад в их удовольствие. Как врач он может дежурить ночь за ночью у постели больного, отказываясь от сна, хотя и утомленный до изнеможения, чтобы быть под рукой и облегчить боли страдальца, подвергая риску собственное здоровье, чтобы помочь другим в восстановлении их. Да, он может даже отдать свою собственную кровь, чтобы обновить их угасающую жизнь. Во всем этом он не будет искать никакого материального вознаграждения. Благодарность, особенно благодарность, выраженная словами, ему отвратительна. Возвышенный образ себя, который он стремится создать, был бы испорчен, если бы позволить вмешаться какому-либо столь грубо эгоистичному мотиву. Все, что он требует, но это он требует неумолимо, — чтобы его бенефициары молча признавали свою зависимость от него, чтобы он видел возвышенный образ себя, отраженный в их отношении, и чтобы они двигались по своим орбитам как спутники вокруг его солнца. Эгоцентризм завуалирован и легко смешивается с чистейшим моральным расположением. Но он все равно присутствует, и доказательство этого в том, что тот же самый человек, который так дружелюбен к своим друзьям и щедрый благодетель к тем, кто платит ему требуемый вид почтения, способен вести себя с почти невообразимой жесткостью и даже жестокостью по отношению к другим, которые не хотят находиться в этом подчиненном отношении к нему или которые каким-либо образом уязвляют его самолюбие. Сестра Дора, с энтузиазмом служащая в больнице для больных оспой, пренебрегая при этом более близкими обязанностями дома, стремящаяся к драматическому, театральному самопредставлению, также является наглядным примером эгоцентрического самопожертвования.

«Я» ценно само по себе. Не-я, другой, в равной степени. Добродетельный поступок — это тот, в котором цели «я» и другого уважаются и продвигаются совместно. Это поступок, результатом которого является более живое осознание этой самой совместности. Эгоцентрическое самопожертвование ошибается в одну сторону, личность другого делается придатком к эмпирическому «я», несмотря на фактически принесенную пользу. Альтруистическое самопожертвование ошибается в противоположную сторону. В нем личность «я» стирается или делается рабской по отношению к интересам или предполагаемым интересам другого. Не, позвольте добавить, к реальным интересам, ибо духовные интересы никогда не достижимы за счет других духовных натур. Жена или мать — пример того, кто рабски трудится для мужа или детей, стирая себя, никогда не требуя услуг, причитающихся ей взамен, и уважения к ней, которое такие услуги подразумевают, унижая себя и тем самым нанося вред моральному облику тех, кого она балует. Исторический пример альтруистической ошибки в более широком масштабе дает платоновская схема научного разведения под государственным надзором, предложение, возрожденное в наше время, в котором свобода выбора между полами и целостность личности вовлеченных лиц приносятся в жертву предполагаемым интересам сообщества. Доктрину Ницше, возможно, можно рассматривать как соединение двух описанных ошибок: Сверхчеловек представляет эгоцентризм, в то время как от альтруистического самопожертвования, полного аннулирования их личностей, ожидают от множества.

Легко различить плюсовые и минусовые качества в характерах эгоцентриста и альтруиста: в одном случае благодеяние в сочетании с жесткостью; в другом — служение другим в сочетании с отсутствием самоуважения.

Второй пример, который следует кратко рассмотреть, — это конечное качество, обычно ошибочно принимаемое за справедливость. Типичная иллюстрация этого представлена купцом, который приписывает себе справедливый характер на том основании, что он пунктуален в уплате своих долгов, что его слово так же хорошо, как его обязательство; или производителем, который придерживается того же мнения о себе, потому что он скрупулезно платит заработную плату, о которой договорился со своими работниками. Удивляешься, что такое великое и глубокое понятие, как справедливость, понимается так поверхностно, ограничено такими узкими рамками, и что разумные человеческие существа претендуют на обладание столь возвышенной добродетелью на основании столь неадекватных свидетельств. Причина в том, что эмпирический субстрат справедливости принимается за саму этическую добродетель. Этот субстрат можно описать как врожденную склонность к порядку в вещах и отношениях, естественную нетерпимость к небрежности, определенную ментальную аккуратность. Отсюда настойчивость на четко определенных договоренностях и на простых, слишком простых формулах. Им отдается предпочтение, потому что они скрывают сложные элементы, которые, если их учесть, могли бы внести неопределенность и, возможно, беспорядок в ситуацию. Таким образом, производитель, нетерпимый к небрежности, переоценивающий эксплицитность, будет склонен ухватиться за формулу справедливости, которая сводит ее к голому буквальному исполнению фиксированного соглашения, независимо от того, с какой несвободой, из-за давления нужды, оно было заключено наемными работниками, и независимо от того, насколько ухудшающим эффект недостаточной заработной платы может оказаться для их уровня жизни.

Но это далеко от этой эмпирической предрасположенности к самой возвышенной этической идее. Идея «справедливого», как она воплощена в любом действии, совершенном мной, включает в себя совокупность всех тех условий, которые способствуют развитию этической личности других в той мере, в какой это может быть затронуто моим действием. Совершить справедливый поступок — значит действовать с учетом совокупности этих условий, чтобы продвигать цель, которая состоит в освобождении личности или, по крайней мере, идеи личности в других и в самом себе.

Таким образом, очевидно, что справедливый поступок — идеально, совершенно справедливый поступок — не может быть совершен ни одним человеком. Во-первых, потому что правильные условия человеческого развития известны лишь очень несовершенно и выявляются только медленными шагами. Во-вторых, потому что даже в отношении известных условий справедливости, например, отмены зол нынешней промышленной системы заработной платы, отдельный работодатель или даже группа благонамеренных работодателей могут добиться желаемых изменений лишь в очень ограниченной степени.

Поднятие конечного качества, лежащего в основе справедливости, до N-й степени, следовательно, означает открытие безграничной перспективы. Этическое усилие в этом, как и во всех других случаях, обречено на неудачу. Это усилие в направлении конечно недостижимого; само усилие, вместе с убеждением, которое оно воспитывает относительно реальности того, что конечно недостижимо, является этически ценным результатом. Справедливый человек, следовательно, в любом подобающем смысле этого слова, — это тот, кто убежден в том, что он по существу не является справедливым человеком, и глубокое смирение в отношении как его фактических, так и возможных достижений будет отличать его от так называемого «справедливого человека», который присваивает себе этот возвышенный атрибут на основании скрупулезной уплаты долгов или выполнения контрактов. Смирение, на самом деле, окажется характерным признаком тех, кто достиг этического просвещения в любом направлении. Это внешний знак, из которого мы можем сделать вывод, что конечное качество в них находится в процессе поднятия до N-й степени.

Я привел эти несколько конкретных иллюстраций моего смысла, но сказанное в равной степени относится к любому из плюсовых качеств. Плюсовые качества — это те, которые благоприятны для трансформации в инфинитизированное этическое качество. Этический принцип сам по себе един и неделим. Любое из плюсовых качеств, будучи этизированным, приведет к тому же результату. С какой бы точки периферии этической сферы мы ни продвигались к центру, мы встретимся с тем же опытом. Таким образом, самоутверждение или эгоизм, когда в идее подняты до N-й степени, покажут, что высшая самость может быть достигнута только тогда, когда уникальная сила духовного существа развернута таким образом, чтобы бросить вызов уникальной, отличительной силе, которая заключена в каждом из бесконечного множества духовных существ, являющихся партнерами с нами в вечной жизни.

И альтруизм, или забота о других, на своей духовной кульминации, будет, наоборот, включать признание того, что истинное служение другим может быть совершенно выполнено только тогда, когда сила, пребывающая в нас самих, проявляется в своем наиболее энергичном, наиболее спонтанном и наиболее самоутверждающем режиме. И поскольку разнообразные эмпирические качества, которые мы наблюдаем друг в друге, все кажутся модусами или родственными этим двум основным тенденциям — самоутверждающей и альтруистической — метод преображения эмпирических качеств, который был изложен, может оказаться применимым в каждом случае.

ГЛАВА VIII ВЫСШЕЕ ЭТИЧЕСКОЕ ПРАВИЛО (продолжение)

Какими бы ни были шаги, которые были предприняты до сих пор, они являются предварительными к последнему шагу. И метод «спасения», отличительная черта, в которой эта этическая система отличается от других, теперь может быть кратко изложен. Действуй так, чтобы выявить уникальную личность в других и тем самым в самом себе. Спасение обретается в усилии спасти других! Различие в методе состоит в совместном преследовании двух целей: цели другого и цели самого себя. Контролирующая идея заключается в том, что духовное начало (numen) в «я» поднимается из потенциальности в актуальность энергией, затраченной на поднятие духовного начала в другом, — две божественности приветствуют друг друга, одновременно поднимаясь в свет.

Именно так преодолеваются и эгоизм, и альтруизм. Быть эгоистичным — значит утверждать свое эмпирическое «я» за счет других эмпирических «я». Быть альтруистичным — значит предпочитать эмпирические «я» других своему собственному. Неверно, что самореализация, придерживаясь эмпирического значения «я», незаметно ведет к альтруистическому поведению. Жизнь великого «самореализатора», Гете, может быть приведена в доказательство этого. Также неверно, что предпочтение эмпирического «я» другого обязательно включает сохранение целостности своего собственного эмпирического «я». В эмпирической сфере эгоизм и альтруизм конфликтуют и взаимно противоречат друг другу. Именно в духовной сфере они перестают быть таковыми, потому что оба исчезают в объекте воли, который включает их обоих и превосходит их обоих. Если это так, можно спросить, почему формула, которую мы приняли, гласит: Действуй так, чтобы выявить уникальную личность в других и тем самым в самом себе? Почему не наоборот: — Действуй так, чтобы реализовать уникальную личность в самом себе и тем самым в других? — поскольку в любом случае цели должны быть достигнуты совместно. Ответ заключается в том, что в чистой духовной сфере, в мире идеальных этических единиц, не имело бы значения, с какой точки зрения рассматривается отношение. Но когда духовная формула применяется как регулятивное правило к взаимным отношениям эмпирических существ, есть разница. Примененная таким образом, она должна быть обязательно сформулирована в таких терминах, которые сделают духовное рождение другого главным объектом, а духовное рождение «я» — его случайным, хотя и неотделимым сопутствующим явлением. Это так, потому что этика — это наука об энергетике, которая имеет дело с потенциями нашей природы в их наиболее утвердительном эфферентном выражении. Все наши высшие способности активны и затрагивают к добру или худу жизни тех, кто нас окружает. Даже тайные мысли, которые, кажется, затрагивают только нашу собственную индивидуальность, неизбежно проецируют свое влияние на наших соратников.

Теперь этика — это наука о правильном энергетизировании. И поскольку на самом деле мы неизбежно энергетизируем таким образом, чтобы влиять на других, фундаментальный вопрос в этике таков: как нам регулировать проявления наших натур, которые падают на другие жизни, чтобы они были правильными? Поскольку мы не можем не воздействовать на них и не влиять на них, как мы можем действовать правильно по отношению к ним и правильно влиять на них? И правило, предоставляемое этическим принципом, таково: Воздействуй на их эмпирические «я» таким образом, чтобы извлечь из их эмпирических натур скрытую личность, или, по крайней мере, сознание ее. И отголосок правила таков: в попытке сделать это вы преобразуете свое собственное эмпирическое «я» в духовную личность, или, по крайней мере, вызовете в себе идею о себе как о духовной личности.

Бесспорно, в попытке изменить других мы вынуждены пытаться изменить самих себя. Трансформация, претерпеваемая родителем в попытке воспитать своего ребенка, — очевидный пример. Ни один родитель не является истинным родителем с самого начала. По мере того как его восприятие реальных потребностей ребенка, который так полностью зависит от его самоконтроля, от его мудрости, а также от его любви, углубляется, он будет все больше осознавать свои собственные недостатки и стремиться исправить их. То же самое верно для профессора в отношении своих студентов, лидера и его последователей, религиозного учителя и тех, кто обращается к нему за советом и помощью. Во всех таких отношениях, когда они правильно поняты, происходит одновременный рост с обеих сторон. В этической сфере существует закон левитации, противоположный закону гравитации, который действует в сфере материи. Мы действительно стремимся подняться с более низкого на более высокий уровень в той мере, в какой мы наклоняемся вниз, чтобы поднять тех, кто еще ниже нас самих.

ГЛАВА IX КАК НАУЧИТЬСЯ ВИДЕТЬ ДУХОВНОЕ НАЧАЛО (NUMEN) В ДРУГИХ

Теперь мы должны рассмотреть, как приобрести способность видеть свет, который в наших ближних часто так глубоко скрыт. Мы можем любить только то, что достойно любви. Если бы мы могли видеть святость, красоту, скрытую внутри наших ближних, мы были бы притянуты к ним самым мощным притяжением, охотно живя в их жизни и позволяя им жить в нашей. Мы тогда любили бы всех людей, ибо видели бы во всех то, что невыразимо достойно любви. Но эмпирический человек стоит между нами и духовным человеком, а эмпирическая женщина — между нами и духовной женщиной; и очень часто первые наиболее отталкивающи, даже когда их уродливые черты не затрагивают нас лично, даже когда мы просто как зрители наблюдаем, как они себя ведут.

Тем более почти непреодолимо трудно поклоняться, в смысле считать достойными, тех, чьи характерные черты прямо оскорбляют нас или являются постоянными шипами в нашем боку. Мы должны как-то научиться рассматривать эмпирические черты, какими бы отвратительными, вредными или просто банальными и вульгарными они ни были, как маску, экран, поставленный между нашими глазами и реальным «я» других. Мы должны приобрести способность второго зрения, видеть достойное любви «я» как истинное «я». И как без самообмана мы можем возможно преуспеть в этом — вот вопрос.

Во-первых, именно моя собственная жажда воскресения из той смерти в жизни, к которой я, кажется, обречен, должна побуждать меня проникнуть к сущностной жизни в других. Моя собственная духовная природа в оковах, и чтобы разорвать оковы, чтобы сбежать из тюрьмы, есть только один путь. Уникальную личность, которая является реальной жизнью во мне, я не могу обрести, и даже приблизиться к ней, если я не ищу и не продолжаю искать духовное начало (numen) в других. Сила, которая побуждает меня проникнуть за пределы эмпирических черт других, преодолеть стены, которые окружают святилище в них, — это сознание того, что если я этого не сделаю, я сам духовно потерян, я остаюсь сам духовно мертвым. Ибо только лицом к лицу с богом, восседающим на троне в самом внутреннем святилище другого, бог, скрытый во мне, согласится появиться.

Выражение «смерть в жизни» означает жить, даже жить страстно и в некотором роде эффективно, с чувством, тем не менее, в глубине души пустоты, тщетности объектов стремления. Смерть в жизни — это состояние недовольства, которое медленно собирается и увеличивается в уме человека, когда он преследует свои обычные цели, когда он пересматривает свои интеллектуальные достижения, книги, которые он написал, картины, которые он нарисовал, скудный результат своих схем социальной реформы, неопределенный результат своих усилий по моральному саморазвитию. Это последующее отвращение к тому, что он на самом деле совершил, непризнание этого как в каком-либо смысле окончательно удовлетворяющего. И все же эта смерть в жизни сама по себе является источником воскресения, из которого порождается неудержимое стремление ума привязаться к чему-то большему, чем все эфемерные интересы, к чему-то, что имеет вечную ценность и является такого рода, чтобы сообщить свою вечную природу тому, кто прикасается к нему. Бог в другом, вечная личность во внутреннем святилище другого — это тот объект, который должен быть найден и которого нужно коснуться. Крик моей собственной души о спасении — это импульс, который ведет меня искать этот объект. Без предыдущего недовольства я не буду искать; без оценки временных целей и интересов человека как в конечном счете неудовлетворяющих, я не отправлюсь в свой поиск. Запутанный в джунглях эмпирического мира, я не найду выхода. Я останусь жертвой иллюзии, что мир, в котором я нуждаюсь, можно найти в сфере временного желания. Я совершу то, что теологи называли Первородным Грехом, то есть предпочтение «творений Творца самому Творцу».

Но есть вторая сила, которая должна действовать в сочетании с этим острым желанием личного освобождения или высшего личного самоутверждения. Это чувство зависимости других от того, что я могу сделать для них. Общеизвестно, что именно зависимость ребенка вызывает в родителе самые благородные качества, на которые он способен, самоотречение, непрестанную готовность трудиться на благо потомства. Именно зависимость студента от учителя, ученика от мастера извлекает из последних их лучшие мысли. Именно зависимость множества от религиозного учителя ставит его в положение, требующее проявления всех сил. Но если зависимость других от самого себя должна принести свои соответствующие результаты, эта зависимость должна будет интерпретироваться в духовном смысле. Мы должны будем думать о других как о зависящих от нас не только в необходимых эмпирических услугах, которые мы обязаны им оказать, но и сами эти эмпирические услуги должны будут рассматриваться как инструменты, с помощью которых мы можем оказать им высшую духовную услугу.

Это ведет к более строгому изучению понятия служения, чем это было принято до сих пор.

Вопрос, на который мы должны ответить, и это тот, который никогда не был адекватно встречен, таков: что именно в другом мы должны служить, что является истинным объектом нашего служения? Человек ценен сам по себе. Теперь никто не может претендовать на то, что благополучие животной части человека является объектом, ценным сам по себе. Удовлетворить голод или жажду другого, или способствовать его здоровью — значит служить его телу. Но тело — слуга хозяина. И я не обязан служить слуге. Если я вообще должен служить слуге, то это должно быть ради хозяина. Кто же тогда хозяин?

Тот же аргумент применим также к интеллекту. Человеческая наука — это, в конце концов, лишь узкое побережье вдоль безграничного континента незнания. Никто, кто сравнивает интеллектуальные достижения человечества с проблемами, которые остаются нерешенными, не будет утверждать, что достижения интеллекта ценны сами по себе. У ментальной, не меньше, чем у физической части нас, есть хозяин. Существует объект более высокий, чем приобретение знаний, который должен быть достигнут в ходе стремлений ума приобрести знания, а именно рост ученого к уникальной личности, как будет показано в главе о Призваниях в последней Книге. Аналогичные соображения применимы к искусству и его достижениям.

И если кто-то скажет, что не удовлетворение только тела, или интеллекта, или эстетического чувства, или привязанностей, а всех их вместе взятых должно быть объектом нашего служения, ответ таков, что это было бы просто служением целому дому слуг, и все еще не служением хозяину. Это совершенно в стороне от того факта, что идеал счастья как состоящий в гармоничном удовлетворении различных перечисленных элементов является химерическим. Поскольку некоторые из самых необходимых элементов счастья, такие как свобода от болезней и от утрат, находятся вне нашего контроля. В то время как даже высшие способности далеки от гармоничного сотрудничества, односторонность человеческой природы такова, что заметное развитие в одном направлении на самом деле несовместимо с полным развитием в других направлениях.

Если, следовательно, в жизни каждого нет какой-то главной цели, одной, превосходящей все остальные, которой все остальные подчинены (подчинение и отречение, которые при этом вовлечены, сами по себе являются средствами одухотворения своей природы), то нет смысла в понятии служения. Эту главную цель я определил как достижение убеждения в своей бесконечной взаимосвязанности, сознание себя как члена духовной вселенной, уникального (ἄπαξ λεγόμενον) в вечной жизни, источника энергии, недублируемого в своем роде, который излучается наружу и касается в центре каждого из бесконечного множества духовных соратников, и получает от них эффект их изначально разнообразных режимов энергетизирования взамен.

Я упомянул два мотива, побуждающих меня искать духовное начало в других. Первый — это жажда собственного освобождения от жизни, подобной смерти, мой собственный отчаянный порыв к спасению; второй — чувство зависимости других от меня. Да, но эту их зависимость я теперь должен истолковывать как духовную зависимость. Я должен искать их также за пределами жизни, подобной смерти, — в самой жизни. Я должен обладать мужеством и правдивостью, чтобы смотреть на ближнего, друга, жену, мужа, сына, дочь sub specie æternitatis, то есть прежде всего как на духовных существ, и оценивать любую физическую, интеллектуальную или эмоциональную помощь, которую я могу им оказать, с точки зрения того, приближает она их к главной цели их бытия или нет.

Мужество такого рода встречается редко, поскольку именно физические, умственные и эмоциональные потребности тех, кто зависит от нас, являются наиболее очевидными и настойчивыми. Я, конечно, не имею в виду, что мы не должны эффективно удовлетворять их насущные нужды. Как мы могли бы этого избежать? Как мы могли бы пренебречь здоровьем, образованием и т. д. наших детей? Я говорю о том, что нам следует выработать привычку рассматривать непосредственные цели как инструментальные и не упускать из виду высшую цель, которой они, в свою очередь, должны служить, и что нам следует остерегаться того, что я назвал заблуждением провизионализма — предположения, что мы вольны сначала обеспечить низшие насущные потребности, а высшие и самые высокие нужды оставить на потом.

То, как родители обычно планируют будущее своих сыновей и дочерей, является, пожалуй, наиболее подходящей иллюстрацией идеи, которую я здесь пытаюсь исключить. В период младенчества они оберегают ребенка от опасностей, угрожающих его физическому существованию. Позже то, что называется образованием, предварительной умственной подготовкой, необходимой для того, чтобы подготовить молодых людей к делу жизни, считается обязательным. Затем следует выбор профессии с целью обеспечения материальной основы существования. Еще позже родителей, возможно, занимает продвижение сыновей или дочерей по выбранной ими специальности или их социальный успех. Мысли о счастливом браке льстят воображению родителей. Если моральная сторона и получает внимание, то максимум, что обычно требуется, — это чтобы молодой человек не опускался ниже среднего морального стандарта, который сложился в обществе. И именно таким образом мы склонны реагировать на запросы тех духовных существ, за чье подлинное будущее благополучие мы в значительной степени несем ответственность.

Чтобы расширить это слишком узкое представление о наших обязанностях, могут оказаться полезными следующие размышления. Отец в последнее десятилетие своей жизни остро осознает краткость своего прошлого существования. Кривая его жизни теперь быстро идет вниз. Если предположить, что ему около семидесяти, то его взрослые сыновья и дочери к этому времени могут достичь возраста тридцати или сорока лет. Оглядываясь на тридцать или более лет, отделяющих его от них, и вспоминая, как быстро, словно сон, пролетели эти годы, он может с внезапной силой осознать, как скоро они, его сыновья и дочери, хотя сейчас они в расцвете сил, достигнут той точки, к которой пришел он. Ошибка родителей заключается в том, что они думают о своих взрослых сыновьях и дочерях только как о людях, движущихся по восходящей кривой жизни. В своем воображении они останавливаются на этом. Они смотрят вперед на брак, профессиональный успех и тому подобное как на нечто окончательное для тех, кто еще молод. Мы должны помнить, что восходящая кривая в жизни наших детей вскоре пойдет вниз, так же как наша пошла вниз, что те несколько десятилетий, которые отделяют их от старости, пролетят для них так же быстро, как они пролетели для нас — почти в мгновение ока, — и мы должны спросить от их имени, как мы должны спросить от своего: «Каков будет результат всего этого? Какая от всего этого польза?» И именно эта мысль обратит наше внимание, как для них, так и для нас самих, к духовной цели, которая должна доминировать во все времена — утром, в полдень и в вечерних сумерках человеческого существования.

Все сказанное относится к пробуждению в нас желания видеть в других бога, духовное начало, главную цель. Желание избежать собственной жизни, подобной смерти, чувство зависимости других от нас в истолкованном смысле — все это средства, побуждающие нас отправиться на поиски, и сам поиск — это уже больше половины пути. Ищите, и обрящете. Но что именно мы должны искать? Что мы должны видеть в другом? — Духовную природу. Но что такое духовная природа? Я часто подчеркивал, что отсутствие четкого описания духовной природы является главным недостатком этики до настоящего времени. Этот недостаток я стараюсь восполнить. Духовная природа — это уникальная природа, мыслимая как взаимосвязанная с бесконечностью природ, уникальных, подобно ей самой. Духовная природа в другом — это прекрасное качество, присущее другому, возведенное в N-ную степень. Мы должны рисовать идеальные портреты наших духовных соратников. Мы должны видеть их в свете того, что есть в них лучшего, как если бы оно было преображено в самое лучшее. Мы должны продолжать рисовать эти идеальные портреты до тех пор, пока мы живы. Мы должны постоянно ретушировать их портреты. Мы, конечно, не должны навязывать другим эти наброски, эти наши ментальные творения, но предлагать их робко, благоговейно, держать их как зеркала, в которых наши соратники, возможно, смогут увидеть свое отражение. Им решать, принять ли полностью или частично нашу интерпретацию их внутреннего «я» или отвергнуть ее. Но мы не должны прекращать наш труд по созданию идеальных портретов, ибо в этом заключается духовное искусство человеческого общения.

На наших друзей мы должны смотреть в свете этих прославленных набросков — на наших друзей и на наших врагов тоже. Ибо только так мы можем завоевать их и стать по существу их благодетелями. Говорят, что нет силы более неотразимой, чем любовь. Я не совсем принимаю слово «любовь». Оно означает чувство, которое сопровождает идеальную оценку других; а просто чувство не дает руководящего правила поведения. Но верно то, что способность идеально оценивать других, видеть их в свете их возможного лучшего «я» и чувство любви, вытекающее из этого видения, является мощнейшим рычагом для превращения зла в добро и для смягчения ожесточенных жизней людей. Никакого большего блага никто не может получить от другого, чем помощь в том, чтобы начать хорошо думать о самом себе. Лесть — это низкая подделка оценки. Духовная оценка, оценка внутреннего «я» вопреки маске, — это величайший из даров, и проявление ее — величайшее из искусств. В своей высшей форме это искусство спускаться к самым низшим из людей — человеку в канаве, женщине на улице — и заставлять их хорошо думать о себе из-за возможностей в их природе, которые они сами едва ли подозревают. Это также искусство заставлять самых развитых и продвинутых людей осознать в себе нечто еще более высокое и лучшее, чем то, чего они когда-либо достигали. Именно этим искусством величайшие благодетели человечества совершали свои духовные чудеса, и это искусство, которое в меру наших способностей каждый из нас должен приобрести и практиковать, если человеческое общество должно быть спасено.

Следует помнить о двух моментах: во-первых, о том, чтобы видеть недостигнутое совершенство в тех, кто уже находится на пути к совершенству; во-вторых, там, где есть или кажется, что есть полное отсутствие прекрасных качеств или перспектив развития, как в случае с отстающими детьми, мы все равно не должны уменьшать ни на йоту надежду или усилия, стремясь добиться даже малейшего улучшения, в убеждении, что лучшее из возможного при данных обстоятельствах бесконечно ценно. Ибо по сравнению с бесконечным идеалом даже достижения самых продвинутых и развитых бесконечно малы, и что они такое, как не лучшее из возможного при данных обстоятельствах? Лучшее из возможного при данных обстоятельствах представляет для нас абсолютное лучшее.

Теперь несколько слов о тех, кто сопротивляется лучшему влиянию, которое мы можем пытаться оказать на них, например, о так называемых «черных овцах» в семьях. Наша главная забота здесь должна заключаться в том, чтобы предотвратить заражение нас этим сопротивлением и провоцирование неэтичных реакций. Этика — это система отношений. Этическая точка зрения состоит в том, чтобы видеть отношение между обидчиком и нами такими, какими они должны быть, в том, чтобы видеть с совершенной объективностью тот вид поведения, который идеально требуется отношениями с обеих сторон, видеть его и тем самым помогать другому увидеть его. Но мы никогда не преуспеем в этом, пока не очистим наши мысли и речь от всякого следа личного раздражения. Если мы сможем указать тому, кто сбился с пути, как он причинил боль другому и духовно навредил самому себе; если, делая это, мы будем видеть то благородство, которое возможно для него, и заставим его осознать, что мы видим его, мы не потерпим полного краха. Я осознаю, что другие методы должны сопровождать духовный призыв. В некоторых случаях показано временное разделение, в других — длительная смена обстановки или постепенное формирование новых привычек трудолюбия и прилежания, пробуждение интереса к какому-либо занятию, которое отвлекает ум от эгоцентрической озабоченности. Психология и опыт, кристаллизованные в здравый смысл, могут дать ценные советы. Но наряду с техническими средствами духовное влияние никогда не должно упускаться из виду или отходить на второй план.

И, наконец, следует упомянуть две идеи, которые уместны применительно к разорванным отношениям, как, например, к несчастному браку и прерванной дружбе: одна заключается в том, что разрыв никогда не бывает полным. Остаются определенные нити, которые не были разорваны и которые следует самым тщательным образом сохранять в целости. Они могут послужить точками соприкосновения, чтобы сплести узы заново. И еще, что даже более важно, мысль о том, что разрыв никогда бы не произошел, если бы отношения были задуманы так тонко, как они должны были быть задуманы с моей стороны, а также со стороны других. Возьмем для примера дружбу. Дружба, длившаяся много лет, внезапно разрушена. Почему? На каких условиях основывалась эта дружба? Что значила для меня дружба? — Определенное личное влечение, взаимная помощь и утешение, совместный совет, сочувствие в радости и горе. Это ценные элементы дружбы, но они даже не затрагивают существенного момента. Они не описывают главную функцию, которую должен выполнять друг. Друг в идеале — это тот, кто стоит рядом с другим как свидетель его духовного развития, как тот, кто беспристрастно, но с глубочайшей личной заинтересованностью оценивает продвижение своего друга к главной цели жизни. Он — зеркало, в котором его друг может увидеть отражение этапов своего духовного прогресса. Теперь я потерял своего друга. Почему я потерял его? Потому что он никогда не был мне настоящим другом, и, должен добавить, потому что я никогда не был настоящим другом ему. Я не потерял его по-настоящему, потому что никогда по-настоящему не обладал им. И, сделав это открытие, я пролью новый свет на то, что могла бы значить дружба. Мне, возможно, никогда не повезет найти настоящего друга, но я буду знать, каким он должен быть и чем я могу быть для него. И когда я говорю «чем я могу быть для него», я думаю о ресурсах моего внутреннего существа, которые никогда не были востребованы; я думаю о ценности, которая принадлежит мне как духовному существу, способному отдавать и принимать высочайшее духовное влияние, и тем самым я неизмеримо возвеличиваюсь в собственном мнении, «я» во мне как бы поднимается ближе к своему бесконечному двойнику в вечной жизни. Отныне я хожу на более высоком уровне, я пребываю среди более безмятежных присутствий. И это возвеличивание «я» — не на основании того, что я есть, а того, чем я могу быть, и других тоже — не на основании того, что они есть, а того, чем они могут быть, — это компенсация, извлекаемая из горького опыта разорванных отношений. И то, что было сказано о дружбе в качестве примера, верно также для разочарования в браке и для разочарований любого рода.

ПРИМЕЧАНИЕ К КНИГЕ III

Я могу упомянуть определенный проверочный случай для испытания предложенного правила, а именно: идеализировать прекрасное качество в других и тем самым достичь сопутствующей трансформации самого себя. Я имею в виду случай жертв жестоких расовых предрассудков, подобных тем, которые питают к цветному населению Юга более жестокие белые. Я помню долгий вечер, который я однажды провел в компании одного из лидеров среди цветного населения, одного из лучших людей, которых я когда-либо знал. В ту ночь я заглянул глубоко в страдающую, чувствительную человеческую душу и попытался поставить себя на его место. Я осознал трудности его доли, муки, которые я сам испытал бы, если бы был на его месте. Но был бы там духовный эквивалент? Был бы путь, который я нашел в менее мучительных испытаниях, путем освобождения? Чтобы прояснить ситуацию, я выбрал два момента, в которых белый человек, мой предполагаемый угнетатель, имеет преимущество, два прекрасных качества, которыми он может похвастаться. Его семейная жизнь в среднем чище, чем у большого числа цветных людей. И он также научился в случае с белыми людьми различать преступника и невиновного. Он защитит последнего и выдаст первого правосудию. Теперь мой собственный народ, если поставить себя на место цветного человека, отстает в обоих этих отношениях. Вследствие долгих веков рабства их семейные отношения часто нестабильны, в то время как они склонны защищать цветного преступника от руки закона. В обоих отношениях я хочу представить себе белого человека таким, каким он должен действовать. Он должен помочь мне поднять мою расу, во-первых, сделав их семейную жизнь более чистой и стабильной. Но вместо этого многие белые развращают женщин моей расы, в то же время, возможно, уважая женщин своей собственной расы; более того, отказывая в достойном размещении на железных дорогах, они вынуждают образованных и утонченных цветных женщин путешествовать в вагонах, в которых сбиты вместе самые грубые люди.

Опять же, как я, будучи лидером среди своего народа, могу научить их различать преступника и невиновного среди своей расы, пока толпы белых людей без разбора линчуют невиновных и преступников моей расы одинаково по малейшему подозрению? Против их фактического поведения я противопоставляю в своем уме картину того, как высшая раса, высшая с точки зрения цивилизации, но все еще морально отсталая, должна действовать. Я могу лишь предложить эту картину, держать ее в поле зрения как постоянный протест или, что еще лучше, как императивную модель.

Но я могу сделать больше. Я могу обратиться к самому себе и к другим представителям моего народа, которые опережают большинство из них, и вскоре я буду вынужден признать, что среди нас самих существует нечто от той же гордыни превосходства, нечто от тех же предрассудков против тех, кто находится ниже на социальной лестнице. Ибо существует также стратификация и иерархия высших и низших среди угнетенных. И относительно высшие склонны вести себя по отношению к низшим так же, как их общие угнетатели ведут себя по отношению ко всем им. Мы находим ту же тенденцию среди других угнетенных рас, как, например, в отношении некоторых испанских и немецких евреев к польским и русским. Очисти себя, поэтому, — вот решительное предостережение; очисти свою собственную природу от той гордыни, которая так жестоко ранит, когда она направлена на тебя извне. Пусть грех, совершенный против тебя, станет средством очищения тебя от подобного греха. Это духовная компенсация, это мысль, которая ведет к внутреннему миру!

КНИГА IV

ПРИМЕНЕНИЯ: ЭТИКА СЕМЬИ, ГОСУДАРСТВА, МЕЖДУНАРОДНЫХ ОТНОШЕНИЙ И Т. Д.

ГЛАВА I КОЛЛЕКТИВНАЯ ЗАДАЧА ЧЕЛОВЕЧЕСТВА И ТРЕХКРАТНОЕ ПОЧТЕНИЕ

Социальные институты — семью, органы образования, профессию, политическую организацию, организацию человечества, идеальное религиозное общество — следует рассматривать как прогрессивную серию. Индивид должен последовательно проходить через них, продвигаясь от ступени к ступени к этической личности.

Обозначая социальные институты как этическую серию, необходимо следить за тем, чтобы не смешивать члены серии в их нынешнем виде с теми, какими они были бы, если бы соответствовали своим этическим функциям. Например, даже моногамная семья до сих пор лишь частично организована этически. Школа и университет находятся в неопределенности относительно своей этической цели. Большинство человечества занято профессиями, которые было бы абсурдно называть призваниями, а международная группа существует пока едва ли в зародыше. Поэтому, когда мы говорим о социальных институтах как о прогрессивной серии, через которую индивид должен продвигаться к личности, мы описываем цель социальной реконструкции, а не нынешнее положение вещей. Духовная природа человека должна создать для себя соответствующие социальные органы. Она мучительно пыталась сделать это с момента появления нашей расы на земле.

В каждом из социальных институтов мы должны различать эмпирический субстрат и духовный отпечаток, который он должен получить. Мы находим в каждом из них готовый к использованию естественный неморальный мотив или набор мотивов, которыми мы должны воспользоваться в попытке вызвать духовный результат. Так, в семье неморальным мотивом является привязанность, обусловленная кровным родством; в школе — социальность, поскольку школьное общество является первым обществом, в которое вступает ребенок; в профессии — жажда умственного самовыражения; в государстве — патриотизм или чувство, которое мы испытываем к более широкому целому, в которое мы включены на основе сходства языка, исторических традиций и т. д. Естественной основой международной группы общества является эмпирический, и пока еще никоим образом не этический, факт коммерческой и промышленной взаимозависимости разных стран, факт, используемый М. Блохом и его более поздними последователями в качестве аргумента против войны.