«Этическая философия жизни: основные положения»

ПРИМЕЧАНИЯ

1. Идея демократии часто аккуратно формулируется — даже слишком аккуратно, в следующую формулу: в древности индивид существовал ради государства, в современной демократии государство существует ради индивида. Оба этих утверждения в том виде, в каком они есть, вредны и вводят в заблуждение, и требуют уточнения. Неверно, что в древности индивид существовал ради государства в том смысле, что его отдельное существование было погашено. Гражданский класс в государстве Аристотеля, правители в государстве Платона и даже член одного из низших классов, каждый по-своему выполнял определенную функцию. Он не был подавлен в государстве, он выражал свою функцию действием, соответствующим его положению. Философские правители могли думать и управлять. Они были головой политического тела — другие руками и ногами. Лежащая в основе концепция была тем, что можно назвать ложноорганической, заимствованной более или менее из животного типа организма.

Вторая часть формулы не менее поверхностна. Ни в одной современной нации государство не существует, или, в конечном счете, не предполагается, что оно существует, для блага индивидов, которые в любое время составляют его. Если бы это была руководящая концепция, как могло бы демократическое государство требовать от своих граждан отдать свои жизни в его защиту? Если бы государство существовало для блага индивидов, государство было бы средством, а так называемое благо индивида — целью. И в этом случае было бы, безусловно, иррационально жертвовать целью ради средства, другими словами, положить конец своей жизни в защиту государства, простого инструмента для защиты и процветания своей собственной жизни.

Ответить, что государство существует ради не одного индивида, а всех (заметьте, однако, что формула говорит «индивид» и является двусмысленной и скользкой в этом пункте), или даже не только ради всех индивидов, живущих сейчас, но также ради миллионов еще не рожденных — сказать это — значит еще раз ввести идеальную сущность, которую целью цитируемой формулы было изгнать. Формула была призвана дать нам, вместо «метафизических сущностей» греков и немцев, очень осязаемую вещь — благо индивида. Благо индивида казалось осязаемой вещью, хотя на самом деле это самая неосязаемая вещь в мире. И определяя государство таким образом, мы должны были выйти на твердую почву. Но теперь, смотрите, это благо нерожденных миллионов должно быть объектом нашей преданности, и кто может представить, каким это благо нерожденных миллионов может быть?

Факт в том, что без идеальных сущностей концепция государства в какой-либо благородной форме не может быть построена вообще. Органическая концепция должна теперь занять место индивидуалистической. Органическая концепция, действительно, как она была разработана в древности, или как она жила в теориях средневековых писателей, или как она сохранилась в работах некоторых немецких публицистов, которые используют ее для защиты феодальной структуры общества, справедливо пала в немилость — не потому, что она органическая, а потому, что она псевдоорганическая, то есть основанная на типе животного организма. Индивидуалистическая концепция государства, в настоящее время распространенная в Америке и во всех современных демократиях, является яростной реакцией против этой ложной идеи организации. Бесценное зерно истины, которое содержит индивидуализм, заключается в том, что никакое такое различие не может быть допущено, как между головой и руками или ногами в политической жизни, что все множества «рук», которые работают на фабриках, например, должны уважаться как личности, имеющие не только руки, но также головы и сердца. Но индивидуализм, хотя он утверждает эту идею, опровергает ее на практике, как фактическое состояние общества в Америке и других местах обильно доказывает. И он обязан это делать, потому что личность подразумевает больше, чем материальное благополучие, либо для одного индивида, либо для всех индивидов, живущих сейчас, либо для всех будущих индивидов. Личность подразумевает подлинно органические отношения с другими собратьями — и это может быть достигнуто только путем организации общества, в котором живут люди.

Путь, который был пройден, заключался в реакции от псевдоорганизации к крайнему индивидуализму и сопутствующему материализму. Выход лежит в направлении подлинной организации.

2. Определенные пороки, наблюдаемые в работе американской демократии, могут быть прослежены до следующих причин:

(а) Народ в целом все еще находится на стадии пионеров. Страна, чрезвычайно богатая материальными ресурсами, стимулирует производство богатства. Множество иммигрантов, сбежавших от бедности за границей, здесь побуждаются к добыванию богатства. Линия фронтира сейчас далеко на Западе, но влияние пионерского движения, все еще продолжающегося, течет обратно на восточные штаты.

(б) Еще важнее пороки, вызванные грубой индивидуалистической идеей демократии, только что охарактеризованной. Если государство существует для блага индивида, и если благо индивида мыслится как приобретение богатства, то частный бизнес будет иметь приоритет над общественным бизнесом. Тем не менее, при демократической системе частых выборов общественный бизнес требует постоянного внимания. В результате возникает особый класс профессиональных политиков, включающий меньшинство бескорыстно патриотичных людей и большинство лиц, чей частный бизнес недостаточно прибылен, чтобы отвлечь их от государственной службы. Появление политического диктатора, называемого «боссом», является неизбежным результатом этих условий. Эта армия профессиональных политиков, и в частности вульгарная фигура во главе их, является главным позором американской демократии и была мишенью непрекращающихся инвектив со стороны американских писателей. Но праздное дело — клеймить следствие и упускать из виду причину, расточать инвективы на симптом и в то же время оставлять болезнь нетронутой. Сама болезнь — это индивидуалистическая концепция демократии, и пока она не будет заменена лучшей, зло, о котором идет речь, может быть изменено в форме, но, безусловно, не исчезнет.

Должен быть найден способ для гражданина заниматься своим частным бизнесом, который становится все более требовательным, и общественным бизнесом в то же время. Система профессионального представительства предлагает возможность в этом направлении. Граждане будут голосовать в своих профессиональных группах за меры, направленные на продвижение их профессиональных интересов, но будут обучены продвигать их таким образом, чтобы связанные с ними интересы других групп или общественный интерес были тем самым продвинуты.

3. Пропорциональное представительство, которое в настоящее время тестируется за рубежом и серьезно рассматривается во Франции, Англии и Германии, может быть мостом, ведущим от нынешнего плана географического к плану профессионального представительства. Сама пропорциональная система, правда, все еще основана на индивидуалистической идее. Это движение в пользу подавленных меньшинств. Оно спорит с нынешним устройством по той причине, что воля большего числа индивидов, но не всех индивидов, приводится в действие при принятии общественных решений. Но если она будет принята, она вполне может предложить, без насильственных изменений, путь для коллективного представительства профессиональных групп.

4. Гражданство должно быть градировано. Юноша двадцати одного года едва ли готов разумно осуществлять обязанности гражданина. Пока преобладает взгляд, что функции государства должны быть ограничены минимумом, возможно, не совсем абсурдно допускать простого юнца к участию в управлении государством. Но сфера управления постоянно расширяется, и его проблемы становятся все более сложными. Двадцать пять лет, безусловно, были бы лучшим минимальным возрастом. При профессиональном представительстве, вероятно, будет Верхняя палата, состоящая из членов, которые служили в Нижней палате. Граждане, достигшие двадцатипятилетнего возраста, могут быть уполномочены голосовать за членов Нижней палаты, те, кто достиг тридцатипятилетнего возраста, — за членов Верхней палаты, но это детали, о которых неуместно распространяться здесь. Суть, которую я имею в виду, заключается в том, что гражданство должно быть градировано.

ГЛАВА VIII НАЦИОНАЛЬНЫЙ ХАРАКТЕР, ДУХОВНО ПРЕОБРАЖЕННЫЙ: МЕЖДУНАРОДНОЕ ОБЩЕСТВО, ИЛИ ОРГАНИЗАЦИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

Существует такая вещь, как национальный характер. Национальный характер отражается в языке, литературе, законах и обычаях, искусствах, институтах и религии народа. Даже когда религия, исповедуемая разными народами, одинакова по названию, она сильно окрашена в разных странах национальными различиями. Сравните, например, христианство Пруссии с христианством Франции, или христианство Англии с христианством России.

Национальный характер, подобно характеру отдельного человека, имеет свои плюсы и минусы, свои превосходные и свои отталкивающие черты.

Национальный характер должен быть одухотворен путем возведения плюсовых черт в N-ю степень.

Для этой цели, как и прежде, средством служит трехкратное почтение, и особенно третье почтение. Отсталые народы земли являются главнейшим объектом почтения. Более развитые народы должны выявить духовную жизнь, скрытую в отсталых. Для этого они должны осуществить принцип почтения к прошлой цивилизации, отсеять то, что является жизненно важным в трудах предыдущих поколений. И далее, они должны следовать второму принципу почтения — к современникам, находящимся примерно на том же уровне, то есть к другим цивилизованным нациям. Ни одна нация в отдельности не способна по-настоящему взяться за великую задачу пробуждения оседлых народов Индии и Китая, просвещения первобытных народов Африки. Следует сформировать союз цивилизованных наций, чтобы они могли сообща осуществить педагогику менее развитых. Образовательная точка зрения вновь предстает как этическая. Отношение менее развитых народов к более развитым должно быть аналогично отношению ребенка к родителям. Подобно тому как ни отец в одиночку, ни мать в одиночку не могут высвободить духовную жизнь в потомстве, так и различные цивилизованные нации, каждая из которых обладает своим даром, своими плюсовыми чертами, должны взаимодействовать с целью совместного пробуждения творческих энергий внутри дремлющих душ неразвитых народов.

Из этого следует, что нацию невозможно даже определить этически иначе, как члена международного сообщества, и мы начинаем видеть помощь, которую духовная концепция оказывает в решении, по крайней мере в идеале, проблемы правильных международных отношений. В то время как до сих пор понятие суверенитета каждой нации было грозным препятствием для формирования всеобъемлющего мирового сообщества, этическая концепция не только допускает это расширение суверенитета, но и делает его необходимым. Нация, определенная этически, является уникальным членом corpus internationale человечества. Как уникальная, она по праву сохраняет свою относительную независимость, как член — она связана внутренними узами со своими собратьями-членами и подчиняется высшему суверенитету, включающему их всех в равной степени. Нация, действительно, не может даже сохранить свою независимость перед лицом других наций иначе как с помощью чистой силы, если она не признает ничего, кроме капризных связей между собой и ими, таких как договоры или соглашения Гаагской конференции, которые могут быть расторгнуты по желанию. Должна быть признана внутренняя этическая связь между нацией и нацией, и она должна получить правовую формулировку. Эта этическая связь является истинным vinculum societatis humanæ и дает то, чего до сих пор абсолютно не хватало, — этическую основу для международного права.

Этическое отношение между нациями основано на том факте, что каждая нация представляет собой значимый тип человечества, что каждая нация имеет определенные плюсовые и минусовые качества, что она зависит от других наций в восполнении своих недостатков; и более того, что она может искупить, как и должна, свои минусовые качества, только стремясь пробудить духовную жизнь в других народах.

Один важный момент я должен подчеркнуть. Национальный характер с его плюсовыми и минусовыми чертами является эмпирическим, и развитие эмпирического характера само по себе не является высшей целью государства. Духовная трансформация этого эмпирического характера, как я должен постараться повторить, является целью.

И здесь проявляется различие между точкой зрения, принятой в этой главе, и политической доктриной выдающегося швейцарского публициста Блюнчли. Он тоже признает развитие национального характера целью государства; и в той мере, в какой он это делает, он опережает писателей, которые ограничивают функции государства защитой жизни и собственности, защитой от внешней агрессии, содействием процветанию, а также власти и престижу. Блюнчли обладает проницательностью, позволяющей понять, что нация — это коллективная сущность, имеющая определенный характер, и развитие отличительных национальных дарований является в его глазах высшей целью национальной жизни, а политическая организация государства — средством достижения этой цели. Но он впадает в серьезную ошибку, отождествляя эмпирический характер нации с духовным и возводя первый в ранг цели, достойной самой по себе. Эмпирический характер коллективной сущности в этом отношении не более достоин уважения и не более пригоден быть основанием обязательства, чем эмпирический характер индивида. И выводы, к которым приходит Блюнчли, являются достаточным доказательством этической неадекватности его видения. Некоторые нации, очень немногие, как он считает, обладают политической способностью, и они должны управлять другими народами. Здесь мы имеем «бремя белого человека» — очевидное нарушение этического принципа национальной независимости. Далее, мировое государство, которое должно включать все нации, должно заниматься только их общими интересами. Блюнчли, таким образом, принимает принцип единообразия в этике, исключая идею реакции различий, которая составляет саму суть этического отношения; в то время как идеальное будущее, каким он его видит, — это мирное сосуществование наций бок о бок, их мирная конкуренция друг с другом и, несомненно, заимствование друг у друга лучших плодов, произведенных каждой. Но тщетно ожидать мирного сосуществования до тех пор, пока сильные существуют рядом со слабыми, не признавая внутренней духовной связи между ними; и конкуренция между народами приведет, подобно конкуренции между индивидами, к раздорам и эксплуатации; в то время как простое заимствование каждым плодов, произведенных остальными, упускает жизненно важный момент, на котором я делаю наибольший акцент, — момент извлечения плодов в каждом посредством одухотворяющего влияния остальных.

Рассматривая доктрину Блюнчли в целом, становится ясно, что его эмпирическая концепция государства оставляет его чисто светским институтом, занятым внешними сторонами жизни и не связанным по-настоящему с внутренней жизнью, уж точно не являющимся ступенью в развитии личности. Он практически признает это, когда говорит, что государство — это человек в большом масштабе, а церковь — женщина в большом масштабе; что государство представляет мужской принцип, а церковь — женский. Ибо женское, согласно ему, есть духовный принцип. Государство имеет дело с внешним; за церковью зарезервирована прерогатива входить во внутреннюю жизнь и преобразовывать ее.

Но что должно стать движущей силой для создания международного сообщества? Я считаю, что чувство национального греха или национальной вины должно служить движущей силой. В настоящее время все более развитые нации заслуживают порицания из-за своей гордыни. Германия гордится своей наукой и эффективностью, Англия — своим политическим либерализмом, Франция — своей логической концепцией равенства, Америка — своим демократическим индивидуализмом. Каждая из великих наций самодовольно останавливается на своих светлых чертах и хвастается своим особым типом цивилизации как тем, что по праву должно преобладать среди человечества в целом. Национальные дефекты, признаваемые, возможно, критически настроенным меньшинством, замалчиваются. Действительно, сознание коллективного национального характера, хотя и скрытое, еще не стало отчетливым. Оно должно быть пробуждено. Национальное самопознание должно поощряться лидерами и учителями человечества, и вместе с ним должно прийти, как и в случае с индивидом, осознанное признание глубоких дефектов — в случае с Германией это узость концепции эксперта; в случае с Англией — несоответствие между политическим либерализмом, применяемым к белым жителям Британских островов и самоуправляющихся доминионов, с одной стороны, и «благожелательным деспотизмом», осуществляемым над миллионами подданных Индии, с другой; в Америке — стирание истинного индивидуализма под сокрушительным давлением массового мнения и т. д.

Более того, будут признаны не только дефекты, но и их пагубное влияние на другие народы должно быть откровенно признано — каждая нация должна провозгласить свое Peccavi — влияние, например, на Европу французской любви к славе, влияние идеи эффективности немцев, которая в настоящее время проникает во все другие нации, и в еще более широком смысле — влияние западной цивилизации в целом на оседлую цивилизацию Китая, на Египет, на мириады народов Африки. Цивилизованные народы земли совершили свои грехи, и их лучше всего видно, если мы рассмотрим:

А. Грабежи и бесчинства, совершенные западными нациями, например, во время вступления союзников в Пекин, массовое уничтожение человеческих жизней и увечья туземцев в Конго. Было заявлено, что около десяти миллионов туземцев Африки погибли как жертвы белой расы. Если эти действия не дают нам оснований говорить о грехах цивилизованных наций, то какой вид человеческого поведения заслуживает этого названия?

В. Влияние европейского примера, практически вынуждающего народы Востока принять милитаризм и военно-морскую политику.

С. Влияние западного индивидуализма, подрывающего религиозный фундамент восточной цивилизации. Распространение самого христианства, несмотря на примерное влияние высшего типа миссионеров, все же должно быть отнесено, в одном важном отношении, к числу пагубных влияний, оказываемых Западом на Восток. Ибо христианство в том виде, в каком оно обычно преподается, имеет тенденцию разрушать чувство солидарности, которое часто сильно среди менее цивилизованных народов, не предоставляя адекватного принципа, на котором солидарность могла бы быть восстановлена на более высоком уровне. Следовательно, христианское учение на Востоке и в Африке, каким бы дружелюбным и милосердным оно ни было по намерению и каким бы благотворным оно ни было во многих отношениях, все же является дезинтегрирующим влиянием.

Великая проблема духовного воспитания низших рас должна быть решена заново. Нужны не только отдельные миссионеры с более широким умственным и нравственным кругозором, цивилизованные нации как таковые должны прийти к общему пониманию и установить союз между собой, ключевой нотой которого будет почтение к неразвитым, то есть прозрение того, чем, под правильным образовательным влиянием, они, неразвитые, могут стать для человечества. И союз такого рода, посвященный благородной цели, будет в то же время средством вывода западного мира из хаотического состояния, в котором он в настоящее время пребывает. Цель, ради которой объединяются нации, не может быть их собственным миром, их собственным процветанием. Ключ к миру между взрослыми народами — это общее, действенное решение извлечь новые виды духовного выражения из народов-детей и народов-подростков земли. Мир должен прийти попутно. Общая цель должна быть бескорыстной, духовной, потому что существует долг со стороны цивилизованных по отношению к нецивилизованным — осуществлять духовную функцию. Задача человечества в целом состоит в расширении сети духовных отношений так, чтобы охватить все большие и большие области конечного мира. Семья лишь частично одухотворена. Профессии, государство еще не одухотворены. Международное общество почти не существует. Но то, что я здесь пытаюсь набросать, — это человеческий мир, каким он был бы в свете и под влиянием духовного идеала. И я ставлю в качестве спасительной задачи цивилизованных наций расширение духовной сферы так, чтобы охватить отсталые, неразвитые народы, чтобы включить их в corpus spirituale человечества.

Некоторые из главных препятствий, стоящих на пути организации человечества.

Первое препятствие можно найти в неадекватных теориях, лежащих в основе международного права. Мышление XVII и XVIII веков, как ни странно, все еще является теоретическим фундаментом. Гроций и Ваттель остаются главными авторитетами. Теория Гроция — это система эмпирического индивидуализма с привитым к нему христианским индивидуализмом, чтобы смягчить его более суровые черты. Право завоевания признается. Нации позволено наказывать другую, причем наказание понимается в грубом смысле, в то время как то, что было разрешено по естественному праву, впоследствии модифицируется советами совершенства, заимствованными из христианского индивидуализма.

Ваттель — интеллектуальный внук Лейбница. Он происходит от Лейбница через Вольфа. Ваттель рассматривает различные государства как множество индивидуальных сущностей без внутренних связей. Мирное сосуществование и беспрепятственное стремление каждого народа к своему собственному совершенству или благополучию при взаимной помощи, оказываемой добровольно, — вот предельные концепции, за которые этот мыслитель не решается выйти. И если коренные принципы столь бесплодны, неудивительно, что плод дерева таков, каков он есть. В любом учебнике международного права преобладающее место отведено законам войны, и все же международное право оказалось бессильным сдержать страсть войны или даже предотвратить ее эксцессы. Международное право связывает Самсона войны зелеными прутьями, которые гигант разрывает в насмешку. Очевидно, что мы все еще находимся на самых ранних стадиях не только международной практики, но даже международного мышления. Проблема правильных этических отношений между нациями едва затронута.

Другое заметное препятствие на пути международного прогресса можно увидеть в ложных надеждах. К ложным надеждам я отношу:

А. Надежду на то, что расширение возможностей общения автоматически приведет к более дружественным отношениям. Ожидать этого — значит забыть, что близость подчеркивает отвращение так же, как и симпатии, увеличивает антипатию так же, как и дружбу. Когда нации оказываются на близком расстоянии друг от друга, они напоминают антипатичных родственников, вынужденных жить вместе. Чехи и немцы в Богемии не ненавидели бы друг друга так, как они это делают, если бы не были такими близкими соседями. Пространственное сближение, например, между Востоком и Западом само по себе не гарантирует морального сближения — далеко нет.

В. Надежду на то, что можно положиться на науку в деле сближения наций. Наука нейтральна. Наука служит злу так же, как и добру. Наука в настоящее время дистиллирует ядовитые газы, используемые на полях сражений Европы, так же как и изобретает улучшенные методы хирургии. Она сделала возможными инструменты разрушения, от использования которых дикари могли бы содрогнуться. Более того, научные, как и художественные интересы, являются частичными проявлениями жизни народа, а этическое отношение существует между народами как целостностями или коллективными сущностями — точно так же, как этическое отношение между человеком и человеком существует между целым человеком и целым человеком, а не между каким-то частичным аспектом человека и его ближних. Отсюда легко объяснить, почему ученые и исследователи разных воюющих народов были увлечены военной страстью, как и все остальные, и в своих высказываниях даже довели враждебность до крайностей, выражая ее языком, рассчитанным на то, чтобы ранить глубже и оставить более постоянные шрамы. Они чувствовали, что принадлежат народу в целом, и когда пришел случай выбирать между своими научными коллегами по ту сторону границы и своими соотечественниками, они встали на сторону последних.

С. Надежду на то, что можно положиться на международную торговлю в деле установления этических отношений между нациями. Но торговля, как и наука, этически нейтральна. В своих собственных интересах она благоприятствует порядку и безопасности в колониях и зависимых территориях, а будучи достаточно просвещенной — беспристрастному отправлению правосудия. Европейские нации отменили работорговлю в Африке, потому что она уничтожала коренное население и уменьшала предложение рабочей силы. С другой стороны, Англия в XVIII веке, даже в то время самая либеральная страна Европы, не колебалась вести войну с Испанией за сохранение монополии на отвратительную работорговлю, а Опиумная война произошла в «полном свете» девятнадцатого века. Но самый яркий пример этической нейтральности коммерческого разума можно найти в недавнем разделе Африки между Англией, Францией, Свободным государством Конго и Германией. Методы, которые эти четыре нации приняли в «борьбе за Африку», были отмечены полным пренебрежением к правам коренного населения африканского континента. Использовались два приема — прокламации и договоры с местными вождями. Королева Англии провозгласила, что определенная территория отныне будет британским владением, как будто прокламация могла передать право на территорию. Германский император предавался той же фикции. И была настоящая гонка между французами и англичанами на Западе; между немцами и англичанами на Востоке, кто из них сможет обогнать или перехитрить другого в заключении договоров. Карл Петерс пришел под видом с запасом пустых договоров в кармане. Сорок или пятьдесят договоров заключались французами ежегодно в течение нескольких лет на Западе — как будто договор с местным вождем, которого можно было подкупить или принудить поставить свою подпись, мог быть основанием морального права на территорию, занимаемую его племенем. Европейские нации хитроумно использовали фикции суверенитета, чтобы залакировать свои акты грабежа видимостью законности. Конечно, эти прокламации и договоры не предназначались для оправдания эксплуатации в глазах туземцев — с туземцами не советовались и не принимали их в расчет — а скорее для того, чтобы обосновать на этом раздел добычи между эксплуататорами. Прокламация или заключение договора с вождем было уведомлением, данным соперникам, чтобы они не вмешивались в добычу, зарезервированную для нации, которая выпустила прокламацию или обеспечила договор. Это означало «руки прочь» для конкурирующих эксплуататоров.

Если спросить, не слишком ли мрачна эта картина? Были ли цивилизованные нации двадцатого века в своих отношениях с беспомощными туземцами просто эгоистичны? Настолько ли зловещи их мотивы? Не движимы ли они лучшими, более моральными целями? Ответ заключается в том, что коммерческий разум, а именно коммерческий разум сегодня главным образом правит миром, успокаивает свои угрызения совести и оправдывает свои агрессии заблуждением, что расширять торговлю — значит распространять цивилизацию, а распространять цивилизацию — значит способствовать прогрессу человеческого рода. Интересы торговли и цивилизации просто отождествляются. Строить железные дороги, тянуть телеграфные линии через Темный континент, спускать пароходы на озера, которые никогда раньше не слышали свистка парового двигателя, — все это считается доказательствами «прогресса». К тому же, разве туземцы не приучаются к привычкам трудолюбия, разве их не поощряют культивировать сырье, необходимое Европе, и взамен получать излишки европейских рынков? Инструменты цивилизации, таким образом, смешиваются с самой цивилизацией; средства с целью; в то время как реальный объект, скрытый софистикой, тем не менее является материальной выгодой, которую должна обеспечить белая раса. Даже гуманное обращение с туземцами, там, где оно гуманно, напоминает несколько слишком неприятно откармливание теленка перед его потреблением владельцем.

Более того, поскольку интересы торговли считаются первостепенными, считается, что любая страна, народ которой недостаточно культивирует продукты, желаемые другими народами, или закрывает свои двери перед промышленными излишками Европы, может быть аннексирована, земля насильственно захвачена, а жители порабощены, и, более того, что такие действия правильны и уместны и отвечают интересам человечества. Пока эта точка зрения сохраняется, на земле не будет мира. Конкуренция за иностранные территории и иностранные рынки, борьба между «цивилизованными» эксплуататорами будут бесконечно провоцировать новые войны.

Корневая болезнь, поражающая мир в настоящее время, — это верховенство коммерческой точки зрения. Общение и обмен продуктами, несомненно, желательны. Образование отсталых народов в сельском хозяйстве и промышленности для их собственного блага и в их собственном русле необходимо. Заблуждение коммерческого разума состоит в возведении средств в ранг первостепенной цели, в подавлении любви к независимости, которая так сильно укоренилась даже среди многих первобытных народов, и в препятствовании их развитию в направлении, предписанном их собственной природой. Все это ради немедленного увеличения материального богатства. Белая раса должна иметь львиную долю богатства; туземному населению должна быть предоставлена меньшая доля, которой они должны довольствоваться. Таков предел уступки человечеству. Это, говоря простыми словами, то, что означает высокомерная фраза — «распространение цивилизации».

Коммерческий разум не является ни благожелательным, ни злонамеренным — так же мало, как и наука. Иногда он кажется благодетельным; в другое время он кажется почти дьявольским — как в случае со зверствами, совершенными в Конго. Он не дьявольский, он просто этически нейтрален или слеп.

Из этого ряда размышлений можно сделать определенные выводы относительно фундаментальных точек зрения, касающихся международного права. Главный принцип — уважение к тотальной личности народов, признание их потенциальными членами духовного тела человечества.

Территория народа должна рассматриваться как тело души этого народа. Их независимость должна строго соблюдаться. Экспроприация или аннексия должны характеризоваться как бесчинство. Вторжение, за исключением целей образования, должно быть запрещено. Концепция, лежащая в основе борьбы за Африку и Дальний Восток, — что материальные интересы передовых наций дают им право заставлять отсталых становиться вместилищами промышленных излишков Запада, производителями сырья для фабрик Запада, — должна быть отброшена.

А теперь главный момент может быть сформулирован еще раз. Спасение цивилизованных народов, их одухотворение в усилиях по одухотворению менее развитых требует нового поворота в истории человечества. Союз в общей возвышенной цели преодолеет антагонизмы и раздоры, которые преобладают среди самих цивилизованных наций. Меч никогда не будет перекован в орало, пока нации не полюбят работу плуга — работу духовной обработки на человеческом поле. Сильные народы никогда не перестанут вредить слабым, и, делая это, вредить самим себе, пока не увидят в слабых членов corpus spirituale человечества, хранителей потенциальной духовной жизни, освобождая которую, они, сильные, сами обретут приумноженную жизнь. И задача возвышения низших народов никогда не будет успешно решена, пока она не будет рассматриваться как часть задачи человечества в целом, которая состоит в том, чтобы распространить сеть духовных отношений на большие и все большие провинции конечного мира.

ГЛАВА IX РЕЛИГИОЗНОЕ БРАТСТВО КАК КУЛЬМИНИРУЮЩИЙ СОЦИАЛЬНЫЙ ИНСТИТУТ

В этой главе я предприму попытку набросать план религиозного общества, как он определяется духовным идеалом, изложенным здесь. Религиозное общество — это последний член в ряду социальных институтов, и его особая функция — предоставить принцип для последовательной трансформации всего ряда. Оно должно быть лабораторией, в которой создается и постоянно воссоздается идеал духовной вселенной, чревом, в котором зарождается духовная жизнь. Ни одно отдельное религиозное общество не может адекватно выполнить эту цель. Сам духовный идеал должен неизбежно восприниматься по-разному разными умами; но великая общая цель будет одной и той же, несмотря на вариации в оттенках смысла и точках зрения.

Братство религиозного общества должно основываться на добровольном принципе; членство должно быть делом свободного выбора. В древности границы политических и религиозных организаций совпадали. Гражданин был обязан в рамках своего гражданского долга поклоняться божествам государства. В наше время государственная церковь все еще поддерживается в некоторых странах и финансируется из государственных средств, в то время как диссидентские и нонконформистские группы существуют более или менее на правах терпимости рядом с ней. Но это устройство вредно, особенно для тех, кому оно, кажется, благоприятствует. Эрастианство парализует религиозную спонтанность. Государство, правда, глубоко заинтересовано в процветании этического идеализма и в постоянном возрождении в своей среде духовных идеалов. Но оно не компетентно определять, каков должен быть характер этих идеалов. Как только они перестают свободно производиться, они теряют свою животворную силу. Государство в определенных пределах может принуждать к действиям; оно не может даже пытаться принуждать к убеждениям.

С другой стороны, «секуляризация государства» породила прискорбное впечатление, что государство существует только для так называемых светских целей, и лишила идею государства возвышенных атрибутов, которыми наделяли ее величайшие мыслители древности. Функция религиозного общества, пребывающего без принуждения в лоне государства, — вновь наделить государство священным характером, который ему принадлежит. Я, конечно, не намерен возвеличивать государство на манер Гегеля, как если бы оно было своего рода земным богом, или возводить его в объект религиозной или квазирелигиозной преданности. Объект религиозной преданности — это бесконечное святое сообщество, духовная вселенная. Функция религиозного общества — порождать идеал бесконечного святого сообщества, духовной вселенной. Семья, профессия, нация — это подгруппы этого, меньшие сущности. Даже само человечество — лишь провинция идеального духовного содружества, которое простирается за его пределы. Концентрировать поклонение на государстве или нации, как некоторые предлагают, означало бы узурпировать для части благочестие, которое принадлежит целому.

При описании религиозного общества следует иметь в виду три основных аспекта:

Учение, организация, поклонение.

А. Учение

В религиозном обществе, как оно здесь задумано, должен быть выработан свод доктрин, и должен быть корпус специально назначенных учителей. Этико-религиозное общество не может игнорировать или обходиться без общей философии жизни и изложений верований. Оно не может ограничиться поощрением практической моральности без учета того, что называют метафизическими тонкостями. Моральное общество такого рода вскоре стало бы закостенелым. Напротив, этико-религиозное общество должно преуспевать в плодовитости, с которой оно порождает новые метафизические конструкции и оригинальные формулировки этической веры. Воля не может быть отделена от интеллекта. Активная волевая жизнь не может быть успешно стимулирована и направлена без помощи ума, а также воображения.

Но отношение между философией и формулами верований, с одной стороны, и волевым опытом — с другой, должно быть обратным тому, каким оно было в прошлом. Здесь должен быть новый отход. Доктрина, формулировки, какими бы они ни были, не должны быть догматичными, а гибкими. Возрастая изначально из этического опыта, они должны всегда доказывать свою способность расширять и углублять этический опыт. По этому критерию они будут судимы, и поэтому они должны всегда подлежать пересмотру и исправлению. Каждый догмат, каждое философское или теологическое кредо было в своем зарождении изложением в терминах интеллекта определенного внутреннего опыта. Но затем оно претендовало на вечную значимость, сжимая духовную жизнь в своей форме и сдерживая дальнейшее развитие. Свод доктрин, который я желаю и предвижу, будет точно так же интерпретацией этического опыта, призванной сделать явными фундаментальные принципы, имплицитно содержащиеся в этическом опыте, и тем самым проясняя его и помогая его дальнейшему развертыванию. Но он не является и никогда не должен стать догматичным. Разница, я полагаю, ясна: в одном случае опыт сжат прокрустовым образом в жесткую формулу, в другом — эластичная формула адаптирована к опыту и подчинена ему.

Столько о своде учений. Должен быть также корпус учителей. Учитель в этико-религиозном обществе сохранит нечто от характера своих предшественников — священника, пророка, раввина, пастора. Священник — посредник благодати; пророк — провидец видений; раввин — ученый в Божественном законе, а пастор — помощник индивида в обеспечении его индивидуального спасения. Но эти функции теперь будут рассматриваться в измененном свете и будут радикально модифицированы в их осуществлении. Магический атрибут священника исчезает. Уверенное предсказание будущих событий, основанное на предположении, что моральный порядок должен быть полностью реализован в человеческом обществе, перестало быть убедительным. Божественный закон больше не идентичен Закону, открытому в Писаниях и их комментариях, и спасение индивида должно быть достигнуто другими средствами.

Религиозный учитель нового типа должен походить на своих предшественников в том, что он является специалистом. Слово «специалист» в этой связи может, возможно, вызвать сомнения, и они должны быть устранены. Он не специалист в том смысле, что имеет совесть, отличную от совести других, или является хранителем совести других людей. Также он не должен навязывать свою философию жизни или свое верование авторитетно, а предлагать его в качестве предложения. Его лучшие результаты будут достигнуты, если ему удастся так стимулировать тех, на кого он влияет, что они обретут индивидуализированный духовный взгляд, созвучный их собственной индивидуальной природе и потребности. Но специалисты такого рода необходимы. Большинство людей не имеют ни времени, ни умственного оснащения, чтобы обдумывать большие проблемы жизни без помощи, и попытка с их стороны сделать это ведет к грубости и эксцентричности, примеров которых в наши дни встречаешь много среди тех, кто разорвал связь с традиционными верованиями и попытался на ощупь изобрести метафизику или кредо по своему усмотрению.

Подготовка этического учителя к его специальной задаче состоит в том, чтобы сделать себя тщательно знакомым с великими религиозными системами прошлого, в которых запечатлено многое, имеющее постоянную духовную ценность. Он должен подготовить себя к тому, чтобы оживить то, что является жизненным, а не восстанавливать то, что устарело. От него требуется знание из первых рук великих этических систем и их философских фонов: далее знакомство, насколько это пока доступно, с моральной историей человечества, в отличие от истории этического мышления; в дополнение он должен интенсивно изучать экономические, социальные и политические проблемы времени с этической точки зрения, а также психологию как индивидуального, так и национального характера, насколько этот увлекательный и трудный предмет был раскрыт компетентными писателями. Ученичество в движениях социального реформирования дня, прямой контакт с внутренней жизнью людей, как с ее здоровой, так и с ее больной стороны, также предполагается.

Поскольку ни один человек не может быть адекватно подготовлен по этим различным предметам, и поскольку требуется разнообразие даров и талантов, из этого следует, что учительская функция должна осуществляться корпусом или группой учителей, а не одним пастором, у ног которого, как предполагается, должна сидеть паства. Некоторые из лиц, занятых в этой работе, будут преуспевать как публичные ораторы, другие как писатели, третьи как учителя молодежи, четвертые как лидеры профессиональных групп. Но все эти различные функционеры должны научиться работать не только в гармонии, но и в органической, взаимной поддержке, сами иллюстрируя в своей групповой жизни духовное отношение, знание и практику которого они должны нести в мир. Идея гильдии или группы должна быть применена к религиозным учителям будущего.

В. Организация

Каждая религия демонстрирует определенную форму организации, присущую только ей и производную от ее контролирующей идеи. Организация буддийского братства зависит от буддийского идеала подготовки к поглощению в Нирване. Конституция еврейской синагоги отражает концепцию отношения Избранного народа как элитного корпуса божества. Организация христианской церкви характеризуется ее раздвоением на ecclesia militans и ecclesia triumphans, а далее идеей инкорпорации в тело Христа, сложной мистической концепцией как типичного божественного индивида, включающего в свое тело множество других индивидов.

Организация этико-религиозного общества была предвосхищена в главе о профессиях. Общество должно быть разделено на профессиональные группы. В каждой профессиональной группе должен быть выработан специфический этический идеал этой профессии. В группах общая этическая философия жизни должна применяться, тестироваться и обогащаться. Так называемые этические учителя здесь вступят в плодотворный контакт с теми, кто находится в контакте из первых рук с реальными условиями и осведомлен о трудностях, которые необходимо преодолеть при этизации профессиональных стандартов. Члены групп демократическим образом будут способствовать продвижению не только этической практики, но и этического знания, и таким образом станут со своей стороны учителями учителей. Опасность формирования этического духовенства будет предотвращена. Учителя будут в определенных отношениях учениками обучаемых, и отношение будет взаимным, то есть этическим.

Среди групп профессиональная группа Матерей будет занимать центральное место. Влияние женщин, особенно группы матерей, должно пронизывать религиозное общество насквозь с целью сплочения всего братства в связное единство. Женщины отныне будут проявлять более глубокий интерес к этическому развитию человеческого общества. Главным фактором, если не единственным фактором в этическом развитии человеческого общества, является повышение профессиональных стандартов. Группа матерей поэтому будет в тесном контакте с другими профессиональными группами, чтобы получить знание о более высоких стандартах, предлагаемых там, чтобы оценить их и вдохновить растущее поколение преданной целью воплотить эти стандарты в практику.

С. Поклонение или публичное проявление религии

Идеал поклонения также должен претерпеть трансформацию. Он означал акт почтения к высшему или верховному индивиду; он означал хвалебное утверждение силы, мудрости, доброты этого индивида; он означал молитву или прошение о помощи от этого индивида. Он также означал духовное назидание.

Во всех этих различных способах религиозное поклонение до сих пор фокусировало внимание на едином индивидуальном божестве как на том, кто воплощает в себе сумму совершенства. Представляя таким образом идеал совершенства, оно поощряло предпочтение единства за счет множественности. Отличительной чертой духовного идеала, набросанного в этом томе, является утверждение на этических основаниях, что множественность обладает равным достоинством с единством, и, следовательно, божественный идеал должен быть представлен не как Единый, а как многообразный; не как индивид, каким бы сверхвыдающимся он ни был, а как бесконечное святое сообщество, — каждое человеческое существо по своей сущностной природе является членом этого сообщества.

Но может ли поклонение быть предложено членам святого сообщества? В определенном смысле можно сказать: Да, преимущественно так, поскольку поклонение можно понимать как Worthship (почитание достоинства), и достоинство, присущее нашим ближним, является объектом нашего непрестанного почтения. В то же время вокруг этого слова собрались очень разные ассоциации. Публичное поклонение в значительной степени состоит из хвалебного пения, молитвы, обожания, коленопреклонения, и они уместны только для божества, понимаемого как индивид. Мы не можем даже сказать вместе с Псалмопевцем: «небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь». Ибо хотя красота и порядок, очевидные в Природе, — это один аспект природы, на котором мы с удовольствием останавливаемся, все же мы не можем неискренне подавлять контрдоказательства беспорядка, уродства и страдания, которые Природа не менее навязчиво выставляет перед нашим взором. Аргумент от замысла, подразумеваемый в словах Псалмопевца, больше не является состоятельным. Конечно, мы больше не можем молиться о материальной помощи, как наши предки, или призывать сверхъестественное вмешательство в ситуациях, где человеческая наука и человеческая помощь бессильны. Но поклонение также направлено на этическое назидание, удерживая перед умом моральный идеал как объект подражания и как упрек человеческим недостаткам. Это, действительно, его высшая функция. Тем не менее моральный идеал, как мы его понимаем, не способен быть представлен в облике индивидуального существа, независимо от того, какими превосходными словами скрыто ограничение, неотделимое от индивидуальности. Голые атрибуты всеведения и всемогущества абстрактны и не несут никакого положительного смысла вообще. В реальном поклонении конкретный образ неизменно ассоциируется с понятием индивидуализированного Божества, таким как образ Отца или образ Христа. И как только это делается, обширный этический идеал имеет тенденцию сжиматься до размеров человеческого образа; и вместо идеала в его полноте, только некоторые выбранные, но неадекватные аспекты этического совершенства представляются поклоняющемуся.

И все же в этико-религиозном обществе публичное проявление религии также необходимо. Из каких элементов оно должно состоять?

Во-первых, должны быть публичные обращения учителей, имеющие своей главной целью пробудить или усилить определенного рода духовное страдание, а затем, насколько это возможно, утолить его. Каждая религия, по моему суждению, берет начало в особом роде муки и является попыткой облегчить ее. Духовное страдание, в котором этико-религиозное общество имеет свое начало, — это мучительное осознание запутанных отношений с ближними и невыразимая тоска войти в правильные отношения с ними. Тот достоин быть публичным учителем этой религии, кто глубоко переживает это страдание, кто не желает ничего так сильно, как перестать быть, со своей стороны, занозой в боку своего ближнего. Мы все, каждый из нас, неизбежно таковы. Чем сильнее это чувство в нем, тем больше он будет пробуждать подобные чувства в других, и таким образом пробуждать тех, кто духовно спит, самоправедных, самодовольных, и он тогда укажет, насколько это в его силах, путь к облегчению.

Специфические этические идеалы жизни также должны быть представлены на публичных собраниях — идеалы частной этики, брака, дружбы и остального. Эти выражения специфических идеалов, заряженные чувством и принимающие соответствующую образность, постепенно достигнут определенной классической пригодности — классической, по крайней мере, на время — и могут быть использованы как публичные чтения.

Но есть ли замена молитве?

Среди преимуществ молитвы часто упоминается следующее: что в ней душа тянется к своему источнику и, делая это, чудесным образом пополняет свою духовную энергию. Она находит, этически говоря, свое второе дыхание. Она достигает глубже своей предельной силы, чтобы найти приращение силы, ранее не бывшее в ее распоряжении. Вопрос в том, нельзя ли это приращение силы получить более надежно и с большей пользой другим способом, а именно, концентрируя внимание на духовной потребности ближних, с которыми мы находимся в ежедневном контакте, и осознавая, до какой степени более тонкая природа, заключенная в них, зависит для своего освобождения от наших усилий. Призыв Бога в нашем ближнем — это замена призыва в молитве к Богу на небесах, зов подавленной духовной природы в мужчинах и женщинах рядом с нами должен извлечь из нас нашу предельную скрытую силу, силы под силой.

Общая жизнь, которую мы разделяем с нашими собратьями-членами в религиозном обществе, требует выражения в песне и в ответных службах. Высокая волна этой общей жизни, поднимающаяся в нас, выходящая на поверхность, создает свечение религиозных собраний, придает им пыл и оттенок восторга, не ту общую жизнь, понимаемую как единообразная жизнь, но как жизнь, которую мы живем в других, а они в нас.

Обращения, которые пробуждают и утоляют духовную боль, представление различных способов правильной жизни, песни, которые поднимают индивида над его частным «я» и помогают ему жить, не погруженным, но скорее духовно акцентированным в жизни целого, — вот публичные проявления этической религии, какими я их вижу. Они будут способствовать тому, чтобы сделать само общество символом его этической веры. У нас не будет внешнего символа, подобного кресту: само братство будет нашим символом.

Будут также фестивали. Каждая религия должна иметь свои фестивали. Вместо Крещения — торжественное принятие ответственности за духовное развитие ребенка. Фестиваль профессионального посвящения, подобно древнему принятию тоги. Фестивали гражданства, вдохновленные идеалом национального характера как того, который должен быть духовно преобразован. Фестивали человечества в связи с поминовением великих событий в истории нашей расы и великих лидеров, которые были вдохновлены в некоторой степени идеальной задачей человечества. Фестивали времен года, извлекающие свою значимость из духовной интерпретации соответствующих времен года человеческой жизни — юности, зрелости, старости. И торжественный, хотя и не скорбный фестиваль в память об ушедших.

Религиозное собрание само должно быть организовано; члены различных профессиональных групп должны быть распределены по разным частям зала собраний, как это было с Гильдиями в некоторых средневековых соборах.

Помимо публичных проявлений, внимание будет уделено частной религии. Религиозное общество в целом должно быть микрокосмом духовного макрокосма, миниатюрной моделью идеального общества, но также должна быть проявлена забота о частном общении индивида с духовными присутствиями, которые вызывает идеал. Должен быть специальный бревиарий для больных, Книга Утешения для скорбящих, Книга Дружбы, Книга наставлений для тех, кто проходит через опыт греха, и книга подготовки для тех, кто стоит перед концом.

ГЛАВА X ПОСЛЕДНИЙ ВЗГЛЯД НА ЖИЗНЬ

Взгляд на жизнь, который человек имеет, покидая ее, — это окончательный тест его философии жизни. Вот мои мысли: Пришло время отделиться от этой земли. Тени удлиняются. Оглянись вокруг и заметь странные изменения, которые произошли с мужчинами и женщинами из твоего окружения. Те, кого ты когда-то знал в расцвете сил, теперь стары и морщинисты, — и сколько уже умерло! Когда ты оглядываешь процессию жизни, сколько в ней пустых мест! Сколько верных и преданных товарищей было унесено! Или иди на оживленные улицы города и посмотри на множество, проходящее через них. Ты все еще один из этого множества. Вскоре ты выпадешь. Возможно, будет небольшая рябь на поверхности, а затем поток потечет, как прежде. Как любопытно думать, что этот каркас жизни, который поддерживает такие высокие способности, должен рассыпаться в маленькую кучку пыли при прикосновении жезла смерти! Отделись, поэтому, ослабь свою хватку заранее, как ты вскоре ослабишь ее фактически. Но отстраненность не означает холодную невнимательность или неестественное бегство от земной сцены, подобно монаху в его келье. Ослабь свою хватку на том, что земное в земной сцене, и зафиксируй свое любящее внимание еще больше на том, что духовно значимо в ней. Смотри дружелюбным глазом на красоту природного ландшафта вокруг тебя — вон то озеро и вон та благородная горная вершина. Они земные, но они также иероглифы и символы.

Еще больше это верно в отношении твоих социальных связей. Отделиться означает ослабить свою хватку на том, что преходяще в этих отношениях. Держись еще крепче за то, что духовно в них. Земля — твое основание, ты — Антей, пока остаешься в контакте с землей. До самого конца ты должен опираться для силы на земные базы и субстраты.

Рассмотри движение человеческого рода через мир времени и пространства и его чистый результат. Ты стоишь сейчас на высокой башне. Наклонись через парапет и вглядись так далеко в будущее, как только можешь. Ты стоишь, как Моисей на горе Фасга. Напряги свои глаза, чтобы увидеть Землю Обетованную. Но помни, что Земля Обетованная оказалась землей все еще обещания, а не исполнения, — землей, в которой пророческая душа Израиля созрела в своих видениях исполнения, никогда на земле не достижимого.

Помни, что как ты связан со своими предками, так ты связан с потомством. Будущие столетия человеческого рода подобны будущим годам индивида. Ты остро заинтересован в том, что может случиться в дальнейшем с расой, с которой ты взаимосвязан. Но раса, подобно индивиду, будет отсечена и вымрет прежде, чем идеал будет достигнут. Помни, поэтому, что цель, ради которой существует человечество, достигается в каждый момент в каждом, кто присваивает плоды частичного успеха и разочарования. Всякий, кто, стоя на земле как на основании, строит для себя духовную вселенную, достигает цели человеческого существования. Существует, действительно, прогресс в отчетливости, с которой задуман духовный идеал, и мы неизмеримо заинтересованы в большем свете, который будет достигнут нашим потомством. Но существенное осуществление контакта бесконечного, которое есть в нас, с конечным миром достижимо в каждый момент в каждом человеческом существе. И это дает совершенно новый смысл духовным приобретениям, достигнутым в одиночестве, которые кажутся тщетными, потому что нет свидетелей. Но не будет свидетелей и тогда, когда последние человеческие существа погибнут на земле. Духовная храбрость потерпевшего кораблекрушение человека, который тонет в одиноком океане, проистекает из убеждения, что хотя море может поглотить его, в нем есть нечто большее, чем необъятность океана; убеждение, достигнутое через опыт жизни в жизни других. То же самое — приобретение, достигнутое больным человеком, который лежит в одиночестве, как беспомощное бревно в затемненной комнате. Альтруистическая философия терпит неудачу в объяснении морального величия, которое прикрепляется к духовным победам, достигнутым в тишине и одиночестве.

Встреть ужасы жизни, прежде чем покинешь жизнь. Будь решителен до последнего не лелеять иллюзий. Встреть ужасы жизни, отсутствие наблюдаемого замысла, жестокости, свирепости. Подумай о стихотворении Уильяма Блейка «Тигр»: «Тот ли, кто создал агнца, создал тебя?» В твоей философии больше нет вопроса о Творце. Творение — это попытка объяснить сосуществование несовершенного с совершенным, объяснить низшую стадию в терминах высшей. Предельная неспособность человека понять, объяснить — одно из главных разочарований, с которыми он сталкивается, — это распятие человека в точке его интеллекта.

Радикальную неспособность человека постичь своим интеллектом мир как «вселенную» он должен осознать и принять безоговорочно. Это отличает данную философию жизни от тех философий и теологий, которые пытались объяснить вселенную и которые, прикрываясь смирением, на деле являются жертвами неоправданной самоуверенности. Безоговорочное признание неспособности человеческого интеллекта разрешить мировую загадку является определяющим фактором того более глубокого смирения, которое характеризует религию этического опыта. Агностицизм в интеллектуальном плане — это непременное условие последующего достижения трансцендентного этического убеждения. Без интеллектуального агностицизма нет этической достоверности.