«Введение в философию»

Если, таким образом, мы вообще готовы изучать философию, мы должны быть готовы принять новые взгляды на мир, если для этого есть веские причины. И если поначалу мы страдаем от чувства недоумения, мы должны набраться терпения и подождать, не помогут ли время и практика облегчить наше страдание. Может быть, мы лишь наполовину поняли то, что было нам открыто.

89. БУДЬТЕ ГОТОВЫ РАССМОТРЕТЬ ВОЗМОЖНОСТИ, КОТОРЫЕ ПОНАЧАЛУ КАЖУТСЯ АБСУРДНЫМИ. — Нужно признаться, что философы иногда выдвигали доктрины, которые кажутся отталкивающими для здравого смысла и мало согласуются с опытом мира, которым мы наслаждались всю свою жизнь. Должны ли мы из-за этого повернуться к ним спиной и отказать им в беспристрастном слушании?

Так, идеалист утверждает, что не существует иного бытия, кроме психического; что материальные вещи вокруг нас — это на самом деле ментальные вещи. Одна из форм, которую принимает эта доктрина, — та, что упоминалась выше, что вещи суть постоянные возможности ощущения.

Думаю, вряд ли можно отрицать, что это звучит не в гармонии с общим мнением человечества. Люди не колеблясь проводят различие между разумами и материальными вещами, и они не верят, что материальные вещи существуют только в разумах. То, что сны и галлюцинации существуют только в разумах, они очень охотно признают; но они не признают, что это верно для таких вещей, как реальные стулья и столы. И если мы спросим их, почему они занимают такую позицию, они возвращаются к тому, что кажется данным в опыте.

Теперь, как видел читатель предыдущих глав, я думаю, что обыватель более прав в своем мнении относительно существования мира нементальных вещей, чем идеалистический философ. Последний увидел истину и неверно истолковал ее, тем самым потеряв некоторую истину, которую имел до того, как начал рефлексировать. Первый не увидел истины, которая впечатлила идеалиста, и он удержался за то смутное признание, что в нашем опыте даны два порядка вещей, физический и ментальный, что кажется нам столь несомненным фактом, пока мы не попадаем в руки философов.

Но все это не доказывает, что мы имеем право просто вернуться к «здравому смыслу» и отказаться слушать идеалиста. Результаты нерефлексивного здравого смысла крайне смутны; и хотя он может казаться уверяющим нас, что существует мир вещей нементальных, его описание этого мира смутно и бессвязно. Тот, кто должен полагаться только на здравый смысл, не может найти ответа идеалистам; он отказывается следовать за ними, но не может их опровергнуть. Он низведен до догматического отрицания.

Это само по себе неудобная позиция. И когда мы добавляем к этому размышление, что такой человек теряет истину, которую подчеркивает идеалист, — истину о том, что внешний мир, о котором мы говорим, должен быть, если мы вообще хотим его знать, миром, открытым нашим чувствам, миром, данным в нашем опыте, — мы видим, что тот, кто затыкает уши, остается в невежестве. Факт в том, что человек, который никогда не взвешивал доказательства, впечатляющие идеалиста, не способен ясно видеть, что имеется в виду под тем внешним миром, в который мы все склонны верить. Мы можем сказать, что он чувствует истину вслепую, но не видит ее.

Давайте возьмем другую иллюстрацию. Если есть одна вещь, которую мы чувствуем столь же несомненной, как существование внешнего мира, так это то, что существуют другие разумы, более или менее похожие на наш собственный. Солипсист может попытаться убедить нас, что доказательства существования таких разумов недостоверны. Мы можем не видеть изъяна в его аргументе, но он не может убедить нас. Можем ли мы игнорировать его и отказаться рассматривать этот вопрос вообще?

Конечно, нет, если мы хотим заменить ясное мышление смутным и неопределенным мнением. Мы должны слушать с вниманием, стремиться понять все рассуждения, представленные нам, а затем, если они кажутся ведущими к выводам, действительно не согласующимся с нашим опытом, тщательно пройтись по этому пути и попытаться обнаружить в них изъян. Только делая что-то подобное, мы можем прийти к ясному пониманию того, что имеется в виду, когда мы говорим о двух или более разумах и отношении между ними. Солипсист может помочь нам, и мы должны позволить ему это сделать.

Мы должны, следовательно, быть готовы серьезно рассмотреть всевозможные доктрины, которые могут поначалу показаться нам неразумными. Я выбрал две, которые, как я считаю, содержат заблуждение. Но человек, который подходит к доктрине, кажущейся ему странной, не имеет права с самого начала предполагать, что она содержит заблуждение. Мы снова и снова видели, как легко неверно понять то, что дано в опыте. Философ может быть прав, и то, что он говорит, может отталкивать нас, потому что мы привыкли к определенным ошибочным представлениям, и они стали казаться самоочевидными истинами.

90. НЕ ИМЕЙТЕ СЛИШКОМ МНОГО УВАЖЕНИЯ К АВТОРИТЕТАМ. — Но если ошибка — отказываться слушать философа, то, безусловно, не меньшая ошибка — придавать ему авторитет выше того, который он имеет право требовать. Помните, что было сказано в последней главе о различии между специальными науками и философией. В последней области нет корпуса доктрин, который мы могли бы справедливо рассматривать как авторитетный. Существуют «школы» философии, и их приверженцы впадают в очень человеческую ошибку, будучи очень уверенными в том, что они и те, кто с ними согласен, правы; и акцент, с которым они говорят, склонен вводить в заблуждение тех, кто плохо информирован. Я скажу несколько слов об опасностях «школы».

Если мы оглянемся вокруг, нас поразит тот факт, что существуют «школы» философии, отчасти как существуют религиозные секты и политические партии. Впечатляющий учитель накладывает отпечаток своей личности и своих предпочтений на тех, кто попадает под его влияние. Они не в том возрасте, чтобы быть очень критичными, и, действительно, у них еще нет необходимых знаний, чтобы быть критичными. Они сохраняют направление, которое им было дано в начале жизни, и, когда они становятся учителями, они передают тип мышления, которым были заражены, и круг расширяется. «Школы» могут возникать, конечно, и другим путем. Эпохальная книга может сбить людей с ног и сделать их страстными приверженцами. Но тот, кто наблюдал развитие американских университетов в течение последних двадцати пяти лет, должен быть впечатлен огромным влиянием, которое некоторые учителя оказали на направление философской мысли тех, кто вступал с ними в контакт. Мы ожидаем, что ученики данного мастера будут иметь данный оттенок мнения, и очень часто мы не разочаровываемся в своем предположении.

Совершенно естественно, что это так. Те, кто посвящает себя изучению философии, — люди, как и другие. У них те же чувства, и сгибание прутика имеет то же значение в их случае, что и в случае других. Немалый комплимент учителю, что он может таким образом распространять свое влияние и оставлять своих доверенных лиц даже после того, как он уходит.

Но когда мы стремимся «отбросить человеческое» и посмотреть на все дело в холодном свете разума, мы вполне можем спросить себя, не делает ли тот, кто бессознательно принимает свою философию, целиком или частично, потому что она была философией его учителя, то же, что делают те люди, чья политика и чья религия окрашиваются такими случайными обстоятельствами, как рождение в определенном классе или семейные традиции?

Я далек от того, чтобы говорить, что в целом для мира плохо, когда люди влияют друг на друга таким образом. Я говорю лишь, что, когда мы смотрим на факты дела, мы должны признать, что даже наши учителя философии не всегда становятся представителями того своеобразного типа мысли, за который они стоят, просто через сознательный выбор из богатства материала, который история спекулятивной мысли кладет перед ними. На них влияют другие, чтобы они приняли то, что они принимают, и следы этого влияния склонны оставаться с ними всю жизнь. Тот, кто желает быть совершенно беспристрастным, должен быть начеку против таких влияний, как эти, и должен не доверять предрассудкам за или против определенных доктрин, когда обнаруживает, что впитал их в некритическом возрасте и оставался под их влиянием с тех пор. Некоторые, по-видимому, способны освободиться и перерасти то, что узнали первыми.

Это, как я сказал, естественно, что существует тенденция к формированию «школ» в философии. И есть определенные вещи, которые делают это несколько некритическое принятие доктрины очень привлекательным.

Во-первых, если мы готовы принять систему любого рода как целое, это избавляет нас от огромного количества хлопот. Мы как будто имеем цитадель, выгодную позицию, с которой мы можем смотреть на жизнь и интерпретировать ее. Если дом, в котором мы живем, не во всех отношениях идеален, по крайней мере, это дом, и мы не бездомны. Нет ничего более невыносимого для большинства людей, чем отсутствие мнений. Они будут менять одно мнение на другое, но редко согласятся обходиться совсем без них. Это кое-что — иметь ответ, который можно предложить тем, кто упорно задает вопросы; и это кое-что — иметь хоть какую-то почву под ногами, даже если это не очень твердая почва.

Далее. Человек — существо социальное, и он значительно укрепляется в своих мнениях сознанием того, что другие разделяют их с ним. Если мы становимся приверженцами «школы», мы имеем приятное сознание того, что мы не идем в одиночку через лабиринт спекуляций, который противостоит тем, кто рефлексирует. По-видимому, существует проторенный путь, на который мы можем иметь некоторое доверие. Разве мы не следуем за толпой или, по крайней мере, за добрым числом паломников, которые ищут ту же цель, что и мы? При таких обстоятельствах нас не так часто побуждают тревожно спрашивать, находимся ли мы в конце концов на правильной дороге. Мы предполагаем, что не совершили ошибки.

При таких обстоятельствах мы склонны забывать, что существует много таких дорог и что ими путешествовали в прошлые века отряды, очень похожие на наш собственный, которые также лелеяли надежду, что они находятся на единственной и неповторимой магистрали. Другими словами, мы склонны забывать урок истории философии. Это серьезная ошибка.

И что усиливает нашу опасность, если мы принадлежим к школе, которая оказывается доминирующей и имеет активных представителей, так это то, что мы получаем очень мало реальной критики. Книги, которые мы пишем, обычно критикуются теми, кто рассматривает наши позиции с симпатией и кто более склонен хвалить, чем порицать. Тот, кто оглядывается на прошлое, поражается фактом, что книги, которые превозносились до небес в одну эпоху, часто подвергались тщательной критике и немалому осуждению в следующей. Что-то очень похожее следует ожидать от книг, написанных в наше время. Однако жаль, что нам приходится так долго ждать беспристрастной критики.

Это подводит меня к тому, чтобы сказать слово о рецензиях, которые заполняют наши философские журналы и которые мы должны читать, ибо невозможно прочитать все книги, которые выходят, и все же мы хотим знать что-то о них.

Для новичка некоторым сюрпризом является обнаружение того, что книги людей, которых он знает как выдающихся своей изобретательностью и своими знаниями, осуждаются в очень небрежной манере совсем молодыми людьми, которые пока достигли малых знаний и никакой выдающейся известности вообще. Иногда возникает искушение удивиться, что люди, признанные замечательными, породили такие слабые произведения, какими нам дают понять их быть, и предложили их публике, которая имеет право быть возмущенной.

Теперь, нет сомнений, что в философии кошка имеет право смотреть на короля, а также имеет право указывать на его проступки, если таковые имеются. Но кажется справедливым указать, что в этом деле следует соблюдать определенные предосторожности.

Если великий человек был виновен в ошибке в рассуждении, нет причин, почему она не должна быть указана любым, кто способен ее обнаружить. Авторитет критика — дело неважное, где даны доказательства. В таком случае мы принимаем предложение и делаем критику сами. Но где доказательства не даны, где справедливость критики не доказана, дело обстоит иначе. Здесь мы должны принять во внимание авторитет критика, и, если мы вообще следуем за ним, мы должны следовать за ним вслепую. Безопасно ли делать это?

Это никогда не безопасно в философии, или, во всяком случае, это безопасно так редко, что исключения не стоят того, чтобы их принимать во внимание. Люди пишут с точки зрения какой-то школы мнений; и, пока мы не знаем их предубеждений, их утверждения, что это хорошо, то плохо, третье — глубоко, не имеют никакого значения вообще. Мы должны просто отложить их в сторону и попытаться узнать от нашего рецензента, что содержится в книге, находящейся под критикой.

Одно из зол, возникающих из предвзятости, которую я обсуждаю, заключается в том, что книги и авторы хвалятся или осуждаются без разбора из-за их точки зрения, и мало делается различий между хорошими книгами и плохими книгами. Существует вся разница в мире между работой, которую можно осудить только на том основании, что она реалистична или идеалистична по своей точке зрения, и теми слабыми произведениями, которые следует осуждать с любой точки зрения. Если мы последовательно проводим принцип, что мы можем осуждать всех тех, кто не из нашей партии, мы должны дать короткую расправу большинству великих людей прошлого.

Поэтому я говорю: остерегайтесь авторитета в философии, и, прежде всего, остерегайтесь той самой коварной формы авторитета, духа «школы». Это не может не сузить наши симпатии и не ограничить наш кругозор.

91. ПОМНИТЕ, ЧТО ПРИМЕНЯЮТСЯ ОБЫЧНЫЕ ПРАВИЛА ДОКАЗАТЕЛЬСТВ. — То, что я собираюсь сказать в этом разделе, тесно связано с тем, что было сказано чуть выше. Беспристрастному наблюдателю может показаться довольно забавным, что кто-то считает стоящим делом попытаться показать, что мы не имеем права использовать специальный набор весов и мер, когда имеем дело с вещами философскими. Было время, когда люди считали, что данная доктрина может быть философски ложной и, в то же время, теологически истинной; но, безусловно, день таких поворотов и изворотов прошел!

Я отнюдь не уверен, что он прошел. С течением времени старые доктрины принимают новые аспекты и начинают излагаться на языке, который соответствует духу более поздней эпохи. Иногда доктрина вуалируется и делается менее поразительной, но остается по существу тем, чем была раньше, и может быть подвергнута критике почти таким же образом.

Я полагаю, мы можем сказать, что каждый, кто одушевлен партийным духом, обсуждавшимся выше, и кто придерживается группы философских положений с теплотой убеждения, несоразмерной авторитету фактических доказательств, которые могут быть заявлены для них, молчаливо предполагает, что истинность или ложность философских догм — это не полностью вопрос доказательств, но что желания философа также могут быть приняты во внимание.

Эта позиция часто принимается бессознательно. Так, когда вместо того, чтобы доказывать другим, что данная доктрина ложна, мы пытаемся показать им, что это опасная доктрина и ведет к неприятным последствиям, мы предполагаем, что то, что кажется неприятным, не может быть истинным, и мы рассчитываем на тот факт, что люди склонны верить в то, во что им нравится верить.

Можем ли мы придать этой позиции достоинство философской доктрины и считать, что в несколько туманном царстве, населенном философом, люди не связаны теми же правилами доказательств, которые существуют в других местах? Что это действительно делается, хорошо знают те, кто много читает в области современной философии. Несколько отличных писателей утверждали, что нам не нужно, даже если для них, кажется, есть доказательства, принимать взгляды на вселенную, которые не удовлетворяют «всю нашу природу».

Мы не должны путать с этой позицией совершенно иную, которая утверждает, что мы имеем право придерживаться предварительно, и с готовностью отказаться от них, если появятся доказательства против них, взглядов, которые мы не способны полностью обосновать, но которые кажутся разумными. Можно делать это с совершенной искренностью и не считая, что философская истина хоть чем-то отличается от научной истины. Но другая позиция идет дальше этого; она предполагает, что человек должен быть удовлетворен и что только то может быть истинным, что удовлетворяет его.

Я спрашиваю, не показательно ли, что такое предположение делается только в царстве неверифицируемого? Никому не снится утверждать, что рост и падение акций будут такими, чтобы удовлетворить всю природу даже избранных, или что будущая история человека на этой планете — вещь, которую должен определять какой-то философ, решающий за нас, что было бы или не было бы желательным.

Безусловно, все истины выбора — те истины, которые мы просто выбираем считать истинными, — есть нечто гораздо менее величественное, чем та Истина Доказательств, которая иногда кажется мало согласующейся с нашими желаниями и перед лицом которой мы — смиренные слушатели, а не диктаторы. Перед последней мы скромны; мы подчиняемся, чтобы не быть посрамленными. И если в философском царстве мы верим, что можем приказывать Истине и делать ее своей рабыней, не потому ли это, что у нас есть тайное сознание, что мы имеем дело вовсе не с Истиной, а с Мнением, и с Мнением, которое стало дерзким, потому что его нельзя вытащить из его неясности и показать, что оно есть на самом деле?

Иногда человеку внезапно открывается, что он принимал два порядка истины. Я однажды гулял и разговаривал с хорошим ученым, который рассуждал о высоких темах и горячо защищал определенные тезисы. Я сказал ему: Если бы вы могли войти в дом напротив и обнаружить несомненно, правы вы или неправы, — обнаружить это так же несомненно, как вы можете обнаружить, есть ли мебель в гостиной или нет, — пошли бы вы? Он обдумывал дело некоторое время, а затем ответил откровенно: Нет! Я бы не пошел; я бы остался здесь и спорил бы до конца.

92. СТРЕМИТЕСЬ К ЯСНОСТИ И ПРОСТОТЕ. — Нет такого отдела исследования, в котором не было бы желательно культивировать ясность и простоту в мышлении, речи и письме. Но есть определенные причины, по которым мы должны быть особенно начеку в философии против опасности использования языка, «непонятного народу». Существуют опасные ловушки, скрытые под использованием технических слов и фраз.

Ценность технических выражений в специальных науках должна быть признана. Они предполагаются более точными и менее двусмысленными, чем термины в обычном употреблении, и они отмечают прогресс в нашем знании предмета. Различия, которые они указывают, были тщательно проведены и кажутся обладающими таким авторитетом, что они должны быть общепринятыми. Иногда, как, например, в математике, условный набор символов может полностью узурпировать функцию обычного языка и может чрезвычайно сократить труд изложения процессов и результатов исследования.

Но мы никогда не должны забывать, что у нас нет в философии авторитетного корпуса истины, который мы имеем право навязывать всем, кто входит в эту область. Множество различий было сделано и делается; но представители различных школ мысли не едины в отношении ценности и значения этих различий. Если мы чеканим слово или фразу, чтобы отметить таковое, есть некоторая опасность, что мы впадаем в привычку использовать такие слова или фразы, как мы используем монеты в нашем кошельке, не рассматривая их внимательно и с готовым предположением, что они должны быть в обращении везде.

Таким образом, всегда есть возможность, что наши технические выражения могут быть не чем иным, как кристаллизованным заблуждением. Против этого мы, безусловно, должны быть начеку.

Далее. Когда мы переводим язык обыденной жизни на диалект ученых, есть опасность, что мы можем впасть в ошибку, предполагая, что мы добавляем к нашему знанию, даже если мы не делаем ничего, кроме обмена одного набора слов на другой. Так, мы все очень хорошо знаем, что один разум может общаться с другим. Не нужно быть ученым, чтобы осознавать это. Если мы решим назвать это «интерсубъективным общением», мы дали вещи звучное имя; но мы знаем о ней не больше, чем раньше. Проблема отношения между разумами и способ, которым они должны мыслиться как влияющие друг на друга, остается точно тем, чем была. Так же мы признаем повседневный факт, что мы знаем как самих себя, так и то, что не есть мы сами. Назовем ли мы это знание чего-то не нас самих «самотрансценденцией»? Мы можем сделать это, если хотим, но мы должны осознавать, что это присвоение титула ни на йоту не делает яснее то, что имеется в виду под знанием.

К несчастью, люди слишком часто верят, что, когда они пришли во владение новым словом или фразой, они обрели новую мысль. Опасность велика пропорционально ширине пропасти, которая отделяет новый диалект от старого языка обыденной жизни, в котором мы привыкли оценивать вещи. Многие философы были бы лишены всего, если бы их ограбили их словаря и заставили выражать свои мысли в обычной речи. Теории, которые имплицитны в определенных повторяющихся выражениях, были бы вынуждены выйти на свет и стоять перед критикой без маскировки.

Но может ли кто-то писать философские книги, не используя слова, которые не находятся в обычном употреблении среди нефилософов? Я сомневаюсь. Некоторых таких слов, кажется, невозможно избежать. Однако действительно кажется возможным помнить об опасностях специальной философской терминологии и свести такие слова к минимуму.

Наконец, мы можем апеллировать к человечности философа. Путь к рефлексии достаточно труден сам по себе; почему он должен катить камни на него и заставлять тех, кто идет после него, перелезать через них? Если истины не становятся истиннее от того, что выражены в отталкивающей форме, почему он должен наряжать их в фантастическое одеяние? Что мы хотим, так это голая истина, и мы теряем время и терпение, освобождая нашу мумию от оберток, в которые ученые люди сочли нужным заключить ее.

93. НЕ ПРИНИМАЙТЕ ПОСПЕШНО ДОКТРИНУ. — Это подводит меня к последней из максим, на которые я призываю обратить внимание читателя. Все, что было сказано до сих пор, можно рассматривать как подводящее к ней.

Трудность, которая противостоит нам, такова: с одной стороны, мы должны признать неопределенность, которая царит в этой области исследования. Мы должны всегда взвешивать вероятности и возможности; мы не находим себя в присутствии несомненных истин, которые все компетентные лица готовы признать. Это, кажется, аргументирует, что мы должны научиться приостанавливать суждение и должны быть наиболее осторожными в нашем принятии одной философской доктрины и нашем отвержении другой.

С другой стороны, философия — это не просто вопрос интеллектуального любопытства. Она имеет интимную связь с жизнью. Как человек мыслит, таков он, по крайней мере, в значительной степени. Как тогда можно позволить себе оставаться критичным и негативным? Советовать это кажется равносильным совету бросить руль и согласиться плыть на милость ветра и прилива.

Трудность очень реальна. Она настойчиво представляется тем, кто достиг той степени интеллектуального развития, на которой человек начинает задавать себе вопросы и рефлексировать о ценности и смысле жизни. Нерефлексивное следование традиции больше не удовлетворяет таких людей. Они хотят знать, почему они должны верить в ту или иную доктрину и почему они должны управлять своими жизнями в гармонии с той или иной максимой. Посоветуем ли мы им без промедления ухватиться за набор философских положений, как мы могли бы посоветовать инвалиду помочь себе любым посохом, который случайно попадется под руку? Или мы будем призывать их закрыть глаза на свет и вернуться снова к старой нерефлексивной жизни?

Ни один из этих советов не кажется удовлетворительным, ибо оба молчаливо предполагают, что не имеет большого значения, что есть истина, и что мы можем позволить себе игнорировать ее.

Возможно, мы можем принять предложение от того благоразумного человека и острого философа, Декарта. Недовольный учениями школ, как они были представлены ему, он решил отправиться в независимое путешествие за открытиями и искать философию для себя. Ему казалось необходимым сомневаться, по крайней мере временно, во всем, что он получил из прошлого. Но в каком доме он должен был жить, пока перестраивал свое старое жилище? Без принципов какого-то рода он не мог жить, и без разумных принципов он не мог жить хорошо. Поэтому он составил набор временных правил, которые должны были направлять его жизнь, пока у него не появится новая почва под ногами.

Когда мы рассматриваем эти правила, мы находим, что в целом они таковы, какие опыт человечества нашел благоразумными и полезными. Другими словами, мы обнаруживаем, что Декарт, пока не был в положении видеть ясно для себя, был готов быть ведомым другими. Он был единицей в социальном порядке, и он признавал эту истину.

Не кажется неуместным напомнить этот факт сознанию тех, кто вступает в рефлексивную жизнь. Те, кто довольно новы в рефлексии над философскими вопросами, склонны хватать отдельные истины, которые слишком часто являются полуправдами, и безжалостно дедуцировать их следствия. Они не всегда осознают крайнюю сложность общества или видят полное значение отношений, в которых они стоят к государству и к церкви. Широта взгляда может прийти только с увеличением знания и с упражнением рефлексии.

По этой причине я советую терпение и готовность принять установленный порядок вещей, пока человек не будет очень уверен, что достиг какой-то истины — какой-то реальной истины, а не просто истины выбора, — которая может послужить основой реконструкции. На первые проблески истины нельзя полагаться, чтобы обеспечить такой фундамент.

Таким образом, мы можем приостановить суждение и, тем не менее, быть готовыми действовать. Но не является ли это просто компромиссом? Конечно. Вся жизнь — это компромисс; и в данном случае это означает лишь то, что мы должны держать глаза открытыми на свет, каков бы ни был его источник, и все же должны питать то здоровое недоверие к себе, которое предотвращает человека от того, чтобы быть эксцентричным и революционным существом, не помнящим о своих собственных ограничениях. Благоразумные люди во всех сферах жизни делают этот компромисс, и мир от этого только лучше.

ПРИМЕЧАНИЯ

ГЛАВА I, разделы 1-5. Если студент возьмет хорошую историю философии и просмотрит описания различных систем, к которым есть отсылки, он увидит справедливость позиции, занятой в тексте, а именно, что философия была ранее синонимична универсальному знанию. Не обязательно, конечно, читать всю историю философии, чтобы достичь этой цели. Можно взять такой учебник, как «История философии» Убервега, и пробежать резюме, содержащиеся в крупном шрифте. Чтобы увидеть, как концепция того, что составляет универсальное знание, менялась в последовательные эпохи, сравните Фалеса, софистов, Аристотеля, схоластов, Бэкона и Декарта. Для древней философии можно обратиться к «Истории древней философии» Виндельбанда, ясной и занимательной небольшой работе (английский перевод, Нью-Йорк, 1899).

В «Введении в философию» профессора Паульсена (английский перевод, Нью-Йорк, 1895) есть интересная вводная глава о «Природе и значении философии» (стр. 1-41). Автор выступает за старое понятие философии как универсального знания, хотя он, конечно, не имеет в виду, что философ должен быть знаком со всеми деталями всех наук.

Раздел 6. В оправдание значения, данного слову «философия» в этом разделе, я прошу читателя просмотреть список курсов по философии, рекламируемых в каталогах наших ведущих университетов дома и за рубежом. Существует определенный консенсус мнений относительно того, что должным образом подпадает под это название, даже среди тех, кто широко расходится в вопросе о том, что является правильным определением философии. ГЛАВА II, разделы 7-10. Прочитайте главу о «Разуме и мире в обычном мышлении и в науке» (Глава I) в моей «Системе метафизики», Нью-Йорк, 1904.

Можно прийти к живому осознанию того факта, что науки действуют на основе предположений, которые они не пытаются анализировать и оправдывать, если взять какую-нибудь элементарную работу по арифметике, геометрии или психологии и изучить первые несколько глав, помня о том, какие философские проблемы могут быть извлечены из материалов, там рассматриваемых. Раздел 11. Задача рефлексивного мышления и ее трудности рассматриваются в главе под названием «Как вещи даны в сознании» (Глава III) в моей «Системе метафизики».

ГЛАВА III, разделы 12-13. Прочитайте «Неадекватность психологической точки зрения», «Система метафизики», Глава II. Я обращаю особое внимание на иллюстрацию «человека в камере» (стр. 18 и сл.). Было бы хорошо прочитать эти страницы с классом и внушить студентам тот факт, что те, кто сомневался или отрицал существование внешнего материального мира, если они впали в заблуждение, впали в очень естественное заблуждение и не лишены некоторого оправдания.

Раздел 14. См. «Метафизика телефонной станции», «Система метафизики», Глава XXII, где доктрина профессора Пирсона рассматривается подробно, с цитатами и ссылками. Интересно заметить, что сомнение во внешнем мире всегда опиралось на какой-то аргумент «телефонной станции»; естественно, он не мог носить такое название до изобретения телефона, но рассуждение то же самое. Оно ставит мир на одну ступень дальше, замыкая разум в круге его идей; а затем оно сомневается или отрицает мир, или, по крайней мере, утверждает, что его существование должно быть доказано каким-то окольным путем. Сравните Декарт, «О существовании материальных вещей», «Размышления», VI.

ГЛАВА IV, разделы 15-18. См. главы VI и VII, «Что мы подразумеваем под внешним миром» и «Ощущения и “вещи”» в моей «Системе метафизики». В этой работе обсуждение различия между объективным порядком опыта и субъективным порядком завершается в главе XXIII, «Различие между миром и разумом». Это было сделано для того, чтобы субъективный порядок мог быть рассмотрен в той части книги, где обсуждается разум и его отношение к материи.

Поскольку читателя могут озадачить различия в формулировках, встречающиеся в этих двух книгах, небольшое пояснение будет нелишним.

В «Метафизике», например, говорится, что ощущения соединяются друг с другом, образуя то, что мы называем системой материальных вещей (стр. 105). В сноске указано, что это предварительное утверждение, и читатель отсылается к последующим главам. Однако в настоящей книге (разделы 16-17) утверждается, что мы не должны называть материальные вещи группами ощущений.

Это кажущееся противоречие объясняется тем, что в данном томе полное значение слова «ощущение» раскрывается с самого начала, а ощущения как феномены субъективного порядка отделяются от феноменов объективного порядка, составляющих внешний мир. В более ранней работе слово «ощущение» некоторое время использовалось в широком смысле для обозначения всех наших переживаний, не относящихся к классу воображаемых, а различие между субъективным и объективным в этой области было проведено позже (глава XXIII).

Я считаю, что нынешнее изложение лучше, так как оно с самого начала позволяет избежать предположения, что реальный мир — это нечто субъективное (наши ощущения или идеи), и, таким образом, избавляет от идеалистического оттенка, который почти неизбежно сопровождает другой подход, по крайней мере до завершения обсуждения.

ГЛАВА V, разделы 10-21. См. главы VIII и IX, «Система метафизики», «Различие между явлением и реальностью» и «Значение этого различия».

Раздел 22. См. главу XXVI, «Мир как непостижимое и “непознаваемое”», где подробно рассматривается доктрина Спенсера и приводятся ссылки. Я считаю очень важным, чтобы студент осознал, что «непознаваемое» — это совершенно бесполезное допущение в философии, которое не может служить никакой цели. ГЛАВА VI, разделы 23-25. См. главы X и XI, «Система метафизики», «Кантовская доктрина пространства» и «Трудности, связанные с кантовской доктриной пространства».

Студенту было бы полезно после прочтения вышеуказанных глав обратиться к «Критике чистого разума» Канта, прочитать и проанализировать аргументацию антиномий I и II с прилагаемыми к ним примечаниями. Эти аргументы можно понять, не будучи знакомым с «Критикой» в целом; во всяком случае, изложение философии Канта, содержащееся в разделе 51 этой книги, поможет объяснить его использование определенных терминов, таких как «законы нашей чувственности».

Рассуждения Канта в этой части его книги весьма любопытны и интересны. По-видимому, доказано, что мир должен быть бесконечным в пространстве и не иметь начала или конца во времени, и столь же убедительно доказано, что он не может быть ни тем, ни другим. По-видимому, доказано, что конечные пространства и времена бесконечно делимы, и в то же время, что они не могут быть бесконечно делимыми. Ситуация забавная, и она становится еще более забавной от той серьезности, с которой воспринимаются эти взаимоисключающие аргументы.

Когда студент сталкивается с такой путаницей в трудах любого философа, я прошу его поверить, что дело не в человеческом разуме — по крайней мере, пусть он не предполагает, что это так. Ошибка, вероятно, кроется в самом человеческом разуме.

Раздел 26. См. главу XII, «Берклианская доктрина пространства» в моей «Системе метафизики». Аргументация не должна показаться сложной тому, кто освоил главу V этого тома. ГЛАВА VII, разделы 27-29. Сравните с главой XIII, «Система метафизики», «О времени».

Вместе с главами о пространстве и времени студенту было бы полезно прочитать главу XIV, «Реальный мир в пространстве и времени», где разъясняется, почему мы без колебаний объявляем пространство и время бесконечными, хотя и признаем, что объявление материального мира бесконечным, по-видимому, является допущением знания.

ГЛАВА VIII, разделы 30-32. Прочитайте в «Системе метафизики» главы V и XVII, «Я или познающий» и «Атомарное Я».

Раздел 33. Предложения, касающиеся отношения психолога к разуму, содержащиеся в предисловии к «Психологии» профессора Уильяма Джеймса, весьма интересны и поучительны. ГЛАВА IX, разделы 35-36. Сильный аргумент в пользу интеракционизма см. в «Психологии» Джеймса, глава V. Я хотел бы, чтобы студент при чтении помнил о том, что сказано в моей главе об «Атомарном Я», упомянутой выше. К предмету следует подходить непредвзято, и следует воздержаться от суждений, пока не будут выслушаны обе стороны.

Раздел 37. Декарт считал, что низшие животные — это автоматы и что их действия не свидетельствуют о сознании; он рассматривал их тела как машины, лишенные души в «маленькой шишковидной железе». Профессор Гексли возродил доктрину животного автоматизма и распространил ее на человека. Он рассматривал сознание как «побочный продукт» работы тела, относящийся к нему примерно так же, как свисток паровоза к работе машины. Он сделал его следствием, а не причиной движений. См. «Систему метафизики», главу XVIII, «Теория автомата: ее генезис». Доктриной параллелизма в ее первоначальной форме мы обязаны Спинозе. Она была разработана Уильямом Кингдоном Клиффордом, и именно ему современный интерес к этой теме обязан в значительной степени. Весь предмет подробно обсуждается в моей «Системе метафизики», главы XIX-XXI. Названия: «Теория автомата: параллелизм», «Что такое параллелизм?» и «Человек и подсвечник». Доктрина Клиффорда представлена в новой форме в недавней блестящей работе профессора Стронга «Почему у разума есть тело» (Нью-Йорк, 1903).

Раздел 38. См. «Систему метафизики», главу XXIV, «Время и место ощущений и идей». ГЛАВА X, разделы 40-42. См. «Систему метафизики», главы XXVII и XXVIII, «Существование других разумов» и «Распределение разумов».

Писатели, по-видимому, разделены на три лагеря по вопросу о других разумах.

(1) Я рассматривал наше знание о других разумах как результат умозаключения. Это позиция, которую обычно занимают.

(2) Мы видели, что Гексли и Клиффорд выражали сомнения в обоснованности этого умозаключения, но, тем не менее, делали его. Профессор Стронг в работе, упомянутой в примечаниях к предыдущей главе, утверждает, что это не умозаключение и что мы не воспринимаем другие разумы непосредственно, но тем не менее уверены в их существовании. Он делает наше знание «интуицией» в старомодном смысле этого слова, чем-то, что следует принять, но не объяснять.

(3) Писатели, на которых в той или иной степени повлияла неокантианская или неогегельянская доктрина, склонны говорить так, будто у нас есть те же прямые доказательства существования других разумов, что и доказательства существования нашего собственного. Я никогда не видел систематического и подробного изложения этой доктрины. Она скорее проявляется в форме намеков, брошенных вскользь. Ряд таких намеков можно найти в «Элементах метафизики» Тейлора.

Раздел 43. Доктрина «умственной материи» подробно рассматривается, а ее происхождение обсуждается в главе XXXI «Системы метафизики», «Психические феномены и причинная связь». Студенту стоит прочитать все эссе Клиффорда «О природе вещей самих по себе», даже если он ограничен во времени. ГЛАВА XI, раздел 44. См. «Систему метафизики», главу XV, «Мир как механизм».

Раздел 45. См. главу XXXI, «Место разума в природе». Раздел 46. Определение фатализма и описание его отличия от научной доктрины детерминизма см. в главе XXXIII, «Фатализм, “свобода воли” и детерминизм». За энергичную защиту «свободы воли» (которая, на мой взгляд, вовсе не является свободой воли в общепринятом смысле этого слова) см. эссе профессора Джеймса «Дилемма детерминиста» в его томе «Воля к вере». Фатализм и детерминизм постоянно путают, и большая часть оппозиции детерминизму объясняется этой путаницей.

Раздел 47. См. главу XXXII, «Механизм и телеология». ГЛАВА XII, раздел 48. Примечания к главе III (см. выше) здесь уместны. Студенту стоит прочитать всю главу XI книги IV «Опыта» Локка. Она озаглавлена «О нашем знании существования других вещей». Обратите внимание на заголовки некоторых его разделов:

Раздел 1. «Оно может быть получено только через ощущение». Раздел 2. «Пример: белизна этой бумаги». Раздел 3. «Это, хотя и не столь достоверно, как демонстрация, все же может быть названо “знанием” и доказывает существование вещей вне нас». Аргументация Локка, как мы видели, строится на допущении, что мы воспринимаем внешние вещи непосредственно — допущение, в которое он впадает невольно, — и все же он не может допустить, что мы действительно воспринимаем непосредственно то, что является внешним. Это заставляет его смущенно осознавать, что у него, в конце концов, нет абсолютного доказательства. Раздел, завершающий обсуждение, озаглавлен: «Глупо ожидать демонстрации во всем».

Раздел 49. Я хотел бы верить, что каждый из моих читателей когда-нибудь доставит себе удовольствие прочитать «Трактат о принципах человеческого знания» Беркли и его «Три разговора между Гиласом и Филонуем». Ясность мысли, красота стиля и возвышенность чувств характеризуют их повсюду. «Принципы» — это систематический трактат. Если нет времени прочитать его целиком, можно получить хорошее представление о доктрине, просмотрев первые сорок один раздел. Для краткого чтения на занятиях, чтобы проиллюстрировать рассуждения Беркли, можно взять разделы 1-3, 14, 18-20 и 38.

«Разговоры» — более популярная работа. Как подсказывает этимология имен в названии, в ней идет спор между человеком, который верит в материю, и идеалистом. Цель книги — опровергнуть скептиков и атеистов с точки зрения идеализма.

О трактовке внешнего мира Юмом см. его «Трактат о человеческой природе», часть IV, раздел 2. О его трактовке разума см. часть IV, раздел 6.

Раздел 50. Рид много повторяется, ибо он дает нам утверждение, а не доказательство. Суть его аргументации можно уловить, внимательно прочитав несколько его разделов. Было бы хорошим упражнением прочитать на занятиях, если позволит время, два раздела его «Исследования», озаглавленные «О протяженности» (глава V, раздел 5) и «О восприятии вообще» (глава VI, раздел 20). Раздел 51. Обзор критической философии см. в «Истории новой философии» Фалькенберга (английский перевод, Нью-Йорк, 1893). Сравните с этим обзоры в историях философии Ибервега и Хёффинга (английский перевод последнего, Лондон, 1900). Полные библиографии можно найти, в частности, у Ибервега. Полезно взглянуть на философию Канта более чем одной парой глаз. Так, если кто-то читает «Критику чистого разума Канта» Морриса (Чикаго, 1882), ему следует прочитать также «Лекции по философии Канта» Сиджвика (Нью-Йорк, 1905).

ГЛАВА XIII, раздел 52. Трудно понять, как Гамильтон мог считать себя «натуральным» реалистом (это слово используется им). См. его «Лекции по метафизике», VIII, где он развивает свою доктрину. Он, кажется, вопреки самому себе учит, что мы можем знать непосредственно только те впечатления, которые вещи производят на нас, и должны выводить все остальное: «Все наше знание о разуме и материи, таким образом, только относительно; о существовании, абсолютно и само по себе, мы не знаем ничего».

Кого мы можем считать представителями трех видов «гипотетического реализма», описанных в тексте? Возможно, мы можем отнести обывателя, который еще не начал размышлять, к первому классу. Джон Локк — хороший представитель второго; см. «Опыт о человеческом разумении», книга II, глава VIII. Герберт Спенсер принадлежал к третьему, когда писал главу V своих «Первых начал философии».

Раздел 53. Я достаточно сказал о берклианском идеализме в примечаниях к главе XII. В качестве хорошей иллюстрации объективного идеализма в одной из его форм я могу взять доктрину профессора Ройса; см. его выступление «Концепция Бога» (Нью-Йорк, 1902). Доктрина мистера Брэдли критикуется в главе XXXIV (озаглавленной «О Боге») «Системы метафизики».

ГЛАВА XIV, раздел 55. См. «Систему метафизики», главу XVI, «Недостаточность материализма».

Раздел 56. Том профессора Стронга «Почему у разума есть тело» (Нью-Йорк, 1903) отстаивает панпсихизм, очень похожий на панпсихизм Клиффорда. Он написан очень ясно и вместе с эссе Клиффорда «О природе вещей самих по себе» должен дать хорошее представление о соображениях, которые побуждают некоторых способных людей становиться панпсихистами. Раздел 57. Пантеистический монизм Спинозы имеет такое историческое значение, что желательно получить ясное представление о его смысле. Я подробно обсуждал это в двух более ранних работах: «Философия Спинозы» (Нью-Йорк, 1894) и «О спинозистском бессмертии». Студент отсылается к изложению «Бога или субстанции» Спинозы, содержащемуся в них. См., в частности, «Вводное примечание» в конце первого из упомянутых томов. Профессор Ройс — хороший пример идеалистического мониста; см. том, упомянутый в примечании выше (раздел 53). Его «Абсолют», или Бог, мыслится как всеобъемлющий разум, частями которого являются наши конечные разумы.

Раздел 58. Дуализм сэра Уильяма Гамильтона развит в его «Лекциях по метафизике», VIII. Он пишет: «Разум и материя, как известные или познаваемые, являются лишь двумя различными рядами феноменов или качеств; как неизвестные и непознаваемые, они являются двумя субстанциями, в которых, как предполагается, коренятся эти два различных ряда феноменов или качеств. Существование неизвестной субстанции — это лишь умозаключение, которое мы вынуждены сделать из существования известных феноменов; а различие двух субстанций лишь выводится из кажущейся несовместимости двух рядов феноменов, чтобы сосуществовать в одном». ГЛАВА XV, раздел 60. Читатель найдет путь Декарта, прослеженный в «Размышлениях». В I мы имеем его всеохватывающее сомнение; во II — его доктрину относительно разума; в III устанавливается существование Бога; в VI он переходит к существованию внешнего мира. Мы находим немало «естественного света» в первой части его «Первоначал философии».

Раздел 61. У нас есть отличная иллюстрация непоследовательности Локка в нарушении собственных принципов и выходе за пределы опыта в его трактовке «субстанции». Прочитайте в его «Опыте», книга I, глава IV, раздел 18, и книга II, глава XXIII, раздел 4. Эти разделы невелики и вполне могут быть прочитаны и проанализированы на занятиях. Раздел 62. См. примечание к разделу 51. Раздел 64. Я пишу это примечание (в 1908 году), чтобы дать читателю некоторое представление о более поздних разработках доктрины, называемой прагматизмом. За последние два-три года по этому вопросу было напечатано огромное количество материалов, но я до сих пор не могу сказать, что мы имеем дело с «четкой доктриной, пределы и последствия которой детально проработаны». Поэтому я предпочитаю оставить раздел 64 таким, каким я его написал изначально, лишь дополнив его здесь. Мы можем справедливо считать тремя лидерами прагматического движения профессора Уильяма Джеймса, доктора Ф. К. С. Шиллера и профессора Джона Дьюи. Первый развил свою доктрину подробно в томе под названием «Прагматизм» (Лондон, 1907); второй, который называет свою доктрину «гуманизмом», но объявляет себя прагматистом и находящимся в существенном согласии с профессором Джеймсом, опубликовал два тома философских эссе под названием «Гуманизм» (Лондон, 1903) и «Исследования по гуманизму» (Лондон, 1907); третий развил свою позицию в первых четырех главах «Исследований по логической теории» (Чикаго, 1903).

Профессор Джеймс в своем «Прагматизме» (лекция II) говорит, что прагматизм, по крайней мере вначале, не означает никаких конкретных результатов. У него нет догм и нет доктрин, кроме его метода. Этот метод означает:

«Отношение отвращения от первоначал, принципов, “категорий”, предполагаемых необходимостей; и отношение обращения к последним вещам, плодам, последствиям, фактам». Он далее отмечает, однако, что прагматизм стал использоваться также в более широком смысле, как означающий определенную теорию истины (стр. 54-55). Эта теория выдвигается в лекции VI.

Теория утверждает, что: «Истинные идеи — это те, которые мы можем усвоить, подтвердить, подкрепить и верифицировать. Ложные идеи — это те, которые мы не можем» (стр. 201). Это звучит так, будто профессор Джеймс отказался от своей доктрины, касающейся турка и христианина, упомянутой в разделе 64.

Но что слова «верификация» и «подтверждение» означают прагматически? Нам говорят, что они означают определенные практические последствия верифицированной и подтвержденной идеи. Можно сказать, что наши идеи «согласуются» с реальностью, когда они ведут нас через действия и другие идеи, которые они провоцируют, к другим частям опыта, с которыми, как мы чувствуем, первоначальные идеи остаются в согласии. «Связи и переходы приходят к нам от точки к точке как прогрессивные, гармоничные, удовлетворительные. Эта функция приятного ведения — это то, что мы подразумеваем под верификацией идеи» (стр. 202).

Таким образом, мы, по-видимому, не имеем дела с верификацией в том смысле, в котором это слово обычно использовалось до сих пор. Тенденция принимать за истинное то, что полезно или пригодно, не была оставлена. То, что профессор Джеймс не оставляет своего турка в беде, становится ясно любому, кто внимательно прочитает его книгу и отметит его причины для принятия различных прагматических позиций, которые он занимает. См., например, его прагматический аргумент в пользу «свободы воли». Доктрина просто принимается как доктрина «облегчения» (стр. 110-121).

Кратко говоря, доктрина доктора Шиллера заключается в том, что истины создаются человеком и что человеку правильно советоваться со своими желаниями при их создании. Она находится в существенной гармонии с прагматизмом профессора Джеймса, и я не буду на ней останавливаться. Эссе доктора Шиллера написаны очень занимательно.

Прагматизм профессора Дьюи кажется мне достаточно отличным от вышеуказанного, чтобы заслужить другое название. В «Журнале философии, психологии и научных методов», том IV, № 4, профессор Дьюи выявляет различие между своей собственной позицией и позицией профессора Джеймса.

На периодическую литературу о прагматизме я не могу ссылаться подробно. Профессор Джеймс защищает свою позицию от заблуждений в «Философском обозрении», том XVII, № 1. См. с другой стороны профессора Перри в «Журнале философии, психологии и научных методов», том IV, стр. 365 и 421; профессора Хиббена, «Философское обозрение», XVII, 4; и доктора Каруса, «Монист», июль 1908 года.

ГЛАВА XVI, разделы 65-68. Чтобы увидеть, как логики рассматривали свою науку и ее отношение к философии, см.: «Формальная логика» Кейнса (Лондон, 1894), введение; «Теория познания» Хобхауса (Лондон, 1896), введение; «Принципы логики» Эйкинса (Нью-Йорк, 1902), введение; и «Вводная логика» Крейтона (Нью-Йорк, 1898), предисловие.

Профессор Эйкинс пишет: «Таким образом, поскольку логика пытается заставить нас рассуждать правильно, давая нам правильные концепции вещей и того, как их отношения вовлекают друг друга, это своего рода простая метафизика, изучаемая для практической цели».

Профессор Крейтон говорит: «Хотя при рассмотрении силлогистической логики я в значительной степени следовал обычному способу изложения, я как здесь, так и при работе с индуктивными методами стремился интерпретировать традиционные доктрины философским образом и подготовиться к теоретическим дискуссиям третьей части книги».

Джон Стюарт Милль старался не быть метафизичным; но пусть читатель изучит, скажем, его третью главу «О вещах, обозначаемых именами» или проглядит книгу VI в его «Системе логики».

Великий труд профессора Зигварта «Логика» (Фрайбург, 2-е издание, том I, 1889, том II, 1893) почти можно назвать философией логики.

ГЛАВА XVII, раздел 69. Сравните с изложением профессором Джеймсом сферы психологии следующее от профессора Болдуина: «Вопрос об отношении психологии к метафизике, по поводу которого в последние годы велась ожесточенная война, теперь довольно урегулирован путем согласования взаимных претензий... Условия урегулирования, о которых я говорю, вкратце таковы: с одной стороны, эмпирическое исследование должно предшествовать рациональной интерпретации, и это эмпирическое исследование должно быть абсолютно не стеснено оковами догматизма и предвзятости; с другой стороны, рациональная интерпретация должна быть столь же свободной в своей собственной области, поскольку прогресс от индивидуального к общему, от отдельного факта к его универсальному значению может быть обеспечен только разумным использованием гипотез, как метафизических, так и спекулятивных. Начиная с эмпирического, мы на каждом шагу выходим в метаэмпирическое». «Руководство по психологии», предисловие, стр. iii и iv.

ГЛАВА XVIII, раздел 71. Учитель мог бы очень выгодно взять отрывки из двух глав «Элементов морали» Уэвелла, упомянутых в тексте, и прочитать их с классом. Показательно для слабости позиции Уэвелла то, что он может давать нам советы, пока мы в них не нуждаемся, но когда мы подходим к перекрестку, он вынужден оставить дело на усмотрение индивидуальной совести и не дает нам никакого намека на общий принцип, который мог бы нас направлять.

Раздел 72. Вундт в своем томе «Факты моральной жизни» (Нью-Йорк, 1897) пытается развить эмпирическую науку этики, независимую от метафизики; см. предисловие. Сравните с этим: «Типы этической теории» Мартино (Лондон, 1885), предисловие; «Пролегомены к этике» Т. Х. Грина, введение; «Элементы этики» Мюрхеда (Нью-Йорк, 1892); «Руководство по этике» Маккензи (Лондон, 1893); «История этики» Йодля (Штутгарт, 1882), предисловие. Я привожу лишь несколько ссылок, но они послужат иллюстрацией того, насколько близка, по мнению этических писателей, связь между этикой и философией.

ГЛАВА XIX, раздел 74. Студент, перелистывающий страницы нескольких трудов по метафизике, может быть введен в заблуждение определенным поверхностным сходством, которое нередко встречается между ними. Можно увидеть, как область знания размежевана на онтологию (науку о бытии или реальности), рациональную космологию и рациональную психологию. Эти названия — средневековые ориентиры, которые сохранились до наших дней. Я должен предупредить читателя, что два человека, рассуждающие об онтологии, могут говорить вовсе не об одном и том же. Помните то, что было сказано в разделе 57 о различных способах понимания «единой субстанции», а также помните то, что было сказано в главе V о надлежащем значении слова «реальность».

Я отказался от вышеуказанных названий в своей «Системе метафизики», поскольку считаю, что лучше и менее двусмысленно использовать простой и ясный язык.

Раздел 75. См. примечание к главе XVI. ГЛАВА XX, разделы 76-77. Можно получить представление о проблемах, которыми занимается философия религии, обратившись к моей «Системе метафизики» и прочитав две главы под названием «О Боге» в конце книги. Было бы интересно прочитать и обсудить на занятиях некоторые теистические аргументы, выдвинутые философами. Цитаты и ссылки приведены в главе XXXIV.

ГЛАВА XXI, разделы 78-79. То, что сказано о науке логики в главе XVI, разумеется, имеет отношение к этим разделам. Я предлагаю студенту изучить несколько глав «Грамматики науки»; эта книга очень легко читается.

ГЛАВА XXII, разделы 80-82. Читатель найдет в лекциях I и II «Лекций по метафизике» сэра Уильяма Гамильтона обсуждение пользы философии. Оно обладает приятным старомодным колоритом и содержит несколько здравых мыслей. То, что сказано в главах XVI-XXI настоящего тома, имеет немалое отношение к этой теме. См. особенно то, что сказано в главах о логике, этике и философии религии.

ГЛАВА XXIII, разделы 83-87. В «Истории новой философии» Фалькенберга (английский перевод, Нью-Йорк, 1893 г.) содержится довольно краткое, но хорошее и глубокое обсуждение важности исторического изучения для понимания философских доктрин; см. Введение.

Мы имеем хорошую иллюстрацию того факта, что могут существовать параллельные потоки философской мысли (раздел 87), если обратимся к стоикам и эпикурейцам. Зенон и Эпикур были современниками, но они были людьми весьма несхожего характера, и школы, которые они основали, сильно различались по духу. Зенон в своих взглядах на физический мир восходил к Гераклиту, а в этике — к киникам. Эпикур заимствовал свои фундаментальные мысли у Демокрита.

С другой стороны, философов иногда можно рассматривать как звенья одной цепи. Вспомните ряд немецких мыслителей: Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель, Шопенгауэр; или ряд британских мыслителей: Локк, Беркли, Юм, Милль. Герберт Спенсер представляет собой слияние этих потоков. Дух его доктрины преимущественно британский, но свое «Непознаваемое» он получил от Канта через Гамильтона и Мансела.

В любой точке заданного потока может произойти разделение. Так, Кант был пробужден к своей творческой деятельности Юмом. Но Милль также является преемником Юма, и в большей степени преемником, поскольку он продолжает традиционный способ подхода к философским проблемам, в то время как Кант восстает против него и возглавляет новое направление.

ГЛАВА XXIV, разделы 88-93. Я вряд ли думаю, что мне необходимо комментировать эту главу. Рекомендации сводятся к следующему: человек должен быть беспристрастным и разумным, свободным от партийности, осторожным и способным воздерживаться от суждений, когда доказательства не ясны; также, если свет разума не кажется ему достаточно ярким, чтобы освещать его путь так, как он того желал бы, он должен руководствоваться в своих действиях размышлением о том, что он занимает свое место в общественном порядке и должен выполнять обязательства, возложенные на него этим фактом. Когда прагматист подчеркивает необходимость принятия идеалов и жизни в соответствии с ними, он оказывает нам услугу. Но мы должны следить за тем, чтобы он не привел нас к принятию произвольных решений и ощущению, что мы освобождены от обязанности искать доказательства. Прочитайте вместе разделы 64, 91 и 93.