«Очерк оккультной науки»

То, что здесь развивается как психодуховный организм и что должно быть постигнуто через самовосприятие, является тонким и неуловимым. Однако тревожащие влияния внешнего чувственного мира, как бы мы ни пытались их исключить, все же велики. Речь идет не просто о тех помехах, на которые мы способны обратить внимание, но в гораздо большей степени о тех, которые в обычной жизни постоянно ускользают от нашего внимания. Но именно благодаря самой природе человека становится возможным переходное состояние в этом отношении. То, что душа в своем бодрствующем состоянии была не в силах осуществить из-за помех физического мира, она способна достичь во время сна. Тот, кто предается серьезной медитации, при должном внимании заметит определенное изменение в своем сне. Он почувствует, что, спя, он все же не совсем спит, но что у его души бывают моменты, когда, хотя она и спит, она все же определенным образом активна. В этих условиях природа ограждает от влияний внешнего мира, которые бодрствующая душа еще не способна удержать собственной силой. Когда же медитативные упражнения возымели действие, душа во время сна отделяется от бессознательного и становится осознающей психодуховный мир. Это может происходить двумя путями: человек может, спя, осознать, что он находится в другом мире, или же он может после пробуждения вспомнить, что он был в другом мире. Но первое из этих двух чувств требует большей степени внутренней энергии, по какой причине второе является более распространенным среди начинающих в оккультном обучении. Но постепенно может случиться так, что ученик осознает, что все время сна он находился в этом другом мире, выходя из него только при пробуждении. И его память о существах и фактах, связанных с этим другим миром, будет становиться все более и более отчетливой, показывая тем самым, что в той или иной форме он теперь вступил в то, что можно назвать непрерывностью сознания (продолжение сознания во время сна).

Тем не менее, для этого не обязательно, чтобы сознание человека всегда продолжалось во время сна. Многое в вопросе непрерывности сознания будет уже достигнуто, если человек, чей сон в целом подобен сну обычного индивида, имеет определенные периоды в свои спящие часы, когда он осознает себя находящимся в психодуховном мире; или если по пробуждении он способен вспомнить такое состояние сознания. Однако следует иметь в виду, что описанное здесь следует понимать только как переходное состояние. Хорошо пройти через это состояние как часть обучения; однако не следует воображать, что из этого переходного состояния можно получить какие-либо окончательные взгляды относительно психодуховного мира, ибо в этом состоянии душа неуверенна и еще не способна полагаться на свои собственные восприятия. Но благодаря такому опыту душа собирает все больше сил, позволяющих ей и в часы бодрствования отгонять тревожащие влияния физического внешнего и внутреннего мира и тем самым достичь психодуховного наблюдения. Тогда впечатления через чувства больше не достигают души; прикованный к мозгу рассудок безмолвствует, и даже образ медитации, через который человек лишь подготовил себя к духовному видению, был отброшен из сознания. Все, что выдается через оккультную науку в той или иной форме, никогда не должно происходить из какого-либо иного психодуховного наблюдения, кроме того, которое совершается при полностью бодрствующем сознании. Первый опыт — это тот, при котором ученик может сказать себе: «Даже если я теперь отброшу все, что может прийти ко мне через впечатления от внешнего физического мира, я все же смотрю на свое внутреннее существо не как на то, в котором всякая активность прекратилась, но я смотрю на существо, которое самосознательно в мире, о котором я ничего не знаю, пока позволяю себе руководствоваться только впечатлениями обычного рассудка и чувств». В этот момент душа ощущает, что описанным выше образом она породила новое существо как свое собственное сущностное душевное ядро. И это существо обладает совершенно иными качествами, чем те, что присутствовали в душе ранее.

Второй опыт души — это тот, при котором человек имеет свое прежнее существо, подобно второму независимому, рядом с собой. То, что до этого времени было заключено в тюрьму, теперь развивается в нечто, с чем мы способны встретиться; мы чувствуем, по сути, в определенные моменты себя вне того, что привыкли считать своим собственным существом, своим собственным эго. Это как если бы теперь человек жил в двух эго: одно, которое мы до сих пор знали; другое, новорожденное существо, превосходящее первое, — и мы осознаем, что прежнее эго приобретает определенную независимость в своем отношении ко второму, точно так же, как физическое тело имеет определенную меру свободы в своем отношении к этому первому эго.

Это событие огромной важности, ибо через него человек узнает, что значит жить в том мире, которого он стремился достичь посредством обучения. Именно это второе, новорожденное эго может быть приведено к познанию духовного мира, и в нем может быть развито то, что имеет такое же значение для духовного мира, какое наши органы чувств имеют для физического мира чувств. Если это развитие достигло необходимой степени, ученик не только осознает себя как новорожденное эго, но и распознает духовные факты и сущности вокруг себя, точно так же, как он воспринимает физический мир через действие своих физических чувств; и это третий важный опыт.

Чтобы правильно встретить эту стадию духовного обучения, необходимо принять во внимание, что с укреплением сил души степень самолюбия и эгоизма проявляется с такой интенсивностью, которая совершенно неизвестна в обычной жизни души. Было бы ошибкой для кого-либо думать, что в данном случае речь идет лишь об обычном самолюбии. Самолюбие становится настолько сильным на этой стадии развития, что приобретает силу природной стихии внутри души, и необходимо энергичное воспитание воли, чтобы победить этот мощный эгоизм. Это воспитание воли должно идти рука об руку с остальным духовным обучением. Существует сильная склонность чувствовать себя абсолютно счастливым в мире, который мы постепенно создали для себя. И мы должны быть способны стереть, описанным выше образом, то, чему мы ранее посвящали себя со всеми нашими силами. Мы должны стереть самих себя в имагинативном мире, которого мы достигли. Но этому стиранию противостоят сильнейшие импульсы эгоизма.

Легко может возникнуть мысль, что упражнения в духовном обучении — это нечто чисто внешнее, не имеющее связи с моральным развитием души. В этой связи необходимо сказать, что моральная сила, необходимая для победы над эгоизмом, как было описано, не может быть обретена, если моральное состояние души не доведено до соответствующей стадии. Прогресс в духовном обучении немыслим, если одновременно не происходит моральный прогресс. Победа над эгоизмом невозможна без моральной силы. Все разговоры о том, что духовное обучение не является одновременно моральным обучением, безусловно, противоречат фактам.

Только тот, кто проходит через такой опыт, может выдвинуть следующие возражения: как можно быть уверенным, что имеешь дело с реальностями, а не с простыми фантазиями, видениями или галлюцинациями, когда думаешь, что имеешь духовные восприятия? Теперь дело обстоит так: каждый человек, который был систематически обучен и который достиг уже охарактеризованной стадии, будет в состоянии заметить разницу между своим собственным восприятием и духовной реальностью, точно так же, как человек, наделенный здравым смыслом, знает разницу между восприятием раскаленного железного прута и реальным присутствием такого прута, который он трогает рукой. Разница определяется опытом и ничем иным; и в духовном мире жизнь также является пробным камнем. Точно так же, как мы знаем, что в мире чувств воображаемый железный прут, каким бы горячим он ни был, никому не обожжет пальцы, так и обученный оккультист знает, проходит ли он через духовный опыт только в своем воображении или же его пробужденные духовные органы восприятия впечатляются реальными фактами или существами. Меры предосторожности, которые необходимо соблюдать во время обучения, чтобы ученик не стал жертвой таких заблуждений, будут рассмотрены на следующих страницах.

Величайшее значение имеет то, чтобы ученик достиг определенного весьма четкого состояния души, когда начинается сознание новорожденного эго. Ибо через свое эго человек является правителем своих ощущений, чувств и представлений, своих импульсов, желаний и страстей. Наблюдения и восприятия не могут быть оставлены в душе на произвол судьбы; они должны быть упорядочены в соответствии с законами мышления. И именно эго, так сказать, контролирует эти законы мышления и посредством них вносит порядок в жизнь восприятия и мысли.

Точно так же обстоит дело с желаниями и страстями, склонностями и импульсами. Фундаментальные этические законы становятся проводниками этих сил души, и благодаря моральному суждению эго становится проводником души в этой области. Теперь, если человек отделяет высшее эго от своего обычного эго, последнее становится до некоторой степени независимым. У него отнимается столько жизненной силы, сколько необходимо для использования этого высшего эго. Но рассмотрим случай человека, который еще не развил определенной способности и твердости в применении законов мышления и в силе суждения, но который, тем не менее, желает вызвать рождение своего высшего эго. Он сможет оставить своему обычному эго только столько мыслительной способности, сколько он развил ранее. Если количество упорядоченного мышления недостаточно, то обычное эго, которое теперь стало независимым, безусловно, станет жертвой запутанных, беспорядочных, фантастических мыслей и суждений, и, более того, поскольку в таком случае новорожденное эго неизбежно должно быть также слабым, беспорядочное низшее эго возьмет верх, и человек потеряет способность к взвешенному суждению. Если бы он развил достаточную способность и твердость в логическом мышлении, он мог бы спокойно позволить своему обычному эго идти своим путем.

В этической сфере дело обстоит точно так же. Если человек не достиг твердости в вопросе своего морального суждения, если он не стал достаточно господином над своими склонностями, импульсами и страстями, он сделает свое обычное эго независимым, находясь в состоянии, в котором оно будет подавлено всеми этими душевными силами. Тогда может случиться так, что человек станет хуже из-за рождения своего высшего эго, чем был до этого. Если бы он подождал с этим рождением, пока не развил достаточно свое обычное «я», достигнув твердости в вопросе этического суждения, устойчивости характера и глубины совести, он был бы в состоянии оставить все эти добродетели внутри того первого эго, когда произошло рождение второго. Пренебрежение этим, однако, подвергает его опасности потерять моральное равновесие, чего при правильном ходе обучения произойти не может.

Здесь необходимо помнить о двух вещах. Во-первых, что вышеизложенные факты следует воспринимать как можно серьезнее; во-вторых, что, с другой стороны, они ни в коем случае не должны удерживать от начала такого обучения.

Любой, у кого есть твердое намерение сделать все, что в его силах, чтобы придать уверенность первому эго в исполнении того, что оно должно выполнить, никогда не должен приходить в уныние, когда второе эго отделяется в результате такого духовного обучения. Однако он должен помнить, что сила самообмана в человеке очень велика в отношении веры в то, что он теперь достиг стадии «зрелости» для чего-то особенного.

Во время описанного здесь духовного обучения ученик развивает свою мыслительную жизнь до такой степени, что не подвергается опасностям, которые часто считаются связанными с обучением. Это культивирование мысли вызывает все внутренние переживания, которые необходимы, но заставляет их протекать так, что душа проживает их без каких-либо вредных потрясений. Без адекватного развития мысли эти переживания могут вызвать чувство большой неуверенности в душе. Метод, подчеркиваемый здесь, вызывает переживания таким образом, что они могут произвести весь свой эффект и все же не вызвать серьезных потрясений. Развивая жизнь мысли, ученик становится скорее зрителем переживаний своей внутренней жизни, тогда как без такого развития мысли он находится в самом центре переживания и потрясен всеми сопутствующими ему ударами.

[pg 307] Систематическое обучение указывает на определенные качества, которые ученик должен приобрести посредством упражнений, чтобы найти путь к высшим мирам, и особое внимание уделяется следующему: контроль души над своими мыслями, своей волей и своими чувствами. То, каким образом этот контроль приобретается через упражнение, имеет двойную цель. С одной стороны, душа благодаря этой практике приобретает твердость, надежность и равновесие, которые не покинут ее даже после рождения второго эго; а с другой стороны, это последнее эго обеспечивается силой и внутренней стойкостью для своего путешествия.

Требуется, чтобы мыслительная сила человека во всех областях соответствовала фактам. В физическом мире чувств жизнь является великим учителем человеческого эго в отношении реальности. Если бы душа позволила своим мыслям бесцельно блуждать туда-сюда, она была бы вскоре исправлена жизнью, если бы не была готова вступить с ней в борьбу; душа должна сообразовывать свои мысли с фактами жизни. Теперь, когда человек уводит свои мысли от мира физических чувств, он упускает корректирующее влияние последнего. Если его мысль не способна быть своим собственным наставником, она будет такой же неустойчивой, как блуждающий огонек. Следовательно, мысль ученика должна упражняться таким образом, чтобы ее курс и объект были самоопределяемыми. Внутренняя твердость и способность строго концентрироваться на одном объекте: вот что такое мышление должно порождать само по себе. И по этой причине мыслительные упражнения не должны касаться сложных объектов или тех, что чужды жизни, но должны, напротив, иметь дело с теми, что просты и знакомы. Любой, кому удается в течение нескольких месяцев и хотя бы по пять минут в день фиксировать свой ум на таких обычных объектах, как булавка или карандаш, исключая на это время все другие мысли, не касающиеся объекта созерцания, достигнет многого в правильном направлении. (Каждый день можно выбирать новый предмет или придерживаться одного и того же в течение нескольких дней.)

Даже те, кто считает себя «мыслителями», не должны пренебрегать этим методом подготовки к оккультному обучению, потому что, фиксируя внимание на некоторое время на действительно знакомом объекте, можно быть уверенным, что будешь мыслить в соответствии с фактами, и тот, кто задает себе вопросы: «Каковы составные части карандаша?», «Как готовятся эти материалы?», «Как они потом собираются?», «Когда были изобретены карандаши и т.д.?», несомненно, будет адаптировать свои восприятия к реальностям больше, чем тот, кто медитирует о происхождении человека или спрашивает себя, что такое жизнь.

Простые мыслительные упражнения готовят нас лучше к адекватному представлению о мире в его сатурнической, солнечной и лунной стадиях развития, чем те, что основаны на ученых и сложных идеях. Ибо важно вовсе не просто думать, а думать в соответствии с фактами посредством внутренней силы. Как только человек приучен к точности посредством очевидного физического чувственного процесса, желание мыслить в соответствии с фактами станет привычным, даже если мысль не чувствует себя под контролем физического мира чувств и его законов; тогда мы теряем склонность позволять нашим мыслям бесцельно блуждать.

И как в мире мысли, так и в сфере воли душа должна стать правителем. В физическом мире чувств правит жизнь. Она навязывает человеку то или иное как необходимость, и воля чувствует себя вынужденной удовлетворять эти самые потребности. Следуя высшему обучению, человек должен приучить себя строго подчиняться своим собственным командам, и те, кто приобретает эту привычку, будут чувствовать все меньше и меньше склонности желать того, что не имеет значения. Все, что неудовлетворительно и нестабильно в жизни воли, происходит от желания вещей, для обладания которыми мы не сформировали четкого понятия. Такое недовольство может, когда высшее эго желает выйти из души, привести всю внутреннюю жизнь человека в беспорядок; и хорошее упражнение — давать себе в течение нескольких месяцев какую-либо команду, которую нужно выполнить в определенное время дня: «Сегодня, в такой-то час, ты сделаешь то-то и то-то». Таким образом, мы постепенно становимся способными командовать временем, в которое вещь должна быть сделана, и способом, которым она должна быть выполнена, чтобы допустить ее совершение с величайшей точностью. Таким образом, мы поднимаемся над дурной привычкой говорить: «Я хотел бы этого» и «Я хочу другого», не упражняя никакой мысли о возможности их осуществления.

[pg 310] Во второй части «Фауста» Гёте вкладывает в уста прорицательницы следующие слова: «Люблю того, кто жаждет невозможного», а сам Гёте в своих «Прозаических изречениях» говорит: «Жить в идее означает относиться к невозможному так, как если бы оно было возможным».

Такие чувства не должны выдвигаться как возражения против того, что было здесь сказано, ибо требования, предъявляемые Гёте и его прорицательницей (Манто), могут быть выполнены только теми, кто сначала воспитал себя через желание того, что возможно, и, делая это, пришел к способности посредством своей сильной «воли» относиться к «невозможному» таким образом, что через их воление оно превращается в возможное.

Определенное равновесие должно пронизывать душу оккультного ученика в отношении мира чувств. И чтобы достичь этого результата, необходимо, чтобы душа владела выражениями радости и печали, удовольствия и боли. Но именно в отношении приобретения этой способности может возникнуть некоторое предубеждение: можно бояться стать тупым и безразличным, если не «радоваться с радующимися и плакать с плачущими». Однако это не то, что имеется в виду. То, что приятно, должно радовать душу, а печаль должна причинять ей боль, но то, чего душа должна научиться достигать, — это контроль над выражением радости и печали. Если это его цель, ученик заметит, что, отнюдь не становясь «тупым и нечутким», он будет становиться все более восприимчивым к радости и печали вокруг него. Но это правда, что ученик здесь обнаружит, что ему нужно внимательно следить за собой в течение значительного времени, чтобы быть способным приобрести указанную способность. Он должен быть осторожен, чтобы видеть, что он разделяет боль и удовольствие в полной мере, но без того, чтобы настолько отдаваться им, что он дает непроизвольное выражение им. Не оправданную печаль следует подавлять, а непроизвольный плач; не отвращение к подлому поступку, а слепую ярость в гневе; не предосторожность против опасности, а бессмысленную «боязнь» и т.д.

Только посредством таких упражнений оккультный ученик может обрести внутреннее спокойствие души, необходимое для того, чтобы при рождении высшего эго душа не оказалась своего рода двойником, ведущим вторую и нездоровую жизнь рядом с высшим «я». Особенно в этих вопросах мы не должны поддаваться самообману. Некоторые люди могут быть того мнения, что они уже обладают в повседневной жизни определенной степенью равновесия и что поэтому они не нуждаются в таких упражнениях; однако именно они нуждаются в них вдвойне. Ибо вполне возможно сохранять равновесие, обозревая вещи этой жизни, а затем, при восхождении в высший мир, проявить признаки отсутствия равновесия, тем более значительные, что оно лишь сдерживалось. Ибо следует решительно понимать, что в вопросе оккультного обучения речь идет не столько о том, чем мы, казалось бы, уже обладаем, сколько о тщательном и регулярном упражнении того, в чем мы нуждаемся. Как бы противоречиво ни звучала эта фраза, тем не менее верно, что, хотя жизнь могла обучить нас тому или иному, качества, которые послужат нам в оккультном обучении, — это те, которые мы приобрели для себя. Если жизнь сделала нас возбудимыми, мы должны тренировать себя в преодолении этой черты; если же жизнь породила в нас равновесие, мы должны так пробудить себя собственными усилиями, чтобы душа была способна откликаться на впечатления, которые она получает. Человек, который не может ничему смеяться, имеет так же мало контроля над своим смехом, как и тот, кто постоянно поддается неконтролируемому смеху.

Мысль и чувство могут быть культивируемы еще одним средством, а именно приобретением характеристики, известной как позитивность. Существует прекрасная легенда, в которой рассказывается о Христе Иисусе, что Он вместе с другими проходил мимо мертвого тела собаки. Другие отвернулись от отвратительного зрелища, но Христос Иисус с восхищением отозвался о красивых зубах существа. Можно через практику достичь такого состояния ума по отношению к миру, которое указано в этой легенде. Ошибка, порок и уродство не должны удерживать душу от видения истины, добра и красоты, где бы они ни находились. И эта позитивность не должна быть ошибочно принята за отсутствие суждения или за намеренное закрывание глаз на то, что плохо, ложно и низко. Тот, кто может восхищаться красивыми зубами разлагающегося животного, может также видеть этот разлагающийся труп — но труп не мешает ему наблюдать красоту зубов. Таким образом, хотя то, что плохо, не может считаться хорошим, а ошибка не может быть провозглашена истиной, мы все же можем тренировать себя так, чтобы то, что плохо, не мешало нам распознавать то, что хорошо, и ошибки не делали нас нечувствительными к тому, что истинно.

Мысль, соединенная с волей, достигает определенной зрелости, если мы стремимся никогда не позволять тому, что мы уже пережили или узнали, лишать нас нашей непредвзятой восприимчивости к новым переживаниям. Такая мысль, как: «Я никогда раньше этого не слышал; я не верю в это!», должна потерять всякое значение, когда дело касается оккультного ученика; действительно, он должен стремиться в течение определенного периода времени позволять каждой вещи и каждому существу сообщать что-то новое его уму. Каждое дуновение ветра, каждый лист на дереве, лепет ребенка — все и вся научит его чему-то, при условии, что он будет готов применить к этому иную точку зрения, чем та, которой он придерживался до сих пор.

Конечно, возможно зайти слишком далеко в этом отношении, и мы ни в коем случае не должны упускать из виду опыт, который у нас был ранее. Действительно, то, что мы переживаем в настоящем, должно оцениваться в соответствии с суммой нашего прошлого опыта. Это должно быть положено на одну чашу весов, в то время как на другую оккультный ученик должен поместить склонность к постоянному собиранию новых знаний. Прежде всего, веру в возможность того, что новые переживания могут противоречить старым.

Таким образом, мы перечислили те пять качеств души, которые оккультный ученик в регулярном обучении должен приобрести: контроль над направлением своих мыслей; контроль над импульсами своей воли; равновесие в печали и радости; позитивность в своем суждении о мире; и беспристрастность в своем взгляде на жизнь. После уделения последовательных периодов времени приобретению этих качеств через постоянную практику, ученик должен идти еще дальше и привести все эти качества в гармоничное целое внутри души, для достижения чего ему придется практиковать упражнения по двое, или по три и одно, одновременно, чтобы вызвать желаемую гармонию.

Упражнения, указанные выше, даются оккультным учением потому, что при добросовестном выполнении они не только производят в оккультном ученике то, что мы назвали выше прямыми результатами, но и косвенно ведут ко многому другому, что необходимо на пути к высшим мирам. Тот, кто практикует эти упражнения в достаточной мере, во время их выполнения осознает многие недостатки и многие промахи в своей собственной душевной жизни, и он в то же время найдет в них те самые средства, которые необходимы для придания силы и уверенности интеллекту, эмоциональным склонностям, а также характеру. Ему, безусловно, потребуется много дополнительных упражнений, в зависимости от его способностей, темперамента и характера; они, однако, проявятся сами собой, если вышеуказанные будут часто выполняться. Действительно, можно заметить, что уже указанные упражнения косвенно постепенно дают то, что поначалу не кажется содержащимся в них. Человек, наделенный лишь малой уверенностью в себе, например, обнаруживает с течением времени, что благодаря упорной практике пришла необходимая уверенность в себе. И то же самое со многими другими душевными качествами.

Имеет значение то, что оккультный ученик способен поднимать эти способности до все более высоких степеней; и он должен преуспеть в таком контроле над своими мыслями и чувствами, чтобы душа имела силу поддерживать полную внутреннюю тишину в течение определенных периодов времени — периодов, во время которых он может держать вне своего ума и сердца все те вещи, которые каким-либо образом касаются внешней повседневной жизни, ее радостей и печалей, ее удовольствий и забот, даже ее задач и требований. В такое время ничему не должно быть позволено войти в душу, кроме того, что душа сама допускает. На это легко может быть выдвинуто возражение. Можно вообразить, что отчуждение должно возникнуть, если ученик удаляется сердцем и духом от жизни и ее обязанностей на определенную часть дня. Однако в действительности это отнюдь не так. Ибо те, кто описанным выше образом предаются периодам внутренней тишины и покоя, обнаружат, что из них вырастает такой запас энергии для выполнения внешних обязанностей жизни, что они не только не выполняются менее эффективно, но, безусловно, более эффективно.

В такие моменты очень полезно полностью отделиться от мыслей о личных делах и быть способным подняться к тому, что затрагивает не только одного себя, но и все человечество. Если он затем способен наполнить свою душу посланиями из высшего духовного мира, и если они имеют силу захватить его душу в такой же интенсивной степени, как любая личная забота или тревога, тогда, действительно, его душа соберет плоды особой ценности.

Те, кто таким образом прилагает усилия для упорядочивания своей душевной жизни, придут к возможности такой степени самонаблюдения, которая позволит им пересматривать свои личные дела с тем же спокойствием, что и дела других. Видение своих собственных переживаний и своих собственных радостей и печалей в свете, в котором предстают переживания другого, является хорошей подготовкой к оккультному обучению. Мы постепенно доводим это упражнение до необходимой стадии, если после окончания дневной работы позволяем картинам дневных событий пройти перед мысленным взором. Мы тогда увидели бы себя внутри своих собственных переживаний как на картине; иными словами, мы смотрели бы на себя в своей повседневной жизни как сторонний наблюдатель.

После того как была получена определенная практика в самонаблюдении путем концентрации внимания на коротких отрезках дневного опыта, ученик станет все более искусным в этом роде ретроспекции, постоянная практика позволит ему полностью и быстро пересматривать события всего дня. Все более и более идеалом оккультного ученика будет становиться принятие такой позиции по отношению к событиям жизни, с которыми он сталкивается, что он будет способен ожидать их приближения с абсолютным спокойствием и внутренней уверенностью, больше не судя о них по состоянию своей собственной души, но в соответствии с их собственным внутренним смыслом и внутренней ценностью. И именно глядя на этот идеал, он создаст состояние души, которое позволит ему глубоко медитировать, как описано выше, над символическими и другими мыслями и чувствами.

Описанные здесь условия должны быть выполнены, потому что сверхчувственный опыт строится на фундаменте, на котором ученик стоит в своей обычной душевной жизни, прежде чем он входит в сверхчувственный мир. Двояким образом весь сверхчувственный опыт зависит от исходной точки души перед входом в этот мир. Тот, кто не намерен с самого начала сделать здравые силы суждения фундаментом своего духовного обучения, разовьет сверхчувственные способности, которые воспринимают духовный мир неточно и неправильно. До некоторой степени его духовные органы восприятия разовьются неправильным образом. И точно так же, как человек с дефектным или больным глазом не может правильно видеть в мире чувств, так невозможно иметь истинные восприятия с помощью духовных органов, которые не построены на фундаменте здравых сил суждения. Тот, кто начинает с аморального состояния души, поднимается в духовные миры со своим духовным зрением, одурманенным и затуманенным. В отношении сверхчувственных миров он подобен человеку в мире чувств, который делает наблюдения в состоянии летаргии. Последний, однако, не сможет сделать никаких значимых заявлений, тогда как духовный наблюдатель, даже в своем одурманивании, более бодр, чем человек в обычном состоянии сознания, и результаты его наблюдений поэтому будут ошибочными в отношении духовного мира.

Высочайшие возможности имагинативного познания могут быть реализованы путем поддержки вышеупомянутых медитаций тем, что можно назвать «свободным от чувств» мышлением. Теперь, когда мы формулируем идею, основанную на наблюдениях, сделанных в физическом мире чувств, наша мысль не свободна от чувственных впечатлений. Однако это не так, будто человек может формулировать только такие идеи: человеческая мысль не должна становиться пустой и бессмысленной просто потому, что она не наполнена наблюдениями, полученными через каналы чувств. Самый прямой и самый безопасный путь для оккультного ученика приобрести это «свободное от чувств» мышление — это сделать факты высших миров, представленные оккультной наукой, предметом своих мыслей. Эти факты не могут быть наблюдаемы посредством физических чувств; тем не менее, ученик обнаружит, что он будет способен постичь их — если только у него хватит терпения и настойчивости. Никто не может исследовать высшие миры или делать свои собственные наблюдения в них, не будучи обученным. Но вполне возможно без обучения понять все, что исследователи сообщают об этих регионах. Если кто-либо спросит: «Как я могу принять на веру то, что говорит мне оккультист, будучи сам пока не в состоянии видеть это?» — такое возражение было бы необоснованным, ибо вполне возможно прийти через простое рефлексивное мышление к твердому убеждению, что сообщаемые таким образом вещи истинны.

[pg 319] Если человек не способен через размышление прийти к такому убеждению, причина не в том, что он не может «поверить» во что-то, чего не видит, а просто в том, что он еще не применил свои силы рефлексивного мышления достаточно непредвзятым, всесторонним и глубоким образом.

Чтобы прояснить этот момент, необходимо иметь в виду, что человеческая мысль, если она пробуждает себя к энергичной деятельности, может понять больше, чем обычно воображает возможным. Ибо в мысли есть внутренняя сущность, которая находится в связи со сверхчувственным миром. Душа обычно не осознает этой связи, потому что она привыкла тренировать свою способность мыслить только через мир чувств. По этой причине она считает непостижимым то, что передается ей из сверхчувственного мира. То, что таким образом сообщается, однако, понятно не только мысли, которая была духовно обучена, но и любому мышлению, которое полностью осознает свою силу и готово использовать ее.

Благодаря настойчивому усвоению того, что оккультные учителя способны передать нам, мы приучаем себя к линии мысли, которая не происходит из чувственного наблюдения, и мы учимся распознавать, как внутри души одна мысль соединяется с другой и как одна мысль вызывает другую, даже когда связь идей не вызвана никакой силой чувственного наблюдения. Существенный момент заключается в том, что этим методом мы осознаем тот факт, что мир мысли обладает внутренней жизнью и что, пока мы заняты мыслью, мы действительно находимся в царстве сверхчувственной живой силы. Таким образом, мы можем сказать себе: «Есть что-то внутри меня, что развивает организм мысли; тем не менее, я един с этим чем-то». И таким образом, предаваясь этому свободному от чувств мышлению, мы переживаем нечто подобное существу, которое вливается в нашу внутреннюю жизнь, точно так же, как качества вещей чувств вливаются в нас через наши физические органы, когда они используются для чувственного наблюдения.

«Там, в пространстве, — говорит наблюдатель мира чувств, — находится роза: она мне не чужда, ибо и аромат, и цвет провозглашают ее присутствие». И точно так же, когда свободная от чувств мысль работает внутри нас, нам нужно лишь быть достаточно непредвзятыми, чтобы иметь возможность сказать: «Нечто реальное провозглашает свое присутствие мне, связывая мысль с мыслью и составляя мыслительный организм» — только здесь следует отметить разницу между сообщением, приходящим к наблюдателю из внешнего мира чувств, и тем, что действительно достигает свободного от чувств мыслителя. Первый чувствует, что он стоит снаружи — перед розой, — тогда как тот, кто предался мышлению, которое не стеснено чувствами, будет чувствовать внутри себя все, что таким образом провозглашает свое присутствие ему; он будет чувствовать себя единым с ним.

Те, кто более или менее бессознательно считает существами только то, что они могут воспринимать как внешние объекты, будут, правда, не в состоянии питать чувство, что все, что имеет природу существа, может также проявляться внутри человека через то, что он становится единым с ним. Чтобы судить правильно, нужно быть способным иметь следующие внутренние переживания: нужно научиться различать мыслительные комбинации, созданные через собственное волеизъявление, и те, что переживаются без какого-либо добровольного упражнения воли. В последнем случае мы можем тогда сказать: я остаюсь совершенно спокойным внутри себя; я не произвожу никаких цепочек мыслей; я предаюсь тому, что «мыслит внутри меня». Тогда мы полностью оправданы в том, чтобы сказать: внутри меня действует существо, точно так же, как мы оправданы в том, чтобы сказать, что роза действует на нас, когда мы видим определенный красный цвет, когда мы воспринимаем определенный запах.

Нет никакого противоречия и в том, чтобы почерпнуть содержание наших идей из сообщений, сделанных оккультным провидцем. Идеи, правда, уже существуют, когда мы посвящаем себя им; однако они не могут быть «подуманы», не будучи в каждом случае созданы заново внутри души. Важный момент заключается в том, что оккультный учитель стремится пробудить в своих слушателях и читателях род мыслей, которые они должны сначала вызвать изнутри самих себя, тогда как тот, кто описывает какой-либо физический объект, указывает на нечто, что слушатель или читатель может наблюдать внутри мира чувств.

(Путь, который ведет к свободному от чувств мышлению посредством сообщений, сделанных оккультной наукой, является совершенно безопасным. Но есть также другой метод, еще более безопасный и, прежде всего, более точный, но именно по этой причине более трудный для большинства. Этот метод изложен в моих двух книгах: «Мировоззрение Гёте» и «Философия духовной деятельности». Эти сочинения излагают то, чего человеческая мысль может достичь сама по себе, если мышление не находится под влиянием физических чувственных впечатлений, а полагается только на себя. Тогда чистое мышление работает внутри человека как живое существо. В то же время ничто в вышеупомянутых сочинениях не почерпнуто из сообщений, обязанных оккультной науке самой по себе, и все же показано, что чистое, самостоятельное мышление может получить информацию о мире, жизни и человеке.

Эти сочинения поэтому занимают очень важное промежуточное положение между актуальным познанием мира чувств и познанием духовного мира. Они представляют то, что мышление может обрести, когда оно поднимается над чувственным наблюдением и все же не входит в оккультное исследование. Любой, кто позволяет этим книгам воздействовать на всю свою душу, уже стоит внутри духовного мира, но он предстает ему как мир мысли. Те, кто в состоянии позволить этому промежуточному состоянию действовать на них, будут следовать безопасному и здравому пути и могут таким образом завоевать для себя чувство относительно высших миров, которое на все будущее время обеспечит для них самые обильные результаты.)

Целью медитации над вышеописанными символическими концепциями и чувствами является, строго говоря, развитие высших органов познания внутри астрального тела человека. Они в первую очередь создаются из субстанции астрального тела. Эти новые органы наблюдения устанавливают связь с новым миром, в котором человек учится познавать себя как новое эго.

Эти новые органы восприятия в первую очередь отличаются от органов физического мира чувств тем, что они являются активными органами. В то время как глаз и ухо пассивны, позволяя свету и звуку воздействовать на них, об этих воспринимающих органах души и духа можно сказать, что, функционируя, они находятся в постоянном состоянии активности и что они захватывают свои объекты и факты, так сказать, в полном сознании. Это порождает чувство, что психодуховное познание — это союз с — «пребывание внутри» — соответствующими фактами.

Эти отдельно развивающиеся психодуховные органы можно сравнить с «лотосами», соответствующими облику, который они представляют ясновидящему сознанию, так как они сформированы из субстанции астрального тела.

Совершенно определенные виды медитации воздействуют на астральное тело таким образом, что развиваются определенные психодуховные органы, так называемые «лотосы». Любая правильная медитация, предпринятая с целью достижения имагинативного познания, имеет свой эффект на тот или иной из этих органов.

Регулярный курс обучения организует и упорядочивает отдельные упражнения, которые должен практиковать оккультный ученик, чтобы эти органы могли одновременно или последовательно достичь своего подходящего развития, и в этот процесс ученику придется вложить много терпения и настойчивости. Те, действительно, кто обладает не более чем средним количеством терпения, которым человек наделен в обычных условиях жизни, не достигнут очень многого. Ибо требуется долгое — часто очень долгое — время, прежде чем эти органы достигнут точки, в которой оккультный ученик сможет использовать их для наблюдения вещей в высших мирах. В этой точке наступает то, что известно как «просветление», в отличие от «подготовки» или «очищения», которое состоит в практиках, предпринятых для формирования этих органов. (Термин «очищение» используется потому, что для достижения определенных фаз внутренней жизни ученик очищает себя через соответствующие упражнения от того, что принадлежит миру чувственного наблюдения.)

Однако вполне возможно, что до актуального просветления ученик может получать повторяющиеся «вспышки света» из высшего мира. Их он должен принимать с благодарностью. Даже они могут сделать его свидетелем духовных сфер. Тем не менее он не должен падать духом, если это никогда не будет даровано ему в течение всего периода подготовки и если его последующая длительность покажется ему слишком долгой. Действительно, те, кто поддается нетерпению «потому что они пока ничего не могут видеть», еще не приобрели правильного отношения к высшим мирам. Только те будут в состоянии постичь это, кто может рассматривать упражнения, которые они предпринимают, как цель в самих себе. Ибо эта практика в действительности есть работа над чем-то психодуховным, а именно над их собственным астральным телом; даже если они не «видят», они могут «чувствовать», что работают на психодуховном плане. Только когда у нас есть предвзятая идея о том, что мы «желаем видеть», мы не способны испытать это чувство. В таком случае мы можем считать ничем то, что в действительности имеет неизмеримую важность. Но следует внимательно наблюдать за всем, что испытываешь во время практики, — переживаниями, которые так фундаментально отличаются от переживаний мира чувств. Мы тогда осознаем, что не можем работать над своим астральным телом, как если бы оно было какой-то безразличной субстанцией; но что в нем живет совершенно иной мир, о котором жизнь наших чувств не информирует нас.

Высшие сущности воздействуют на астральное тело так же, как мир физических чувств воздействует на физическое тело, и мы «сталкиваемся» с этой высшей жизнью в нашем собственном астральном теле, при условии, что мы не закрываемся от нее. Если мы постоянно говорим: «Я ничего не воспринимаю», то обычно это происходит потому, что мы вообразили, будто эти переживания должны выглядеть так-то и так-то; и поскольку мы не видим того, что, как мы вообразили, должны были увидеть, мы говорим: «Я ничего не вижу».

Однако тот, кто способен обрести правильный душевный настрой по отношению к своей практике во время обучения, будет все больше убеждаться, что у него есть нечто, что он любит ради него самого и без чего, как без неизмеримо важной жизненной функции, он уже не может обойтись. Тогда он будет знать, что именно благодаря этим упражнениям он стоит в психодуховном мире, и будет с терпением и смирением ожидать того, что может произойти дальше. Этот душевный настрой ученика лучше всего выразить такими словами: «Я буду выполнять все упражнения, которые мне назначены; ибо я знаю, что в свое время ко мне придет столько, сколько я должен получить; я не прошу об этом нетерпеливо, но готовлю себя к принятию». С другой стороны, не следует выдвигать возражение: оккультный ученик, значит, должен, возможно, долгое время блуждать в потемках, потому что он не может знать, на верном ли он пути со своими упражнениями, прежде чем получит результаты. Однако неверно, что он должен ждать, пока результаты докажут ему правильность упражнений. Если настрой ученика правильный, то удовлетворение, которое он испытывает при выполнении этих упражнений, само по себе несет убежденность в том, что он делает правильное дело, и ему не нужно ждать результатов, чтобы доказать это. Правильное выполнение упражнений в оккультном обучении приносит удовлетворение, которое является не просто удовлетворением, но убежденностью — убежденностью в том, что я делаю нечто, что показывает мне, что это ведет меня вперед в правильном направлении. Каждый оккультный ученик может иметь эту убежденность в любой момент, если он внимательно следит за своими переживаниями. Если он не будет проявлять такого внимания, он просто пройдет мимо этих переживаний, подобно тому как путник, погруженный в глубокие мысли, не замечает деревьев вдоль дороги, хотя он наверняка увидел бы их, если бы только направил на них свое внимание.

Отнюдь не желательно, чтобы результаты, отличные от тех, которые всегда обусловлены такой практикой, каким-либо образом ускорялись. Ибо такие результаты могли бы легко оказаться лишь ничтожной частью того, что должно произойти на самом деле. Действительно, в вопросах оккультного развития частичные результаты чаще всего являются причиной значительной задержки в полном развитии. Контакт с такими формами духовной жизни, которые соответствуют частичному развитию, имеет тенденцию притуплять способности восприятия к влияниям тех сил, которые вели бы к высшим ступеням развития; в то время как польза, извлекаемая из такого «взгляда» в духовный мир, в конечном счете является лишь кажущейся, поскольку этот взгляд не может раскрыть истину, а лишь обманчивые иллюзии.

Психодуховные органы, «лотосы», формируются таким образом, что для ясновидческого сознания они представляются вблизи определенных физических органов тела человека, проходящего обучение. Из этих психодуховных органов следует перечислить следующие: то, что воспринимается между бровями, — это так называемый двухлепестковый лотос; в области гортани находится шестнадцатилепестковый лотос; в области сердца находится двенадцатилепестковый лотос, а четвертый — возле пупка. Другие появляются в тесной связи с другими частями физического тела.

Лотосы формируются в астральном теле, и к тому времени, когда один или другой из них развивается, мы начинаем осознавать их. Мы тогда чувствуем, что можем использовать их и что, делая это, мы действительно входим в высший мир. Впечатления, полученные от этого мира, во многих отношениях все еще напоминают впечатления физических чувств; и тот, кто обладает имагинативным познанием, сможет обозначить новый высший мир как впечатления тепла или холода, восприятия звуков или слов, эффекты света или цвета — потому что именно так он их воспринимает. Однако он осознает тот факт, что эти восприятия выражают в имагинативном мире нечто иное, нежели в действительном чувственном мире; и он признает, что за ними лежат причины, которые являются не физическими, а психодуховными.

Если он получит впечатление тепла, он, например, не припишет это куску горячего железа, а будет рассматривать его как эманацию некоего душевного процесса, который он до сих пор испытывал только в своей внутренней душевной жизни. Он знает, что за имагинативными переживаниями существуют психодуховные вещи и процессы, точно так же, как за физическими восприятиями стоят физические сущности и материальные факты.

И все же это сходство, очевидное между миром имагинации и физическим миром, видоизменяется одним важным различием. В физическом мире присутствует нечто, что при встрече в имагинативном мире принимает совсем иной вид. В первом мы осознаем постоянный прилив и отлив, чередование между рождением и смертью. Но в имагинативном мире вместо этого явления появляется непрерывная метаморфоза одного в другое. В физическом мире мы видим, например, как растение увядает, но в имагинативном мире по мере того, как растение увядает, возникает другая форма, физически неразличимая, в которую увядающее растение постепенно преобразуется. Когда растение полностью увянет, эта форма станет полностью развитой на его месте. Рождение и смерть — это понятия, которые теряют свою ценность в имагинативном мире, уступая место пониманию трансмутации одного в другое.

Поскольку дело обстоит именно так, те истины, о которых мы уже сообщали в предыдущей главе этой книги (см. главу II «Сущность человека»), становятся доступными для имагинативного восприятия. Физическое чувственное восприятие способно воспринимать только то, что происходит в физическом теле, — процессы, которые совершаются в «области рождения и смерти». Другие принципы человеческого существа, а именно эфирное или жизненное тело, чувствующее тело и эго, подчиняются закону трансмутации, и восприятие их открывается имагинативным познанием. Любой, кто продвинулся настолько, заметит, что то, что продолжает жить при других условиях бытия после смерти, отделяется от физического тела.

Но развитие не останавливается в имагинативном мире. Тот, кто хотел бы остаться на этой ступени, действительно смог бы заметить сущности в процессе трансмутации, но он был бы не в состоянии истолковать значение этих процессов изменения. Он не был бы в состоянии ориентироваться в этом вновь обретенном мире. Ибо имагинативный мир — это царство беспокойства: в нем нет ничего, кроме движения и изменения; нигде нет точек покоя. Такие точки покоя достигаются только тем человеком, который, превзойдя ступень имагинативного познания, достиг той ступени развития, которая в оккультной науке известна как «понимание через инспирацию».

Тому, кто ищет знания о сверхчувственном мире, не обязательно развивать свои способности так, чтобы имагинативное познание было приобретено в полной мере, прежде чем переходить к ступени «инспирации». Его упражнения могут, по сути, быть отрегулированы так, чтобы два процесса могли идти одновременно: один, ведущий к имагинации, а другой — к инспирации. Тогда ученик в должное время войдет в высший мир, в котором он не только воспринимает, но где он также может, так сказать, ориентироваться и который становится способен истолковывать. Прогресс, как правило, состоит в том, что оккультный ученик воспринимает некоторые явления имагинативного мира и через некоторое время осознает, что начинает ориентироваться.

И все же мир инспирации — это нечто совершенно новое по сравнению с чисто имагинативным царством. Посредством последнего мы учимся познавать трансформацию одного процесса в другой; тогда как через первый мы приходим к распознаванию внутренних качеств вечно меняющихся существ. Имагинация показывает нам душевное выражение таких существ; через инспирацию мы проникаем в их духовное ядро. Прежде всего, мы осознаем множественность духовных существ и их отношение друг к другу. В физическом чувственном мире мы, конечно, также имеем дело с множественностью различных существ, однако в мире инспирации эта множественность имеет иной характер. В том мире каждое существо поддерживает вполне определенные отношения со всеми другими существами, не так, однако, как в физическом мире через внешнее влияние на них, а через их сущностную внутреннюю природу.

Когда мы осознаем существо в мире инспирации, никакое внешнее впечатление, произведенное на другое, не является очевидным, такое, которое можно было бы сравнить с влиянием одного физического существа на другое; тем не менее существует отношение, которое является чисто результатом внутренней конституции двух существ. Это отношение можно сравнить с тем, в котором отдельные звуки или буквы слова стоят друг к другу в физическом мире. Если мы возьмем слово «человек», впечатление создается благодаря созвучию букв ч-е-л-о-в-е-к. Нет никакого удара или другого внешнего влияния, переходящего от «ч» к «е», но обе буквы звучат вместе внутри «целого» благодаря самой их природе. Вот почему наблюдения, сделанные в мире инспираций, можно сравнить только с чтением, и наблюдатель видит существ этого мира как письменные знаки, которые он должен изучить и чьи внутренние отношения должны открыться ему как сверхчувственное письмо. Поэтому оккультная наука может называть познание через инспирацию, фигурально, «чтением тайного письма». Как можно читать по этому «тайному письму» и как можно сообщать то, что было таким образом прочитано, теперь станет ясно из ссылок на предыдущие главы этой книги. Сущность человека была сначала описана как состоящая из различных принципов. Затем было далее показано, как космос, в котором развивается человек, проходит через различные состояния: Сатурна, Солнца, Луны и Земли. Восприятие, посредством которого мы способны, с одной стороны, различать принципы человеческого существа, а с другой — последовательные состояния Земли и ее предыдущие трансформации, открывается имагинативному познанию. Но теперь необходимо далее понять отношения, существующие между состоянием Сатурна и физическим телом человека; между состоянием Солнца и эфирным телом и т. д. Должно быть показано, что даже во время состояния Сатурна возник зародыш физического тела человека и что он затем далее развивался до своей нынешней формы в течение периодов Солнца, Луны и Земли.

Нужно было показать, например, какие изменения произошли в человеческом существе вследствие отделения Солнца от Земли, а также что нечто подобное снова произошло в связи с Луной. Мы должны были, кроме того, разъяснить, что способствовало возникновению таких изменений в человечестве, как те, что произошли в атлантическую эпоху, как они проявлялись в последовательные индийскую, древнеперсидскую, египетскую и другие эпохи. Описание этой последовательности событий является результатом не имагинативного восприятия, а инспиративного познания, полученного из чтения тайного письма. Для такого чтения имагинативные восприятия подобны буквам или звукам, хотя такое чтение необходимо не только для интерпретаций, подобных приведенным выше. Было бы невозможно постичь весь жизненный процесс человека только посредством имагинативного познания. Можно было бы, возможно, быть в состоянии заметить, как в процессе умирания психодуховные принципы отделяются от того, что остается в физическом мире, но было бы невозможно понять связь между тем, что происходит с человеком после смерти, и предыдущими и последующими стадиями, если бы мы не могли найти свой путь через факты, полученные имагинативным познанием. Без инспиративного знания весь имагинативный мир остался бы просто письменами, на которые мы смотрим, но которые не способны прочитать.

По мере того как ученик переходит от имагинации к инспирации, он вскоре увидит, насколько неправильно было бы пренебрегать этим пониманием фактов вселенной и ограничиваться только теми фактами, которые, так сказать, затрагивают его близкие личные интересы. Действительно, те, кто не посвящен в эти вопросы, могут быть склонны сказать: «Единственное, что кажется мне важным, — это то, чтобы я выяснил судьбу человеческой души после смерти. Если кто-нибудь может дать мне информацию по этому предмету, этого будет достаточно; но какая польза оккультной науке представлять мне такие отдаленные темы, как состояния Сатурна и Солнца, или отделение Луны и Солнца и т. д.?»

Те, однако, кто был должным образом наставлен в этих вещах, признают, что истинное понимание того, что они желают узнать, не могло быть получено без знания этих вопросов, которые кажутся им такими ненужными. Описание состояний человека после смерти осталось бы совершенно непостижимым и бесполезным для того, кто не способен связать его с идеями, почерпнутыми из тех самых далеких событий. Даже самые элементарные наблюдения ясновидца требуют его знакомства с такими вещами.

Когда, например, растение переходит от цветения к состоянию плодоношения, ясновидец наблюдает изменение в астральном существе, которое, пока растение цветет, покрывало и окружало цветущее растение сверху, подобно облаку. Если бы оплодотворения не произошло, это астральное существо изменилось бы в совершенно иную форму, чем та, которую оно принимает теперь вследствие этого оплодотворения. Теперь мы понимаем весь процесс, наблюдаемый таким образом ясновидчески, если мы научились постигать нашу собственную природу через знание того великого космического процесса, в который были вовлечены Земля и все ее обитатели во время отделения от Солнца. До оплодотворения растение находится в том же состоянии, в каком находилась вся Земля до того, как Солнце отделилось от нее. После оплодотворения цветка, однако, состояние растения — это состояние Земли после того, как произошло отделение Солнца, в то время как лунные силы все еще были активны в ней.

Те, кто полностью усвоил идею, которую можно получить через постижение этого отделения Солнца, теперь смогут правильно истолковать значение процесса оплодотворения растений, когда говорится, что «растение до плодоношения находится в “солнечном состоянии”, а после — в “лунном состоянии”». Действительно, можно сказать даже о самом малом событии в мире, что его можно полностью понять только тогда, когда в нем распознается отражение великих космических событий. В противном случае его внутренняя природа остается такой же непонятной, как Сикстинская Мадонна Рафаэля была бы для того, кто мог видеть только маленькое синее пятнышко, в то время как остальная ее часть оставалась бы закрытой.

Все, что происходит с человеком, является отражением всех тех великих космических событий, которые имеют отношение к его существованию. Те, кто желает понять наблюдения, сделанные ясновидческим сознанием явлений, происходящих между рождением и смертью, а также между смертью и новым рождением, смогут сделать это, если сначала обретут способность интерпретировать имагинативные наблюдения посредством концепций, полученных в результате размышления о великих космических событиях. Эти созерцания, действительно, дают ключ к пониманию человеческой жизни. Поэтому изучение Сатурна, Солнца и Луны является, с точки зрения оккультной науки, в то же время изучением человека.