«Очерк оккультной науки»

Для египтянина Земля была полем работы, данным ему в состоянии, которое он должен был своими собственными силами интеллекта так преобразовать, чтобы оно несло отпечаток человеческой силы. Из Атлантиды в Египет были перенесены оракульные святилища, происходящие главным образом от оракула Меркурия. Однако были и другие — например, оракулы Венеры.

В том, что культивировалось в их оракульных святилищах среди египетских народов, был посажен зародыш новой культуры. Этот зародыш исходил от великого вождя, который получил свое обучение в персидских Мистериях Заратустры, который был реинкарнированной индивидуальностью ученика самого великого Заратустры. Назовем его «Гермес». Через принятие Мистерий Заратустры он смог найти правильный путь для руководства египетским народом. Этот народ настолько обратил свое внимание на физический чувственный мир в течение земной жизни между рождением и смертью, что мог лишь в ограниченной степени непосредственно созерцать духовный мир за физическими явлениями, хотя и признавал духовные законы мира. Таким образом, он не мог думать о духовном мире как о том, в котором он мог бы жить, находясь на Земле, но, с другой стороны, ему можно было показать, как человек будет жить в развоплощенном состоянии после смерти в мире тех духов, которые во время земной жизни проявляются через свои впечатления на чувственный мир.

Гермес учил, что человек подготавливает себя к соединению с духовными силами после смерти в той мере, в какой он использует свои силы на Земле для содействия целям этих духовных сил. Те, особенно, кто работал наиболее усердно таким образом между рождением и смертью, соединялись с возвышенным Солнечным Богом Осирисом. На халдейско-вавилонской стороне этого потока цивилизации направление человеческого ума к физическому чувственному миру было более заметным, чем на египетской стороне. Законы этого мира исследовались, и из его отражения в чувственном мире эти люди смотрели вверх на соответствующие духовные прообразы. Однако во многих отношениях нация оставалась привязанной к физическим вещам. Вместо духа звезды на первое место ставилась звезда, и вместо других духовных существ выдвигались их земные аналоги. Только вожди достигали действительно глубокого знания о законах сверхчувственного мира и его связи с физическим. Контраст между знанием Посвященных и извращенными верованиями народа стал более очевидным в этих нациях, чем где-либо еще.

Совершенно иные условия существовали в тех частях Южной Европы и Западной Азии, где развернулась четвертая эпоха послеатлантической цивилизации. В оккультной науке она называется греко-римским периодом. Потомки народов, населявших широко удаленные части старого мира, встретились вместе в этих странах. Здесь были оракульные святилища, которые соответствовали различным атлантическим оракулам; здесь были люди с наследием древнего ясновидения как естественным даром, и другие, которые могли приобрести его с относительной легкостью путем обучения. Традиции древних Посвященных не только сохранялись в особых местах, но и возникали достойные преемники им, которые привлекали учеников, способных подняться до высоких уровней духовного видения. Более того, эти расы имели внутри себя импульс создать область внутри чувственного мира, которая выражает духовное в совершенной форме через физическое.

Греческое искусство является, среди прочего, результатом этого импульса. Нужно лишь взглянуть оком духа на греческий храм, чтобы увидеть, что в этом чуде искусства материальная субстанция так обработана человеком, что она предстает в каждой детали как выражение духа. Греческий храм — это «Дом Духа». Видишь в его форме то, что иначе воспринимает только Духовный глаз провидца. Храм Зевса (или Юпитера) сконструирован так, чтобы представить физическому глазу подходящую святыню для того, что хранитель Посвящения Зевса (или Юпитера) видел духовным зрением. И то же самое со всем греческим искусством. Мудрость Посвященных текла таинственными путями в поэтов, художников и мыслителей. Мистерии Посвященных вновь обретаются в форме концепций и идей в системах мысли, с помощью которых древнегреческие философы интерпретировали вселенную. Влияния духовной жизни, Мистерии азиатских и африканских святилищ Посвящения вливались в эти нации и к их вождям. Великие индийские учителя, соратники Заратустры и последователи Гермеса привлекали учеников. Эти, или их преемники, основали затем святилища для Посвящения, в которых древняя мудрость возрождалась в новой форме. Это были Мистерии древности. Здесь ученики подготавливались к тому, чтобы быть введенными в состояние сознания, через которое они могли достичь видения духовного мира. Из этих святилищ Посвящения Мистерии распространялись к тем, кто культивировал Духовные Мистерии в Малой Азии, Греции и Италии. (Важные центры Посвящения были сформированы в греческом мире в Орфических и Элевсинских Мистериях. В Пифагорейской школе мудрости сохранялись эффекты великих учений мудрости и методов прошлых веков. В своих далеких путешествиях Пифагор был посвящен в секреты самых разнообразных видов Мистерий.)

Но человеческая жизнь между рождением и смертью в послеатлантический период также имела влияние на развоплощенное состояние после смерти. Чем больше интересы человека были прикованы к физическому чувственному миру, тем больше была возможность Аримана получить власть над душой во время земной жизни и удерживать свою власть над ней после смерти. Эта опасность была наименьшей среди народов древней Индии, ибо во время земной жизни они чувствовали физический чувственный мир как иллюзию и, таким образом, ускользали от власти Аримана после смерти. Опасность для примитивных персидских народов, которые между рождением и смертью приковали свое внимание с большим интересом к физическому чувственному миру, была гораздо больше. Они в значительной степени стали бы добычей уловок Аримана, если бы Заратустра не указал решительно через свое учение о Свете Бога, что за физическим чувственным миром существует мир Духов Света. В той мере, в какой люди этой цивилизации были способны принять что-то в свои души из мира мысли, созданного таким образом, они были способны избежать когтей Аримана во время земной жизни и тем самым ускользнуть от него в жизни после смерти, во время которой они должны были быть подготовлены к новой земной жизни. Сила Аримана в земной жизни стремится сделать физическое чувственное существование единственным, и таким образом преградить путь к любому виду на духовный мир. Его сила в духовном мире ведет человека к полной изоляции и к концентрации всего его интереса на самом себе. Те, кто во время смерти находятся во власти Аримана, рождаются вновь как эгоисты.

Теперь оккультная наука может описать жизнь между смертью и новым рождением такой, какая она есть, при условии, что ариманическое влияние в определенной степени преодолено. Именно в этом смысле она была описана автором в первой главе этой книги, а также в других трудах. И она должна быть описана именно так, если то, что человек может пережить во время этой формы существования, должно быть визуализировано, и если он достиг чисто духовного восприятия того, что действительно существует. Степень, в которой индивид переживает это, зависит от того, насколько он преодолел ариманическое влияние.

Человек приближается все ближе и ближе к тому, чем он может стать в духовном мире. Однако то, как этот прогресс сдерживается другими влияниями, должно быть четко выявлено в нашем рассмотрении хода человеческой эволюции.

В египетский период Гермес учил людей готовиться в течение земной жизни к общению с Духом Света. Но поскольку в то время человеческие интересы между рождением и смертью были уже таковы, что лишь в незначительной степени можно было прозреть сквозь завесу физического чувственного мира, духовное видение души после смерти также было затуманено, и восприятие мира света оставалось тусклым.

Затемнение духовного мира после смерти достигло кульминации у душ, переходивших в бестелесное состояние из тела, принадлежавшего греко-римской цивилизации. В течение своей земной жизни они довели до совершенства культивирование физического чувственного существования и тем самым обрекли себя на призрачное существование после смерти. Отсюда грек ощущал жизнь после смерти как призрачное существование, и это не просто риторика, а осознание истины, когда герой того времени, предавшийся жизни чувств, говорит: «Лучше быть нищим на земле, чем царем в царстве теней». Все это было еще более выражено у тех азиатских народов, которые сосредоточили свое внимание с почтением и поклонением на материальных образах, а не на их духовных архетипах. Значительная часть человечества находилась в таком состоянии во времена греко-римской эпохи цивилизации. Видно, как миссия человека в послеатлантические времена, состоявшая в завоевании физического чувственного мира, должна была неизбежно привести к отчуждению от духовного мира. Таким образом, величие в одном отношении неизбежно влечет за собой ухудшение в другом.

Связь человека с духовным миром поддерживалась в Мистериях. Благодаря им Посвященные в особых состояниях души могли получать откровения из этого мира. Они были в большей или меньшей степени преемниками хранителей атлантических оракулов. Им открывалось то, что было скрыто под влиянием Люцифера и Аримана. Люцифер скрыл от человека то, что перетекло из духовного мира в человеческое астральное тело без его участия до середины атлантического периода. Если бы эфирное тело не было частично отделено от физического тела, человек смог бы пережить внутри себя эту часть духовного мира как внутреннее откровение своей душе. В результате вмешательства Люцифера это могло быть сделано только в особых состояниях души. В те времена духовный мир представал человеку в облике астрального. Соответствующие духовные существа проявлялись в формах, которые воплощали только высшие принципы человеческого существа, и в этих принципах символы их особых духовных сил были астрально видимы. Сверхчеловеческие формы проявлялись таким образом.

После вмешательства Аримана к этому добавился еще один вид Посвящения. Ариман скрыл от человека все из духовного мира, что предстало бы за физическим чувственным восприятием, если бы он не вмешивался в человеческие дела, начиная с середины атлантического периода. Посвященные Мистерий были обязаны откровением того, что он таким образом скрыл, тому факту, что они развили в своих душах все те способности, которых человек достиг с того времени, сверх степени, необходимой для физических чувственных впечатлений. Таким образом, им были открыты духовные силы, лежащие за силами природы. Они могли говорить о духовных существах, стоящих за природой. Творческая мощь тех сил, действующих в природе ниже человека, была открыта им. То, что действовало со времен Сатурна, Солнца и старой Луны и сформировало физическое, эфирное и астральное тело человека, а также царства минералов, растений и животных, составляло содержание определенного рода тайн Мистерий — а именно тех, над которыми Ариман держал свою руку. То, что сформировало души ощущающую, рассудочную и сознательную и что было скрыто от человека Люцифером, было открыто во втором виде тайн Мистерий.

Но то, что Мистерии могли лишь пророчествовать, заключалось в том, что со временем появится человек, обладающий астральным телом, которое, вопреки Люциферу, сможет осознать мир света Солнечного духа через эфирное тело, вне зависимости от какого-либо особого состояния души. И физическое тело этого человеческого существа должно быть такой природы, чтобы ему было открыто все в духовном мире, что Ариман способен скрывать от человека до момента физической смерти. Физическая смерть не могла внести никаких изменений в жизнь такого существа, то есть не могла иметь над ней власти. «Я» проявляется в таком человеческом существе так, что вся духовная жизнь в то же время содержится в его физической жизни. Такое существо является проводником Духа Света, к которому Посвященный восходит с двух направлений, будучи ведомым, при особых состояниях души, либо к Сверхчеловеческому Духу, либо к Существу сил природы. Когда Посвященные Мистерий предсказывали появление с течением времени такого человеческого существа, они были пророками Христа.

Личность возникла как особый пророк этого грядущего проявления внутри народа, который обладал благодаря естественному наследству качествами народов западной Азии, а благодаря воспитанию — знаниями египтян, — еврейского народа. Этим пророком был Моисей. Влияния Посвящения проникли так глубоко в его душу, что в определенных состояниях сознания ему открывалось существо, которое взяло на себя в обычном ходе земной эволюции формирование человеческого сознания с Луны. В громе и молнии Моисей осознавал не просто физические явления, а проявления этого Духа. В то же время другой вид Мистерий повлиял на его душу, так что он смог различить в астральном видении, как сверхчеловеческое становится человеческим посредством «Я». Таким образом, с двух направлений Тот, Кто должен был прийти, был открыт Моисею как высшая форма «Я».

И во Христе высокий Солнечный дух явился в человеческом облике как великий идеал для человеческой жизни на земле. С Его приходом вся мудрость Мистерий должна была в некоторых отношениях принять новую форму. До того времени эта мудрость существовала исключительно с целью дать человеку возможность привести себя в такое состояние души, в котором он был бы способен созерцать царство Солнечного духа как нечто вне земной эволюции. Отныне миссией мудрости Мистерий стало сделать человека способным распознать в воплощенном Христе Первозданное Существо. Из этого Первозданного Существа человек получил возможность понять природный и духовный миры.

В тот момент Его жизни, когда астральное тело Христа Иисуса содержало все, что люциферическое влияние способно скрыть, Он выступил как Учитель человечества. С того момента в человеческую земную эволюцию была внедрена способность усваивать ту мудрость, посредством которой физическая цель земли может быть постепенно достигнута. В момент, когда совершилось событие Голгофы, человеческая природа была наделена другой способностью, той, посредством которой влияние Аримана может быть обращено в добро. Отныне человек мог взять с собой через врата смерти то, что спасает его от изоляции в духовном мире. То, что произошло в Палестине, было центральной точкой не только человеческой физической эволюции, но и других миров, к которым принадлежит человек; и когда «Мистерия Голгофы» была совершена, когда была перенесена «смерть на кресте», Христос явился в том мире, где пребывают души после смерти, и установил границы власти Аримана. С того момента область, которую греки называли «царством теней», была освещена той вспышкой Духа, указывающей его обитателям, что свет должен вернуться. То, что было обретено для физического мира «Мистерией Голгофы», пролило свет также и в духовный мир.

До этого события послеатлантическая человеческая эволюция была временем восхождения в физическом чувственном мире, но нисхождения, насколько это касалось духовного мира. Все, что втекало в чувственный мир, происходило из того, что было в духовном мире с незапамятных времен. Со времени прихода Христа те, кто достигает Мистерии Христа, способны взять с собой в духовный мир то, что они завоевали в физическом. И из духовного мира это затем снова втекает в земной чувственный мир, поскольку реинкарнированные души, вновь входя в земную жизнь, приносят с собой то, что даровал импульс Христа между смертью и новым рождением.

То, что влилось в человеческую эволюцию с появлением Христа, действовало в ней как семя. Только медленно это семя может созреть. Лишь самая малая часть этих глубоких новых учений мудрости до настоящего времени достигла физического существования. Христианская эволюция едва началась. В течение последовательных периодов времени, следующих за появлением Христа, эта Христианская Эволюция могла раскрыть лишь столько своей внутренней сущностной природы, сколько человечество, народы того времени, были способны принять; лишь столько, сколько они могли охватить своими способностями понимания. Первая форма, в которую могла быть влита эта сущность христианства, может быть описана как всеобъемлющий идеал жизни. Как таковой он противостоял тем формам жизни, которые были развиты в послеатлантическом человечестве. Условия, действующие в человеческой эволюции со времени повторного заселения земли в лемурийский период, были описаны выше. Соответственно, человечество можно проследить до различных существ, которые, придя из других миров, воплотились в телесных потомках древних лемурийцев. Различные расы человека являются следствием этого, и самые разнообразные жизненные интересы проявились в этих реинкарнированных душах в результате их Кармы. Пока все это прорабатывалось, не могло быть идеала «всеобщего человечества». Человеческая природа возникла в единстве, но земная эволюция до настоящего времени привела к разделению. В фигуре Христа мы видим идеал, который противостоит всякому разделению, ибо в человеке, носящем имя Христа, живет высокое Солнечное существо, от Которого происходит каждое человеческое «Я». Еврейский народ все еще чувствовал себя нацией, а каждый индивид — членом этой нации. Когда однажды была осознана идея, что во Христе-Иисусе живет идеальный Человек, который стоит выше всего, что стремится разделить человечество, христианство стало Идеалом всеобъемлющего братства. Выше всех индивидуальных интересов и отношений у некоторых возникло чувство, что сокровеннейшее «Я» всех человеческих существ имеет одно и то же происхождение. (В дополнение ко всем земным праотцам появляется великий общий Отец всего человечества. «Я и Отец — одно».)

В четвертом, пятом и шестом веках после Христа в Европе готовилась эра, в которой мы все еще живем. Она должна была постепенно заменить четвертую, или греко-римскую цивилизацию. Это пятый послеатлантический период. Расы, которые после многих странствий и разнообразных судеб стали проводниками этой новой цивилизации, были потомками тех атлантов, которые остались менее затронутыми, чем другие, тем, что происходило тем временем в течение четырех предшествующих периодов цивилизации. Они не проникли в страны, в которых укоренились соответствующие цивилизации. Напротив, они по-своему передавали атлантические формы цивилизации. Среди них было много тех, кто сохранил в высокой степени наследие древнего туманного ясновидения, состояния, описанного выше как промежуточное между сном и бодрствованием. Такие люди знали духовный мир из собственного опыта и могли открыть своим ближним то, что там происходит. Так возникло большое количество повествований о духовных существах и событиях, и национальные сокровища легенд и саг имели свое происхождение в духовных переживаниях такого рода. Ибо туманное ясновидение сохранялось у многих людей до времен, не так уж далеких от настоящего. Были и другие люди, которые, хотя и потеряли ясновидение, тем не менее развили способности, приобретенные для использования в физическом чувственном мире, в соответствии с чувствами и эмоциями, которые соответствовали ясновидческим переживаниям. И даже атлантические оракулы имели своих преемников в новой цивилизации.

Повсюду существовали Мистерии, но в них наиболее культивировалась та Мистерия Посвящения, которая ведет к раскрытию той части духовного мира, которую Ариман держит скрытой. Духовные силы, существующие за силами природы, были здесь открыты. В мифологиях европейских народов содержатся остатки того, что Посвященные этих Мистерий могли раскрыть людям. Это правда, что эти мифологии также содержат другой вид мистерии, хотя и в более несовершенной форме, чем та, которой обладали Южные и Восточные Мистерии. Сверхчеловеческие существа были известны и в Европе, но их видели в постоянном конфликте с соратниками Люцифера. И Бог Света также был провозглашен, но в такой форме, что было сомнительно, победит ли он Люцифера. С другой стороны, эти Мистерии были освещены фигурой грядущего Христа. О Нем было возвещено, что Его царство заменит царство другого Бога Света.

От таких влияний, как эти, произошел раскол в душе людей пятой эпохи цивилизации, который продолжается до сих пор и проявляется в самых разнообразных явлениях. Душа не сохранила с древних времен достаточно сильного влечения к духовным вещам, чтобы позволить ей удержать связь между мирами духа и чувств. Влечение существовало только как тренировка чувства и эмоции, а не как прямое видение духовного мира. С другой стороны, внимание человека все больше направлялось на мир чувств и его завоевание; и интеллектуальные силы, которые были пробуждены в последней части атлантического периода, все те человеческие силы, инструментом которых является физический мозг, были сосредоточены на чувственном мире и на получении знаний о нем и овладении им. Внутри человека были развиты, так сказать, два мира: один, направленный на жизнь физического чувства; другой, восприимчивый к откровению духа таким образом, чтобы пронизывать его чувством и эмоцией, даже при отсутствии ясновидческого видения. Тенденция к этому расколу души уже существовала, когда учение о Христе было привнесено в Европу.

Это послание из духовного мира было принято в сердца людей и пронизало чувство и эмоцию; но невозможно было преодолеть пропасть между этим состоянием преданности и тем, что человеческий интеллект, сосредоточенный на чувственном мире, узнавал в сфере физического существования. То, что сейчас известно как противоречие между внешней наукой и духовным знанием, является просто следствием этого факта. Христианский мистицизм (Экхарта, Таулера и других) является результатом того, что христианство стало пронизано чувством и эмоцией. Наука, занятая исключительно миром чувств и его результатами в жизни, является следствием другой тенденции души, и все достижения в сфере внешней материальной цивилизации полностью обязаны этому расхождению тенденций. Поскольку те человеческие способности, инструментом которых является мозг, были сосредоточены исключительно на физической жизни, они смогли достичь той степени совершенства, которая делает возможными современную науку, техническое мастерство и другие формы умственной деятельности. Такая материальная цивилизация могла возникнуть только среди народов Европы, ибо они являются теми потомками атлантических предков, которые превратили свою естественную склонность к физическому чувственному миру в способности только тогда, когда она достигла определенной степени зрелости. Ранее они позволяли ей оставаться в спящем состоянии и жили тем, что оставалось в них от атлантического ясновидения, и сообщениями своих Посвященных. В то время как умственная культура внешне почти полностью была отдана этим влияниям, в них медленно созревало желание материального завоевания мира.

Теперь, однако, уже близится рассвет шестой послеатлантической эры цивилизации. То, что должно возникнуть в определенное время в человеческой эволюции, медленно созревало в предшествующую эпоху. Первые зачатки того, что может быть развито даже сейчас, следует искать в нити, которая связывает две тенденции человеческой груди: материальную цивилизацию и жизнь в духовном мире. Для этой цели необходимо, с одной стороны, чтобы результаты духовного видения были поняты; а с другой — чтобы в наблюдениях и опыте чувственного мира были распознаны откровения Духа. Шестая эпоха цивилизации принесет полное развитие гармонии между ними.

На этом исследования в этой книге достигли точки, где мы можем перейти от перспектив прошлого к перспективам будущего. Но будет лучше предварить последние изучением Познания Высших Миров и Посвящения. Затем, после этого изучения и в связи с ним, мы сможем вкратце указать перспективы на будущее, насколько это можно сделать в рамках этой книги.

[pg 276]

Глава V. Познание Высших Миров

На нынешней стадии эволюции существуют три возможных состояния души, в которых человек обычно проживает свою жизнь между рождением и смертью: бодрствование, сон и, между ними, сновидение. О последнем будет вкратце рассказано в более поздней части этой книги; на данный момент мы будем рассматривать жизнь просто как чередование двух ее основных состояний — бодрствования и сна. Прежде чем он сможет «познать» для себя в высших мирах, человек должен добавить к этим двум третье состояние души.

Во время бодрствования душа предается впечатлениям чувств, а также мыслям и картинам, которые они вызывают в ней. Во время сна чувства перестают производить какое-либо впечатление, и душа теряет сознание. Весь опыт дня погружается в море бессознательного. Давайте теперь рассмотрим, как было бы, если бы человек мог стать сознательным во время сна, несмотря на то, что все впечатления чувств были полностью стерты, как они стерты в глубоком сне. Осталась бы у него какая-либо память о том, что произошло, пока он бодрствовал? Находилась бы его душа в состоянии пустоты? Была бы она неспособна иметь какие-либо переживания? Это вопрос, на который можно ответить, только если условия, подобные или схожие с обсуждаемыми, могут быть действительно созданы. Если душа способна переживать что-либо, даже когда отсутствуют чувственная деятельность и воспоминания о такой деятельности, то такая душа, насколько это касается внешнего мира, была бы «спящей»; и все же душа не спала бы, а бодрствовала бы в мире реальности.

Теперь такое состояние сознания может быть достигнуто, если человек делает возможными те психические переживания, к которым его направляет оккультная наука. И все, что оккультная наука говорит нам об этих мирах за пределами чувственного, было найдено через такое состояние сознания.

В предыдущих частях этой книги были сделаны некоторые сообщения относительно высших миров; и на следующих страницах, насколько это возможно в книге такого рода, будут обсуждаться методы, посредством которых может быть приобретено состояние сознания, необходимое для таких исследований. Это состояние сознания напоминает состояние сна только в одном отношении, а именно: через него прекращается всякая внешняя чувственная деятельность, а также стираются все мысли, которые могли бы быть вызваны действием чувств. Но хотя душа не имеет силы переживать что-либо сознательно во сне, она получает эту силу через само это состояние сознания. И через него в душе пробуждается способность к переживанию, которая в повседневной жизни может быть пробуждена только через чувственные впечатления. Пробуждение души к этому высшему состоянию сознания называется Посвящением.

Методы посвящения уводят человека от состояния обычного дневного сознания к такой душевной деятельности, которая позволяет ему использовать свои духовные органы восприятия. Подобно зародышам, эти органы дремлют в душе и должны быть развиты. Теперь может случиться так, что человек в какой-то определенный момент своей земной жизни обнаруживает, что эти высшие органы развились в его душе без предварительной подготовки. Это своего рода непроизвольное самопробуждение. Такой человек осознает изменение, затрагивающее все его существо; его душевные переживания будут обогащены безмерно, и он обнаружит, что никакие переживания чувственного мира не могут принести ему такого духовного счастья, такого душевного удовлетворения и внутреннего тепла, как то, что теперь открывается ему, чего не может видеть физический глаз и не может коснуться рука. Из духовного мира сила и чувство безопасности во всех жизненных ситуациях будут вливаться в его волю. Существуют примеры такого самопосвящения; но они не должны порождать идею, что единственный правильный путь — это ждать прихода такого самопосвящения и ничего не делать для достижения посвящения через регулярную тренировку. Нам не нужно здесь уделять больше места теме самопосвящения, поскольку оно может произойти без учета каких-либо правил вообще.

Что мы должны рассмотреть, так это то, как путем тренировки можно развить те органы восприятия, которые дремлют в Душе. Те, кто не чувствует себя особенно побуждаемым к тому, чтобы сделать что-то для своего собственного развития, могут легко сказать, что человек находится под руководством духовных сил, что поэтому в такое руководство не следует вмешиваться и что момента, который эти силы сочтут правильным для открытия другого мира душе, следует ожидать с терпением. Действительно, лица, придерживающиеся этого мнения, склонны считать своего рода самонадеянностью или неоправданным желанием, если кто-либо вмешивается в мудрость такого духовного руководства.

Те, кто думает таким образом, изменят свое мнение, только если какой-то другой способ представления дела произведет на них достаточно сильное впечатление. Если бы они сказали себе: «Это мудрое руководство наделило меня определенными способностями, и оно сделало это не для того, чтобы я позволил им лежать без дела, а скорее для того, чтобы я использовал их. Действительно, сама мудрость такого руководства заключается в том, что оно вложило в меня зачатки тех органов, которые необходимы для высшего состояния сознания. Я могу, следовательно, правильно понять это руководство, только когда рассматриваю как свой долг делать все, что в моих силах, что может послужить приведению таких зачаточных ростков к их надлежащему развитию». Если такие мысли произведут достаточно сильное впечатление на ум, сомнения против тренировки для достижения высшего сознания исчезнут.

Существует, правда, еще одно сомнение, которое может возникнуть в уме относительно такой школы. Человек может сказать себе: «Это развитие внутренних способностей души означает вторжение в самое сокровенное святилище человека. Оно влечет за собой определенное изменение всего человеческого существа: метод для такого изменения не может быть выработан никакой обычной процедурой мышления, ибо способ, которым достигаются высшие миры, может быть известен только тем, кому путь стал видимым по причине опыта. Если поэтому я обращаюсь к такому, я позволяю ему осуществлять свое влияние на сокровеннейшее святилище моей души». Любой, склонный к такому образу мыслей, вряд ли найдет успокоение, если методы для достижения высшего состояния сознания будут переданы ему в книжной форме. Ибо вопрос не в получении сообщений устно или от какого-то лица, которое, обладая знанием, изложило его в книге, к которой мы имеем доступ. Теперь есть люди, обладающие знанием правил развития духовных органов восприятия, которые придерживаются мнения, что эти правила не следует доверять книге. Эти люди, по большей части, считают сообщение определенных истин, относящихся к духовному миру, запретным. Но этот взгляд должен быть охарактеризован как в некотором смысле устаревший ввиду нынешней стадии человеческой эволюции. Это правда, что сообщение упомянутых правил может быть сделано только до определенной точки. Тем не менее то, что передается, ведет так далеко, что тот, кто применяет это к своей душевной жизни, делает такой прогресс в знании, что способен продолжать самостоятельно. Этот путь затем ведет вперед таким образом, о котором истинное представление можно получить только через то, что было ранее пережито. Из всех этих фактов могут возникнуть сомнения относительно пути духовного знания.

Эти сомнения, однако, исчезают, когда ясно понимаешь сущностную природу того курса развития, который адаптирован к нашему веку. Об этом последнем методе развития мы будем говорить здесь, а другие методы будут лишь вкратце упомянуты.

Метод тренировки, который здесь обсуждается, предоставляет тому, кто имеет волю к высшему развитию, средства для осуществления трансформации своей души. Любое сомнительное посягательство на личность ученика было бы возможно только в том случае, если бы учитель приступил к осуществлению изменения методами, о которых ученик не был осведомлен. Но никакой истинный учитель оккультной науки в наши дни не стал бы использовать какой-либо такой метод, посредством которого, действительно, ученик был бы превращен в слепое орудие. Учитель дает своему ученику инструкции относительно правил поведения, которым он должен следовать, и ученик выполняет их. В то же время, если случай кажется требующим этого, учитель не скрывает причин, оправдывающих эти правила поведения.

Принятие правил и их применение лицом, ищущим духовного развития, не должно быть делом слепой веры. Такая вера должна быть совершенно исключена в этой сфере. Тот, кто изучает природу человеческой души, насколько это может быть прослежено обычным самонаблюдением, без оккультной тренировки, может, приняв правила, рекомендованные для духовной тренировки, спросить себя: «Как эти правила действуют на жизнь души?». На этот вопрос можно удовлетворительно ответить до любого обучения путем беспристрастного использования здравого смысла. Прежде чем эти правила будут приняты, могут быть получены верные представления о том, как они действуют. Эффект может быть пережит только во время тренировки, но даже тогда переживание всегда будет сопровождаться пониманием переживания, если каждый шаг, который должен быть сделан, проверяется здравым суждением. И в этот век любая истинная духовная наука будет предлагать только такие правила для тренировки, которые могут быть оправданы здравым суждением. Для того, кто готов просто довериться такой школе и не позволяет предрассудкам загнать себя в слепую веру, все сомнения исчезнут, и возражения против регулярной тренировки для высших состояний сознания больше не будут беспокоить его.

Даже такие люди, которые могли прийти к состоянию внутренней зрелости, — которая рано или поздно привела бы к самопробуждению этих духовных органов восприятия, — даже для них тренировка отнюдь не является излишней. Напротив, она особенно адаптирована к ним. Ибо существует лишь несколько случаев, когда личное посвящение не должно идти по извилистым и окольным путям, и тренировка избавляет их от прохождения таких побочных путей, ведя их вперед по прямой линии. В случаях, когда такое самопосвящение приходит к душе, причина в том, что требуемая степень зрелости была уже достигнута в ходе предыдущих воплощений.

Может легко случиться, что такая душа обладает определенной туманной интуицией своей зрелости и по причине этого самого чувства может принять отношение нежелания к тренировке. Чувство такого рода может породить определенную степень гордости, которая отказывается доверять учителю. Теперь может случиться, что определенная степень развития души может оставаться скрытой до определенного возраста и только тогда проявить себя. Но такая школа может быть как раз тем самым средством, которое необходимо, чтобы вызвать ее. Если человек будет держаться в стороне от такой тренировки, может случиться, что сила останется дремлющей в течение этой конкретной Жизни и проявится только в более позднем воплощении.

Восхождение к сверхчувственному состоянию сознания может исходить только из обычного бодрствующего дневного сознания. Именно в этом сознании душа живет до своего восхождения, и школа предоставит средства, чтобы вывести ее из этого сознания. Первые шаги, которые предписывает рассматриваемая здесь школа, являются такими, которые все еще могут быть охарактеризованы как действия обычного дневного сознания. Именно те тихие акты души являются наиболее эффективными шагами. Это требует, чтобы душа предалась определенным восприятиям, и эти восприятия являются такими, которые способны по своей природе оказать пробуждающее влияние на определенные скрытые способности внутренней природы человека.

[pg 284] Они тем самым отличаются от тех восприятий бодрствующей дневной жизни, чья цель — изображать внешние объекты. Чем вернее они представляют эти вещи, тем они правдивее. Это, действительно, в соответствии с их природой, что они должны быть истинными в этом смысле, но это не миссия тех восприятий, которые душа должна рассматривать, когда находится в поиске духовной тренировки; и они поэтому сформированы так, чтобы не представлять ничего внешнего, имея скорее в самих себе силу воздействовать на душу. Лучшие перцепты для этой цели — эмблематические или символические. Тем не менее могут быть использованы и другие перцепты. Ибо это зависит вовсе не от того, что содержат перцепты, а исключительно от того факта, что душа прилагает все свои силы, чтобы не иметь ничего в сознании, кроме одного рассматриваемого перцепта. В то время как в обычной жизни ее силы разделены между многими вещами и восприятия меняются быстро, важным моментом в духовной тренировке является концентрация всей внутренней жизни на одном единственном восприятии. И это восприятие должно быть добровольно приведено в центр своего сознания. Символические восприятия лучше, чем те, которые отражают внешние объекты или события, потому что последние связаны с внешним миром, и душа должна меньше зависеть от себя, чем в случае символических восприятий, сформированных ее собственной внутренней энергией. Главная цель, к которой нужно стремиться, — это интенсивность силы, которую должна проявить душа. Не то, что находится перед душой, является существенным, а величина усилия и продолжительность времени, затраченного на концентрацию на одном восприятии. Сила восходит из неизвестных глубин души, из которых она извлекается концентрацией на одном восприятии. Оккультная наука содержит много таких восприятий, все из которых, как было доказано, обладают силой, упомянутой выше.

Понимание этого погружения или опускания в перцепт обретается путем вызова перед душой Концепта Памяти. Скажем, например, что мы позволяем глазу отдохнуть на дереве, а затем отворачиваемся от объекта, так что он больше не представлен нашему зрению; мы, тем не менее, сможем сохранить образ дерева в душе. Теперь этот образ или восприятие дерева, которое мы имеем, когда оно больше не на виду, является воспоминанием о дереве. Затем предположим, что это воспоминание сохраняется в душе, и душа покоится, так сказать, в этом воспоминании, заботясь о том, чтобы исключить все другие восприятия из памяти. Душа тогда пребывает в этом концепте-воспоминании о дереве, и мы тогда имеем дело с погружением души в концепт. И все же этот концепт является образом реальной вещи, воспринятой через чувства. Если, однако, по нашей собственной свободной воле мы принимаем такие образы в наше сознание, постепенно желаемый эффект будет достигнут.

Один пример медитации, основанной на символическом концепте, будет теперь представлен читателю. Такой концепт должен быть сначала выстроен в душе, и это может быть сделано следующим образом. Давайте подумаем о растении, вспоминая, как оно укоренено в земле, способ, которым лист за листом прорастает, пока, наконец, не раскроется цветок. А затем давайте представим человеческое существо, помещенное рядом с этим растением, и давайте вызовем в нашей душе мысль, что он обладает качествами и характеристиками, которые при сравнении с качествами растения окажутся более совершенными. Мы останавливаемся на том факте, что это существо способно двигаться туда и сюда, согласно своей воле и своим желаниям, в то время как растение остается неподвижным, укорененным в почве.

Но теперь давайте также рассмотрим: Да, человек, безусловно, более совершенен, чем растение; но, с другой стороны, я нахожу в нем качества, которые не могу воспринять в растении и из-за отсутствия которых растение кажется более совершенным, чем человек, в определенных отношениях. Человек наполнен страстями и желаниями, и они управляют его поведением. С ним мы можем говорить о грехе, совершенном по причине его импульсов и страстей, тогда как в растении мы видим, что оно следует чистым законам роста от листа к листу, и что цветок без страсти открывается целомудренным лучам Солнца. Так мы можем видеть, что человек обладает определенным совершенством сверх растения, но что, с другой стороны, он заплатил за это совершенство, допустив в свое существо склонности, желания и страсти в дополнение к чистым силам растения. А затем мы вспоминаем зеленый сок, текущий через растение, и думаем о нем как о выражении чистых и бесстрастных законов роста. А затем снова мы вспоминаем красную кровь, как она течет по венам человека, и мы узнаем в ней выражение инстинктов человека, его страстей и желаний. Пусть яркая картина всего этого возникнет в наших душах. Мы затем думаем о способностях развития человека; как он может очищать и очищать свои склонности и страсти через свои высшие душевные способности. Мы думаем, как через этот процесс что-то низкое разрушается в этих склонностях и страстях, которые тем самым рождаются на более высоком плане. Тогда мы можем быть способны думать о крови как о выражении этих очищенных и проясненных склонностей и страстей.

Теперь мы взираем в духе на розу и говорим себе: «В красном соке розы находится прежний зеленый сок растения — теперь измененный в малиновый — и красная роза следует тем же чистым, бесстрастным законам роста, что и зеленый лист». Таким образом, красный цвет розы может предложить нам символ своего рода крови, которая является выражением очищенных импульсов и страстей, избавленных от всех низших элементов и напоминающих в своей чистоте силы, работающие в красной розе. Давайте теперь попробуем не только усвоить такие мысли в нашем разуме, но также позволим им ожить в наших чувствах. Мы можем испытать блаженное ощущение, созерцая чистоту и бесстрастную природу растущего растения. Мы можем пробудить чувство внутри нас, как определенные высшие совершенства должны быть оплачены через приобретение страстей и желаний. Это, затем, может изменить блаженное ощущение, ранее испытанное, в серьезное настроение: и только тогда оно может пробудить внутри нас чувство освобождающего счастья, если мы предадимся мысли о красной крови, которая может стать носителем внутренних чистых переживаний, подобно красному соку розы. Важный момент заключается в том, что мы не должны смотреть холодно и без чувства на эти мысли, которые служат для построения такого символического концепта. После пребывания в течение некоторого времени на вышеупомянутых мыслях и чувствах, давайте попробуем трансмутировать их в следующий символический концепт. Давайте представим черный крест. Пусть это будет символ для разрушенного низшего элемента наших желаний и страстей, и там, где пересекаются лучи креста, давайте представим семь красных излучающих роз, расположенных по кругу. Пусть эти розы будут символом для крови, которая является выражением очищенных и проясненных страстей и желаний.

Теперь мы должны вызвать этот символический концепт перед нашей душой точно так, как это было описано в случае с концептом-воспоминанием. Такой концепт обладает пробуждающей силой, если предаться ему во внутренней медитации. Нужно попытаться во время этой медитации исключить все другие концепты. Только описанный символ должен плавать перед душой как можно ярче.

Не без значения то, что этот символ был введен не просто как пробуждающий перцепт, а потому, что он был сконструирован из определенных восприятий относительно растений и человека. Ибо эффект такого символа зависит от того факта, что он был собран таким определенным образом, прежде чем использовать его как инструмент для медитации. Если бы он был вызван без предварительного процесса конструирования, такого как был здесь очерчен, картина должна остаться холодной и будет гораздо менее эффективной, чем если бы она путем предварительной подготовки собрала силу, с которой дать тепло душе. Во время медитации, однако, не следует вызывать в душе все подготовительные мысли, а лишь позволить жизненному образу плавать перед своим умом и в то же время позволить тем чувствам, которые являются результатом этих подготовительных мыслей, вибрировать вместе с ним. Таким образом, символ становится знаком, сосуществующим с внутренним переживанием. И именно пребывание души в этом переживании является активным принципом. Чем дольше можно делать это, не допуская беспокоящих впечатлений, тем эффективнее будет весь процесс.

Хорошо, однако, в дополнение к времени, используемому в самой медитации, повторять построение образа через чувства, как описано выше, чтобы соответствующее ощущение не побледнело.

Чем больше терпения приложено к выполнению этих актов повторения, тем эффективнее становится этот образ для души.

[pg 290] Такой символ, как только что описанный, не представляет никакого внешнего объекта или существа, развитого природой, но именно по этой причине он обладает пробуждающей силой для определенных внутренних способностей. Это правда, кто-то может выдвинуть возражение: конечно, «целое» как символ не существует в природе; однако все его детали заимствованы из природы, черный цвет, розы и т. д. Все это можно наблюдать через чувства. Тот, кого беспокоят такие возражения, должен учесть, что не образы этих чувственных восприятий пробуждают высшие способности души, а что этот результат производится чисто тем способом, которым эти детали объединены. И эта комбинация затем не изображает что-то, что существует в чувственном мире.

Символ был выбран в качестве примера, чтобы показать процесс эффективной медитации души. Многие символы такого рода используются в оккультной тренировке и выстраиваются согласно варьирующимся методам. Определенные предложения, формулы и отдельные слова также могут быть даны как темы для медитаций, и в каждом случае используемые средства будут иметь одну и ту же цель, а именно: отделить душу от чувственных впечатлений и стимулировать ее к деятельности, в которой впечатления физических чувств больше не играют никакой роли и в которой развертывание внутренних латентных способностей души становится существенным.

Существуют, однако, также медитации, основанные исключительно на чувствах, ощущениях и т. д., и они особенно эффективны. Давайте, например, возьмем чувство радости. В обычном ходе жизни душа испытывает удовольствие, когда существует внешний стимул к удовольствию. Если здоровая конституция души воспринимает какой-то акт, совершенный человеком, свидетельствующий о доброте сердца совершившего, то душа, несомненно, почувствует удовольствие и радость от такого акта. Но душа способна размышлять о таком акте и может сказать себе, что акт, совершенный из чистой доброты сердца, — это тот, в котором совершивший следует интересам своих ближних, а не своим собственным, и такой акт может быть назван этически добрым. Но душа может подняться над восприятием любого конкретного случая во внешнем мире, который доставил ей радость или удовольствие, и вместо этого может прийти к общему концепту доброты. Она может, например, думать о доброте, возникающей через то, что одна душа делает интересы других своими собственными. И душа может затем испытать радость по поводу этической идеи доброты. Поэтому радость тогда не по поводу того или иного события чувственного мира, а это радость по поводу идеи как таковой. Если студент теперь пытается в течение некоторого времени позволить этой радости ожить внутри своей души, то это медитация на чувство, на ощущение. Это тогда не идея, которая является активным принципом в пробуждении внутренних способностей души, а длительное пребывание на том чувстве внутри души, которое не было вызвано просто одним внешним впечатлением.

Поскольку оккультная наука в состоянии проникнуть гораздо глубже в существо вещей, чем это может быть сделано обычным восприятием, учитель сможет указать ученику чувства и настроения, которые являются еще более мощными как пробуждающие агенты для развертывания способностей души, когда используются как темы медитации. Тем не менее, как бы необходимо это ни было для высших степеней тренировки, следует помнить, что энергичное медитирование на темы, такие как доброта сердца, может провести студента очень далеко на его пути.

Поскольку природы человеческих существ различаются, специальные методы тренировки эффективны для конкретных индивидов. Что касается продолжительности времени, которое должно быть посвящено медитации, мы можем напомнить студенту, что чем больше продолжительность времени, в течение которого он может медитировать непрерывно, тем сильнее будет эффект. Но всякого излишества в этих делах следует избегать. Существует, однако, определенная внутренняя осмотрительность, возникающая из самих этих упражнений, которая учит ученика соблюдать должные границы в этом отношении. Те, кто преследует свои исследования в оккультной науке под личным руководством учителя, получат от него точные инструкции и советы в этих частностях. Тем не менее, должно быть решительно понято, что только опытные оккультисты в состоянии дать такой совет.

Такие упражнения в медитации обычно потребуют практики в течение некоторого времени, прежде чем студент сможет осознать какой-либо результат. Что существенно для оккультной науки, так это терпение и настойчивость. Тот, кто не способен пробудить эти два качества внутри себя и кто не может постоянно практиковать свои упражнения в тишине, так что терпение и настойчивость всегда являются преобладающей нотой в его душевной жизни, не может достичь очень большого прогресса. Из того, что было сказано выше, читатель поймет, что медитация — это средство приобретения знания о высших мирах, но он также увидит, что не любой перцепт, взятый наугад, является продуктивным для этого результата, а только те из рода, упомянутого выше.

Путь, здесь указанный, ведет в первую очередь к тому, что называется имагинативным знанием, и это первый шаг к высшему знанию. Знание, зависящее от чувственных восприятий и от проработки таких восприятий разумом, который связан чувствами, известно, используя оккультный термин, как «объективное познание». За пределами этого находятся высшие степени знания, имагинативная стадия, как мы сказали, является первой. Теперь термин «имагинативный» может вызвать путаницу в умах некоторых, для кого «воображение» означает только «выдумки» — то есть концепты, которые лишены реальности. В оккультной науке, однако, «имагинативное» познание должно быть понято как тот вид познания, который является результатом сверхчувственного состояния сознания души. Вещи, воспринимаемые в этом состоянии сознания, являются духовными фактами и духовными существами, к которым чувства не имеют доступа, и — поскольку это состояние души вызвано медитированием на символы или «имагинации» — сфера, к которой принадлежит это состояние высшего сознания, может быть названа имагинативным миром, а знание, относящееся к нему, — имагинативным знанием. «Имагинативный» означает, следовательно, в этом смысле то, что является «актуальным» в высшем смысле, чем факты и существа физического чувственного восприятия.

Очень естественное возражение против использования символических картин, здесь охарактеризованных, заключается в том, что они возникают из мечтательного мышления и произвольного воображения и поэтому могут иметь сомнительные последствия. Но любые такие сомнения неоправданны в отношении символов, данных истинными оккультными школами. Ибо эти символы выбраны таким образом, что на них можно смотреть совершенно отдельно от их связи с внешней чувственной реальностью, и их ценность заключается исключительно в силе, с которой они воздействуют на душу, когда она полностью отворачивает свое внимание от внешнего мира, когда она подавляет все чувственные впечатления и закрывает каждую мысль, к которой она могла бы быть стимулирована извне. Процесс медитаций лучше всего демонстрируется сравнением со сном. В одном отношении он похож на состояние сна; в другом — полная противоположность ему. Это сон, который при сравнении с дневным сознанием представляет собой высшее состояние бытия. Суть в том, что путем концентрации на данной концепции или образе душа вынуждена вызывать гораздо более сильные силы из своих собственных глубин, чем она использует в обычной жизни или знании. Ее внутренняя активность тем самым усиливается. Она становится отделенной от тела, как она делает это во сне; но вместо того, чтобы переходить, как в последнем случае, в бессознательность, она переживает мир, который она не знала раньше. Хотя в отношении отделения от тела это состояние может быть сравнено со сном, все же оно таково, что при сравнении с обычным бодрствующим сознанием оно может быть охарактеризовано как более интенсивное состояние бодрствования. Этим средством душа учится познавать себя в своем истинном, внутреннем, независимом бытии. Но в обычной жизни, вследствие более слабого развития ее сил, только с помощью тела душа приходит к самосознанию. Поэтому она не переживает себя, а лишь видит себя в том образе, который — подобно своего рода отражению — прочерчен физическим телом (или, говоря правильно, его процессами).

Эти символы, выстроенные описанным выше образом, еще не связаны ни с чем реальным в духовном мире, но они служат тому, чтобы отделить человеческую душу от чувственных наблюдений и от того инструмента — мозга, к которому поначалу приковано мышление. Это отделение не совершается до тех пор, пока человек не обретет способность чувствовать: «Теперь я воспринимаю нечто посредством сил, для которых ни мои чувства, ни мой мозг не служат инструментами»; и первое, что человек при этом переживает, — это освобождение от органов чувств. Тогда он может сказать себе: «Мое сознание не исчезает, когда я перестаю принимать к сведению чувственные восприятия и обычное рассудочное мышление; я могу подняться над этими условиями и тогда почувствовать себя существом, стоящим рядом с тем, чем я был прежде», — и это есть первый чисто духовный опыт: восприятие психодуховного Я-существа. Оно возникло как новое «я» из того «я», которое связано только с физическими чувствами и физическим рассудком.

Если бы это отделение от мира чувств и от рассудка произошло без медитации, человек погрузился бы в небытие бессознательного состояния. Это психодуховное существо было нашим достоянием и до медитации, но тогда ему недоставало органов для восприятия духовного мира; и его, действительно, можно было бы сравнить с физическим телом, лишенным глаза, чтобы видеть, или уха, чтобы слышать. Сила, используемая таким образом в медитации, была, по сути, тем творческим средством, с помощью которого эти психодуховные органы были сформированы из ранее неорганизованного психодуховного существа. Но то, что человек таким образом создает для себя, является также первым, что он воспринимает. Поэтому первый опыт — это, в известном смысле, своего рода «самовосприятие». К природе духовного обучения относится то, что душа, благодаря самовоспитанию, которое она дает себе в этой точке своего развития, становится полностью сознательной в том, что первое, что она воспринимает в мире имагинативных форм, появляющихся в результате описанных упражнений, — это она сама. Правда, эти образы предстают как новый мир, но душа должна признать, что они, однако, поначалу являются лишь отражением ее собственного существа, укрепленного упражнениями. И она должна не только признать это с помощью правильного рассуждения, но и достичь такого воспитания воли, чтобы быть способной в любое время отбросить и стереть эти образы из сознания.

Душа должна быть способна действовать с полной независимостью внутри этих образов. Это часть истинного духовного обучения на данной стадии. Если бы она не могла этого делать, она оказалась бы в том же положении в сфере духовных переживаний, что и душа в физическом мире, которая, глядя на объект, настолько захвачена им, что не может отвести взгляд. Исключение из этой возможности стирания составляет группа внутренних имагинативных переживаний, которые не следует гасить на этой стадии духовного обучения. Они соответствуют сокровенному ядру существа души, и оккультный ученик узнает в этих образах то, что составляет саму сущность его существа, проходящего через различные повторяющиеся земные жизни. В этот момент знание о повторяющихся земных жизнях становится реальным опытом. По отношению ко всему остальному должна преобладать вышеупомянутая независимость переживания. И только после приобретения способности стирать переживания человек действительно приближается к духовному внешнему миру. То, что было стерто, возвращается в иной форме и переживается как духовная внешняя реальность. Человек чувствует, что из чего-то неопределенного он психически вырастает в нечто определенное. От этого самовосприятия нужно затем переходить к наблюдению психодуховного внешнего мира. Это происходит, когда мы можем упорядочить наш внутренний опыт способом, который будет указан на следующих страницах.

Поначалу душа оккультного ученика слаба во всем, что касается восприятия психодуховного мира; и поэтому ему потребуется вся внутренняя энергия, которую он сможет собрать, чтобы во время медитации твердо удерживать символы или другие концепции, которые он выстроил из импульсов чувственного мира. Если же он пожелает достичь реального наблюдения высшего мира, ему придется не только удерживать их, но и, сделав это, суметь оставаться в состоянии, в котором не только никакие влияния внешнего чувственного мира не могут воздействовать на душу, но и в котором образы, охарактеризованные выше, должны быть стерты из его сознания. Только теперь то, что было предварительно сформировано посредством медитации, может войти в план его сознания. Важный момент заключается в том, чтобы на этой стадии было достаточно душевной силы для духовного восприятия того, что было таким образом сформировано через медитацию, чтобы оно не ускользнуло от внимания наблюдателя, как это всегда бывает, если эта внутренняя энергия еще недостаточно развита.