«Знаменитые вольнодумцы древности и современности»

«Законодатели, друзья доказательств и истины!

«То, что предмет, о котором мы рассуждаем, окутан столькими облаками, отнюдь не удивительно, поскольку, помимо трудностей, присущих ему, сама мысль до сего момента всегда была в оковах, а свободное исследование, из-за нетерпимости любой религиозной системы, было запрещено. Но теперь, когда мысль не стеснена и может развить все свои силы, мы выставим на свет божий и представим на общий суд собравшихся наций такие рациональные истины, которые непредвзятые умы открыли путем долгих и кропотливых исследований: и это не с целью навязать их как символ веры, а из желания вызвать новые огни и получить лучшую информацию.

«Вожди и наставники народа! вы не в неведении относительно глубокой тьмы, в которую окутаны природа, происхождение и история догм, которым вы учите. Навязанные силой и авторитетом, внушенные воспитанием, поддерживаемые влиянием примера, они увековечивались из века в век, а привычка и невнимательность укрепляли их империю. Но если человек, просвещенный опытом и размышлением, призовет к суду зрелого рассмотрения предрассудки своего младенчества, он тотчас обнаружит множество несообразностей и противоречий, которые пробуждают его проницательность и вызывают проявление его разумных сил.

«Прежде всего, замечая различные и противоположные верования, на которые разделены нации, мы приходим к смелому отвержению непогрешимости, на которую претендует каждая из них; и, вооружившись попеременно их взаимными претензиями, мы начинаем понимать, что чувства и понимание, исходящие непосредственно от Бога, являются законом не менее священным и руководством не менее верным, чем косвенные и противоречивые кодексы пророков.

«Если мы перейдем к изучению текстуры самих кодексов, мы заметим, что их мнимые божественные законы, то есть законы неизменные и вечные, возникли из сложности времен, мест и лиц; что эти кодексы исходят один из другого в своего рода генеалогическом порядке, взаимно заимствуя общий и сходный фонд идей, который каждый учредитель модифицирует согласно своей прихоти.

«Если мы восходим к источнику этих идей, мы обнаружим, что он теряется в ночи времен, в младенчестве наций, в самом происхождении мира, с которым они претендуют на родство: и там, погруженные в неясность хаоса и сказочную империю традиции, они сопровождаются столькими чудесами, что кажутся недоступными для человеческого понимания. Но это поразительное состояние вещей порождает луч рассуждения, который разрешает трудность; ибо если чудеса, выдвигаемые в системах религии, действительно существовали; если, например, метаморфозы, явления и разговоры одного или нескольких Богов, записанные в священных книгах индусов, евреев и парсов, действительно являются событиями в реальной истории, то следует, что природа в те времена была совершенно не похожа на ту природу, которую мы знаем сейчас; что люди нынешнего века совершенно отличаются от людей, существовавших ранее; но, следовательно, что мы не должны ломать над ними голову.

«Напротив, если эти чудесные факты не имели реального существования в физическом порядке вещей, их следует рассматривать исключительно как продукты человеческого интеллекта: и природа человека, способная в наши дни создавать самые фантастические комбинации, объясняет феномен этих монстров в истории. Единственная трудность заключается в том, чтобы установить, как и с какой целью воображение изобрело их. Если мы внимательно изучим предметы, которые они демонстрируют, если мы проанализируем идеи, которые они комбинируют и ассоциируют, и с точностью взвесим все их сопутствующие обстоятельства, мы найдем решение, полностью соответствующее законам природы. Эти сказочные истории имеют фигуральный смысл, отличный от их очевидного; они основаны на простых и физических фактах; но эти факты, будучи плохо понятыми и ошибочно представленными, были обезображены и изменены по своей первоначальной природе случайными причинами, зависящими от человеческого разума, путаницей знаков, используемых при представлении объектов, двусмысленностью слов, дефектом языка и несовершенством письма. Эти Боги, например, которые играют такие своеобразные роли в каждой системе, суть не что иное, как физические силы природы, элементы, ветры, метеоры, звезды, все из которых были олицетворены необходимым механизмом языка и тем, как объекты воспринимаются пониманием. Их жизнь, их манеры, их действия — лишь операция тех же сил, и вся их мнимая история — не более чем описание их различных явлений, прослеженное первым натуралистом, который наблюдал их, но понятое в обратном смысле чернью, которая не понимала его, или последующими поколениями, которые забыли его. Одним словом, все теологические догмы относительно происхождения мира, природы Бога, откровения его законов, проявления его личности — лишь пересказы астрономических фактов, фигуральные и эмблематические повествования о движении и влиянии небесных тел. Сама идея божественности, которая в настоящее время столь неясна, абстрактна и метафизична, в своем происхождении была лишь композитом сил материальной вселенной, рассматриваемым иногда аналитически, как они появляются в своих агентах и своих явлениях, а иногда синтетически, как образующие одно целое и демонстрирующие гармоничное откровение во всех своих частях. Таким образом, имя Бога давалось иногда ветру, огню, воде и элементам; иногда солнцу, звездам, планетам и их влияниям; иногда вселенной в целом и материи, из которой состоит мир; иногда абстрактным и метафизическим свойствам, таким как пространство, длительность, движение и интеллект; но в каждом случае идея Божества не проистекала из чудесного откровения невидимого мира, а была естественным результатом человеческого размышления, следовала за прогрессом и претерпевала изменения последовательного улучшения интеллекта, и имела своим предметом видимую вселенную и ее различных агентов.

«Тщетно, значит, нации относят происхождение своей религии к небесному вдохновению; тщетно они претендуют на описание сверхъестественного состояния вещей как первого в порядке событий; первоначальное варварское состояние человечества, засвидетельствованное их собственными памятниками, опровергает все их утверждения. Эти утверждения еще более победоносно опровергаются рассмотрением этого великого принципа, что человек получает идеи только через посредство своих чувств: ибо отсюда следует, что каждая система, которая приписывает человеческую мудрость любому другому источнику, кроме опыта и ощущения, включает в себя ysteron vroteron и представляет последние результаты понимания как самые ранние в порядке времени. Если мы изучим различные религиозные системы, которые были сформированы относительно действий Богов и происхождения мира, мы обнаружим на каждом шагу предвосхищение в порядке изложения вещей, которое могло быть предложено только последующим размышлением. Разум, значит, ободренный этими противоречиями, не колеблется отвергнуть все, что не согласуется с природой вещей, и не принимает ничего за историческую истину, что не может быть установлено аргументами и рассуждениями. Его идеи и предложения таковы:—

«До того, как какая-либо нация получила от соседней нации уже изобретенные догмы; до того, как одно поколение унаследовало идеи другого, ни одна из этих сложных систем не существовала. Первые люди, дети природы, чье сознание было предшествующим опыту и которые не принесли с собой в мир никаких заранее сформированных знаний, родились без всякой идеи о тех статьях веры, которые являются результатом ученых споров; о тех религиозных обрядах, которые имели отношение к искусствам и практикам, еще не существующим; о тех предписаниях, которые предполагают уже развитые страсти; о тех законах, которые имеют отношение к языку и социальному порядку, который будет создан в будущем; о том Боге, чьи атрибуты являются абстракциями знаний о природе и идея чьего поведения предложена опытом деспотического правительства; наконец, о той душе и тех духовных сущностях, которые, как говорят, не являются объектом чувств, но о которых, однако, мы навсегда остались бы в неведении, если бы наши чувства не представили их нам. Прежде чем прийти к этим понятиям, должен был быть изучен огромный каталог существующих фактов. Человек, изначально дикарь, должен был научиться путем повторных испытаний использованию своих органов. Последовательные поколения должны были изобрести и усовершенствовать средства к существованию; и понимание, свободное от необходимости освободиться от нужд природы, должно было подняться до сложного искусства сравнения идей, переваривания рассуждений и захвата абстрактных сходств.

«Только после преодоления этих препятствий и долгого пути в ночи истории человек, размышляя о своем состоянии, начал осознавать свою подчиненность силам, превосходящим его собственные и независимым от его воли. Солнце давало ему свет и тепло; огонь жег, гром пугал, ветры били, вода подавляла его; все различные естественные сущности воздействовали на него таким образом, что им нельзя было сопротивляться. Долгое время будучи автоматом, он оставался пассивным, не спрашивая о причине этого действия; но в тот самый момент, когда он пожелал дать себе отчет в этом, изумление охватило его разум; и, переходя от удивления первой мысли к грезам любопытства, он сформировал цепь рассуждений.

«Сначала, рассматривая только действие элементов на него, он вывел относительно себя идею слабости, подчинения, а относительно них — идею силы, господства; и эта идея была примитивным и фундаментальным типом всех его концепций божественности.

«Действие естественных сущностей, во-вторых, возбуждало в нем ощущения удовольствия или боли, добра или зла; в силу своей организации он испытывал любовь или отвращение к ним, он желал или боялся их присутствия: и страх или надежда были принципом каждой идеи религии.

«Впоследствии, судя обо всем путем сравнения и замечая в этих существах движение, спонтанное, подобное его собственному, он предположил, что существует воля, интеллект, присущий этому движению, природы, подобной той, что существовала в нем самом; и отсюда, путем вывода, он начал новый аргумент. Испытав, что определенные способы поведения по отношению к его собратьям вызывали изменение в их привязанностях и управляли их поведением, он применил эти практики к могущественным существам вселенной. «Когда мой собрат, обладающий превосходящей силой, — говорил он себе, — склонен причинить мне вред, я смиряюсь перед ним, и моя молитва имеет искусство умилостивить его. Я буду молиться могущественным существам, которые поражают меня. Я буду молить способности планет, вод, и они услышат меня. Я буду заклинать их отвратить бедствия и даровать мне благословения, которые находятся в их распоряжении. Мои слезы тронут, мои подношения умилостивят их, и я буду наслаждаться полным счастьем».

«И, простой в младенчестве своего разума, человек говорил с солнцем и луной; он оживлял своим пониманием и своими страстями великих агентов природы; он думал тщетными звуками и бесполезными практиками изменить их негибкие законы. Роковая ошибка! Он желал, чтобы вода поднялась, горы сдвинулись, камень взлетел в воздух; и, подменяя реальный мир фантастическим, он создал для себя существ мнения, к ужасу своего разума и мучению своего рода.

«Таким образом, идеи Бога и религии возникли, как и все другие, из физических объектов и были в понимании человека продуктами его ощущений, его нужд, обстоятельств его жизни и прогрессивного состояния его знаний.

«Поскольку эти идеи имели своими первыми моделями естественные существа, из этого следовало, что божественность была изначально столь же разнообразной и многообразной, как и формы, под которыми он, казалось, действовал: каждое существо было силой, гением, и первые люди находили вселенную заполненной бесчисленными Богами.

«Точно так же идеи божественности, имея своими двигателями привязанности человеческого сердца, претерпели порядок разделения, рассчитанный на основе ощущений боли: и удовольствия, любви и ненависти: силы природы, Боги, гении были классифицированы на доброжелательных и злонамеренных, на добрых и злых: и это составляет универсальность этих двух идей в каждой системе религии.

«Эти идеи, аналогичные состоянию их изобретателей, долгое время были запутанными и перекрестными. Блуждая в лесах, охваченные нуждами, лишенные ресурсов, люди в своем диком состоянии не имели досуга делать сравнения и делать выводы. Страдая от большего количества бед, чем они вкушали наслаждений, их самым привычным чувством был страх, их теологией — ужас, их поклонение ограничивалось определенными способами приветствия, подношениями, которые они представляли существам, которых они считали свирепыми и жадными, как они сами. В их состоянии равенства и независимости никто не брал на себя роль посредника с Богами, столь же недисциплинированными и бедными, как он сам. Никто не имея излишков, чтобы распоряжаться ими, не существовало паразита под именем священника, ни дани под именем жертвы, ни империи под именем алтаря; их догмы и мораль, смешанные вместе, были лишь самосохранением; и их религия, произвольная идея без влияния на взаимные отношения, существующие между людьми, была лишь тщетным почтением, воздаваемым видимым силам природы.

«Таково было первое и необходимое происхождение каждой идеи божественности....»

«В действительности, когда чернь слышала, как другие говорят о новом небе и другом мире, они придавали тело этим вымыслам; они воздвигали на нем твердую сцену и реальные декорации; и их представления о географии и астрономии служили для укрепления, если не порождали, заблуждение.

«С одной стороны, финикийские мореплаватели, те, кто проходил через столпы Геркулеса, чтобы достать олово Туле и янтарь Балтики, рассказывали, что на краю света, границах океана (Средиземного моря), где солнце садится для стран Азии, были Острова Блаженных, обитель вечной весны; и на еще большем расстоянии, гиперборейские регионы, расположенные под землей (относительно тропиков), где царила вечная ночь. Из этих историй, плохо понятых и, без сомнения, запутанно рассказанных, воображение людей составило Элизиум, восхитительные места в подземном мире, имеющие свое небо, свое солнце и свои звезды; и Тартар, место тьмы, влажности, тины и леденящего мороза. Теперь, поскольку человечество, любопытное ко всему, о чем оно невежественно, и желающее продленного существования, уже приложило свои способности относительно того, что станет с ними после смерти; поскольку они рано рассуждали об этом принципе жизни, который оживляет тело и который покидает его, не меняя формы тела, и представляли себе воздушные субстанции, призраки и тени, они любили верить, что они возобновят в подземном мире ту жизнь, которую было так больно терять; и эта обитель казалась удобной для приема тех любимых объектов, от которых они не могли заставить себя отказаться.

«С другой стороны, астрологические и философские священники рассказывали такие истории о своих небесах, которые идеально совпадали с этими вымыслами. Имея в своем метафорическом языке названные равноденствия и солнцестояния воротами неба, или входом сезонов, они объясняли земные явления, говоря, что через ворота рога (сначала бык, впоследствии овен) спускались животворящие огни, которые весной давали жизнь растительности, и водные духи, которые вызывали в солнцестояние разливы Нила: что через ворота слоновой кости (изначально лучник, или Стрелец, затем весы) и через ворота Козерога, или урны, эманации или влияния небес возвращались к своему источнику и восходили к своему происхождению; и Млечный Путь, который проходил через двери солнцестояний, казался им помещенным там специально, чтобы быть их дорогой и средством передвижения. Небесная сцена далее представляла, согласно их Атласу, реку (Нил, обозначенный изгибами Гидры); вместе с баржей (судно Арго) и собакой Сириусом, обе имеющие отношение к этой реке, разливы которой они предсказывали. Эти обстоятельства, добавленные к предыдущим, увеличивали вероятность вымысла; и таким образом, чтобы попасть в Тартар или Элизиум, души были обязаны пересечь реки Стикс и Ахерон в лодке Харона-перевозчика и пройти через двери рога и слоновой кости, которые охранялись мастифом Цербером. Наконец, гражданский обычай был присоединен ко всем этим изобретениям и придал им последовательность.

«Жители Египта, заметив, что гниение мертвых тел становится в их жарком климате источником чумы и болезней, ввели обычай во многих государствах хоронить мертвых на расстоянии от населенных районов, в пустыне, которая лежит на Западе. Чтобы добраться туда, необходимо было пересечь каналы реки в лодке и заплатить пошлину перевозчику, иначе тело, оставшись непогребенным, стало бы добычей диких зверей. Этот обычай подсказал ее гражданским и религиозным законодателям мощное средство воздействия на нравы ее жителей, и, обращаясь к диким и необразованным людям с мотивами сыновней почтительности и почтения к мертвым, они ввели в качестве необходимого условия прохождение того предварительного испытания, которое должно было решить, заслуживает ли умерший быть допущенным на правах своих семейных почестей в черный город. Такая идея слишком хорошо согласовывалась с остальной частью дела, чтобы не быть включенной в него; она, соответственно, вошла как статья в религиозные верования, и ад получил своих Миноса и Радаманта, с жезлом, креслом, стражей и урной, по точной модели этой гражданской сделки. Божественность тогда, впервые, стала предметом морального и политического рассмотрения, законодателем, настолько более грозным, поскольку, хотя его суд был окончательным, а его указы не подлежали обжалованию, он был недосягаем для своих подданных. Это мифологическое и сказочное творение, состоящее из разрозненных и несогласованных частей, стало затем источником будущих наказаний и наград, в которых божественная справедливость должна была исправлять пороки и ошибки этого преходящего состояния. Духовная и мистическая система, подобная той, что я упомянул, приобрела тем больше доверия, чем больше она применялась к уму каждым аргументом, подходящим для него. Угнетенные искали там возмещения и питали утешительную надежду на месть; угнетатель ожидал ценой своих подношений обеспечить себе безнаказанность и в то же время использовал этот принцип, чтобы внушить черни робость; короли и священники, главы народа, видели в этом новый источник власти, поскольку они оставляли за собой привилегию присуждать милости или порицание великого Судьи всего, согласно мнению, которое они должны были внушить о гнусности преступлений и заслуженности добродетели.

«Таким образом, значит, невидимый и воображаемый мир вступил в конкуренцию с тем, который был реальным. Таково, о персы! было происхождение вашей обновленной земли, вашего города воскресения, расположенного под экватором и отличающегося от всех других городов этим единственным атрибутом, что тела его жителей не отбрасывают тени. Таков, о евреи и христиане! ученики персов, был источник вашего Нового Иерусалима, вашего рая и вашего неба, смоделированного по астрологическому небу Гермеса. Между тем ваш ад, о мусульмане! подземная яма, увенчанная мостом, ваши весы душ и добрых дел, ваш суд, произносимый ангелами Монкиром и Некиром, черпает свои атрибуты из таинственных церемоний пещеры Митры; и ваше небо в точности совпадает с небом Осириса, Ормузда и Брамы»....

«Очевидно, что не за истину вы боретесь; что не ее дело вы ревностно защищаете, а дело ваших собственных страстей и предрассудков; что не объект в том виде, как он реально существует, вы хотите проверить, а объект в том виде, как он представляется вам; что не доказательство вещи вы хотите сделать преобладающим, а ваше личное мнение, ваш способ видеть и судить. Есть сила, которую вы хотите упражнять, интерес, который вы хотите поддерживать, прерогатива, которую вы хотите присвоить: короче говоря, все это борьба тщеславия. И поскольку каждый индивид, когда он сравнивает себя с каждым другим, находит себя его равным и собратом, он сопротивляется подобным чувством права; и из этого права, которое вы все отрицаете друг другу, и из присущего сознания вашего равенства, проистекают ваши споры, ваши сражения и ваша нетерпимость.

«Теперь единственный способ восстановить единодушие — это вернуться к природе и принять порядок вещей, который она установила, в качестве вашего директора и руководителя, и эта дальнейшая истина тогда проявится из вашего единообразия чувств.

«Если мы хотим прийти к единообразию мнений, мы должны предварительно установить определенность и проверить сходство, которое наши идеи имеют со своими моделями. Теперь это не может быть получено, кроме как в той мере, в какой объекты нашего исследования могут быть отнесены к свидетельству и подвергнуты исследованию наших чувств. Все, что не может быть доведено до этого испытания, находится за пределами нашего понимания: у нас нет ни правила, чтобы испытать его, ни меры, с помощью которой можно было бы установить сравнение, ни источника демонстрации и знаний о нем.

«Откуда очевидно, что для того, чтобы жить в мире и гармонии, мы должны согласиться не выносить суждений о таких объектах и не придавать им значения; мы должны провести демаркационную линию между теми, которые могут быть проверены, и теми, которые не могут, и отделить, нерушимым барьером, мир фантастических существ от мира реальностей: то есть, всякий гражданский эффект должен быть устранен из теологических и религиозных мнений.

«Это, о нации! есть цель, которую великий народ, освобожденный от своих оков и предрассудков, предложил себе; это работа, в которой, по их приказу и под их непосредственным покровительством, мы были заняты, когда ваши короли и ваши священники пришли прервать наши труды.... Короли и священники! вы можете еще некоторое время приостанавливать торжественную публикацию законов природы; но в вашей власти больше нет уничтожить или ниспровергнуть их».

Мы завершаем следующим: «Исследуйте законы, которые природа для нашего руководства вложила в наши сердца, и создайте на их основе подлинный и неизменный кодекс. И пусть этот кодекс будет рассчитан не на одну семью или один народ, а на всех без исключения. Будьте законодателями человеческого рода, как вы являетесь толкователями его общей природы. Покажите нам черту, отделяющую мир химер от мира реальностей, и научите нас, после стольких религий заблуждений и иллюзий, религии очевидности и истины».

Наш объем не позволяет привести дальнейшие цитаты в этом выпуске, но когда мы вернемся к этой теме, мы рассмотрим главу XXI «Проблема религиозных противоречий», а также «Закон природы, или Принципы морали». Мало кто писал больше на различные темы, чем Вольней, и мало кого так уважали при жизни и почитали после смерти те, чье уважение и почтение всегда почетно иметь. В возрасте пятидесяти трех лет, после долгих путешествий и глубоких исследований, Вольней утешил свои последние дни, женившись на своей кузине — надежде своей юности — мадемуазель де Шассбёф. Болезнь мочевого пузыря, приобретенная во время пересечения аравийских пустынь, стала причиной его смерти в возрасте шестидесяти трех лет. Он был похоронен на кладбище Пер-Лашез, где Лайя, директор Французской академии, произнес благородный панегирик над его могилой; и спустя месяцы после его смерти о нем с большим уважением отзывались некоторые из самых выдающихся людей Франции. Так закончились дни одного из вольнодумцев прошлого, чьи труды, несмотря на все попытки их подавить, никогда не умрут.

Дж. У.

ЧАРЛЬЗ БЛАУНТ.

Взгляните вместе со мной сквозь темную перспективу 150 лет туманной истории. Перенесите свой разум через мост времени, ибо мы собираемся посетить трагическую сцену — сцену, которую мог бы изобразить поэт, — столько красоты, истины и добра, разрушенных клятвопреступлениями священника. Вон там, в сумрачной библиотеке родового особняка, утопающего в лесах на юге, рядом с журчащими водами, которые вторят бурным ветрам — тем ветрам, что больше никогда не коснутся его щеки, — та вода, где он часто омывал свои члены, станет его рябящим памятником. Тенистый лунный свет августовского вечера золотит богатые пастбища Хартфордшира; кусты дрока еще не утратили своей красоты, фазаны резвятся в лесах — лесах, которые совсем недавно оглашались смехом, смехом, звенящим, как колокольчик, — музыкой веселого сердца. Отодвиньте те занавески, что скрывают пораженного горем и мертвого. Над вами изысканная картина Элеоноры, вглядывающейся в саму постель, в ту форму, что покоилась, окутанная небытием. Вы видите широкий мужественный лоб — даже сейчас каштановые волосы поднимаются изящными локонами над этим влажным челом. Губы застыли в вечной улыбке, словно насмехаясь над закрытыми глазами и распростертым телом. Правда ли, что изображения тех, кого мы любим, наделены ясновидящей силой наблюдать за теми, кто ласкал их при жизни? Если это так, то в ту августовскую ночь жена Чарльза Блаунта наблюдала за его гробом.

Но кто эта бледная фигура с растрепанными волосами и заплаканными глазами, с алебастровой кожей, покрытой синими пятнами горя? Быстрые вздохи этой прекрасной груди говорят о привязанности, увядшей не от раскаяния, а от суеверия. Посмотрите, как она нервно сжимает руку мертвеца, как она запечатлевает поцелуи на его губах! Ее волосы, которые вчера были блестящими, как вороново крыло, теперь белы, как свежевыпавший снег; сегодня она издает свои жалобные крики, завтра она поспешит присоединиться к своему возлюбленному в гробнице. Это печальная история. Ее следовало бы написать соком болиголова, как предостережение гениям о нетерпеливой любви.

Пока прекрасная девушка бодрствует у постели самоубийцы, пока с написанного холста Элеонора взирает на живых и мертвых, пока ночные облака безмолвно собираются над тем родовым поместьем, вокруг поникших хлебов в смело раскинувшемся парке и чистой голубой реки — все такое тихое и нежное — давайте соберем воедино события прошлого и узнаем причину столь трагической смерти, столь пронзительного горя.

В 1672 году, в возрасте девятнадцати лет, молодой человек (сын баронета) повел к алтарю прекрасную дочь сэра Тимоти Тиррела. Цветы устилали путь новобрачных, и долгие годы их жизнь была сплошным блаженством. Наконец, сраженный болезнью, Чарльз Блаунт стоял рядом со своей умирающей женой — в его объятиях Элеонора испустила свой последний вздох. Он похоронил ее под ивой на старом церковном кладбище. Лилия смешалась с белой розой, а мирт затенил могилу. Именно здесь вдовец отдыхал по вечерам — здесь он учил своих детей добродетелям их покойной матери. Иногда он смотрел в лазурное небо, и странные фантазии овладевали разумом скорбящего. Когда он видел, как солнце опускается на запад, золотя мир своими лучезарными лучами, он размышлял о верованиях многих стран. Ему казалось, что он видит небеса и Бога, и он прослеживал в линиях света патриархальных верующих мира. Он смотрел на солнце и его почитателей — тех, кто искал истоки чистоты, поклоняясь тому, что является источником всего благого. Он смотрел на басни Греции и находил наслаждение в мысли о Сапфо, изливающей свою радость в лирических стихах, повествующих о любви и красоте; на Египет, где жрецы в своей эзотерической хитрости тщетно искали то, что дает жизнь, движение и радость; а затем он бросал взгляд на христианские небеса, но здесь все было темно — темно, как плутоновы пещеры гомерова ада. Он хотел встретить свою Элеонору — не в языческих снах, не в христианских притчах, а в мире реальностей. Он с жадным взором смотрел на окружающий его мир, в обществе, при дворе и в домах своей страны. Но куда бы он ни шел, была лишь одна мысль, одно чувство. Он хотел мать для своих детей — мать, подобную святой покойнице. Была лишь одна, кто отвечала этому идеалу — схожая чертами, страстью и красотой с утраченной Элеонорой. Рожденная от тех же родителей, любимая тем же братом, воспитанная теми же учителями, проникнутая теми же мыслями, она была копией своей покойной сестры; с сестринской любовью к своему брату, она уже была одновременно матерью и тетей для детей своей сестры.

С обдуманными мыслями, с конвульсивной страстью любовь Чарльза Блаунта перешла границы братской; жаждая сделать ее своей женой, он обожал ее с той же страстью, которую расточал на покойную. Казалось, будто тень Элеоноры постоянно побуждала его отдавать всю свою привязанность молодой и прекрасной Элизе. Она ласкала его детей с гордостью тети, она находила образ своей сестры в смеющихся глазах веселых малышей — и все же она не была счастлива. Как она могла быть счастлива? Она любила его как мужчину, как брата. Она была христианкой, он — неверующим. Она была связана догмами, он — поступками. Она исполняла долг, который была должна покойной. Он стремился исполнить его, соединившись с живой. Элиза хотела выйти замуж, но существовало нечто, что, по ее мнению, было выше человеческих обязанностей, и часто оскорбляло их. Бог и Церковь требовали ее первоочередного внимания, а затем уже ее возлюбленный и его дети. Церковь, в жестокой насмешке над правами человека, встала между ее суждением и ее чувствами. Она отрицала право женщины занимать супружеский дом своей покойной сестры. Она была готова поклясться в любви Чарльзу Блаунту у алтаря, но священник насмехался над ее молитвами и осуждал ее чувства. Случай был слишком хорош, чтобы его упустить. Епископальная церковь искала мести своему противнику и торжествовала. Элиза чувствовала силу доводов Блаунта. Она бродила с ним по зеленым полям, но ее печаль была слишком велика, чтобы срывать полевые розы. Сочные плоды лета оставались нетронутыми. Сердце, больное и встревоженное, разум, блуждающий от могилы сестры к ее детям, а затем к анафеме Церкви, сделали ее вдовой, не бывшей замужем. Чтобы преодолеть ее сомнения, ее возлюбленный написал книгу (приглашая духовенство опровергнуть ее), защищающую брак с сестрой покойной жены. Но всякий раз, когда он говорил, перед ее глазами стояла пелена. Там был суровый священник в канонических одеждах, стоявший перед вратами рая. Перед ним и через него был путь к вечному счастью, под ним был огненный ад; и он кричал хриплым голосом: «Инцест, инцест, инцест!» — И всякий раз, когда он кричал, он указывал своим перстом презрения на этот христианский ад, и она вызывала в своем воображении старые истории этого священника, пока не видела, как багровое пламя поднимается все выше, пока не охватывает ее фигуру, и тогда священник кричал в ярости: «Анафема маранафа, инцест, инцест!» И в ужасе она стояла, с крупными каплями пота, стекающими с ее лба, с бьющимся сердцем, с расстроенным разумом, но с незапятнанными чувствами.

Этим священником была Церковь Англии, и эти фантазии были внедрены в ее воображение ее вероучением, ее литаниями и ее проповедями. Элиза Тиррел была несчастна; она оказалась между своей любовью, своим долгом и своей религией. Если бы она была женщиной сильного ума, она разорвала бы свое вероучение в клочья, она бросила бы вызов анафеме священника — остракизму его дураков — и осталась бы с человеком, которого так искренне любила, вопреки тому, что в лучшем случае было лишь слабой возможностью.

Аргументы в той брошюре Блаунта были убедительны, но она не доверяла разуму. Самые простые веления здравой логики приписывались наущениям Дьявола. Как могло быть иначе? Разве могут учения всей жизни быть опрокинуты ухаживаниями нескольких месяцев? Элиза Тиррел, верная Блаунту, любила его; верная своей религии, она не смела выйти за него замуж без санкции Церкви. Поэтому Блаунт, как последнее решение, изложил дело наместнику Господа в Кентербери и многим из самых ученых богословов Англии; и от этих церковных пиявок раздался крик Шейлока: «Инцест, инцест, инцест!» И эти ужасные слова долетели до ушей Чарльза Блаунта, превратив его дом в склеп, и они едва не отправили его прекрасную Элизу в могилу сумасшедшей. Все же она продолжала жить. Лишенная права быть женой, она не хотела отказываться от своих обязанностей матери по отношению к детям своей сестры. Здесь был спокойный героизм, которому немногие могут подражать. Страсти Блаунта не могли терпеть дальнейших оскорблений. Был нанесен последний удар фанатизма по разбитому сердцу вольнодумца. Он больше не мог вставать с жаворонком и бродить по холмам своего родового поместья. Для него птицы, когда они щебетали, говорили о радостях, которые никогда не вернутся. Широкая река напоминала ему о днях, когда маленькая лодка плавала по ее водам с Элеонорой; и даже его друзья лишь слишком горько напоминали ему о турнирах остроумия, где Гоббс, Браун и Гилдон состязались друг с другом в присутствии его жены. Его жизнь была сплошной сценой страданий. Он не видел шансов на улучшение. В припадке отчаяния он с должным хладнокровием зарядил пистолет, приставил его к голове и застрелился. Он мучился некоторое время, а затем умер на груди Элизы.

Это было странное самоубийство. Память о Блаунте несет на себе груз поношения. Трудно провести черту, когда и где человек имеет право лишить себя жизни. Здравый смысл говорит нам, что до тех пор, пока наши семьи зависят от нас, мы не имеем права заканчивать свои жизни; а если у нас нет иждивенцев, нет друзей, то наша страна имеет на нас право. Но в то же время единственная цель существования — быть счастливым. Если человек не может найти счастья в жизни, если против него существует великая коалиция, он оправдан в том, чтобы взяться за оружие против них; но в то же время требуется большая доля мужества, чтобы «противостоять невзгодам жизни», чем безумно покинуть ее, и тем самым ослабить силы тех, кто желает остановить ее несправедливость.

Чарльз Блаунт умер, и вместе с ним угасла значительная часть рыцарства вольнодумства. Его друг, Чарльз Гилдон, написав о нем одной даме, говорит: «Вы знаете Астрею (Элизу) и находитесь с ней в близкой дружбе. Вы можете засвидетельствовать ее красоту, остроумие, честь, добродетель, добрый нрав и рассудительность. Вы были знакомы с прелестью ее разговора и поведения и осуждаете ее лишь за то, что она придерживается национального обычая, ценой потери столь великодушного друга и столь верного возлюбленного. Но обычай и послушание, встретившись, тем легче предали ее добродетель преступлению. Я знаю, что мой друг любил ее до последнего вздоха; и я знаю, следовательно, что все, кто любит его память, должны ради нее любить и ценить ее как даму, обладающую тем достоинством, которое вовлекло разум Филандера (Ч. Блаунта) в столь неистовую страсть к ней».

Тот же автор говорит: «Его отцом был сэр Генри Блаунт, Сократ своего века, за его отвращение к господствующим софизмам и лицемерию, выдающийся во всех отношениях: лучший муж, отец и хозяин, чрезвычайно приятный в беседе и справедливый во всех своих делах. От такого отца наш герой произошел; такому хозяину был обязан своим великодушным воспитанием, не смешанным с отвратительными методами и нечестивыми мнениями школ. Природа наделила его способностями, пригодными для самых благородных наук, и его прилежные занятия соответствовали его способностям. Он был великодушным и постоянным другом, снисходительным родителем и добрым хозяином. Его характер был открытым и свободным; его беседа приятной; его размышления справедливыми и скромными; его реплики точными, а не грубыми; у него было много остроумия и никакой злобы. Его ум был широким и благородным — выше мелких замыслов большинства людей; враг притворства, он никогда не боялся признать свои мысли. Он был истинным англичанином и любителем свобод своей страны и заявлял об этом в худшие времена. Он был врагом всего, кроме заблуждения, и никто из знавших его не был его врагом, кроме тех, кто жертвовал больше мамоне, чем разуму».

Это был человек, который умер, потому что господствующее духовенство настаивало на догме, которая мешала чисто светскому обряду, которая разрушила два сердца в тщетной попытке увековечить систему, которая грубыми пальцами вырывает сердце человеческого счастья, чтобы окропить алтарь суеверия кровью оскорбленной невинности. Чарльз Блаунт был деистом; как таковой, он верил в Бога, которого описал в своем отчете о религии деиста. Давайте изучим его мысли и посмотрим, несут ли они ту интерпретацию, которую христианство всегда им приписывало. Блаунт дает мнение деиста о Боге. Он говорит: «Все, что достойно обожания, любви и подражания человечеству, находится в одном Верховном, совершенном Существе». Атеист не может возразить против этого. Он говорит о том, каким образом следует поклоняться Богу. Он говорит: не через жертву или Посредника, а через твердую приверженность всему, что есть великого, доброго и достойного подражания в природе. Это краткое религиозное кредо Чарльза Блаунта. Он никогда не стремится найти баснословные атрибуты Божества. Он знает, что ценно для человечества, и усердно практикует все, что полезно для общества.

В своей книге «Anima Mundi, или История мнений язычников о бессмертии души» (стр. 97) Блаунт говорит:

«Языческие философы были сильно разделены относительно будущего состояния души; одни считали ее смертной, другие — бессмертной. Из тех, кто придерживался смертности души, эпикурейцы были главной сектой, которые, несмотря на свои доктрины, вели добродетельную жизнь». Кардан так высоко ценил их моральные поступки, что выступил в их оправдание. Оказывается (говорит он), «из сочинений Цицерона, Диогена и Лаэрция, что эпикурейцы более религиозно соблюдали законы, благочестие и верность среди людей, чем стоики или платоники; и я полагаю, причиной этого было то, что человек становится добрым или злым по обычаю, но никто не доверяет тем, кто не обладает святостью жизни. Поэтому они были вынуждены проявлять большую верность, чтобы тем самым лучше оправдать свое исповедание, из чего также следует, что в наши дни немногие равняются верности ростовщиков, несмотря на то, что они самые низкие в остальной своей жизни. Также среди евреев, в то время как фарисеи, которые исповедовали воскресение и бессмертие души, часто преследовали Христа, саддукеи, которые отрицали воскресение, ангелов и духов, не вмешивались в его дела более одного или двух раз, и то очень мягко. Таким образом, если вы сравните жизни Плиния и Сенеки (а не их сочинения), вы обнаружите, что Плиний, с его смертностью души, настолько превосходил Сенеку в честности нравов, насколько Сенека превосходит его в религиозном дискурсе. Эпикурейцы соблюдали честность выше других, и в своем общении обычно оказывались безобидными и добродетельными, и по этой причине их часто нанимали римляне, когда могли убедить их принять важные должности, ибо их недостатком было не отсутствие способностей или честности, а их общее желание вести частную жизнь в покое, свободную от хлопот, хотя и бесславную. Ибо когда бессмертие не признается, не может быть амбиций к посмертной славе.

«Эпикурейцы, вместо тех кровавых сцен галантности (которым аплодируют тираны), брались за тщательное управление наследством сирот; воспитывали на свой счет детей своих покойных друзей и считались добрыми людьми, если не считать их отношения к религиозному поклонению; ибо они постоянно утверждали, что нет Богов, или, по крайней мере, таких, которые заботятся о человеческих делах, согласно поэтам. Также надежда на бессмертие не способствует стойкости, как некоторые тщетно предполагают, ибо Брут не был более доблестным, чем Кассий; и если мы признаем правду, деяния Брута были более жестокими, чем деяния Кассия; ибо он обращался с родосцами, которые были его врагами, гораздо мягче, чем Брут с теми дружественными городами, которыми он управлял. Одним словом, хотя они оба приложили руку к убийству Цезаря, все же Брут был единственным отцеубийцей. Таким образом, стоики, которые верили в Провидение, жили так, как будто его не было; тогда как эпикурейцы, которые отрицали его, жили так, как будто оно было... Следующей сектой после эпикурейцев в плане недоверия относительно души я считаю скептиков, которые некоторыми почитались не только самыми скромными, но и самыми проницательными из всех сект. Они ничего не утверждали и ничего не отрицали, но сомневались во всем. Они думали, что все наше знание кажется скорее похожим на истину, чем является истинно истинным, и это по таким причинам, как эти:—

«1. Они отрицали какое-либо знание Божественной Природы, потому что, говорят они, знать адекватно — значит постигать, а постигать — значит содержать, и содержащееся должно быть меньше того, что его содержит; знать неадекватно — значит не знать.

«2. Из-за неопределенности наших чувств, как, например, наши глаза представляют вещи на расстоянии меньшими, чем они есть на самом деле. Прямая палка в воде кажется кривой; луна — не больше сыра; солнце — больше при восходе и закате, чем в полдень. Берег кажется движущимся, а корабль — стоящим на месте; квадратные вещи — круглыми на расстоянии; прямая колонна — меньшей в верхней части. Также (говорят они) мы не знаем, являются ли объекты на самом деле такими, какими их представляют нам наши глаза, ибо одна и та же вещь, которая кажется белой нам, кажется желтой больному желтухой и красной существу, страдающему красными глазами; также, если человек трет глаза, фигура, которую он видит, кажется длинной или узкой, и поэтому не невероятно, что козы, кошки и другие существа, у которых длинные зрачки, могут думать, что те вещи длинные, которые мы называем круглыми, ибо как очки представляют объект по-разному, в зависимости от их формы, так может быть и с нашими глазами. И так же чувство слуха обманывает. Так, эхо трубы, прозвучавшей в долине, делает звук кажущимся перед нами, когда он позади нас. Кроме того, как мы можем думать, что ухо, имеющее узкий проход, может воспринимать тот же звук, что и то, у которого широкий? Или ухо, внутренняя часть которого полна волос, слышит то же самое, что и гладкое ухо? Опыт говорит нам, что если мы закроем или наполовину закроем уши, звук будет иным, чем когда уши открыты. Не менее подвержены ошибкам обоняние, вкус или осязание; ибо одни и те же запахи нравятся одним и не нравятся другим, так же и с нашими вкусами. Грубому и сухому языку та самая вещь кажется горькой (как при лихорадке), которая самому влажному языку кажется иной, так же и у других существ. То же верно и для осязания, ибо было бы абсурдно думать, что те существа, которые покрыты панцирями, чешуей или волосами, должны иметь то же чувство при прикосновении, что и те, которые гладкие. Таким образом, один и тот же объект оценивается по-разному, в зависимости от различных качеств инструментов чувств, что убеждает воображение; из всего этого скептик сделал вывод, что каковы эти вещи по своей природе, красные, белые, горькие или сладкие, он сказать не может; ибо, говорит он, почему я должен предпочитать свое собственное мнение, утверждая, что природа вещей такова или иная, потому что мне так кажется, когда другие живые существа, возможно, думают иначе? Но самое большое заблуждение — в работе наших внутренних чувств; ибо воображение иногда убеждено, что слышит и видит то, чего нет, и наше рассуждение настолько слабо, что во многих дисциплинах едва ли найдется одно доказательство, хотя одно это порождает науку. Поэтому мнение Демокрита заключалось в том, что истина скрыта в колодце, чтобы ее не могли найти люди. Теперь, хотя эта доктрина очень несовместима с христианством, я хотел бы, чтобы Адам был этого убеждения, ибо тогда он не заложил бы свое потомство ради покупки сумеречного знания. Теперь, из этих зловещих наблюдений они считали все наши науки лишь догадками, а наше знание — лишь мнением. Вследствие чего, сомневаясь в достаточности человеческого разума, они не решались утверждать или отрицать что-либо о будущем состоянии души; но вежливо и спокойно уступали доктринам и постановлениям, при которых они жили, не поднимая и не поддерживая никаких новых мнений». Говоря о «происхождении мира», Гилдон приводит следующее как перевод из Оцелла Луканоса: — «Опять же (говорит он), как устройство мира было всегда, так необходимо, чтобы его части также всегда существовали; под частями я подразумеваю небо, землю и то, что лежит между ними — а именно, небо; ибо не без них, но с ними и из них состоит мир. Также, если части существуют, необходимо, чтобы вещи, которые находятся внутри них, также сосуществовали; как с небесами — солнце, луна, неподвижные звезды и планеты; с землей — животные, растения, минералы, золото и серебро; с воздухом — испарения, ветры и изменения погоды, иногда жара, а иногда холод, ибо с миром все эти вещи существуют и всегда существовали как его части. Также человек не имел никакого первоначального происхождения от земли или откуда-либо еще, как некоторые верят, но всегда был, как сейчас, сосуществующим с миром, частью которого он является. Теперь, порчи и насильственные изменения происходят согласно частям земли, ветрами и водами, заключенными в ее недрах; но всеобщей порчи земли никогда не было и никогда не будет. Однако эти изменения дали повод для изобретения многих лжи и басен. И так мы должны понимать тех, кто выводит происхождение греческой истории от Инаха, аргивянина; не то чтобы он действительно был первоисточником, как некоторые его представляют, а потому, что тогда произошло самое памятное изменение, и некоторые были настолько неискусны, что приписали его Инаху... Но что касается вселенной и всех частей, из которых она состоит, как она есть в настоящее время, так она всегда была и всегда будет; одна природа постоянно движется, а другая постоянно страдает, одна всегда управляет, а другая всегда управляется. Курс, который природа берет в управлении миром, заключается в том, что одно противоположное преобладает над другим, как так: — Влага в воздухе преобладает над сухостью огня; и холод воды над жаром воздуха, и сухость земли над влагой воды; и так влага воды над сухостью земли; и жар в воздухе над холодом воды; и сухость в огне над влагой воздуха. И так изменения делаются и производятся одно из другого... Как природа не может творить, делая что-то из ничего, так она не может и уничтожать, превращая что-то в ничто; откуда, следовательно, следует, что как нет притока, так нет и убыли во вселенной, не более, чем в алфавите, бесконечной комбинацией и перестановкой букв, или в воске изменением печати, поставленной на нем. Теперь, что касается форм естественных тел, как только кто-то покидает материю, которую он занимал, другая мгновенно вступает на ее место; как только один сыграл свою роль и удалился, другой немедленно выходит на сцену, хотя это может быть в другой форме, и так играет другую роль; так что никакая часть материи не является и в любое время не может быть совершенно пустой, но, как Протей, она превращается в тысячу форм и всегда снабжена той или иной формой, ибо в природе нет ничего, кроме циркуляции».

Ниже приведены основные работы Блаунта: — «Anima Mundi; или Историческое повествование о мнениях древних относительно души человека после этой жизни, согласно Просвещенной Природе»; опубликовано в 1679 году. На эту работу было опубликовано более двадцати ответов. В 1680 году он опубликовал перевод с примечаниями жизни Аполлония Тианского. Эта работа была запрещена. В том же году он подарил миру «Велика Диана Ефесская; или Происхождение идолопоклонства».

Способными критиками это считается одной из его самых способных работ в 1683 году, появилась «Religio Laici», которая опубликована из латинской работы лорда Герберта. В 1688 году он написал «Оправдание обучения и свободы печати». Этот трактат сверкает остроумием и аргументами. Но, безусловно, самая важная работа, с которой он был связан, была опубликована в год его смерти и в основном написана им самим, «Оракулы разума» — любимое название как американских, так и английских вольнодумцев. Она состоит из шестнадцати разделов; наиболее интересными являются первые четыре, содержащие «Оправдание археологии доктора Бернетта». Седьмая и восьмая главы (переведенные) того же самого, «Описание Моисеем первоначального состояния человека» и «Приложение доктора Бернетта о религии браминов». Мы бы процитировали эти разделы «Оракулов», но намерены сформировать отдельные «Получасы» с очерками о докторах Брауне и Бернетте; будет более уместно использовать перевод Блаунта при описании этих причудливых, но весьма поучительных авторов. В общем стиле работ Блаунта он не выглядит выигрышно; слишком много тяжеловесности, усиленной постоянными греческими и латинскими цитатами; но поскольку его работы предназначались для ученых, а время, в которое они были написаны, было по сути самой педантичной эрой нашей литературной истории, мы не можем ожидать той живости и ясности, которыми обладали другие писатели в более позднюю эпоху. Именно в своем характере как человека Блаунт преуспел — он был лидером рыцарства того периода, как в следующую эпоху Вулстон был его преемником. При дворе он был самым веселым из веселых, без налета аморальности, в период грубейшей распущенности; он защищал честь своих друзей, часто ценой клеветы и опасности. В остроумных репликах он был равен Рочестеру; в то время как в глубоких знаниях он превосходил многих из самых ученых богословов. Изящно храбрый и искусно живой к требованиям друзей и врагов, он прошел через жизнь в позолоченной барже удовольствий и закончил ее, плывя через облако, где и потерпел крушение. Но тьма, окутавшая его историю, теперь заряжена той сочувственной силой, которая влечет молодых к его могиле и заставляет самых мрачных пролить слезу над его несчастной судьбой.

В конце августа 1693 года несколько друзей встретились возле могилы Блаунта, чтобы присоединиться к своим последним знакам уважения к своему утраченному другу. Первым среди них был Чарльз Гилдон, который так скоро раскаялся в той роли, которую он сыграл в «Оракулах разума», но никогда не забывал доброты, которую он испытал от Блаунта. Он жил достаточно долго, чтобы Поуп отомстил за его отступничество, вставив его имя в свою великую сатиру. В то время, о котором мы говорим, он был печален и глубоко огорчен потерей, которую он понес; рядом с ним был Харви Уилвуд, чье смелое поведение и печальное лицо говорили о пораженном горем сердце, ибо из немногих, способных оценить гений Блаунта, он был одним из самых ранних и самых преданных в своей дружбе. Теперь мы видим благородного лорда, к которому Блаунт всегда обращался как к «самому изобретательному Стрефону»; вместе с ним там красивая Энн Роджерс, с Сэвиджем и майором Аркрайтом; мы тщетно ищем Элизу Тиррел; они медленно говорят о том, кто больше не с ними; они пересказывают себе интеллектуальные достижения и блестящие часы, которые они провели в прошлом; и пока они говорят так любезно и думают так глубоко, они преклоняют колени на священном месте, но не для того, чтобы молиться; некоторые из них клянутся в своей вражде против христианских законов и христианских священников, и они исполнили это. В это время спокойное сияние лунного света светит на церковь Ридж, освещая те призрачные таблички из белого мрамора, где покоятся предки Блаунта. Баронский герб начертан на стене; геральдическая помпа охраняет тлеющие кости теперь уравненных великих. Энн Роджерс дико плачет по Элизе и Элеоноре. Те метафизические рассуждения, которые возвысили женщину до столь высокой природы, та преданность эстетике, которую женщина всегда должна культивировать, не как домашняя рабыня, а как равная в правах с мужчиной, и его лидер во всем, что касается вкуса, элегантности и скромности; такими дарами в немалой степени обладала Энн Роджерс — и часто в диалектической тонкости она превосходила своего родственника, который стоял рядом с ней, и давала знаки своего восхищения философией и поведением Блаунта. «Стрефон» был страстно привязан к своему доверенному лицу и другу и не мог дать столь спокойного выражения своей потере. Он дико плакал, ибо потерял того, кто смягчал его упрек добрым словом и указывал на тот эпикурейский путь, который ведет к наслаждению без излишеств: к удовольствию без реакции. Это была памятная встреча. В то время как память о прошлых делах любви освещала глаза и заставляла кровь быстрее бежать по их венам, Энн Роджерс подробно описала следующий эпизод в его характере: — Блаунт посетил двор короля Якова и был выделен этим монархом для одного из своих диких приступов хандры. «Я слышал, мистер Блаунт, вы очень цепко держитесь мнений сэра Генри, вашего отца, и вы считаете его поведение во время Восстания достойным подражания. Это так?» «Ваше Величество», — отвечает Блаунт, — «были правильно информированы; я восхищаюсь поведением моего отца». «Что!» — говорит Яков, — «в противостоянии своему королю?» Блаунт быстро ответил: «Король, мой государь, является главным магистратом Содружества и является таковым наследственно, пока он подчиняется законам этого Содружества, чью власть он представляет; но когда он узурпирует руководство этой властью, он больше не король, и так было в случае с вашим королевским отцом». С гримасой вызова на лице король Яков покинул вольнодумца и искал более подходящей компании; и когда Энн Роджерс рассказывала эту историю, каждый глаз был затуманен слезами. Луна поднялась высоко в небесах, прежде чем скорбящие приготовились уйти — первые полосы рассвета пробились через восточное небо и открыли могилу, политую слезами, где самый рыцарский вольнодумец своего века покоился в том сне, который не знает пробуждения.

«А. К.»

ПЕРСИ БИШИ ШЕЛЛИ.

Перси Биши Шелли (сын и наследник богатого английского баронета, сэра Тимоти Шелли из Касл-Горинга в графстве Сассекс) родился в Филд-Плейс, недалеко от Хоршема, в том же графстве, 4 августа 1792 года. Появившись на свет в окружении богатства и моды, со всеми преимуществами семейного отличия, будущее жизни Шелли казалось ярким; но утреннее солнце лишь послужило тому, чтобы сделать тьму, которая пришла над его полднем, еще более темной, и сделать бедного Шелли еще более восприимчивым к трудностям, с которыми ему пришлось столкнуться. Впервые получив образование в Итоне, его дух там проявил себя непоколебимой оппозицией системе дедовщины и бунтом против строгой дисциплины школы; в своем «Восстании Ислама» Шелли так изобразил свое чувство: —

«Я хорошо помню час, который взорвал Сон моего духа; это был свежий майский рассвет, Когда я вышел на сверкающую траву И заплакал, не зная почему: пока не поднялись Из близлежащего школьного класса голоса, которые, увы! Были лишь одним эхом из мира бед, Резкой и скрипучей борьбой тиранов и врагов. И тогда я сжал руки и огляделся, И никого не было рядом, чтобы насмехаться над моими струящимися глазами, Которые лили свои теплые капли на солнечную землю; Так, без стыда, я сказал: — «Я буду мудрым, И справедливым, и свободным, и мягким, если во мне есть Такая сила, ибо я устал видеть, Как эгоистичные и сильные все еще тиранят Без упрека или контроля». ..... И с того часа я, с искренней мыслью, Накапливал знания из запретных шахт знаний; И все же ничего, что знали или учили мои тираны, Я не заботился учить, но из того тайного хранилища Выковал связанные доспехи для своей души, прежде чем Она могла выйти на войну среди человечества».