«Знаменитые вольнодумцы древности и современности»

Природа веры в непознаваемое и ужасные последствия, вытекающие из фанатизма, мастерски описаны в следующих отрывках, выбранных из Лекции IV о «Религии»:—

«Признавая религию самым важным из всех предметов, ее истины должны быть самыми очевидными; ибо мы легко согласимся с тем, что вещь истинная всегда должна быть более или менее важной, а вещь, существенно важная, всегда должна быть бесспорно истинной. Теперь, опять же, я полагаю, мы будем склонны признать, что в точном соответствии с бесспорностью истины находится доказательство, которое она способна предоставить; и что в точном соответствии с предоставленным доказательством находится наше признание такой истины и вера в нее. Если, следовательно, религия является самым важным предметом человеческого исследования, она должна быть также тем, что представляет исследователю самые убедительные, неопровержимые и бесспорные истины. Это должно быть то, в чем человеческий разум может ошибаться меньше всего и в чем все умы должны быть наиболее согласны. Если религия — это одновременно наука и самая истинная из всех наук, ее истины должны быть столь же бесспорными, как и в любой отрасли математики, столь же очевидными для всех чувств, как те, что открыты химиком или наблюдаемы натуралистом, и столь же легко проверяемыми нашими одобряющими или неодобряющими ощущениями, как те, что вовлечены в науку о морали... Является ли религия наукой? Является ли она отраслью знания? Где те известные вещи, на которых она покоится? Где накопленные факты, из которых она составлена? Каковы человеческие ощущения, к которым она апеллирует? Знание состоит из известных вещей. Это накопление фактов, собранных нашими чувствами в пределах материального существования, которое подлежит их исследованию... Теперь давайте посмотрим, где в таблице знаний мы можем классифицировать религию. О какой части или разделе природы или материального существования она повествует? Какие тела или какие свойства осязаемых тел она ставит в контакт с нашими чувствами и доводит до восприятия наших способностей? Она явно не относится к таблице человеческого знания, ибо не повествует об объектах, обнаруживаемых в поле человеческого наблюдения. «Нет», скажете вы? «но ее знание сверхчеловеческое, неземное — ее поле на небесах». Друзья мои, знание, которое не является человеческим, имеет скользкое основание для нас, человеческих существ. Известные вещи составляют знание; а здесь наука, повествующая о вещах невидимых, неосязаемых, непостижимых! Такое не может быть знанием. Что же тогда это? Вероятность? возможность? теория? гипотеза? традиция? написанная? сказанная? кем? когда? где? Пусть ее учителя — нет, пусть вся земля ответит! Но какое смешение языков и голосов поражает теперь слух! Из обеих Индий, из знойной Африки, из ледяных регионов обоих полюсов, с обширных равнин древней Азии, с полей и городов европейской индустрии, из дворцов европейской роскоши, из мягких покоев священнического покоя, из куполов иерархического владычества, из глубокой кельи самоотверженного монаха, из каменной пещеры аскета-отшельника, с уходящих в облака башен, шпилей и минаретов полумесяца и креста поднимаются крики, осанны и анафемы в смешанных именах Брахмы, Вишну, Кришны и Джаганнатхи; небесных царей, небесных цариц, триединых божеств, земнородных богов, небеснородных пророков, обожествленных монархов, просвещенных демонами философов, святых, ангелов, дьяволов, призраков, видений и колдовства! Но, хуже этих звуков, которые лишь оглушают слух и смущают интеллект, какие зрелища, о человеческий род! ужасают сердце! Реки земли текут кровью! Народ идет против народа! Брат против брата! Человек против спутника своего сердца! И этот нежный спутник, обезумевший от неистового раскаяния за воображаемые преступления, охваченный яростью ослепленного фанатизма или подавленный до болезненной беспомощности и умственной тупости, отрекается от родства, бежит от социального общения и чахнет в бесполезном или вредном существовании в воздыханиях и трепетах, призрачных страхах, немилосердных чувствах и горьких проклятиях! Таковы твои дела, о религия! Или, скорее, таковы твои дела, о человек! Стоя в мире, столь богатом источниками наслаждения, столь наполненном объектами реального исследования и достижимого знания, ты все же закрываешь глаза, и, что хуже, свое сердце, на осязаемые вещи и чувствующие существа вокруг тебя, и устремляешь свое больное воображение за пределы света солнца, которое радует твой мир, и созерцания объектов, которые здесь для того, чтобы расширить твой ум и ускорить пульс твоего сердца!... Я прошу вас заметить, как много наших реальных страданий проистекает из наших праздных спекуляций в вопросах веры и из нашего слепого, нашего пугливого забвения фактов — нашего холодного, бессердечного и, я скажу, безумного безразличия к видимым причинам осязаемого зла и видимым источникам осязаемого счастья. Посмотрите на пути жизни, я умоляю вас — посмотрите в публичные издания — посмотрите в свои сектантские церкви — посмотрите в сердца семей — посмотрите в свои собственные сердца и сердца ваших ближних, и увидите, сколько наших споров и разногласий, публичных и частных — сколько наших несправедливых действий — сколько наших суровых суждений — сколько наших немилосердных чувств — проистекает из нашего невежественного стремления разорвать завесу, которая скрывает от наших человеческих чувств знание вещей невидимых, а от наших человеческих способностей — концепцию причин неизвестных? И о, мои ближние! разве не предупреждают эти самые слова «невидимый» и «неизвестный» энтузиаста против кощунства таких исследований, и не провозглашают ли они философу их тщетность? Не учат ли они нас, что религия — не предмет для наставления и не предмет для дискуссии? Не убедят ли они нас в том, что, поскольку за горизонтом нашего наблюдения мы не можем знать ничего, то внутри этого горизонта — единственная безопасная почва для нас, чтобы встретиться на публике?... Каждый день мы видим, как секты раскалываются, вероучения перекраиваются, а люди оставляют старые мнения только для того, чтобы ссориться из-за их противоположностей».

«Я вижу трех Богов в одном, — говорит тринитарий, и отлучает социнианина, который видит Божество в единстве. Я вижу небо, но не ад, — говорит универсалист, и отказывается от общения с теми, кто может различать меньше. «Я вижу небо, а также ад за звездами», — сказал недавно ортодоксальный друг и изгнал своих менее дальновидных братьев из святилища. Я ищу их обоих в сердце человека, — сказал более духовный последователь Пенна, и тут же построил себе другой храм, в котором ссориться со своим соседом, который, возможно, лишь использует другие слова для выражения тех же идей. Что касается меня, не претендуя на проницательность в этих тайнах, не обладая средствами общения с обитателями других миров, признаваясь в своей абсолютной неспособности видеть так же далеко назад, как первая причина, или так же далеко вперед, как последняя, я довольствуюсь тем, что заявляю вам, мои ближние, что все мои занятия, чтение, размышления и наблюдения не дали мне никакого знания за пределами сферы нашей планеты, наших земных интересов и наших земных обязанностей; и что я более чем сомневаюсь, что, если вы потратите все свое время и все свое сокровище на поиски, вы сможете приобрести какую-либо лучшую информацию относительно невидимых миров и будущих событий, чем я».

Философский роман «Несколько дней в Афинах», хотя и является первым из произведений мисс Райт и написан, когда она была очень молода, демонстрирует значительную силу и красноречие. Это самое приятное из всех ее сочинений. Он призван изобразить доктрины Эпикура и дает картину гаргеттийца в «Садах Академии», окруженного своими учениками, рассчитанную на то, чтобы противодействовать многим популярным и ошибочным представлениям, бытующим об учении этого философа. Следующий диалог между Эпикуром и его любимцем Теоном даст читателям «Получасов» возможность судить о том, насколько мисс Райт передала правдивое представление об этической философии Эпикура:—

«Расставаясь с вами вчера вечером, — сказал Теон, — я встретил Клеантеса. Он пришел после прочтения ваших сочинений и выдвинул против них обвинения, на которые я был не готов ответить».

«Давайте выслушаем их, мой сын; возможно, пока вы сами их не прочли, мы сможем помочь вам в ваших затруднениях».

«Во-первых, что они отрицают существование Богов».

«Я вижу лишь одно другое утверждение, которое могло бы сравниться с этим по глупости», — сказал Эпикур.

«Я знал это, — воскликнул Теон с триумфом, — я знал, что это невозможно. Но куда только не заведет людей предрассудок, если даже добропорядочный Клеантес способен на клевету?»

«Он совершенно неспособен на это, — сказал Учитель; — и неточность в данном случае, я скорее подозреваю, лежит на вас, а не на нем. Отрицать существование Богов было бы действительно самонадеянностью для философа; самонадеянностью, равной лишь той, что у того, кто стал бы утверждать их существование».

«Как!» — воскликнул юноша с лицом, на котором изумление, казалось, приостановило всякое другое выражение.

«Поскольку я никогда не видел Богов, мой сын, — спокойно продолжал Мудрец, — я не могу утверждать их существование; и то, что я никогда их не видел, не является причиной для моего отрицания его».

«Но разве мы не верим ни во что, кроме того, чему у нас есть наглядное доказательство?»

«Ни во что, по крайней мере, для чего у нас нет свидетельства одного или нескольких наших чувств; то есть, когда мы верим на справедливых основаниях, что, я признаю, если брать людей в совокупности, бывает очень редко».

«Но куда бы завел нас этот дух! К нечестию! — к атеизму! — ко всему, против чего я чувствовал уверенность, защищая характер и философию Эпикура!»

«Мы рассмотрим сейчас, мой сын, значение терминов, которые вы использовали. Когда вы впервые вошли в Сад, ваш ум был не готов к исследованию предмета, который вы сейчас затронули: теперь это уже не так; и поэтому мы приступим к исследованию и будем следовать ему по порядку».

«Простите меня, если я выражу — если я признаю, — сказал юноша, слегка отстраняясь от своего наставника, — некоторое нежелание вступать в обсуждение истин, само обсуждение которых, казалось бы, предполагает сомнение, и...»

«И что тогда!»

«Что само это сомнение было бы преступлением».

«Если сомнение в какой-либо истине составляет преступление, то вера в ту же самую истину должна составлять добродетель».

«Возможно, долг выразил бы это лучше!» «Когда вы вменяете пренебрежение каким-либо долгом как преступление или считаете его исполнение добродетелью, вы предполагаете существование способности пренебречь или исполнить; и именно упражнение этой способности тем или иным образом составляет заслугу или вину. Разве не так?»

«Безусловно».

«Обладает ли человеческий разум способностью верить или не верить по своему усмотрению в какие-либо истины вообще?»

«Я не готов ответить: но я думаю, что обладает, поскольку он всегда обладает способностью к исследованию».

«Но, возможно, не волей к осуществлению этой способности. Берегитесь, как бы я не побил вас вашим же оружием. Я думал, что само это исследование казалось вам преступлением?»

«Ваша логика слишком тонка, — сказал юноша, — для моей неопытности».

«Скажите лучше, мои рассуждения слишком строги. Если бы я подавил вас звучными словами и весомыми авторитетами и смутил ваше понимание волосяными различиями, вы были бы правы, отступив от батареи».

«У меня нет возражений против справедливости ваших выводов, — сказал Теон. — Но не была бы опасной доктрина, которая установила бы нашу неспособность помочь нашей вере; и не могли бы мы растянуть этот принцип до тех пор, пока не заявили бы о нашей неспособности помочь нашим действиям?»

«Могли бы, и с основанием. Но мы не будем сейчас пересекать этический pons asinorum необходимости — самой простой и очевидной из смертных истин, и самой затемненной, истерзанной и замученной моральными учителями. Вы спрашиваете, не опасна ли доктрина, которую мы пытались установить. Я отвечаю — нет, если она истинна. Ничто не так опасно, как заблуждение — ничто не так безопасно, как истина. Опасная истина была бы противоречием в терминах и аномалией в вещах».

«Но что такое истина?» — сказал Теон.

«Это уместный вопрос. Истину я считаю установленным фактом; которая была бы изменена на заблуждение в тот момент, когда факт, на котором она покоилась, был бы опровергнут».

«Я не вижу тогда никакой твердой основы для истины».

«Она, безусловно, имеет самую твердую из всех — природу вещей. И именно несовершенное понимание этой природы вызывает все наши ошибочные выводы, будь то в физике или морали».

«Но где, если мы отбросим Богов и их волю, как запечатленную в наших сердцах, наши проводники в поиске истины?»

«Наши чувства и наши способности, развитые в и посредством упражнения наших чувств, — единственные проводники, с которыми я знаком. И я не вижу, почему, даже допуская веру в Богов и в руководящее Провидение, чувства не должны рассматриваться как проводники, предоставленные ими для нашего направления и наставления. Но вот зло, сопутствующее необоснованной вере, какова бы ни была ее природа. В тот момент, когда мы принимаем одну вещь как должное, мы принимаем другие вещи как должное; мы встали на неверный путь, и редко мы находим правильный, пока не пройдем обратно свои шаги к месту старта. Я знаю только одну вещь, которую философ должен принимать как должное; и только потому, что он вынужден к этому непреодолимым импульсом своей природы; и потому, что без этого ни истина, ни ложь не могли бы существовать для него. Он должен принимать как должное свидетельство своих чувств; другими словами, он должен верить в существование вещей, как они существуют для его чувств. Я не знаю никакого другого существования и поэтому не могу верить ни в какое другое: хотя, рассуждая по аналогии, я могу вообразить другие существования. Это, например, я делаю в отношении Богов. Я вижу вокруг себя, в мире, в котором я обитаю, бесконечное разнообразие в расположении материи — множество чувствующих существ, обладающих различными видами и варьирующимися степенями силы и интеллекта — от червя, ползающего в пыли, до орла, который парит к солнцу, и человека, который отмечает для солнца его путь. Возможно, более того, вероятно, что в мирах, которых я не вижу — в безграничной бесконечности и вечной длительности материи, могут существовать существа, бесчисленного разнообразия и варьирующихся степеней интеллекта, низшие и высшие по сравнению с нашими, пока мы не спустимся к минимуму и не поднимемся к максимуму, для которых диапазон нашего наблюдения не дает параллелей и концепцию которых наши чувства не способны охватить. До сих пор, мой юный друг, я верю в Богов или в то, что вы хотите, в существования, удаленные от сферы моего знания. То, что вы должны верить с уверенностью в одно невидимое существование или другое, кажется мне не преступлением, хотя это может казаться мне неразумным; и так, мое сомнение в том же самом должно казаться вам не моральным проступком, хотя вы могли бы счесть его ошибочным. Я боюсь утомить ваше внимание и поэтому отложу на настоящее время эти абстрактные предметы».

«Но мы оба будем с лихвой вознаграждены за их обсуждение, если эта истина останется с вами — что мнение, правильное или ошибочное, никогда не может составлять моральный проступок или быть само по себе моральным обязательством. Оно может быть ошибочным; оно может содержать абсурд или противоречие. Это истина; или это заблуждение: оно никогда не может быть преступлением или добродетелью». — [Глава XIV.]

Мисс Райт была поэтессой, а также политиком и писателем по этике. В ее обращении «Четвертое июля», произнесенном в зале Нью-Хармони в 1828 году в ознаменование американской независимости, есть следующее:—

«Есть ли мысль, что может наполнить человеческий ум Чище, обширнее, благороднее, утонченнее, Чем та, что направляет труд просвещенного патриота? Не того, чей взгляд ограничен его почвой — Не того, чье узкое сердце может лишь хранить Землю, народ, который он называет своим — Не того, кто, чтобы возвысить эту землю, Заставит целые народы истекать кровью, целые народы умирать — Не того, кто, называя права этой земли своей гордостью, Попирает права всей земли вокруг. Нет! Это он, справедливая, благородная душа, Кто признает братство с обоими полюсами, Простирает от царства к царству свой просторный ум И охраняет благо всего человеческого рода — Держит знамя свободы, развернутое над землей, И стоит как патриот-хранитель мира!»

Дж. У.

ЭПИКУР

Эпикуреец. — Тот, кто придерживается принципов Эпикура — Роскошный, способствующий роскоши. Эпикурейство — Принципы Эпикура — Роскошь, чувственное наслаждение, грубое удовольствие.

Слова, которыми озаглавлена эта страница, можно найти в текущих и установленных словарях сегодняшнего дня; и нашей задачей будет показать, что никогда не было клеветы более грязной, измышления более низкого или пасквиля более трусливого, чем когда они связывали слова «роскошь» и «чувственность» с памятью афинянина Эпикура. Часто используемый анекдот о записке на деле «У ответчика нет дела, оскорбляйте адвоката истца» хорошо применим здесь. У религионистов не было дела, эпикурейская философия была неприступна, насколько это касалось теологических атак, и теологи поэтому постоянно и яростно оскорбляли ее основателя; так что, в конце концов, дети подхватили этот крик, как если бы это было провозглашение факта, и выросли в людей, верящих, что Эпикур был своего рода разборчивой свиньей, которая валялась в грязи, которую некоторые ошибочно называли удовольствием.

Эпикур родился в начале 344 года до н. э., в третий год 109-й Олимпиады, в Гаргетте, в окрестностях Афин. Его отец, Неокл, был из Эгейской филы. Некоторые утверждают, что Эпикур родился на острове Самос; но, согласно другим, он был привезен туда очень маленьким своими родителями, которые составляли часть колонии афинских граждан, отправленных колонизировать Самос после его покорения Периклом. Отец и мать Эпикура были в очень скромных обстоятельствах; его отец был школьным учителем, а его мать, Херестрата, действовала как своего рода жрица, излечивая болезни, изгоняя призраков и упражняя другие сказочные силы. Эпикура обвиняли в колдовстве, потому что он написал несколько песен для торжественных обрядов своей матери. До восемнадцати лет он оставался на Самосе и соседнем острове Теос; откуда он переехал в Афины, где проживал до смерти Александра, когда, из-за возникших беспорядков, он бежал в Колофон. Это место, Митилена и Лампсак составляли место жительства философа, пока ему не исполнилось тридцать шесть лет; в это время он основал школу в окрестностях Афин. Он купил приятный сад, где обучал своих учеников до самой смерти.

Лаэрций говорит нам: «Что те ученики, которые были регулярно приняты в школу Эпикура, жили вместе, не на манер пифагорейцев, которые бросали свое имущество в общий котел; ибо это, по его мнению, подразумевало взаимное недоверие, а не дружбу; но на такой основе дружеской привязанности, что каждый индивид радостно восполнял нужды своего брата».

Привычки философа и его последователей были умеренными и чрезвычайно бережливыми и составляли сильный контраст с роскошными, хотя и утонченными манерами афинян. У входа в сад посетитель Эпикура находил следующую надпись: — «Гостеприимный хозяин этого особняка, где вы найдете удовольствие как высшее благо, предложит вам ячменные лепешки и воду из источника. Эти сады не будут возбуждать ваш аппетит искусственными деликатесами, но удовлетворят его естественными припасами. Не будете ли вы тогда хорошо развлечены?» И все же владельца сада, над воротами которого были помещены эти слова, называли «обжорой» и «чревоугодником»!

С тридцатишестилетнего возраста до своей кончины он, кажется, не покидал Афины, за исключением временных отлучек. Когда Деметрий осадил Афины, эпикурейцы были доведены до больших трудностей из-за нехватки пищи; и говорят, что Эпикур и его друзья питались небольшим количеством бобов, которые у него были и которые он делил с ними поровну.

Чтобы лучше заниматься своими исследованиями, Эпикур вел жизнь безбрачия. Умеренный и воздержанный сам, он учил своих последователей быть такими же, как примером, так и наставлением. Он умер в 273 году до н. э. на семьдесят третьем году жизни; и в то время его самые ярые противники, кажется, расточали самые высокие комплименты его личному характеру; и при чтении его жизни и подробных отчетов о его учениях кажется трудным представить, что побудило клевету, которая была нагромождена на его память.

Мы «не можем цитировать из его собственных работ его собственными словами, потому что, хотя он писал очень много, только краткое изложение его сочинений дошло до нас неповрежденным; но его доктрины были так полно исследованы и рассмотрены как его противниками, так и его учениками, что нет никакой трудности или сомнения относительно принципов, внушаемых в школе Эпикура.

«Сумма его доктрины относительно философии в целом такова: — Философия есть упражнение разума в стремлении к счастливой жизни и ее достижении; откуда следует, что те занятия, которые не способствуют ни приобретению, ни наслаждению счастьем, должны быть отброшены как не имеющие ценности. Цель всех спекуляций должна состоять в том, чтобы дать людям возможность судить с уверенностью, что следует выбирать, а что избегать, чтобы сохранить себя свободными от боли и обеспечить здоровье тела и спокойствие ума. Истинная философия настолько полезна каждому человеку, что молодые должны прибегать к ней без промедления, а старые никогда не должны уставать от этого стремления; ибо никто не является ни слишком молодым, ни слишком старым, чтобы исправить и улучшить свой ум и изучать искусство счастья. Счастливы те, кто обладает от природы свободным и энергичным интеллектом и кто рожден в стране, где они могут преследовать свои исследования без ограничений: ибо именно философия одна возвышает человека над тщетными страхами и низкими страстями и дает ему совершенное владение собой. Поскольку ничто не должно быть дороже философу, чем истина, он должен стремиться к ней самыми прямыми средствами, не придумывая действий сам и не позволяя себе быть обманутым вымыслами других, ни поэтов, ни ораторов, ни логиков, не делая иного использования правил риторики или грамматики, кроме как для того, чтобы позволить ему говорить или писать с точностью и ясностью, и всегда предпочитая простой и ясный стиль украшенному. В то время как одни сомневаются во всем, а другие претендуют на признание всего, мудрый человек будет принимать такие догматы, и только такие, которые построены на опыте или на определенных и бесспорных аксиомах».

Ниже приводится краткое изложение его моральной философии:—

«Цель жизни, или высшее благо, к которому следует стремиться ради него самого, согласно всеобщему мнению человечества, есть счастье; однако люди по большей части терпят неудачу в стремлении к этой цели либо потому, что не формируют правильного представления о природе счастья, либо потому, что не используют надлежащие средства для его достижения. Поскольку в интересах каждого человека быть счастливым на протяжении всей жизни, мудрость каждого — использовать философию в поиске счастья без промедления; и не может быть большей глупости, чем всегда начинать жить».

«Счастье, которое принадлежит человеку, есть то состояние, в котором он наслаждается как можно большим количеством благ и страдает от как можно меньшего количества зол, свойственных человеческой природе; проводя свои дни в плавном течении постоянного спокойствия. Мудрый человек, даже будучи лишенным зрения или слуха, может испытывать счастье в наслаждении благами, которые еще остаются; и, страдая от пыток или мучаясь от какой-либо болезненной болезни, может смягчить муку терпением и может наслаждаться в своих невзгодах сознанием своей стойкости. Но невозможно обладать совершенным счастьем без удовольствия, которое сопровождает свободу от боли и наслаждение благами жизни. Удовольствие по своей природе есть благо, как боль по своей природе есть зло; одно, следовательно, должно преследоваться, а другое — избегаться ради него самого. — Удовольствие или боль есть не только благо или зло само по себе, но и мера того, что есть благо или зло в каждом объекте желания или отвращения; ибо конечная причина, почему мы преследуем одну вещь и избегаем другую, заключается в том, что мы ожидаем удовольствия от первой и опасаемся боли от второй. Если мы иногда отказываемся от настоящего удовольствия, это не потому, что мы питаем отвращение к самому удовольствию, а потому, что мы полагаем, что в данном случае оно будет обязательно связано с большей болью. Точно так же, если мы иногда добровольно подчиняемся настоящей боли, это потому, что мы судим, что она обязательно связана с большим удовольствием. — Хотя всякое удовольствие существенно есть благо, а всякая боль существенно есть зло, из этого не следует, что в каждом отдельном случае одно должно преследоваться, а другое — избегаться; но разум должен быть использован в различении и сравнении природы и степеней каждого, чтобы результатом был мудрый выбор того, что покажется в целом благом. Что удовольствие есть первое благо, видно из склонности, которую каждое животное с самого рождения обнаруживает к преследованию удовольствия и избеганию боли; и это подтверждается всеобщим опытом человечества, которое побуждается к действию не иным принципом, кроме желания избежать боли или получить удовольствие. Есть два вида удовольствия: один, состоящий в состоянии покоя, в котором и тело, и ум не потревожены никаким видом боли; другой, возникающий от приятного возбуждения чувств, производящего соответствующее волнение в душе. Именно от первого из них главным образом зависит наслаждение жизнью. Счастье, следовательно, можно сказать, состоит в телесном покое и душевном спокойствии. Когда утверждается, что удовольствие есть цель жизни, мы не должны понимать под этим тот насильственный вид восторга или радости, который возникает от удовлетворения чувств и страстей, но просто то спокойное состояние ума, которое проистекает из отсутствия всякой причины боли или беспокойства. Те удовольствия, которые возникают от возбуждения, не должны преследоваться как сами по себе цель жизни, но как средства достижения того стабильного спокойствия, в котором состоит истинное счастье. Офис разума — ограничить стремление к удовольствию пределами природы, чтобы достичь того счастливого состояния, в котором тело свободно от всякого вида боли, а ум — от всякого возмущения. Это состояние, однако, не должно мыслиться совершенным в той мере, в какой оно бездеятельно и оцепенело, но в той мере, в какой все функции жизни выполняются тихо и приятно. Счастливая жизнь не напоминает ни бурный поток, ни стоячий пруд, но подобна нежному ручью, который скользит плавно и безмолвно».

«Это счастливое состояние может быть достигнуто только благоразумной заботой о теле и твердым управлением умом. Болезни тела должны предотвращаться умеренностью, или излечиваться медициной, или делаться терпимыми терпением. Против болезней ума философия предоставляет достаточные антидоты. Инструменты, которые она использует для этой цели, есть добродетели; корень которых, откуда все остальные происходят, есть благоразумие. Эта добродетель охватывает все искусство жить осмотрительно, справедливо и достойно и, по сути, есть то же самое, что и мудрость. Она наставляет людей освобождать свое понимание от облаков предрассудков; упражнять умеренность и стойкость в управлении собой; и практиковать справедливость по отношению к другим. Хотя удовольствие или счастье, которое есть цель жизни, выше добродетели, которая есть только средство, в интересах каждого практиковать все добродетели; ибо в счастливой жизни удовольствие никогда не может быть отделено от добродетели».

«Благоразумный человек, чтобы обеспечить свое спокойствие, будет советоваться со своей естественной склонностью при выборе своего плана жизни. Если, например, он убежден, что был бы счастливее в состоянии брака, чем в безбрачии, он должен жениться; но если он убежден, что супружество было бы препятствием для его счастья, он должен оставаться одиноким. Точно так же те лица, которые естественно активны, предприимчивы и амбициозны, или те, кто по условиям своего рождения поставлены на путь гражданских должностей, должны приспосабливаться к своей природе и ситуации, занимаясь общественными делами; в то время как те, кто по естественному темпераменту любит досуг и уединение или из опыта или наблюдения убеждены, что жизнь, полная общественных дел, была бы несовместима с их счастьем, несомненно, свободны, за исключением случаев, когда особые обстоятельства призывают их на службу своей стране, проводить свою жизнь в безвестном покое».

«Умеренность есть то осмотрительное регулирование желаний и страстей, посредством которого мы способны наслаждаться удовольствиями, не страдая от каких-либо последующих неудобств. Те, кто поддерживает такое постоянное самообладание, чтобы никогда не быть соблазненными перспективой настоящего потакания, чтобы делать то, что будет продуктивным для зла, получают истиннейшее удовольствие, отказываясь от удовольствия. Поскольку из желаний одни естественны и необходимы; другие естественны, но не необходимы; а третьи ни естественны, ни необходимы, но являются порождением ложного суждения; офисом умеренности должно быть удовлетворение первого класса, насколько требует природа: ограничение второго пределами умеренности; а что касается третьего, решительно противостоять и, если возможно, полностью подавлять их».

«Трезвость, как противоположность опьянению и обжорству, имеет удивительную пользу в обучении людей тому, что природа довольствуется малым, и в предоставлении им возможности довольствоваться простой и бережливой пищей. Такой образ жизни способствует сохранению здоровья: делает человека бодрым и активным во всех делах жизни; дает ему изысканный вкус к случайным разнообразиям обильного стола и готовит его встретить каждый поворот судьбы без страха нужды».

«Воздержание есть ветвь умеренности, которая предотвращает болезни, позор, раскаяние и наказание, которым подвергаются те, кто потакает себе в незаконных любовных связях. Музыка и поэзия, которые часто используются как стимулы к распутному удовольствию, должны использоваться осторожно и экономно».

«Кроткость, как противоположность вспыльчивому темпераменту, в значительной степени способствует спокойствию и счастью жизни, сохраняя ум от возмущения и вооружая его против нападок клеветы и злобы. Мудрый человек, который ставит себя под управление разума, будет способен принять обиду со спокойствием и относиться к человеку, который совершил ее, с мягкостью; ибо он будет ранжировать обиды среди случайных событий жизни и будет благоразумно размышлять, что он не может остановить естественное течение человеческих страстей больше, чем он может обуздать штормовые ветры. Непокорные слуги в семье должны быть наказаны, а беспорядочные члены государства — наказаны без гнева».

«Умеренность в стремлении к почестям или богатству есть единственная защита от разочарования и досады. Мудрый человек, следовательно, предпочтет простоту деревенской жизни великолепию дворов. Будущие события мудрый человек будет рассматривать как неопределенные и поэтому не позволит себе ни быть воодушевленным уверенным ожиданием, ни быть подавленным сомнением и отчаянием: ибо оба одинаково разрушительны для спокойствия. Это будет способствовать наслаждению жизнью — рассматривать смерть как совершенное завершение счастливой жизни, которую нам подобает закрыть, как удовлетворенным гостям, не сожалея о прошлом и не беспокоясь о будущем».

«Стойкость, добродетель, которая позволяет нам переносить боль и изгонять страх, имеет большую пользу в производстве спокойствия. Философия наставляет нас воздавать почести богам не через надежду или страх, но из почитания их высшей природы. Она, более того, позволяет нам победить страх смерти, обучая нас, что она не является надлежащим объектом ужаса; поскольку, пока мы есть, смерти нет, а когда смерть приходит, нас нет: так что она не касается ни живых, ни мертвых. Единственные беды, которых следует опасаться, — это телесная боль и душевное страдание. Телесною болью подобает мудрому человеку переносить с терпением и твердостью; потому что, если она легкая, ее легко можно перенести; а если она интенсивная, она не может длиться долго. Душевное страдание обычно возникает не от природы, а от мнения; мудрый человек, следовательно, будет вооружать себя против этого вида страдания, размышляя, что дары фортуны, потерю которых он может быть склонен оплакивать, никогда не были его собственными, но зависели от обстоятельств, которыми он не мог управлять. Если, следовательно, они случаются, чтобы оставить его, он будет стремиться, как можно скорее, стереть память о них, занимая свой ум приятным созерцанием и вовлекаясь в приятные занятия».

«Справедливость уважает человека как живущего в обществе и есть общая связь, без которой никакое общество не может существовать. Эта добродетель, как и остальные, извлекает свою ценность из своей тенденции способствовать счастью жизни. Не только она никогда не вредит человеку, который практикует ее, но питает в его уме спокойные размышления и приятные надежды; тогда как невозможно, чтобы ум, в котором обитает несправедливость, не был полон беспокойства. — Поскольку невозможно, чтобы неправедные действия способствовали наслаждению жизнью, так как раскаяние совести, законные наказания и публичный позор должны увеличивать ее беды, каждый, кто следует диктатам здравого разума, будет практиковать добродетели справедливости, равенства и верности. В обществе необходимость взаимного упражнения справедливости, чтобы общее наслаждение дарами природы, есть основа тех законов, которыми она предписывается. В интересах каждого индивида в государстве соответствовать законам справедливости; ибо, не причиняя никому вреда и воздавая каждому человеку должное, он вносит свою часть в сохранение того общества, от вечности которого зависит его собственная безопасность. И никто не должен думать, что он свободен нарушать права своих сограждан, при условии, что он может сделать это безопасно; ибо тот, кто совершил несправедливое действие, никогда не может быть уверен, что оно не будет обнаружено; и как бы успешно он ни скрывал его от других, это мало поможет ему, поскольку он не может скрыть его от самого себя. В различных сообществах могут быть установлены различные законы, в зависимости от обстоятельств людей, которые их составляют. Все, что таким образом предписано, должно рассматриваться как правило справедливости, до тех пор, пока общество будет судить соблюдение его как благо для целого. Но всякий раз, когда какое-либо правило поведения обнаруживается на опыте как не способствующее общественному благу, будучи более не полезным, оно не должно более предписываться».

«Почти близко к справедливости стоят добродетели благодеяния, сострадания, благодарности, благочестия и дружбы. — Тот, кто оказывает благодеяния другим, приобретает для себя удовлетворение видеть поток изобилия, распространяющийся вокруг него из фонтана его благодеяния; в то же время он наслаждается удовольствием быть уважаемым другими. Упражнение благодарности, сыновней привязанности и почтения к богам необходимо для того, чтобы избежать ненависти и презрения всех людей. Дружбы заключаются ради взаимной выгоды; но постепенно они созревают в такую бескорыстную привязанность, что они продолжаются без какой-либо перспективы выгоды. Между друзьями существует своего рода лига, что каждый будет любить другого как самого себя. Истинный друг будет разделять нужды и печали своего друга, как если бы они были его собственными; если он в нужде, он облегчит его; если он в тюрьме, он посетит его; если он болен, он придет к нему; более того — могут возникнуть ситуации, в которых он не постеснялся бы умереть за него. Не может тогда быть сомнения, что дружба есть одно из самых полезных средств достижения безопасной, спокойной и счастливой жизни».

Никто, мы думаем, не найдет ничего в вышеприведенном резюме, чтобы оправдать грязный язык, используемый против Эпикура и его моральной философии; секрет в физических доктринах, и этот секрет в том, что Эпикур был фактически, если не намеренно, атеистом. Ниже приводится резюме его физической доктрины:—

«Ничто никогда не может возникнуть из ничего, и ничто никогда не может вернуться в ничто. Вселенная всегда существовала и всегда останется; ибо нет ничего, во что она могла бы быть превращена. Нет ничего в Природе, и ничто не может быть задумано, кроме тела и пространства. Тело есть то, что обладает свойствами объема, фигуры, сопротивления и гравитации: это единственное, что может касаться или быть тронутым. Пространство есть регион, который занят или может быть занят телом и который предоставляет ему возможность двигаться свободно. Что существуют тела во вселенной, засвидетельствовано чувствами. Что существует также пространство, очевидно; поскольку иначе тела не имели бы места, в котором двигаться или существовать, и об их существовании и движении у нас есть верное доказательство восприятия. Помимо этих, никакая третья природа не может быть задумана; ибо такая природа должна либо иметь объем и твердость, либо не иметь их; то есть, она должна быть либо телом, либо пространством: это не исключает, однако, существования качеств, которые не имеют существования, кроме как в теле, к которому они принадлежат».

«Вселенная, состоящая из тела и пространства, бесконечна, ибо она не имеет пределов. Тела бесконечны в множестве; пространство бесконечно в величине. Термин «выше» или «ниже», «высокий» или «низкий» не может быть правильно применен к бесконечному пространству. Вселенная должна мыслиться как неподвижная, поскольку за ее пределами нет места, в которое она могла бы двигаться; и как вечная и неизменная, поскольку она не подвержена ни увеличению, ни уменьшению, ни производству, ни распаду. Тем не менее, части вселенной находятся в движении и подвержены изменениям».

«Все тела состоят из частей, из которых они составлены и в которые они могут быть разрешены; и эти части либо сами являются простыми принципами, либо могут быть разрешены в таковые. Эти первые принципы, или простые атомы, не делимы никакой силой и, следовательно, должны быть неизменными. Это может быть также выведено из единообразия Природы, которое не могло бы быть сохранено, если бы ее принципы не были определенными и последовательными. Существование таких атомов очевидно, поскольку невозможно, чтобы что-либо, что существует, было сведено к ничто. Конечное тело не может состоять из частей бесконечных, ни в величине, ни в числе; делимость тел ad infinitum, следовательно, мыслима. Все атомы одной и той же природы или не различаются в существенных качествах. — Из их различных эффектов на чувства, однако, видно, что они различаются в величине, фигуре и весе. Атомы существуют во всяком возможном разнообразии фигур — круглые, овальные, конические, кубические, острые, крючковатые и т. д. Но в каждой форме они, из-за своей твердости, неразрушимы или неспособны к фактическому делению».

«Тяготение должно быть неотъемлемым свойством атомов; поскольку они вечно находятся в движении или стремятся к нему, они должны приводиться в движение внутренним импульсом, который можно назвать тяготением».

«Принцип тяготения, та внутренняя энергия, которая является причиной всякого движения, простого или сложного, будучи неотъемлемой для первичных корпускул или атомов, означает, что они должны были непрерывно и вечно находиться в реальном движении».

Эпикур, который хвастался тем, что был исследователем и философом уже в тринадцать лет, вряд ли был склонен склонить свой разум перед мифологией своей страны. От человека, который, будучи еще школьником, настаивал на ответе на вопрос «Откуда взялся хаос?», едва ли можно было ожидать принятия в качестве признанных фактов сказочных легенд о Юпитере и других богах. Его теология, однако, в некоторых отношениях неясна и непостижима; ибо, хотя он ревностно выступал против популярных басен, которые люди ошибочно называют «идеями о Боге», он в то же время допускал существование материальных богов, которых помещал в промежутки между бесконечными мирами, где они проводили жизнь, ничем не потревоженную, и наслаждались счастьем, которое не допускает приумножения. Эти бездеятельные боги играют странную роль в системе Эпикура; и многие утверждают, что эти необычные представления о Божестве были выдвинуты философом, чтобы защитить его от последствий, связанных с обвинением в атеизме. Доктор Генрих Риттер, который, по-видимому, не очень дружелюбно настроен по отношению к Эпикуру или его философии, отвергает это мнение, утверждая, что Эпикур на самом деле не был атеистом, и заявляет, что это было лишь притворством с его стороны; и что из самой его теории познания можно было вывести существование богов. По этому поводу велись жаркие споры (см. Electric Review за 1806 г., стр. 606). Совершенно очевидно, что Эпикур не рассматривал «богов» в качестве творцов, контролеров или правителей, так что его теизм (если это теизм) не носил суеверного характера. Бог, который не создал человека и не оказывал никакого влияния на его действия или мысли, мог иметь лишь малое отношение к человеку вообще.

Если мы попытаемся рассмотреть все учение Эпикура, то обнаружим, что оно во многих отношениях является дефектным и несовершенным, и это неизбежно. Мы говорим «неизбежно», потому что несовершенная наука того времени ограничивала массив фактов, представленных философу, и сужала базу, на которой он должен был воздвигнуть свою систему. Поэтому мы должны ожидать, что структура будет слабой во многих пунктах, поскольку она была слишком велика для фундамента; но мы не должны поэтому проходить мимо нее без дальнейшего внимания; нашей задачей скорее должно быть заложение хороших, широких и надежных основ, на которых можно построить систему и разработать метод, действительно имеющий своей целью счастье человечества. Мы живем на 2000 лет позже афинского философа. За эти 2000 лет многие факты были извлечены из «круга неизвестного и неиспользованного». Астрономия, геология, физиология, психология — все, кроме теологии, изучено лучше. Люди притворяются, что ищут счастья, и где они пытаются его найти? Не здесь, среди известного, а в возможном «потом», среди непознаваемого. Как они пытаются его найти? Не с помощью известного, не в свете фактов, собранных годами труда и освященных кровью некоторых из благороднейших мучеников истины; нет — но во тьме неизвестного и непознаваемого; в ином мире. Спросите людей, которые бегут к теологии за счастьем, и они скажут вам, что самые ученые из теологов суммируют свои знания словом «непостижимо». Удивительно ли, что их счастье несколько омрачается «здесь» ссорами по поводу истинного определения «потом»? Г. Х. Льюис говорит о философии Эпикура: «что попытка провалилась, потому что основание было недостаточно широким. Эпикурейцев поэтому следует рассматривать как людей, которые отважились на великую проблему и потерпели неудачу, потому что видели лишь часть истины». И мы могли бы добавить, что христианство и любая другая религиозная «-ания» терпят неудачу, потому что их последователи ожидают обрести счастье в следующей жизни и пренебрегают работой ради него в настоящей.

Эпикур говорит, что никакая жизнь не может быть приятной, кроме добродетельной; и он призывает вас избегать всего, что может вызвать беспокойство в уме или причинить боль телу. Преподобный Хаббакук Смайлнот из Малого Вефиля говорит, что всякое удовольствие здесь — это суета и томление духа в будущем; и он призывает вас постоянно беспокоить и терзать свой ум страхами, что вы можете быть осуждены на ад, и сомнениями, будет ли вам позволено войти в рай. Что лучше: философия Эпикура или теология Смайлнота?

Г. Х. Льюис говорит: «Эпикуреизм, направляя человека к правильной оценке моральной цели его существования, показывая ему, как быть по-настоящему счастливым, должен бороться со многими препятствиями, которые скрывают от него истинный путь жизни. Эти препятствия — его иллюзии, его предрассудки, его ошибки, его невежество. Это невежество бывает двух видов, как отмечает Виктор Кузен: невежество законов внешнего мира, которое порождает абсурдные суеверия и тревожит ум ложными страхами и ложными надеждами. Отсюда необходимость некоторого знания физики». (Мы едва ли можем винить Эпикура в том, что он не опередил свое время в том, что касается физических наук, и поэтому представил несовершенную систему физики. Мы должны, обладая нашими улучшенными знаниями, сами устранить это препятствие.) «Второй вид невежества — это невежество природы человека. Сократ учил людей рассматривать свою собственную природу как великий объект исследования; и к этому уроку Эпикур охотно прислушался. Но человек не исследует свою природу из простого любопытства или простой эрудиции; он изучает свою природу, чтобы улучшить ее; он узнает предел своих способностей, чтобы правильно направлять их. Целью, следовательно, всех таких изысканий должно быть счастье».

Мы можем добавить, что результатом всех таких изысканий будет счастье, если исследователь будет основывать свои исследования и эксперименты на фактах. Пусть он поймет, что по мере того, как он улучшает окружающие его обстоятельства, он будет продвигаться сам, становясь счастливее и делая счастливыми своих ближних. Помните слова Эпикура и ищите для себя то удовольствие, которое кажется наиболее прочным и сопровождается наибольшим удовольствием для ваших ближних.

«I»

ЗЕНОН, СТОИК

В предыдущем номере мы дали краткий очерк мнений Эпикура. В этом мы рассмотрим основателя соперничающей секты — стоиков. Среди учеников и последователей в школах стоиков было много прославленных имен, и не последнее место среди них занимает имя, с которым мы сейчас имеем дело.

Зенон родился в Китионе, небольшом приморском городе на острове Кипр. Поскольку это место было первоначально заселено колонией финикийцев, Зенона иногда называют финикийцем; но в период, когда он процветал, его населяли преимущественно греки. Дата его рождения неточна, но должна была быть около 362 г. до н. э. Его отец был купцом, и Зенон, по-видимому, в ранней части своей жизни занимался торговыми делами. Он получил очень либеральное образование от своего отца, который, как нам говорят, заметил в сыне сильную склонность к философским занятиям и купил для Зенона сочинения философов-сократиков; они изучались с жадностью и, несомненно, оказали значительное влияние на его будущие размышления. Когда ему было около тридцати лет, он совершил торговое плавание из Китиона в Афины с очень ценным грузом финикийского пурпура, но, к несчастью, потерпел кораблекрушение у берегов Греции, и весь его груз был уничтожен. Предполагается, что эта тяжелая потеря, которая должна была значительно сократить его средства, существенно повлияла на Зенона и побудила его принять учение киников, чьим ведущим принципом было презрение к богатству. Нам говорят, что по прибытии в Афины он зашел в лавку книготорговца и случайно взял том «Комментариев Ксенофонта». Прочитав несколько страниц, Зенон был так восхищен работой, что попросил книготорговца указать ему, где он может встретить таких людей, как автор. В это время мимо проходил Кратет, философ-киник, и книготорговец сказал: «Следуй за этим человеком!». Он так и сделал и, прослушав несколько его бесед, был настолько доволен доктринами киников, что стал учеником. Он недолго оставался привязанным к школе киников — их своеобразные манеры были слишком грубы для него; а его энергичный и пытливый ум был слишком стеснен тем безразличием ко всем научным исследованиям, которое было одной из их главных характеристик. Поэтому он искал наставления в другом месте, и Стилпон из Мегары стал его учителем, у которого он приобрел искусство диспута, в котором впоследствии стал весьма искусен. Киники были недовольны тем, что он последовал другой философии, и нам говорят, что Кратет пытался силой утащить его из школы Стилпона, на что Зенон сказал: «Ты можешь захватить мое тело, но Стилпон завладел моим разумом». Мегарская доктрина, однако, была недостаточной. Зенон был готов узнать все, чему мог научить Стилпон, но, узнав все, его беспокойный и ненасытный аппетит к знаниям требовал большего, и после нескольких лет посещения лекций Стилпона он перешел к толкователям Платона, Ксенократа и Полемона. Последний философ, по-видимому, проник в замысел Зенона при посещении различных школ — т. е. собирать материалы из разных источников для своей собственной новой системы; и когда он пришел в школу, Полемон сказал: «Я не чужд, Зенон, твоим финикийским искусствам; я вижу, что твой замысел — тайком прокрасться в мой сад и украсть мои плоды». После двадцати лет обучения, овладев доктринами различных школ, Зенон решил сам стать основателем секты. В соответствии с этим решением он открыл школу в общественном портике, называемом Расписной портик, из-за картин Полигнота и других выдающихся художников, которыми он был украшен. Этот портик стал знаменит в Афинах и назывался «Стоа» — портик. От этой Стоа школа получила свое название, а ученики стали называться стоиками. Зенон был тонким спорщиком и пользовался чрезвычайной популярностью. Он преподавал строгую систему морали и демонстрировал приятную картину моральной дисциплины в своей собственной жизни. Как человек, его характер кажется заслуживающим величайшего уважения. Он стал чрезвычайно уважаем и почитаем в Афинах за честность и строгость своей жизни и нравов, а также за соответствие их своему учению. Он обладал такой большой долей общественного уважения, что афиняне даровали ему золотой венец и, из-за его доказанной честности, доверили ему ключи от своей цитадели. Антигон Гонат, царь Македонии, был постоянным слушателем его лекций во время пребывания в Афинах, и когда этот монарх вернулся, он настойчиво приглашал Зенона к своему двору. При жизни философа афиняне воздвигли медную статую в знак того уважения, в котором они его держали.

Зенон дожил до преклонного возраста девяноста восьми лет, когда однажды, покидая свою школу, он упал и сломал палец. Сознание своей немощи так огорчило его, что он воскликнул: «Почему ты так докучаешь мне? Земля, я повинуюсь твоему зову!» — и, немедленно вернувшись домой, привел свои дела в порядок и удавился. По внешности Зенон был высок и строен; его лоб был изборожден мыслями; и это, вместе с его долгим и усердным прилежанием к учебе, придавало оттенок суровости его облику. Несмотря на слабое телосложение, он сохранял здоровье благодаря своей великой воздержанности, его диета состояла из инжира, хлеба и меда. Он был прост и скромен в одежде и привычках и очень бережлив во всех своих расходах, проявляя одинаковое уважение к бедным, как и к богатым, и беседуя так же свободно с рабом, как и с царем. Независимый духом, он разорвал все связи со своим другом Демохаром, потому что тот предложил выхлопотать для Зенона вознаграждение от царя Македонии. Его система, по-видимому, была немногим более чем собранием из его различных уроков всего, что было наиболее созвучно его своеобразному образу мысли, и попыткой примирить и объединить в одной системе различные элементы разных теорий. Взяв из столь многих школ различные части их доктрин, он, по-видимому, вызвал антагонизм многих своих современников, и несколько философов, обладавших знаниями и способностями, использовали свое красноречие, чтобы уменьшить растущее влияние новой школы. Ближе к концу жизни он нашел сильного противника в лице Эпикура, и эпикурейцы и стоики с тех пор относились друг к другу как соперничающие секты. Школа Зенона, по-видимому, была в основном прибежищем для бедных, и среди его противников была популярна шутка, что бедность — это то очарование, которым он был обязан своими учениками. Список его учеников, однако, содержит имена некоторых очень богатых и влиятельных людей, которые, возможно, рассматривали теорию стоиков как мощное противоядие растущей изнеженности века. После смерти Зенона афиняне по просьбе Антигона воздвигли памятник в его честь в Керамике.

Из подробностей, которые были рассказаны о Зеноне, нетрудно понять, какое влияние его обстоятельства и характер должны были оказать на его философскую систему. Если его доктрины прилежно сравнить с историей его жизни, то окажется, что, посетив многих выдающихся наставников и будучи близко знаком с их мнениями, он составил из их различных положений неоднородную систему, на основании которой присвоил себе титул основателя новой секты... Диалектические искусства, которые Зенон изучил в школе Диодора Кроноса, он не преминул применить для поддержки своей собственной системы и передать своим последователям. Что касается моральной доктрины секты киников, которой Зенон строго придерживался до конца, нет сомнений, что он перенес ее почти без изменений в свою собственную школу. В морали главное различие между киниками и стоиками заключалось в том, что первые презирали культивирование природы, вторые же претендовали на то, чтобы подняться над ней. В вопросах физики Зенон получил свою доктрину через канал платоновской школы, что станет вполне очевидным при тщательном сравнении их соответствующих систем. Философия стоиков, будучи таким образом неоднородного происхождения, неизбежно разделяла черты нескольких систем, из которых она состояла. Праздные софизмы, скудные рассуждения и внушительные софизмы, которые так справедливо подвергали школу философов-диалектиков насмешкам, нашли свой путь в Портик, где много времени тратилось впустую, а много изобретательности растрачивалось на вопросы, не имеющие значения. Цицерон порицает стоиков за поощрение в их школах бесплодного рода диспутов и занятие определением пустяковых вопросов, в которых спорящие не могут иметь интереса и которые в итоге не делают их ни мудрее, ни лучше. И что это порицание не является, как утверждали некоторые современные защитники стоицизма, простой клеветой, а основано на фактах, достаточно ясно видно из того, что говорят древние, в частности Секст Эмпирик, о логике стоиков. Сенека, который сам был стоиком, откровенно признает это. Может показаться удивительным, что философы, которые претендовали на такую серьезность и мудрость, могли снизойти до таких пустяковых занятий. Но следует учитывать, что в то время пристрастие к тонким диспутам было так широко распространено в Греции, что мастерство в искусстве рассуждения и софистики было верным путем к славе. Стоики, для которых тщеславие было, несомненно, господствующей страстью, жаждали такого рода репутации. Вот почему они с такой яростью вступали в словесные состязания и в значительной степени способствовали путанице, а не улучшению науки, подменяя точные понятия расплывчатыми и плохо определенными терминами. Моральная часть философии стоиков, подобным же образом, разделяла недостатки своего происхождения. Столь же справедливо можно возразить против стоиков, как и против киников, что они приняли искусственную строгость нравов и тон добродетели, превышающий человеческое состояние. Их доктрина моральной мудрости была показным проявлением слов, в котором мало внимания уделялось природе и разуму. Она претендовала на то, чтобы поднять человеческую природу до степени совершенства, доселе неизвестной; но ее реальным эффектом было лишь развлечение слуха и пленение воображения фикциями, которые никогда не могут быть реализованы... Экстравагантности и абсурдности философии стоиков могут быть также в некоторой мере приписаны яростным спорам, которые существовали между Зеноном и академиками с одной стороны, и между ним и Эпикуром с другой. Ибо эти споры не только породили многие догмы стоицизма, но и побудили Зенона и его последователей в пылу полемики доводить свои аргументы до крайности и выражать себя с гораздо большей уверенностью, чем они, вероятно, сделали бы в противном случае. Это, возможно, истинная причина, почему так много экстравагантных понятий приписывается стоикам, особенно в вопросах морали. В то время как Эпикур учил своих последователей искать счастье в спокойствии, Зенон вообразил своего мудреца не только свободным от всякого чувства удовольствия, но и лишенным всех страстей и эмоций, способным быть счастливым посреди пыток. Чтобы избежать позиции, занятой эпикурейцами, он прибег к моральному установлению, которое, правда, носило высокий лик мудрости, но было вознесено далеко над состоянием и силами человеческой природы. Естественный характер Зенона и его образ жизни, кроме того, оказали немалое влияние на формирование своеобразного характера его философии. По натуре суровый и угрюмый, конституционально склонный к замкнутости и меланхолии, он рано взрастил эту привычку, подчинившись суровой и жесткой дисциплине киников. Те качества, которые он считал достойными в себе и которые, как он обнаружил, снискали восхищение человечества, он естественным образом перенес на свой воображаемый характер мудрого или совершенного человека.