«Знаменитые вольнодумцы древности и современности»

Как можно предположить, такая работа, как «Права человека», направленная прямо против всякого угнетения, независимо от партий, не могла избежать ответа Генерального прокурора. Соответственно, мы видим, что против нее было возбуждено судебное преследование. Но вместо того чтобы преследовать автора, были выбраны издатели. Это вызвало со стороны Пейна длинное «Письмо Генеральному прокурору», в котором он предлагал справедливость того, чтобы он сам ответил за книгу, которую написал. На суде мистер (впоследствии лорд) Эрскин так отозвался об авторе «Прав человека»: «Все поведение ответчика до публикации было совершенно безупречным; он должным образом просил выдать его как автора книги, если будет проводиться какое-либо расследование по этому поводу; и в доказательствах нет ничего, прямо или косвенно указывающего на какое-либо незаконное или подозрительное поведение, даже на произнесение неосторожного или насмешливого выражения, или на какое-либо одно дело или вещь, несовместимую с лучшим подданным в Англии».

12 сентября 1792 года мистер Ахилл Одибер прибыл специально в Англию от имени французского Конвента, чтобы просить Пейна присутствовать и помочь им своими советами в их обсуждениях. «По его прибытии в Кале был устроен публичный обед, с батареи был дан королевский салют, войска были выстроены, и по всему городу царило всеобщее ликование... Пейна проводили в дом его друга, мистера Одибера, главного магистрата города, где его посетили комендант и все муниципальные чиновники в официальном порядке, которые впоследствии дали в его честь пышный прием в Ратуше. Такая же честь была оказана ему и при отъезде в Париж». По прибытии в Париж царил хаос. Там были друзья короля, подавленные и униженные, якобинцы, расколовшиеся на придирчивые фракции, некоторые желали федеративного правительства, некоторые жаждали смерти короля и смерти всей знати; в то время как часть была более благоразумна, желая свободы без распущенности и стремясь исправить ошибки без мести. Эти немногие приняли Пейна как своего лидера и разорвали все связи с Якобинским клубом.

Пейн при всех обстоятельствах выступал за сохранение жизни короля, но его усилия были сорваны назначением Робеспьером Баррера на должность. Пейна искали так настойчиво, что и Кале, и Версаль избрали его своим депутатом. Чтобы показать, как автор «Прав человека» противостоял любой физической силе там, где можно использовать разум, достаточно сказать, что когда письмо Дюмурье достигло Парижа с угрозой восстановления короля, Пейн написал письмо в Конвент, излагающее план переустройства, и собирался отнести его лично, когда его проинформировали, «что только что был принят декрет, предлагающий сто тысяч крон за голову Дюмурье; и другой, делающий государственной изменой предложение чего-либо в его пользу». Будучи депутатом от Кале, Пейн был востребован и почитаем всеми классами. Долгое время он каждую пятницу обедал с графом Лодердейлом и доктором Муром; и посетителей у него было так много, что он выделил два утра в неделю для своих дней приема. Вскоре, однако, он сменил место жительства, предпочитая меньше формальностей и более узкий круг общения. Мы лишены его «Истории французской революции» из-за его тюремного заключения, что, как считал Гиббон, стало бы большой потерей. Историк часто запрашивал рукопись, полагая, что она представляет большую ценность. Мнение Пейна о Революции можно понять из следующего:

«Что касается Революции, она была начата хорошими людьми на хороших принципах, и я всегда верил, что она продолжалась бы так, если бы провокационное вмешательство иностранных держав не превратило ее в безумие и не посеяло ревность среди лидеров. Перед народом Англии сейчас стоят две Революции: американская и французская. Их собственная мудрость подскажет им, что выбрать, а чего избежать, и во всем, что касается их счастья в сочетании с общим благом человечества, я желаю им чести и успеха».

Его речь против смертной казни короля показывает, насколько он был далек от партийного духа или какого-либо чувства мести. Протестуя против восстановления короля на троне, он в равной степени протестовал против его смерти, желая, чтобы его удалили с места его разложения и поместили в более возвышенную атмосферу. Умоляя о безопасности короля, он говорит: «Пусть же Соединенные Штаты станут защитой и убежищем для Людовика Капета. Там, в будущем, вдали от нищеты и преступлений королевской власти, он может узнать из постоянного примера общественного процветания, что истинная система правления состоит в честном, равном и достойном представительстве. Рассказывая об этом обстоятельстве и выдвигая это предложение, я считаю себя гражданином обеих стран».

Политика, проводимая Пейном, не соответствовала взглядам Робеспьера. В результате он был схвачен ночью и заключен в Люксембург на одиннадцать месяцев без объяснения причин. Читатели, несомненно, знают о многих чудесных избавлениях от смерти, ради которой он был схвачен. Находясь в тюрьме, он написал часть своего «Века разума» (начав его как раз перед арестом), не зная ни часа, когда его могут казнить, и однажды находясь на грани смерти от лихорадки. Он знал, какие предубеждения вызовет «Век разума», поэтому оставил его создание на последнюю часть своей жизни, не желая делать это препятствием для того блага, которого он стремился достичь в политическом мире.

После трудов во Франции по доведению Революции до справедливого завершения и обнаружив, что его усилия оказались тщетными из-за того чувства, которое породило прежнее угнетение, он решил вернуться в Америку — страну, которая, как он видел, процветала благодаря политике, которую он хотел внедрить во Франции.

В 1802 году Джефферсон, тогдашний президент Америки, зная о его желании вернуться, написал ему следующее письмо:

«Вы выражаете в своем письме желание вернуться в Америку на национальном корабле. Мистер Доусон, который привозит договор и который вручит вам это письмо, уполномочен отдать приказ капитану "Мэриленда" принять и разместить вас на обратном пути, если вы сможете быть готовы к отъезду в столь короткий срок. Вы в целом обнаружите, что мы вернулись к настроениям, достойным прежних времен; в них вашей славой будет то, что вы неустанно трудились, и с таким же успехом, как любой живущий человек. Моя искренняя молитва заключается в том, чтобы вы жили долго, продолжая свои полезные труды и пожиная награду в благодарности наций.

Примите заверения в моем высоком уважении и нежной привязанности,

Томас Джефферсон».

Но обстоятельства помешали Пейну отправиться на «Мэриленде». Однако он отплыл 1 сентября 1802 года на «Лондон Пакет». Он часто заранее договаривался о возвращении в Америку, но, к счастью, Провидение предотвращало его отъезд. Один корабль, на котором он намеревался отплыть, был обыскан английскими фрегатами в поисках Томаса Пейна, а другой затонул в море, в то время как в другие моменты британские фрегаты крейсировали у портов, из которых он должен был отплыть, зная, что он там находится.

О жизни и смерти Пейна было распространено столько религиозных искажений, что становится долгом вновь изложить факты. Образ жизни, который вел Пейн, можно понять из достоверного свидетельства Клио Рикмана. Он говорит: «Жизнь мистера Пейна в Лондоне была тихим кругом философского досуга и наслаждения. Она была занята писательством, небольшой перепиской, прогулками со мной для посещения разных друзей, иногда отдыхом в кофейнях и общественных местах, или же его посещал узкий круг лиц. Лорд Эдвард Фицджеральд, французский и американский послы, гравер мистер Шарп, художник Ромни, миссис Уолстонкрафт, Джоэл Барлоу, мистер Халл, мистер Кристи, доктор Пристли, доктор Тауэрс, полковник Освальд, "гуляющий Стюарт", капитан Сэмпсон Перри, мистер Таффин, мистер Уильям Чоппин, капитан Де Старк, мистер Хоум Тук и другие были в числе его друзей и знакомых». Его образ жизни во Франции и Америке уже был отмечен.

Извращенные рассказы Карвера и Читэма могут быть полностью опровергнуты ссылкой на «Жизнь Пейна» Клио Рикмана. Какова была его жизнь, такова была и его смерть. Когда он стал слабым и немощным (в январе 1809 года), его часто посещали те «добрые люди», которые так часто вторгаются в домашний покой страждущих. После визита старухи, «пришедшей от Всемогущего» (которую Пейн вскоре отправил обратно), его беспокоили преподобный мистер Милледоллар и преподобный мистер Каннингем. Последний преподобный сказал: «Мистер Пейн, мы посещаем вас как друзья и соседи; у вас теперь полный взгляд на смерть, вы не можете долго прожить; и всякий, кто не верит в Иисуса Христа, непременно будет проклят». «Пусть у меня, — сказал Пейн, — не будет вашей папистской чепухи; уходите прочь; доброе утро, доброе утро». Другим посетителем был преподобный мистер Харгроув с таким заявлением: «Меня зовут Харгроув, сэр; я служитель церкви Нового Иерусалима; мы, сэр, объясняем писание в его истинном значении; ключ был потерян четыре тысячи лет, и мы нашли его». «Тогда, — сказал Пейн в своей собственной изящной манере, — он должен был очень заржаветь». Незадолго до своей смерти он заявил мистеру Хиксу, к которому он послал договориться о своих похоронах, что его взгляды в отношении христианской религии были точно такими же, как когда он писал «Век разума». 8 июня 1809 года (по словам Клио Рикмана), около девяти часов утра, он безмятежно и почти без борьбы умер так, как жил, деистом, в возрасте семидесяти двух лет и пяти месяцев. Он был похоронен в Нью-Рошелле, на своей собственной ферме; красивый памятник теперь воздвигнут там, где он был похоронен.

Целью настоящего очерка было скорее дать в краткой форме отчет о жизни и заслугах Пейна, чем разъяснение его трудов. Его работы хорошо известны, и они говорят сами за себя, но много зла причиняется его памяти извращениями и искажениями религиозных публикаций. Нет сомнения, что если бы его взгляды на «религиозные» темы были иными, он был бы превознесен как образец гения, настойчивости, мужества, бескорыстия целей и чистоты жизни теми людьми, которые сейчас не находят для него лучшего имени, чем «богохульник». Мы надеемся, что те, кто ранее не был знаком с фактами его жизни, найдут в настоящем очерке достаточную причину думать и говорить иначе о человеке, который сделал мир своей страной, а творение добра — своей религией.

«Как Евклид сиял в своих разнообразных трудах, Его перо, вдохновленное одной лишь славной истиной, Распространяя по всей земле свет и жизнь, Покоряя заблуждения, невежество и раздор; Подняло человека к справедливым стремлениям, к правильному мышлению, И все же освободит мир от ночи горя и лжи; Этому бессмертному человеку, Пейну, было дано Преобразить землю из ада в рай».

Дж. У.

БАПТИСТ ДЕ МИРАБО

Жан Батист де Мирабо родился в Париже в 1675 году. О его ранней жизни мы можем собрать лишь очень скудные сведения. По-видимому, он сначала выбрал военную профессию, но, поскольку она не соответствовала его общему характеру, он вскоре оставил армию и посвятил себя литературе. Однако ему было почти сорок девять лет, прежде чем он стал известен в литературном мире. Затем он опубликовал французский перевод «Иерусалима» Тассо, что принесло ему большую славу; и многие из авторов французской «Энциклопедии», по-видимому, общались с ним и искали его дружбы. Впоследствии он был избран членом Французской академии, секретарем которой стал в 1742 году. Мирабо был постоянным посетителем дома своего друга, барона Гольбаха, вплоть до периода своей смерти. Он написал «Мир: его происхождение и его древность», «Мнения древних о евреях», «Сентименты философов о природе души» и другие второстепенные работы. «Система природы» также в течение многих лет приписывалась Мирабо, но сейчас кажется крайне сомнительным, чтобы он когда-либо написал хоть одну строку этой работы. Аббат Галиани был одним из первых, кто указал на Гольбаха как на автора. В мемуарах М. Суара, отредактированных М. Гара, та же гипотеза поддерживается с дополнительной твердостью. Дугальд Стюарт, по-видимому, питает большое доверие к последнему авторитету, приписывая авторство «Системы природы» Гольбаху. Вольтер приписывает работу Дамилавлю в несколько категоричной манере, за что его резко критикуют в «Biographie Universelle», опубликованной в 1817 году. «Система природы» — это книга, о которой Дугальд Стюарт говорит как о «самой смелой, если не самой способной работе парижских атеистов», и она, несомненно, получила большую популярность. Вольтер, который писал против «Системы природы» в тоне горького сарказма и жаловался на ее общую скучность и многословие, все же признает, что она «часто остроумна, иногда красноречива». Она, безусловно, написана не в том живом, но довольно поверхностном стиле, который характеризовал многих французских писателей, но говорит простым, хотя и мощным языком, демонстрируя обширное знакомство с трудами предыдущих философов и глубокое размышление в отношении затронутых предметов. Некоторые ее страницы, демонстрирующие больше живости, чем остальная часть книги, были приписаны Дидро, который (как утверждают Мармонтель и другие) помогал своим пером и советом многим вольнодумным работам, изданным при его жизни.

«Система природы» не была опубликована при жизни Мирабо, и поэтому невозможно использовать какой-либо аргумент, который мог бы быть основан на поведении Мирабо в отношении нее.

Мирабо умер в Париже в 1760 году в преклонном возрасте почти восьмидесяти шести лет. Его современниками были Д'Аламбер, Гольбах, Вольтер, Дидро, Гельвеций, Кондорсе, Бюффон, Руссо, Фридрих II Прусский, Монтескье, Гримм, сэр Уильям Темпл, Толанд, Тиндел, Эдмунд Галлей, Юм, Гиббон, Адам Смит, Франклин и Дарвин, образуя список имен, слава которых будет передаваться потомкам на века как тружеников в деле искупления человека от умственного рабства. Если (как это представляется весьма вероятным) дело обстоит так, что Мирабо принимал лишь незначительное участие в авторстве «Системы природы», то Гольбах, используя имя своего покойного друга, лишь связал его с работой, которую (судя по другим его писаниям, характеру его жизни и благородному характеру его соратников) Мирабо сам выпустил бы с гордостью, если бы книга была действительно написана им.

БАРОН ГОЛЬБАХ.

Поль Тири, барон Гольбах, родился в Гейдесхайме, в Пфальце, в январе 1723 года. Его отец, по-видимому, был очень богатым человеком и привез сына в Париж для руководства его образованием, но умер, когда тот был еще ребенком. В юности Гольбах, по-видимому, был известен своими прилежными привычками и цепкой памятью и в конечном итоге достиг некоторой известности в химии и минералогии. Он женился очень молодым, и не прошло и года после свадьбы, как его жена умерла. Впоследствии он получил разрешение от Папы и женился на сестре своей покойной жены, от которой у него было четверо детей: два сына и две дочери.

Гольбах, по-видимому, провел большую часть своей жизни в Париже, и в течение сорока лет он каждое воскресенье собирал вокруг своего стола элиту литературного мира, включая почти всех тех, кто принимал участие в первой Энциклопедии. Если бы этот стол был только в руках кого-то из наших современных спиритических друзей, какие блестящие анекдоты он мог бы выстучать — сверкающее остроумие Дидро, хорошее настроение нашего хозяина, гостеприимного и щедрого Гольбаха, случайная горечь Жан-Жака Руссо, осторожное выражение мнений Д'Аламбера, приятное разнообразие Монтескье и смелый энтузиазм юного, но трудолюбивого Нажона! Если бы какой-то стол и был склонен вращаться, то именно этот стол; но, возможно, столы никогда не вращаются, когда разум является правителем тех, кто сидит вокруг.

Кажется более чем вероятным, что Гольбах поначалу придерживался мнений, сильно отличавшихся от тех, которых он придерживался в более поздние периоды своей жизни, и утверждается, что Дидро внес большой вклад в эту перемену мнений. Гольбах был приятным светским человеком, любившим развлечения и лишенным претензий; он был, тем не менее, хорошо сведущ в римской и греческой литературе, математике, химии, ботанике и современных языках. Он был щедр ко всем. «Я довольствуюсь, — говорил он, — исполнением неприятной роли благодетеля, когда я вынужден к этому. Я не желаю, чтобы мне возвращали мои деньги; но я доволен, когда встречаю некоторую маленькую благодарность, хотя бы как доказательство того, что люди, которым я помог, были такими людьми, каких я желал».

Хотя сейчас Гольбаху приписывают около сорока пяти работ, ни одна из них не была опубликована при его жизни под его собственным именем. Рукописи были доставлены в Амстердам Нажоном и там напечатаны Майклом Реем. Гольбах никогда публично не говорил о своих литературных произведениях, и его секреты, по-видимому, хорошо хранились его друзьями. Многие из работ были осуждены и запрещены правительством; но Гольбах жил вне подозрений и беспокойства. Выражение, использованное адвокатом генералом Сегье в его обвинительном заключении против «Системы природы», заслуживает внимания. Адвокат генерал сказал: «Беспокойный дух неверия, враждебный всякой зависимости, стремится ниспровергнуть все политические конституции. Его желания не будут удовлетворены, пока он не уничтожит необходимое неравенство рангов и условий и пока он не унизит величие королей и не сделает их власть подчиненной капризам толпы». Заметьте три слова, которые мы выделили курсивом. Вместо первого читайте «ненужное»; вместо второго — «голос»; вместо третьего — «народов». Мы верим, что свободомыслие никогда не будет удовлетворено, пока оно не уничтожит ненужное неравенство рангов и условий и не сделает невозможным осуществление власти королей вопреки голосу народа.

Следующее описание Гольбаха приведено в небольшом очерке, опубликованном мистером Уотсоном в 1834 году, как взятое из «Корреспонденции» Гримма: «Черты лица Гольбаха были, если брать их отдельно, правильными и даже красивыми, однако он не был красивым человеком. Его лоб, большой и открытый, как у Дидро, указывал на обширный и вместительный ум; но его лоб, имеющий меньше извилин, меньше округлости, чем у Дидро, возвещал меньше тепла, меньше энергии и меньше плодовитости идей. Краниолог сказал бы, что и у Гольбаха, и у Дидро философские органы были сильно развиты, но что Дидро превосходил в идеальности; лицо Гольбаха указывало лишь на мягкость и привычную искренность его ума. Он был неспособен на личную ненависть. Хотя он ненавидел священников и иезуитов и всех других сторонников деспотизма и суеверий; и хотя, когда он говорил о таких людях, его мягкость и хороший нрав иногда превращались в горечь и раздражительность; все же утверждается, что когда иезуиты были изгнаны из Франции, Гольбах рассматривал их как объекты сострадания и жалости и оказывал им денежную помощь».

Названия работ Гольбаха можно найти в «Словаре анонимных работ» Барбье и в статье Сен-Сюрена в «Biographie Universelle», а также в небольшом трактате, упомянутом выше как опубликованный Дж. Уотсоном. Гольбах внес большой вклад в первую французскую Энциклопедию и другие работы подобного характера. О «Системе природы» мы уже говорили и предпочтем оставить наших читателей наедине с самой работой, чем занимать больше места обсуждением ее авторства.

Прожив жизнь в комфорте, в обеспеченных обстоятельствах и всегда в окружении большого круга лучших людей того времени, Гольбах умер 21 января 1789 года, будучи тогда шестидесяти шести лет от роду. Священники никогда не рисовали нам никаких сцен ужаса в отношении его предсмертных моментов. Добрый старик умер, ободренный и поддержанный в своей последней борьбе теми людьми, которым он много раз помогал в тяжелой борьбе жизненной битвы. Ж. А. Нажон, который был его другом в течение тридцати лет, отдал красноречивую дань памяти Гольбаха в статье, которая появилась в «Journal de Paris» 9 февраля 1789 года, и мы не знаем, чтобы кто-либо когда-либо писал что-либо против личного характера Гольбаха.

ВЫДЕРЖКИ ИЗ «СИСТЕМЫ ПРИРОДЫ».

Хотя мы, возможно, не будем пытаться выразить твердое мнение относительно авторства «Системы природы», мы считаем своим долгом представить некоторые из ее основных аргументов на рассмотрение наших читателей. Автор открывает свою работу этим отрывком:

«Человек всегда обманывает себя, когда оставляет опыт, чтобы следовать воображаемым системам. Он — творение природы. Он существует в природе. Он подчинен ее законам. Он не может освободиться от них. Он не может выйти за их пределы даже в мыслях. Тщетно его разум стремится вырваться за пределы видимого мира: властная необходимость всегда заставляет его вернуться — для существа, сформированного Природой, которое ограничено ее законами, не существует ничего за пределами великого целого, частью которого он является, влияние которого он испытывает. Существа, которые его воображение рисует над Природой или отличными от нее, всегда являются химерами, сформированными по образу того, что он уже видел, но о которых совершенно невозможно, чтобы он когда-либо составил какое-либо правильное представление, как относительно места, которое они занимают, так и относительно их способа действия — для него нет, не может быть ничего вне той природы, которая включает в себя все существа. Поэтому вместо того, чтобы искать вне мира, в котором он обитает, существ, которые могут доставить ему счастье, отказанное Природой, пусть он изучает эту природу, узнает ее законы, созерцает ее энергии, наблюдает неизменные правила, по которым она действует».

Говоря о теологических заблуждениях, под которыми страдают многие люди, и о способе, которым человек был окружен этими заблуждениями, он говорит:

«Его невежество сделало его доверчивым: его любопытство заставило его проглотить большие порции чудесного: время утвердило его в его мнениях, и он передавал свои догадки из поколения в поколение как реальности; тираническая власть поддерживала его в его представлениях, потому что только ими можно было поработить общество. Тщетно некоторые слабые проблески Природы иногда пытались вернуть его разум; что легкие вспышки опыта иногда бросали его тьму в свет; интерес немногих был основан на его энтузиазме; их превосходство зависело от его любви к чудесному; само их существование покоилось на прочности его невежества; они, следовательно, не упускали ни одной возможности, чтобы задушить даже мерцающее пламя. Многих таким образом сначала обманом привели к доверчивости, затем принудили к подчинению. В конце концов, вся наука человека стала запутанной массой тьмы, лжи и противоречий, с редким слабым лучом истины, предоставленным той Природой, от которой он никогда не может полностью отрешиться, потому что, без его ведома, его потребности постоянно возвращают его к ее ресурсам».

Утверждая, что под «природой» он подразумевает «великое целое», наш автор жалуется на тех, кто утверждает, что материя бессмысленна, неодушевленна, неразумна и т. д., и говорит: «Опыт доказывает нам, что материя, которую мы считаем инертной или мертвой, обретает действие, разум и жизнь, когда она соединена определенным образом»:

«Если муку смочить водой и смесь закрыть, то через некоторое время, с помощью микроскопа, можно будет обнаружить, что она произвела организованные существа, которые наслаждаются жизнью, на что вода и мука считались неспособными: именно так неодушевленная материя может перейти в жизнь, или одушевленная материя, которая сама по себе является лишь совокупностью движения. Рассуждая по аналогии, которую философы сегодняшнего дня считают вполне совместимой, производство человека, независимо от обычных средств, было бы не более чудесным, чем производство насекомого из муки и воды. Брожение и гниение явно производят живых животных. У нас здесь есть принцип; при наличии надлежащих материалов принципы всегда могут быть приведены в действие. То поколение, которое называют двусмысленным, таково только для тех, кто не размышляет или кто не позволяет себе внимательно наблюдать за операциями Природы».

Этот отрывок сильно высмеивается Вольтером, который утверждает, что он основан на некоторых экспериментах, проведенных неким Нидхэмом, который поместил ржаную муку в плотно закупоренные бутылки, а вареный мясной бульон в другие бутылки и обнаружил, что угри были произведены в каждой. Мы не знаем достаточно об истории экспериментов Нидхэма, чтобы подтвердить или опровергнуть их подлинность, но мы чувствуем себя обязанными напомнить нашим читателям о многократно осуждаемых экспериментах, проведенных мистером Кроссом, которые были впоследствии проверены мистером Уиксом из Сэндвича. В этих случаях насекомые были произведены действием мощной вольтовой батареи на насыщенный раствор силиката калия и на ферроцианид калия. Насекомые были видом акаруса, крошечными и полупрозрачными, снабженными длинными щетинками, которые можно было увидеть только с помощью микроскопа. Шестая глава посвящена человеку, и автор так отвечает на вопрос: «Что такое человек?»:

«Мы говорим, что он — материальное существо, организованное особым образом, приспособленное к определенному способу мышления, чувствования, способное к модификации определенными способами, свойственными ему самому, его организации, той конкретной комбинации материи, которая оказывается собранной в нем. Если снова спросят, какое происхождение мы даем существам человеческого вида? Мы отвечаем, что, как и все другие существа, человек — это творение природы, которое напоминает их в некоторых отношениях и оказывается подчиненным тем же законам; которое отличается от них в других отношениях и следует особым законам, определяемым разнообразием его строения. Если тогда потребуют, откуда пришел человек? Мы отвечаем, наш опыт в этом отношении не дает нам возможности разрешить этот вопрос; но что он не может интересовать нас, так как нам достаточно знать, что человек существует, что он так устроен, что способен к эффектам, которые мы наблюдаем».

В седьмой главе автор, рассуждая о душе и духе, говорит:

«Доктрина духовности, какой она существует сейчас, не предлагает ничего, кроме расплывчатых идей, или, скорее, является отсутствием всех идей. Что она представляет уму, кроме субстанции, которая не обладает ничем, о чем наши чувства позволяют нам иметь знание? Может ли быть правдой, что человек способен представить себе существо не материальное, не имеющее ни протяженности, ни частей; которое, тем не менее, действует на материю, не имея никакой точки соприкосновения, никакого рода аналогии с ней; и которое само получает импульс материи посредством материальных органов, которые возвещают ему о присутствии других существ? Возможно ли постичь союз души с телом; понять, как это материальное тело может связывать, заключать, ограничивать, определять беглое существо, которое ускользает от всех наших чувств? Честно ли, прямо ли решать эти трудности, говоря, что в них есть тайна, что они являются эффектами силы, более непостижимой, чем человеческая душа, чем ее способ действия, как бы скрытый от нашего взора? Когда для решения этих проблем человек вынужден прибегать к чудесам, заставлять Божество вмешиваться, не признает ли он свое собственное невежество? Когда, несмотря на невежество, которое он таким образом вынужден признать, пользуясь божественным вмешательством, он говорит нам, что эта нематериальная субстанция, эта душа, испытает действие элемента огня, который он признает материальным; когда он уверенно говорит, что эта душа будет гореть; будет страдать в чистилище — не имеем ли мы права полагать, что либо у него есть замысел обмануть нас, либо он сам не понимает того, что он так стремится, чтобы мы приняли на веру?»

Девятая глава, после рассмотрения разнообразия интеллектуальных способностей, продолжает: «Человек при своем рождении не приносит с собой в мир ничего, кроме необходимости сохранять себя, делать свое существование счастливым; обучение, примеры, обычаи мира предоставляют ему средства, реальные или воображаемые, для достижения этого; привычка обеспечивает ему легкость использования этих средств»:

«Для того чтобы человек стал добродетельным, абсолютно необходимо, чтобы он имел интерес, чтобы он находил преимущества в практике добродетели. Для этой цели необходимо, чтобы образование прививало ему разумные идеи; чтобы общественное мнение склонялось к добродетели как к самому желаемому благу; чтобы пример указывал на нее как на объект, наиболее достойный уважения; чтобы правительство верно вознаграждало, регулярно поощряло ее; чтобы честь всегда сопровождала ее практику; чтобы порок постоянно презирался; чтобы преступление неизменно наказывалось. Является ли добродетель в этой ситуации среди людей! Внушает ли образование человека ему справедливые, верные идеи о счастье — истинные понятия о добродетели — расположения, действительно благоприятные для существ, с которыми ему предстоит жить? Примеры, расставленные перед ним, подходят ли они для невинности нравов? Рассчитаны ли они на то, чтобы заставить его уважать порядочность, заставить его любить честность, практиковать честность, ценить добросовестность, уважать справедливость, почитать супружескую верность, соблюдать точность в выполнении своих обязанностей? Религия, которая одна претендует на регулирование его нравов, делает ли она его общительным? делает ли она его миролюбивым? учит ли она его быть гуманным? Арбитры, суверены общества, верны ли они в вознаграждении, пунктуальны ли в награждении тех, кто лучше всего служил своей стране, в наказании тех, кто грабил, кто воровал, кто разграблял, кто разделял, кто разорял ее? Справедливость, держит ли она свои весы твердой, ровной рукой между всеми гражданами государства? Законы, не поддерживают ли они никогда сильного против слабого, не благоприятствуют ли богатому против бедного, не поддерживают ли счастливого против несчастного? Короче говоря, не является ли редким зрелищем видеть преступление часто оправданным, часто аплодируемым, иногда увенчанным успехом, нагло торжествующим, высокомерно шагающим по той заслуге, которую оно презирает, по той добродетели, которую оно оскорбляет? Что ж, тогда в обществах, так устроенных, добродетель может быть услышана лишь очень немногими мирными гражданами, немногими великодушными душами, которые знают, как оценить ее ценность, которые наслаждаются ею в тайне. Для других это лишь отвратительный объект; они видят в ней не что иное, как предполагаемого врага их счастья или цензора их индивидуального поведения».

В десятой главе, которая посвящена душе, автор говорит:

«Разнообразие в темпераменте человека естественно, является необходимой причиной разнообразия страстей, его вкуса, его идей о счастье, его мнений всякого рода. Таким образом, это же разнообразие будет роковой причиной его споров — его ненависти — его несправедливости — всякий раз, когда он будет рассуждать о неизвестных объектах, но к которым он будет придавать величайшее значение. Он никогда не поймет ни себя, ни других, говоря о духовной душе или о нематериальных субстанциях, отличных от природы; он с того момента перестанет говорить на одном языке, и он никогда не придаст одни и те же идеи одним и тем же словам. Что же тогда будет общим стандартом, который решит, кто из людей мыслит с наибольшей справедливостью?»

«Предложите человеку сменить его религию на вашу, и он сочтет вас безумцем; вы лишь вызовете его негодование, навлечете на себя презрение; в свою очередь, он предложит вам принять его собственные особые взгляды; после долгих споров вы станете считать друг друга нелепыми существами, смехотворно самоуверенными и упорно упрямыми; и меньше всего глупости проявит тот, кто уступит первым. Но если противники разгорячатся в споре, что всегда случается, когда они считают предмет важным или когда хотят защитить дело своего собственного самолюбия, то отсюда их страсти обостряются, они злятся, провоцируют ссоры, ненавидят друг друга и заканчивают взаимным причинением вреда. Именно так из-за мнений, которые никто не может доказать, мы видим, как презирают брахмана, ненавидят магометанина, держат в презрении язычника; как они угнетают и презирают друг друга с самой яростной враждебностью: христианин сжигает еврея на так называемом аутодафе, потому что тот держится веры своих отцов; римский католик приговаривает протестанта к сожжению и считает своим долгом хладнокровно вырезать его; это вызывает ответную реакцию; иногда различные секты христиан объединяются против неверного турка и на мгновение приостанавливают свои собственные кровавые распри, чтобы покарать врагов истинной веры: затем, утолив свою месть, они с удвоенной яростью возвращаются к тому, чтобы вновь обрушить свою неистовую вендетту друг на друга».

В тринадцатой главе приводятся следующие доводы против доктрины о бессмертии души и загробной жизни:—

«В старости человек угасает полностью, его волокна становятся жесткими, нервы теряют эластичность, чувства притупляются, зрение слабеет, слух теряет остроту, идеи становятся бессвязными, память подводит, воображение остывает, — что же тогда становится с его душой? Увы! Она опускается вместе с телом, она цепенеет по мере того, как оно теряет чувствительность, становится вялой по мере того, как оно утрачивает активность; подобно ему, будучи ослабленной годами, она выполняет свои функции с трудом; эта субстанция, которую считают духовной, которую считают нематериальной, которую пытаются отличить от материи, претерпевает те же революции, испытывает те же превращения, подчиняется тем же изменениям, что и само тело. Несмотря на это доказательство материальности души, ее тождественности с телом, столь убедительное для непредвзятого ума, некоторые мыслители полагали, что, хотя последнее смертно, первая не погибает; что эта часть человека пользуется особой привилегией бессмертия; что она свободна от распада; свободна от тех изменений формы, которым подвергаются все существа в природе: вследствие этого человек убеждает себя, что эта привилегированная душа не умирает».

«Возможно, спросят, каким путем человек пришел к тому, чтобы сформировать для себя беспочвенные идеи о другом мире. Я отвечу, что это правда: у человека нет идеи о будущей жизни; именно идеи прошлого и настоящего снабжают его воображение материалами, из которых он возводит здание регионов будущего. Гоббс говорит: "Мы верим, что то, что есть, будет всегда, и что одни и те же причины будут иметь одни и те же следствия". Человек в своем нынешнем состоянии имеет два способа чувствования — один, который он одобряет; другой, который он не одобряет: таким образом, будучи убежденным, что эти два способа чувствования должны сопровождать его даже за пределами его нынешнего существования, он поместил в области вечности две выдающиеся обители; одну, предназначенную для блаженства; другую — для страданий: первая должна содержать тех, кто повинуется призывам суеверия, кто верит в его догмы; другая — это тюрьма, предназначенная для того, чтобы отомстить за дело небес всем тем, кто не будет верно верить в доктрины, провозглашенные служителями самого широкого спектра суеверий. Было ли уделено достаточно внимания тому факту, который является необходимым следствием этого рассуждения; который при проверке окажется сделавшим первое место совершенно бесполезным, видя, что из-за количества и противоречивости этих различных систем, во что бы человек ни верил, как бы он ни следовал этому самым верным образом, он все равно должен быть причислен к неверным, к бунтарям против божества; потому что он не может верить во все; и те, с которыми он не согласен, в силу следствия их собственного вероучения, приговаривают его к темнице? — Таково происхождение идей о будущей жизни, столь распространенных среди человечества. Везде можно увидеть Элизиум и Тартар, Рай и Ад; одним словом, две выдающиеся обители, сконструированные согласно воображению энтузиастов, которые их изобрели; которые приспособили их к своим собственным особым предрассудкам, к надеждам, к страхам людей, которые в них верят. Индеец представляет себе первую из этих обителей как место бездействия, постоянного покоя, потому что, будучи жителем жаркого климата, он научился рассматривать покой как предел блаженства: мусульманин обещает себе телесные удовольствия, подобные тем, которые в действительности составляют объект его стремлений в этой жизни: каждый представляет себе то, чему он научился придавать наибольшее значение».

«Что касается жалкого обиталища душ, воображение фанатиков, желавших управлять народом, стремилось собрать самые ужасные образы, чтобы сделать его еще более страшным; огонь — это то, что производит в человеке самое острое ощущение; не находя ничего более жестокого, враги различных догм должны были вечно наказываться этим мучительным элементом: огонь, следовательно, был той точкой, на которой их воображение было вынуждено остановиться; служители различных систем довольно единодушно согласились, что огонь однажды отомстит за их оскорбленных божеств; таким образом, они изображали жертв гнева богов, или, скорее, тех, кто ставил под сомнение их собственные вероучения, как заключенных в огненные темницы; как вечно вращающихся в вихре битумных пламен; как погруженных в бездонные пучины жидкой серы; заставляя адские пещеры оглашаться их бесполезными стонами, их тщетным скрежетом зубов. Но, возможно, возникнет вопрос, как человек мог примириться с верой в существование, сопровождаемое вечными муками; прежде всего, поскольку многие, согласно их собственным суевериям, имели основания опасаться этого для самих себя — многие причины способствовали тому, чтобы он принял столь отвратительное мнение: во-первых, очень немногие мыслящие люди когда-либо верили в такой абсурд, когда они удосуживались использовать свой разум; или, когда они верили в него, это понятие всегда уравновешивалось идеей благости, упованием на милосердие, которые они приписывали своим соответствующим божествам: во-вторых, те, кто был ослеплен своими страхами, никогда не отдавали себе отчета в этих странных доктринах, которые они либо принимали с благоговением от своих законодателей, либо которые передавались им их отцами; в-третьих, каждый видит объект своих ужасов только на благоприятном расстоянии; более того, суеверие обещает ему средства избежать пыток, которые, как он полагает, он заслужил».

Мы завершаем цитированием следующего красноречивого отрывка:—

«О, Природа! Владычица всех существ! И вы, ее достойные обожания дочери, Добродетель, Разум и Истина! Оставайтесь навсегда нашими почитаемыми покровителями. Именно вам принадлежит хвала человеческого рода; вам принадлежит почтение земли. Покажи же нам, о, Природа! то, что человек должен делать, чтобы обрести счастье, которое ты заставляешь его желать. — Добродетель! Оживи его своим благотворным огнем! Разум! Направляй его неуверенные шаги по путям жизни. Истина! Пусть твой факел освещает его интеллект, рассеивает тьму его пути... Изгони заблуждение из нашего разума, злобу из наших сердец, смятение из наших шагов. Сделай так, чтобы знание расширило свое благотворное царство, доброта заняла наши души, безмятежность поселилась в наших грудях... Пусть наши глаза, столь долго ослепленные или завязанные, наконец будут устремлены на те объекты, которые мы должны искать. Рассей навсегда те туманы невежества, те отвратительные призраки, вместе с теми соблазнительными химерами, которые служат лишь для того, чтобы сбить нас с пути. Вызволи нас из той темной бездны, в которую мы погружены суеверием, низвергни роковую империю заблуждения, разрушь трон лжи, вырви из их оскверненных рук власть, которую они узурпировали».

РОБЕРТ ТЕЙЛОР.

Многие читатели этого номера, основываясь на собственных воспоминаниях, смогут лучше воздать должное тому, кого Генри Хант назвал «Дьявольским капелланом», чем мы в нашем ограниченном пространстве. Роберт Тейлор родился в Эдмонтоне, в графстве Мидлсекс, 18 августа 1784 года. Его семья была весьма почтенной, а родители — состоятельными людьми; но, будучи младшим сыном в семье из одиннадцати детей, Роберт Тейлор должен был выбрать какую-нибудь профессию. Его отец умер, когда ему было около семи лет, оставив его под опекой дяди по отцовской линии. В семнадцать лет он поступил в ученики к хирургу в Бирмингеме, а затем изучал медицину под руководством сэра Эстли Купера и мистера Клайва, с большим блеском окончив Колледж хирургов. Примерно в двадцать три года он познакомился с преподобным Томасом Коттереллом, священником Государственной церкви, придерживавшимся высоких евангелических принципов, который убедил его оставить медицину ради метафизики, и в 1809 году Роберт Тейлор поступил в колледж Святого Иоанна в Кембридже, а в 1813 году получил степень бакалавра искусств. Магистр колледжа публично похвалил его как исключительную гордость университета за его образованность, и 14 марта 1813 года он был рукоположен епископом Чичестерским; с того времени и до 1818 года Тейлор служил викарием в Мидхерсте. Здесь он познакомился с человеком по имени Эйлинг, который придерживался деистических взглядов и который побудил Тейлора читать различные вольнодумные труды; вскоре это привело к признанию Тейлором деизма, и он подал прошение об отставке своему епископу. Его друзья и семья были сильно встревожены, на него оказывалось большое давление, и мы с сожалением должны констатировать, что это привело к временному отречению. Однако это не принесло Тейлору облегчения; он оказался в нужде, и семья отвернулась от него. Благодаря доброте старого друга он получил место викария в Ярдли, недалеко от Бирмингема, но его прежнее отступничество дошло до ушей епископа, в необходимой лицензии было отказано, а ректор получил категорическое предписание уволить Тейлора. Это суровое обращение вызвало реакцию, и пока ректор искал другого викария, Тейлор прочел серию проповедей, с помощью которых поколебал веру почти всей своей паствы. Ниже приводится краткое изложение его последней проповеди в Ярдли:—

«Текст гласил: "Ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи". — Матф. xii., 40. Он начал: "Итак, это славное чудо о человеке, проглоченном рыбой живьем и остававшемся живым в течение семидесяти двух часов, непереваренным и невредимым, в утробе рыбы, и извергнутым невредимым и целым на сушу, было столь же истинным, как Евангелие; и, следовательно, Евангелие было столь же истинным, но не более истинным, чем это чудо, вызывающее морскую болезнь". Он сделал вывод, что никто не может иметь права претендовать на веру в смерть и воскресение Христа, если у него есть хоть малейшее сомнение в реальности проглатывания и извержения пророка Ионы. Что касается естественных невероятностей и физических невозможностей этого весьма удивительного библейского чуда, то они были ничем на пути истинной и живой веры. Там, где дело касалось чудес любого рода, не могло быть различия на большие и меньшие, поскольку бесконечная сила была столь же необходима для реальности наименьшего, как и для величайшего. Мы никогда не должны забывать, что именно Господь приготовил рыбу и приготовил ее с единственной целью — проглотить человека, и, вероятно, дал ей немного слабительного, чтобы очистить помещение для размещения предназначенного ему жильца; и если бы целью было, чтобы весь корабль и весь экипаж были проглочены так же, как и он, нет сомнений, что они могли бы быть размещены столь же хорошо. Но что касается того, на что возражали некоторые нечестивые неверные, будто глотка кита слишком узка, чтобы допустить прохождение человека, то это требовало лишь небольшого растяжения, и даже сельдь или килька могли бы проглотить его. Он весьма пространно распространялся об обстоятельствах того, как Господь говорил с рыбой, чтобы заставить ее извергнуть, и настаивал на естественной эффективности Господа, которой было вполне достаточно, чтобы вызвать у кого угодно рвоту. Он указал на многие интересные примеры веры и послушания, которые были продемонстрированы чешуйчатым племенем, которое не только во все времена легко попадалось в евангельскую сеть, когда ее забрасывали на них проповедью слова, но всегда было готово отдать свое существование Всемогущему, всякий раз, когда ему было угодно забросить им удочку. Что, поскольку первыми проповедниками Евангелия были рыбаки, так и о проповедниках Евангелия по сей день можно поистине сказать, что они ищут хлебов и рыб, и те, кто, как говорит Писание, "мудры ловить души", говорят с ними не для иной цели, кроме той, для которой Господь говорил с китом — то есть, чтобы установить, сколько они могут проглотить. Мораль этого едкого персифляжа была направлена на то, чтобы предостеречь гордого и немилосердного верующего, который ожидал своего принятия божеством за счет своей доверчивости, что, когда его доверчивость будет справедливо подвергнута испытанию, может оказаться, что он в действительности так же далек от веры в то, что он не считает истинным, как и самый честный и открытый неверный. "Ты, значит, который хотел бы обмануть бесконечную мудрость и предпочитаешь воображаемую заслугу слабого ума реальной пользе честного сердца — ты, который хотел бы

«Искупить грехи, к которым склонен, Осуждая тех, к которым не имеешь склонности;»

разве у тебя нет страхов за самого себя, столь самонадеянного? Ты веришь только в то, что кажется тебе истинным; разве атеист делает меньше? И то, что кажется ложью, ты отвергаешь; разве атеист делает больше? Можем ли мы думать, что Бог дал нам разум только для того, чтобы предать нас, и сделал нас настолько превосходящими животный мир только для того, чтобы обращаться с нами намного хуже, чем с ними, чтобы наказывать нас за то, что мы наилучшим образом использовали способности, которые Он нам дал, и сделать само совершенство нашей природы причиной нашего проклятия?»

На этом закончилась его связь с Церковью Англии, и, поскольку его брат согласился выплачивать ему пособие в один фунт в неделю, если он покинет Англию, он удалился на остров Мэн. Через девять недель брат перестал присылать деньги; и чтобы прокормиться, Тейлор писал для двух газет, издававшихся тогда на острове, но его статьи привлекли внимание, он был вызван к епископу и принужден покинуть остров под угрозой тюремного заключения. В глубоком отчаянии он отправился в Дублин, где читал лекции по деизму до 1824 года, когда приехал в Лондон и основал Общество христианских свидетельств.

Многие из прочитанных им дискурсов были напечатаны в «Льве», который впервые вышел в 1828 году. В 1827 году мистер Тейлор предстал перед судом в Гилдхолле по обвинению в богохульстве и был приговорен к тюремному заключению в тюрьме Окем сроком на один год. В Океме он написал «Диегезис» и «Синтагму». После освобождения из тюрьмы в 1829 году он вместе с Ричардом Карлайлом совершил турне по Англии с невернической миссией, начав с вызова Кембриджскому университету. В 1830 и 1831 годах он прочитал серию дискурсов, которые были напечатаны вместе под названием «Дьявольская кафедра». 4 июля 1831 года он снова предстал перед судом за богохульство и был приговорен к двум годам тюремного заключения. В 1833 году он прочитал ряд дискурсов, которые были напечатаны в «Филалете». Он был другом и соратником Ричарда Карлайла в течение нескольких лет. Трудно цитировать работы Роберта Тейлора, не рискуя нанести ему большую несправедливость, и поэтому мы должны отослать наших читателей к работам, которые мы назвали. Следующее взято из «Дьявольской кафедры»:—

«Господа, которые распространяют религиозные трактаты, общая масса проповедников-диссентеров и почти все лица, занятые в торговле религией, воображают, что имеют мощное преимущество перед неверными, опираясь на этот последний и безрассудный аргумент — что, истинна христианская религия или ложна, нет никакого вреда в том, чтобы верить; и что вера — это, во всяком случае, безопасная сторона. Теперь, не говоря уже об этом старом папистском аргументе, который здравомыслящий человек должен видеть как самую суть папизма и который обязал бы нас верить во все абсурды и бессмыслицы в мире: поскольку, если нет вреда в том, чтобы верить, и есть некоторый вред и опасность в том, чтобы не верить, чем больше мы верим, тем лучше: и весь аргумент, необходимый для любой религии вообще, заключался бы в том, что она должна напугать нас до смерти: чем ужаснее, тем правдивее: и нашим долгом было бы стать новообращенными той религии, какой бы она ни была, чьи священники могли бы громче всех клясться, проклинать и ругаться свирепее всех. Но я здесь для того, чтобы схватиться с этим папизмом в маскировке, этим волчьим аргументом в овечьей шкуре, на библейской почве, и только на библейской почве; принимая Писания Ветхого и Нового Завета, ради этого аргумента, за божественный авторитет. Предложенный вопрос: "Кто с большей вероятностью будет спасен, верующий или неверующий, принимая Писания за божественный авторитет!" И я стою здесь, на этом божественном авторитете, чтобы доказать, что неверующий с большей вероятностью будет спасен: что неверие, а не вера, является безопасной стороной, и что человек с большей вероятностью будет проклят за веру в Евангелие, и из-за того, что он поверил в него, чем за то, что отверг и презирал его, как я... Но если добрые христиане не склонны выслушать нас терпеливо, когда мы таким образом выходим навстречу им на их собственной почве, их нетерпеливость и нетерпимость сами по себе послужат доказательством и демонстрацией того факта, что, в конце концов, они не осмеливаются придерживаться текста своей собственной книги, что не Библией они руководствуются, ни Бога они почитают: но что они сами хотят быть всемогущими богами и хотят, чтобы мы принимали их слова за слова Божьи; вы должны читать это так, как читают они, и понимать так, как понимают они: вы должны "пропускать и идти дальше", как только трудное слово встает на пути смысла, который они решили вложить в него: вы должны верить в то, что содержит книга, в то, что вы своими глазами видите, что она не содержит: вы должны закрыть глаза и не видеть того, что она содержит; иначе вы не приблизитесь к цели их симпатий... Принимая авторитет Писания, ради этого аргумента, за решающий, я обращаюсь к верующему, который хотел бы придать себе вид превосходства, хотел бы посмеяться в воображаемой безопасности веры и осмелился бы угрожать неверующему тем, что он находится в худшем положении или в более опасном положении, чем он. "Разве у тебя нет страхов за самого себя, столь самонадеянного?" когда, согласно свидетельству твоей собственной книги, безопасность (если безопасность вообще существует) находится целиком на стороне неверующих? Когда на любой один текст, который может быть представлен, кажущийся указывающим на какое-либо преимущество или безопасность в вере, мы можем представить два, в которых лучшая надежда предлагается неверующему? На любой один кажущийся призыв верить, мы можем представить два запрета верить и множество угроз Божьей мести за преступление и глупость веры. К этому доказательству я перехожу, показывая вам: — 1-е. Каковы провозглашения Божьей мести: без моих комментариев, но словами самого текста. 2-е. Что эти ужасные провозглашения угрожают верующим: и что они не угрожают неверующим. И 3-е. Что все возможные преимущества и безопасность, которые вера могла бы дать любому человеку, вероятно, и более вероятно, будут дарованы неверующему, чем верующему. Что опасность верующего столь экстремальна, что большей опасности быть не может. 1-е. Каковы провозглашения Божьей мести! "Есть" (говорит святое Откровение, xiv. 10), "кто будет пить вино ярости Божьей, которое налито в чашу гнева Его, и будет мучим огнем и серой, и дым мучения их восходит во веки веков: и они не имеют покоя ни днем, ни ночью". Вот вам и "благая весть великой радости"! Христианин может преодолеть ужас этого провозглашения эгоистичным и неблагородным смешком: "Ах! Ну, это были очень злые люди, и они, должно быть, заслужили свою участь; это не должно нас пугать: это к нам не относится". Но добросердечные люди скорее сказали бы: "Это относится. Мы не можем быть равнодушными к страданиям наших ближних. Тот же самый Рай, который хмурится на них, смотрит мрачно и на нас". И кто они были? И в чем было их преступление? Было ли это атеизмом! Было ли это деизмом! Было ли это неверием? Нет! Это было за хождение в церковь и часовню; это было за обожание, веру и поклонение. Они поклонялись зверю: я не знаю, какому зверю они поклонялись; но я знаю, что если вы зайдете в любую из наших церквей и часовен в наши дни, вы обнаружите, что они поклоняются Агнцу; и если поклонение агнцу не является в высшей степени подозрительно похожим на поклонение зверю, вы можете сохранить цвет на своих щеках, в то время как мои бледнеют от страха. Только неверующий может быть абсолютно защищен от этой опасности. Только тот, у кого вообще нет религии, уверен, что не принадлежит к неправильной религии. Тот, кто не поклоняется ни Богу, ни Дьяволу, уверен, что не перепутает одного из этих господ с другим. Но будут ли притворяться, что это только метафоры речи, что сказанное — это не то, что имеется в виду? Почему же тогда это очень уродливые метафоры. И что значит говорить то, что вы не имеете в виду, и иметь в виду противоположное тому, что вы говорите, как не лгать? И что худшее может случиться с неверным, который делает правилом своей жизни "слышать и говорить простую и чистую правду", чем с христианином, чья религия сама по себе является системой метафор и аллегорий, двойных смыслов, уловок и причуд в страшный вызов тексту, который предупреждает его, что "все лжецы будут иметь свою часть в озере, горящем огнем и серой?" Откр. xxi. 8.»

«Это притча, которой человек может просто развлечь свое воображение и не думать о ней больше, — хотя ни слова не намекается о притчевом значении, и текст стоит в устах того, кто, как нам говорят, был самой истиной? И именно он, принесший жизнь и бессмертие к свету, описал в 16-й главе Луки такое бессмертие, как у того, кто был искренним верующим, сыном Авраама, который принимал Библию за правило своей жизни и стремился способствовать спасению своих братьев, но не нашел для себя ни Спасителя, ни спасения; но, "В аду он поднял глаза свои, будучи в муках: и говорит: отче Аврааме, помилуй меня и пошли Лазаря, чтобы он омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем". Но в этой просьбе было отказано. "Тогда он сказал: прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего; ибо у меня пять братьев, чтобы он засвидетельствовал им, чтобы и они не пришли в это место мучения". Но в этой просьбе было отказано. Вот вам и "благая весть великой радости"! Что опасность верующего прийти или попасть в это место мучения столь велика, что большей быть не может: и что его вера не поможет ему нисколько, но сделает его положение в тысячу раз хуже, чем если бы он не был верующим; и что неверие — это более безопасная сторона — Христос сам судья — я цитирую только его слова, чтобы доказать. Заботится ли верующий о спасении своей души, тогда он, несомненно, будет проклят за то, что так заботится: ибо Христос сказал: "Кто хочет спасти душу свою, тот потеряет ее". Матфея xvi. 25. Является ли верующий полным нищим? Если он не таков, если у него есть хоть лохмотья, которые он называет своими, он будет проклят в вечности. Ибо Христос сказал: "Всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником". Луки xiv. 33. Является ли верующий богатым человеком? И мечтает ли он попасть на Небеса? "Удобнее верблюду пройти сквозь игольное ушко". Матфея xix. 24. Является ли он вообще человеком, тогда он не может быть спасен, ибо Христос сказал: "Ты веруешь, что Бог один; хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут". 2 Иакова xix. И столько добра, и не более, чем достается проклятым духам в пламени Ада, — это все добро, которое когда-либо приходило и может прийти от веры. "И если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять", говорит Св. Павел, "а не имею любви, — то я ничто". 1 Кор. xiii. 2. Ну, тогда! пусть добрый христианин попробует, что сделает для него спасение его молитв: вот что они сделают для него; и у него есть собственное слово Христа, чтобы утешить его в этом: "Они примут тягчайшее осуждение". Луки xx. 47. Ну, тогда, поскольку вера не спасет его, поскольку вера не спасет его, поскольку молитва не спасет его, но все так положительно делает вещи только хуже, а не лучше, есть еще один шанс для него. Пусть он пойдет и примет Таинство, самое утешительное Таинство, вы знаете, "тела и крови Христовой", помня, как все добрые причастники должны, "что он не достоин даже собрать крохи, падающие со стола того". "Истинно, Господи! Но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их!" О, какие счастливые псы! Но пусть эти псы помнят, что это также истина, что "кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе". 1 Кор. xvi. 29. О, какое драгоценное едение и питие!»