Происхождение и вред теистических влияний — предмет следующего отрывка:
«Необходимо, действительно, признать, что для того, чтобы вывести внимание людей за пределы нынешнего хода вещей или привести их к какому-либо выводу относительно невидимой разумной силы, они должны быть движимы какой-то страстью, которая побуждает их мысль и размышление, каким-то мотивом, который подталкивает их первое исследование. Но к какой страсти мы здесь прибегнем для объяснения эффекта столь огромного значения? Не к умозрительному любопытству, конечно, или чистой любви к истине. Этот мотив слишком утончен для таких грубых представлений; и привел бы людей к исследованиям относительно устройства природы, предмету слишком обширному и всеобъемлющему для их узких способностей. Никакие страсти, следовательно, не могут предполагаться действующими на таких варваров, кроме обычных привязанностей человеческой жизни; тревожная забота о счастье, страх перед будущими страданиями, ужас смерти, жажда мести, аппетит к пище и другим предметам первой необходимости. Взволнованные надеждами и страхами такого рода, особенно последними, люди исследуют с дрожащим любопытством ход будущих причин и изучают различные и противоположные события человеческой жизни. И в этой беспорядочной сцене, глазами еще более беспорядочными и изумленными, они видят первые неясные следы божественности.... Мы висим в постоянном напряжении между жизнью и смертью, здоровьем и болезнью, изобилием и нуждой, которые распределяются среди человеческого вида тайными и неизвестными причинами, чья работа часто неожиданна и всегда необъяснима. Эти неизвестные причины, тогда, становятся постоянным объектом надежды и страха; и пока страсти поддерживаются в постоянной тревоге тревожным ожиданием событий, воображение в равной степени занято формированием идей о тех силах, от которых мы находимся в такой полной зависимости. Если бы люди могли анатомировать природу, согласно самой вероятной, по крайней мере самой понятной философии, они обнаружили бы, что эти причины — не что иное, как особое строение и структура мельчайших частей их собственных тел и внешних объектов; и что посредством регулярного и постоянного механизма производятся все события, о которых они так сильно беспокоятся.... Существует всеобщая склонность среди человечества представлять все существа подобными себе и переносить на каждый объект те качества, с которыми они близко знакомы и в которых они интимно уверены. Мы находим человеческие лица на луне, армии в облаках; и, по естественной склонности, если она не исправлена опытом и размышлением, приписываем злобу или добрую волю всему, что причиняет нам боль или радует нас. Отсюда частота и красота прозопопеи в поэзии; где деревья, горы и потоки олицетворяются, и неодушевленные части природы приобретают чувство и страсть. И хотя эти поэтические фигуры и выражения не влияют на веру; они могут служить, по крайней мере, доказательством определенной тенденции в воображении, без которой они не могли бы быть ни красивыми, ни естественными. И речной бог или гамадриада не всегда принимаются за просто поэтического или воображаемого персонажа, но могут иногда входить в реальное вероучение невежественной толпы; в то время как каждая роща или поле представляются как обладающие особым гением или невидимой силой, которая обитает и защищает их. Более того, философы не могут полностью освободиться от этой естественной слабости; но часто приписывали неодушевленной материи ужас пустоты, симпатии, антипатии и другие привязанности человеческой природы. Абсурд не меньше, когда мы устремляем наши глаза вверх; и, перенося, как это слишком обычно, человеческие страсти и немощи на Божество, представляем его как ревнивого и мстительного, капризного и пристрастного, короче говоря, злого и глупого человека во всех отношениях, кроме его превосходящей силы и авторитета. — Неудивительно тогда, что человечество, будучи помещенным в такое абсолютное невежество о причинах и будучи в то же время столь тревожным относительно своей будущей судьбы, должно немедленно признать зависимость от невидимых сил, обладающих чувством и разумом. Неизвестные причины, которые постоянно занимают их мысль, всегда появляясь в одном и том же аспекте, все воспринимаются как принадлежащие к одному и тому же роду или виду. И вскоре мы приписываем им мысль, и разум, и страсть, а иногда даже конечности и фигуры людей, чтобы приблизить их к сходству с нами самими.... Примечательно, что принципы религии имеют своего рода прилив и отлив в человеческом уме, и что люди имеют естественную склонность подниматься от идолопоклонства к Теизму и снова опускаться от Теизма к идолопоклонству. Толпа — то есть, действительно, все человечество, за немногими исключениями — будучи невежественной и необученной, никогда не возвышает свое созерцание к небесам и не проникает своими исследованиями в тайную структуру растительных или животных тел; настолько, чтобы обнаружить Верховный Разум или Первоначальное Провидение, которое даровало порядок каждой части природы. Они рассматривают эти восхитительные работы в более ограниченном и эгоистичном виде; и обнаруживая, что их собственное счастье и несчастье зависят от тайного влияния и непредвиденного совпадения внешних объектов, они рассматривают с постоянным вниманием неизвестные причины, которые управляют всеми этими естественными событиями и распределяют удовольствие и боль, добро и зло, своей мощной, но безмолвной работой. К неизвестным причинам все еще обращаются при каждой чрезвычайной ситуации; и в этом общем облике или запутанном образе они являются постоянными объектами человеческих надежд и страхов, желаний и опасений. Постепенно активное воображение людей, беспокойное в этой абстрактной концепции объектов, о которых оно непрестанно занято, начинает делать их более конкретными и облекать их в формы, более подходящие для его естественного понимания. Оно представляет их как чувствующих, разумных существ, подобных человечеству; движимых любовью и ненавистью, и гибких благодаря дарам и мольбам, молитвам и жертвоприношениям. Отсюда происхождение религии: и отсюда происхождение идолопоклонства или политеизма».
Богословы написали больше в попытках опровергнуть следующий отрывок, чем когда-либо было вызвано остроумием человека ранее тем же количеством слов:
«Чудо есть нарушение законов природы; и так как твердый и неизменный опыт установил эти законы, то доказательство против чуда, исходящее из самой природы факта, является столь же полным, сколь полным вообще может быть аргумент, основанный на опыте. Почему более чем вероятно, что все люди должны умереть; что свинец не может сам по себе оставаться подвешенным в воздухе; что огонь поглощает дерево и гасится водой, если не потому, что эти события соответствуют законам природы, и для их предотвращения потребовалось бы нарушение этих законов, или, иными словами, чудо? Ничто не считается чудом, если оно происходит в обычном порядке природы. Не является чудом, если человек, казалось бы, в добром здравии, внезапно умирает; ибо такой вид смерти, хотя и более необычный, чем любой другой, часто наблюдался. Но чудо — это если мертвый человек оживает; ибо этого никогда не наблюдали ни в какую эпоху и ни в какой стране. Следовательно, должен существовать единообразный опыт против каждого чудесного события, иначе событие не заслуживало бы такого наименования. А так как единообразный опыт равносилен доказательству, то здесь имеется прямое и полное доказательство, исходящее из природы самого факта, против существования какого-либо чуда; и такое доказательство не может быть опровергнуто, а чудо не может стать достоверным иначе, как посредством противоположного доказательства, которое является более весомым. Очевидный вывод таков (и это общая максима, достойная нашего внимания): "Никакого свидетельства недостаточно для установления чуда, если только свидетельство не таково, что его ложность была бы более чудесной, чем сам факт, который оно пытается установить. И даже в этом случае происходит взаимное уничтожение аргументов, и более сильный дает нам лишь ту степень уверенности, которая остается после вычета более слабого". Когда кто-то говорит мне, что видел, как мертвый человек вернулся к жизни, я немедленно обдумываю, что более вероятно: то, что этот человек либо обманывает, либо обманут, или то, что факт, о котором он рассказывает, действительно имел место. Я взвешиваю одно чудо против другого; и в соответствии с тем, что я нахожу более весомым, я выношу свое решение и всегда отвергаю большее чудо. Если ложность его свидетельства была бы более чудесной, чем событие, о котором он рассказывает, тогда, и только тогда, он может претендовать на то, чтобы вызвать мою веру или мнение... Во всей истории не найти ни одного чуда, засвидетельствованного достаточным числом людей, обладающих несомненным здравым смыслом, образованием и ученостью, чтобы гарантировать нас от всякого заблуждения с их стороны; обладающих такой несомненной честностью, чтобы поставить их вне всяких подозрений в умысле обмануть других; пользующихся таким доверием и репутацией в глазах человечества, чтобы иметь много чего потерять в случае разоблачения их во лжи; и в то же время свидетельствующих о фактах, совершенных столь публично и в столь прославленной части мира, что разоблачение было бы неизбежным; все эти обстоятельства необходимы, чтобы дать нам полную уверенность в свидетельстве людей... Одно из наиболее хорошо засвидетельствованных чудес во всей светской истории — это то, о котором Тацит сообщает в отношении Веспасиана, исцелившего слепого в Александрии с помощью своей слюны, а хромого — одним лишь прикосновением ноги, в повиновении видению бога Сераписа, который предписал им прибегнуть к императору за этими чудесными исцелениями. Эту историю можно найти у этого прекрасного историка; где каждое обстоятельство, кажется, добавляет веса свидетельству и могло бы быть изложено во всех подробностях со всей силой аргументации и красноречия, если бы кто-то сейчас был заинтересован в подкреплении доказательств этого разоблаченного и идолопоклоннического суеверия. Серьезность, основательность, возраст и честность столь великого императора, который на протяжении всей своей жизни общался в дружеской манере со своими друзьями и придворными и никогда не выказывал тех необычайных претензий на божественность, которые принимали Александр и Деметрий. Историк, современный писатель, известный своей беспристрастностью и правдивостью, и, кроме того, величайший и, возможно, самый проницательный гений всей античности; и настолько свободный от какой-либо склонности к легковерию, что его даже обвиняют в обратном — в атеизме и нечестии. Лица, на авторитет которых он ссылался, рассказывая о чуде, имели устоявшуюся репутацию здравомыслящих и правдивых людей, как мы вполне можем предположить; они были очевидцами факта и подтверждали свое свидетельство уже после того, как семья Флавиев была лишена империи и больше не могла давать никакой награды в качестве цены за ложь. Utrumque, qui interfuere, nunc quoque memorant, postquam nullum mendacio pretium. Если мы добавим к этому публичный характер фактов, как они изложены, станет ясно, что трудно предположить более сильное доказательство для столь грубой и очевидной лжи".
Эти отрывки дают некоторое представление об изяществе, силе и проницательности Юма. Общество, в котором он вращался, способности, в которых ему справедливо отдавали должное, репутация, которую заслуженно завоевали его труды, сделали его заметным и влиятельным человеком своего времени. Его читали ученые, к нему благоволили государственные деятели, он учил джентльменов либерализму, а правительства — веротерпимости. Влияние Юма, безмолвное и незаметное для большинства, имело огромное значение для нации. Его труды изучали философы, политики и прелаты. Сочинения ни одного вольнодумца, кроме Вольтера, не удерживали свои позиции с постоянно растущей репутацией. Как ни странно, ни один из трудов Юма не был популярен, когда они впервые появились. Фактически, свой «Трактат о человеческой природе» ему пришлось переиздать в форме эссе через пять лет после первой публикации. Тогда, впервые, его начали покупать, но не в больших масштабах. Пять лет спустя он снова выпустил его в свет под названием «Исследование о человеческом познании». Только после этой третьей публикации он «начал замечать признаки того, что его работа привлекает внимание». С тех пор мир восполнил свою небрежность постоянными комментариями и высокой оценкой. Будучи королем среди мыслителей, духовенство вынуждено признавать его авторитет в области политики и философских спекуляций, как бы они ни восставали против его теологических ересей.
Дж. У.
ДОКТОР ТОМАС БЕРНЕТ
Лишь случайность помешала доктору Бернету, ультравольнодумцу в Церкви Англии, стать архиепископом Кентерберийским после смерти Тиллотсона. Группа священнослужителей была готова пожертвовать собой, лишь бы Бернет был свергнут. Им это удалось. Томас Бернет оставался смотрителем Чартерхауса в Лондоне, сохранив свою совесть — возможно, он был счастливее в этом, чем если бы получил церковную должность, которую король Вильгельм, казалось, так стремился ему дать. Среди духовенства доктор Бернет был, за единственным исключением декана Свифта, величайшим вольнодумцем, которым мы можем похвастаться и который занимал влиятельное положение в Церкви. На это положение иногда претендует епископ Беркли, человек огромных талантов, искренний христианин, хотя и новатор в философии.
Томас Бернет родился в 1635 году. В возрасте сорока пяти лет он опубликовал на латыни труд, с которым обычно связывают его имя: «Священная теория Земли: содержащая отчет о происхождении Земли и обо всех общих изменениях, которые она уже претерпела или должна претерпеть до скончания всех вещей». Эта книга дает нам представление, сформированное ее автором, о происхождении мира и примечательна как одно из первых великих пророчеств геологии; хотя она и малоценна для нас, она произвела впечатление на современников, изобразив различные пласты горных регионов и сравнив их в разных странах, устраняя идеи о природе огромных изменений, которые мы видим во Вселенной, прослеживая возникновение большинства явлений из двух элементов — огня и воды. Бернет полагал, что в одно время вся материя находилась в жидком состоянии, вращаясь вокруг центрального солнца, пока более тяжелые частицы не опустились в середину и не образовали каменистые пласты, поддерживающие землю, поверх которых более легкие жидкости соединились, пока тепло солнца эффективно не отделило воду от суши. Это основа схемы, которая разработана в поэтическом стиле, изобилующем красноречивыми описаниями; по сути, это философская прозаическая поэма почти безупречной красоты. В ней есть некоторое сходство с размеренными фразами Шефтсбери, хотя она и уступает этому прекрасному писателю в здравости суждений или практической полезности. В 1691 году был опубликован английский перевод.
Безусловно, самой интересной для нас работой Бернета (также написанной на латыни) является «Философская археология, или отчет о мнении древних по различным философским проблемам». Эта работа вызвала большое сопротивление своими свободными замечаниями о Моисеевом законе, хотя автор в этом случае, как и в случае со своими посмертными работами, решительно протестовал против их перевода на английский язык, так как справедливо опасался их влияния на умы мирян, и, занимая высокое официальное положение, обладая влиянием, которое давали ему его обширные познания, связи с Тиллотсоном и двором, он, несомненно, опасался, что истинно религиозные поборники Церкви Англии осудят его, когда он подвергнется искушению получить высокую церковную должность. Фрагменты этих работ переводились духовенством, чтобы доказать невеждам, каким опасным человеком был Томас Бернет. Чарльз Блаунт, в письме к Гилдону, говорит: «Я, согласно своему обещанию, посылаю вам вместе с этим седьмую и восьмую главы, а также приложение к книге великого и ученого доктора Бернета, опубликованной этой зимой на латыни и посвященной им нашему милостивейшему государю, королю Вильгельму... Что касается самого произведения, я считаю его одним из самых остроумных, которые я когда-либо читал, и полным самых острых, а также ученых наблюдений. И я не могу найти ничего достойного возражения против него, как утверждают некоторые из критически настроенных людей; которые хотели бы, чтобы вы поверили, что это просто пародия на Моисея и разрушительна для понятия первородного греха, откуда, следовательно (говорят они), не могло быть необходимости в Искуплении, что, однако, я не считаю необходимым следствием; но, что касается меня, то либо огромное почтение, которое я питаю к необычайным дарованиям доктора, либо мое собственное невежество, настолько подкупили меня в его пользу, что я ни в коем случае не могу допустить тех несправедливых выпадов, которые делают против него оптовые торговцы легковерием, а также их бездумные розничные продавцы. Это правда, в седьмой главе он, по-видимому, доказывает, что многие части Моисеевой истории творения кажутся несовместимыми с разумом, а в восьмой главе то же самое кажется не менее несовместимым с философией; поэтому он заключает (как это делали многие отцы Церкви до него), что все это скорее кажется лишь благочестивой аллегорией». Доктор Бернет считал, что смысл большей части Библии — лишь «благочестивая аллегория», и в качестве таковой он стремился популяризировать ее среди духовенства. Мы не верим, что он намеревался просветить кого-либо, кроме духовенства. Он предвидел «поток яростной демократии» и, подобно другим способным людям, имевшим корыстные интересы в невежестве народа, стремился тянуть время, отсрочить еще дальше день падения христианства. Мы помещаем его в эту биографическую нишу не потому, что он бросился в бой, как смелый Гоббс или рыцарственный Вулстон, и принял участие в битве с поповщиной, потому что считал это правильным, а скорее потому, что он был вольнодумцем в маске, жаждущим епископских почестей; однако, сделав один неверный шаг (публикация «Археологии»), потерял архиепископство и придал авторитет великого имени борющемуся мнению. Его вступление в наши ряды было блестящей случайностью. Он умер в возрасте восьмидесяти лет в 1715 году. После его кончины были переведены (и опубликованы) две работы, обе выражающие его либеральные взгляды. Первая, «О христианской вере и обязанностях», отбрасывающая все спекулятивные догматы Библии и придающая практическое значение морали, преподаваемой в Новом Завете, не пытаясь опровергнуть или даже, по-видимому, не отрицая их авторитет, но советуя духовенству относиться к ним как к мертвой букве. Другой посмертный трактат — «О состоянии мертвых и воскресении», который набрасывает схему деизма, поскольку Бернет здесь прямо противоречит обычным представлениям об «адских муках» или «адском огне», утверждая при этом необходимость того, чтобы те, «кто не был в этой жизни так хорош, как следовало бы», прошли испытательное очищение, прежде чем достигнут высшего счастья, однако в конечном итоге каждый человек будет обитать в небесном элизиуме, где будет царить вечное наслаждение, а печаль будет навсегда неизвестна.