См. рис. 15, 16.
Теперь мы можем взглянуть на сами символы, которые так использовались — возможно, самые примечательные из существующих. Хорошо известно, что халдеи, от которых все другие народы унаследовали свою религию, астрономию и науку, дали имя Бел или Ваал своему главному богу. В самой древней из расшифрованных надписей, написанной на вавилонском и аккадском языках, царь правит «по милости Бела». Другое имя Ваала — Ассур, или Ашер, от которого получила название Ассирия. В клинописных надписях Синаххериба, великого царя Ассирии, Ниневия называется «городом Бела» и «городом, любимым Иштар». В другой надписи он говорит о царе Египта: «ужас Ашшура и Иштар одолел его, и он бежал». Ашшурбанипал начинает свои анналы так: «Великий воин, радость Ашшура и Иштар, царское потомство — это я». В клинописной надписи Небобелзитри мы читаем: «Ниневия — город, радость Иштар, жены Бела». И снова: «Белтис, супруга Бела». «Ашшур и Белтис, боги Ассирии». Таким образом, мы видим, что Ваал и Бел были тождественны Ашшуру и Ашеру. Несомненно, тогда «Ашера» — это последнее имя с женским окончанием (как Ish — мужчина, Ishah — женщина) и идентично Иштар, Астарте и Белтис. Септуагинта перевела «Ашеру» как «Астарта» во 2 Пар. 15:16, а Вульгата как «Астарота» в Суд. 3:7. Геродот описал (450 г. до н. э.) великий храм Бела в Вавилоне и его семь ярусов, посвященных солнцу, луне и планетам, на вершине которых находилось святилище. В нем не было статуи, но стояло золотое ложе, на котором лежала избранная женщина, и бог посещал ее по ночам. Теперь, когда дворцы ассирийских царей и их «чертоги образов» по великой удаче открылись нам, мы могли ожидать, что обнаружим давно утраченный символизм поклонения Ваалу. И так оно и есть.
Начнем с самого простого. (Ашерим) предстает как мистическая пальма, древо жизни (рис. 99); фаллический столп, выпускающий ветви, подобные пламени (рис. 65); и дерево с семью фаллоидными ветвями, столь часто встречающееся на ассирийских и вавилонских печатях (табл. XVII, рис. 4). См. также примечательные сирийские медали (табл. XVII, рис. 2), на которых Ваал изображен как бог солнца, держащий лук и окруженный фаллосами.
Или, что наименее условно, простой фаллос, два примечательных экземпляра которого находятся в Британском музее. Каждый из них имеет около двух с половиной футов в высоту и когда-то охранял границы поместья. У греков и римлян границы также отмечались фаллической статуей Гермеса, бога плодородия. Эти ассирийские эмблемы, несомненно, часто удостаивались сельских жертвоприношений. Будучи сами по себе наиболее выразительным символом жизни, они также покрыты ее условными эмблемами.
Вид сзади одного из них представлен на рис. 174. Корпус в основном занят портретом великого царя в полный рост. Ибо, как ассирийцы представляли Божество, источник всей жизни, фаллосом, так и монарх был богом этого низшего мира, воплощением Бога на земле. Он был источником жизни для империи и как таковой был адресован: «Царь, вовеки живи!» (Дан. 5:10). Он, подобно богам, никогда не умирает. «Король умер; да здравствует король». Знаки королевской власти были также знаками бога-творца. Соответственно, его одежды и корона вышиты этой священной эмблемой — Ашерой. Он несет натянутый лук и стрелы, эмблемы мужской силы, которые позже носил бог солнца Аполлон и западный сын Венеры. Эрегированный змей занимает другую сторону и заканчивается раздвоенным языком возле отверстия. Головка (glans) покрыта символами. На вершине — триада солнечных эмблем; под ними три жертвенника, над двумя из которых — колпачки в форме головки, покрытые бычьими рогами, которые всегда носили ассирийские ангелы-хранители, являющиеся мощными эмблемами мужской потенции. Ибо в древнем символизме часть символа означает целое; как здесь, рога представляют быка, а головка — фаллос. Над третьим жертвенником находится черепаха, чья высунутая голова и шея напоминали посвященным фаллос; а жертвенники покрыты узором, взятым с панциря черепахи. У нас есть, кроме того, ваза с вставленным стержнем, эмблема сексуального союза, и петух с взъерошенными крыльями и оперением, бегущий за курицей в состоянии любовного возбуждения. Скопирована только головка другого экземпляра.
Рис. 175. Вверху — солнечные символы, как и прежде. Ниже — головной убор Исиды, похожий на подкову, и два жертвенника, отмеченные спереди эмблемой черепахи. Над обоими поднимается эрегированный змей, а на одном лежит наконечник стрелы или дротика — оба мужские символы. Miphletzeth, которую царица Мааха поместила в Ашере или рядом с ней, вероятно, напоминала эти ассирийские фаллосы или Ашерим.
А теперь мы переходим к Ашере, гораздо более сложному и трудному символу, чем любой другой, который мы называли. Этот объект долгое время озадачивал антикваров, и хотя он постоянно встречается в скульптурах из Ниневии, он до сих пор не был полностью объяснен. На рис. 176 мы видим, как ему поклоняются человеческие фигуры с головами орлов и крыльями, которые подносят ему сосновую шишку (яичко) и корзину (мошонку?), мощные эмблемы мужского творца.
На рис. 177 ему поклоняются царь и его сын или преемник со своими сопровождающими гениями. Цари подносят к нему хорошо известный символ жизни и удачи — кулак с вытянутым указательным пальцем, или «фаллическую руку». Здесь, следовательно, мы явно имеем Ашеру, или символ Астарты, женского Ваала, производителя жизни, «дверь», откуда жизнь исходит в мир. Как таковая, богиня здесь символизируется как арочный дверной проем. В финикийском алфавите четвертая буква, daleth (дверь), имеет форму дверцы палатки, как на Моавитском камне (A), а также в греческом [———]. Но другая форма, возможно, столь же древняя, — D, которая при правильном расположении была бы [—], самой формой Ашеры*. Во множественном числе это слово означает labia pudendi (половые губы) [————], «потому что не затворила дверей чрева» (Иов 3:10)**. Мы заключаем из Чис. 25:6-8, что в обрядах Ваал-Фегора Kadeshoth, или женщины, посвященные богу, отдавались его поклонникам, каждая в особой беседке или небольшой арочной палатке, называемой qubbah. Часть, через которую Финеес пронзил своим копьем (см. Чис. 25:8), женская вульва, также называется qobbah, причем одно слово происходит от другого, согласно Онкелосу, Акиле и другим. Qubbah означает, согласно «Еврейскому лексикону» Фюрста, «что-то полое и арочное, арочную палатку, подобную арабскому El-Kubba, откуда испанское Al-cova и наше Alcove (альков)». В латыни также слово fornix (свод, арка) означало бордель, и от него произошло fornicatio. Qubbah переведено в Септуагинте как kaminos, «печь или арочная топка» (Лидделл и Скотт), но оно означало также женские части. См. Геродот 5:92 (7). Таким образом, альков сам по себе был символом женщины, как место входа и выхода, откуда новая жизнь исходит в мир. И когда мужской поклонник Ваала входил к kadeshah, живому воплощению богини, аналогия с Ашерой становилась полной, как мы сейчас покажем.
* Первая буква, Aleph (бык), даже на Моавитском камне пишется так и стала современной A. В более раннем иероглифе она должна была быть такой: V. Египетский иероглиф для десяти — сравните греческое [—] и латинское Decem. ** Первый из Орфических гимнов обращен к богине Артемиде (Prothuraia), или Двернице, которая председательствовала при деторождении, подобно римской Диане Луцине.
Центральный объект в ассирийской «роще» — мужская финиковая пальма, которая была хорошо известна как эмблема Ваала, солнца, фаллоса и жизни. Это примечательное дерево, Tamar на финикийском и иврите, phoenix в греческом, ранее было в изобилии в Палестине и соседних регионах. Слово «Финикия» (Деян. 11:19, 15:3) происходит от phoinix как страны пальм; подобно «Idumeo palmo» Вергилия. Пальмира, город солнца, называлась на иврите Tamar (3 Цар. 9:18). На знаменитой монете Веспасиана «Judea capta» Иудея представлена как женщина, сидящая под пальмой. Дерево можно сразу узнать по высокому, прямому, безветренному стволу одинаковой толщины по всей длине, увенчанному на вершине пучком длинных, изогнутых, похожих на перья ветвей, и по его необычайно морщинистой коре. Все эти характеристики легко узнаваемы в высококонвенциональных формах религиозной эмблемы, даже в орнаменте на одежде царя (рис. 174). Финиковая пальма двудомна, женские деревья, которые иногда используются как эмблемы, всегда отличаются гроздьями финиковых плодов. «Этот рост твой подобен пальме, и груди твои — виноградным кистям» (Песн. 7:8). «Праведник цветет, как пальма» (Пс. 91:13), плодоносная и вечнозеленая. «Они — как обточенный столп в чертогах» (Иер. 10:5). Пророк явно описывает изготовление Ашеры. Был ханаанский город под названием Ваал-Тамар — Ваал, пальма, названный так, вероятно, из-за поклонения Ваалу там «в форме приапического столпа», говорит Фюрст в «Еврейском лексиконе». Реальной формой, несомненно, был «Ашерим», видоизмененная пальма, как мы уже показали. Пальмовые ветви использовались во все века как эмблемы жизни, мира и победы. Их бросали перед Христом. Вербное воскресенье, праздник пальм, соблюдается до сих пор. Даже в нынешнем столетии в этот праздник во многих городах Франции женщины и дети носили в процессии на концах своих пальмовых ветвей фаллос, сделанный из хлеба, который они называли, не скрываясь, «la pine», откуда праздник назывался «La Fête des Pinnes». После того как «pine» была освящена священником, женщины бережно хранили ее в течение следующего года как амулет (Dulaure, Hist. des differens Cultes).
Опять же, греческое название пальмы, phoenix, было также именем той мифической египетской птицы, священной для Осириса и символа воскресения. У некоторых ранних христианских писателей Христос был «Фениксом». Финиковая пальма изображена как древо жизни на египетской погребальной табличке, более древней, чем Исход, ныне хранящейся в музее в Берлине. Две руки выходят из вершины дерева; одна из них подносит поднос с финиками покойному, в то время как другая дает ему воду, «воду жизни». Древо жизни представлено финиковой пальмой на некоторых из самых ранних христианских мозаик в Риме. Нечто очень похожее на ассирийскую Ашеру, или священную эмблему, было высечено на великих дверях храма Соломона Хирамом Тирским (3 Цар. 7:18-21). Мы читаем: «и вырезал на них изображения херувимов и пальм и распускающихся цветов, и обложил золотом херувимов и пальмы» (3 Цар. 6:32-35). Он также воздвиг два фаллических столпа перед Храмом, Иахин и Воаз — «Он утвердит» — «В силе». Неудивительно, что Соломон пал, поклоняясь Астарте, Хамосу и Милхому.
Хотя для наших современных представлений мистическое дерево, символ жизни и бессмертия, кажется неуместным в иудаизме, как только иудеи получили национальную чеканку при Маккавеях, пальма вновь появляется, всегда с семью ветвями (как золотой светильник, Исх. 25), как на сикле, представленном на табл. XVII, рис. 4. Ассирийское дерево всегда имеет то же число, и пучки листвы (символизирующие целое женское дерево), которые украшают края мистического D — подходящие эмблемы плодородия — также неизменно имеют семь ветвей. Это может напомнить нам о семи видимых сферах, которые движутся вокруг нашей земли «в мистическом танце», и о жертвоприношении Валака на семи жертвенниках семи быков и семи овнов (Чис. 23:1; Откр. 2:1). Мистическая дверь также заперта, подобно египетскому систру, который несли жрицы Исиды, чтобы представить нерушимую чистоту и вечное совершенство, которые ассоциировались с идеей божественности. Когда Мария, мать Иисуса, заняла в христианстве место «великой богини», догматы, провозглашавшие ее непорочное зачатие и вечное девство, последовали как нечто само собой разумеющееся.
Таким образом, мы объясняем величайший символ в восточном поклонении — это «Древо жизни посреди сада», которое так долго оставалось загадкой. Доктору Инману принадлежит выдающаяся заслуга того, что он первым начал работу в правильном направлении. В своих «Древних верах» (т. 1, 1868) он отождествил ассирийскую «Ашеру» с женской «дверью жизни» и указал на ее аналогию с запертым систром. Мы видели, что она на самом деле гораздо сложнее, будучи в точности аналогичной по значению знаменитому анкху (рис. 170), центральной тайне египетского поклонения; лингаму или линга-йони Индии (рис. 109), великой эмблеме поклонения Шиве; и кадуцею Греции и Рима. Как представлено на ассирийских скульптурах, она всегда по существу одна и та же. Вероятно, эта стереотипная форма была результатом постепенного усовершенствования какого-то грубого примитивного типа, возможно, столь же грубого, как тот, что видел капитан Бертон в африканском храме идолов.
Чтобы показать все странные развития и модификации, которые эта идея приняла в религиозном символизме восточных и западных народов, потребовался бы большой том. Но тема настолько богата разнообразным интересом, что мы не можем закончить, не взглянув на нее. Во-первых, простой O, запертый, воспроизводится с сужением к основанию, как в индийской «йони» и египетском систре, используемом в поклонении Исиде. Во-вторых, внутри O была представлена сама богиня, как явленная внутри своего собственного символа. Это проиллюстрировано на табл. XVII, рис. 5, где Деметра или Церера изображена таким образом, с ее рогом изобилия, на бронзовой монете из Дамаска. В-третьих, но гораздо чаще, богиня держит в руках эмблемы мужской потенции в творении и таким образом завершает символ. Как на монете, изображенной на табл. XVII, рис. 8, богиня, стоящая внутри O, портика своего храма, держит в правой руке крест, эту древнейшую эмблему мужского начала и жизни. На прекрасной греческой монете Сидона, изображенной далее, богиня — очевидно, Астарта, богиня луны, Царица Небесная — стоит на корабле, мистической Арге или Ковчеге, держа в одной руке епископский посох, в другой — крест (табл. XVII, рис. 7).
В христианстве Дева Мария, которая как Царица Небесная стоит на полумесяце, изображается под мистическим дверным проемом, с (Богом как) младенцем мужского пола на руках. См. табл. XVIII, скопированную с ксилографии на титульном листе «Псалтири Пресвятой Девы», напечатанной в Ченне, в Старой Пруссии, 1492 г. Подобно Исиде, она — мать и в то же время супруга Бога, «облеченная в солнце, и под ногами ее луна» (Откр. 12:1). Верхняя половина картины очень похожа на ассирийские сцены. По обе стороны — царь, Фридрих III, и его сын, император Максимилиан, во время молитвы. Альков из роз, эмблема девственности. Знаменитый средневековый «Роман о Розе» вращается вокруг этого. Среди многих титулов, данных «Деве» в средневековье, мы находим Santa Maria della Rosa, так как этот цветок был посвящен ей. Поэтому он часто изображается у нее в руке. Данте пишет:
«Вот Роза, в которой Слово Божие стало плотью».
На табл. XVIII богиня-Дева сидит с Богом-младенцем в беседке, в точности повторяющей форму ассирийской, состоящей из плодов, весьма значимых для пола, как уже было объяснено. На некоторых индуистских картинах ребенок обнажен, имеет эрегированный член, а также делает фаллическую руку с поднятым правым указательным пальцем (табл. XIV, рис. 14).
В других условных формах у нас есть только мужские символы внутри женского O. Это очень многочисленный класс. На рис. 3 табл. XVII мы видим, как пихта или сосна занимает место пальмы, а на рис. 6 табл. XVII — шишка. На этой примечательной медали Кипра представлено изображение храма Венеры в Пафосе, знаменитого еще во времена Гомера (Одиссея, 8:362). Говорят, что поклонение этому божеству было завезено на Кипр с Востока. Богиня объединяла оба пола в своем лице, и ей служили кастрированные жрецы. Мы видим здесь, внутри самого сокровенного святилища храма, шишку как эмблему мужского начала; и значение дополнительно подчеркивается солнечной эмблемой наверху, вставленной внутрь полумесяца.
Давайте теперь рассмотрим, как шишка стала использоваться в качестве мужской эмблемы. Если мы обратимся к рис. 174 и 175, то увидим, что «головка» (glans) особенно почиталась как вершина фаллоса; это была также часть, посвященная Богу пролитием крови в обряде обрезания. Этот «желудь» конический или куполообразный, и таким образом — часть берется за целое — конус или пирамида использовались как условный символ мужского творца. Помещенный на стебель, он часто изображается как объект поклонения на ассирийских барельефах. См. рис. 177. Это был также символ огня, солнца и жизни; как таковой он сформировал подходящий памятник для египетских царей. Наше слово «пирамида» происходит от греческого puramis, которое само происходит от pur (огонь) и puros (пшеница), потому что пирамидальные лепешки из пшеницы и меда использовались в вакхических обрядах. Он играл важную роль в поклонении солнцу. Император Гелиогабал (который, как следует из его имени, был жрецом Ваала, бога солнца, в Сирии) установил сирийское поклонение в Риме. Он сам вел золотую колесницу солнца, запряженную шестью белыми лошадьми, по улицам Рима к великолепному новому храму на Палатинском холме, причем бог был представлен коническим черным камнем, который, как говорили, упал с неба; и который император перевез из храма солнца в Эмесе, в Сирии. Впоследствии по его приказу из знаменитого святилища в Карфагене в Рим было доставлено изображение богини луны, или Астарты, и там торжественно соединено с распутными обрядами с богом солнца, среди всеобщего ликования*.
* В астрологии соединение Юпитера и Венеры считалось самым удачным из всех; таким, под которым должны рождаться цари и принцы.
Любопытную параллель этим мистическим бракосочетаниям ассирийского бога и богини можно найти в некоторых религиозных церемониях современных индусов. Фергюссон говорит нам, что «самые необычные здания, связанные с индуистскими храмами, — это обширные колоннады или чоултри. Безусловно, их самое важное применение — использование в качестве брачных залов, в которых мистический союз мужского и женского божества празднуется раз в год».
Опять же, в индийской мифологии пирамида играет важную роль. Она принадлежит Шиве — солнцу, огню, фаллосу, жизни. Одним сложным символом, очень распространенным на древних индуистских памятниках в Китае и Тибете, была представлена вселенная. Заметьте восходящую градацию. Земля + вода = этот шар. Бог-творец, чья эмблема, пламя, устремляется вверх, является автором и представителем всей жизни на нем; он — связующее звено, соединенное полумесяцем с небесами. Наконечник стрелы или копья, вставленный внутрь полумесяца, является земной эмблемой Шивы; подобно лингаму, он олицетворял божественный источник жизни, а также доктрину о том, что совершенная мудрость может быть найдена только в сочетании мужского и женского начал в природе. Он украшает крыши буддийских монастырей в Тибете и, подобно священному цветку лотоса и линге, которые стали эмблемами Будды, был заимствован из более древних верований. Могут возникнуть и другие интерпретации. Это позволит нам понять примечательные скульптуры второго или третьего века из Амаравати-тоупа (табл. XIX), которые имеют так много общего с религиозными символами халдеев. На рис. 2 мы видим собрание мужчин и женщин, полы разделены, поклоняющихся линге, или каменному коническому столпу, на передней части которого высечено священное дерево с ветвями, подобными пламени; три символа жизни в одном. Он поднимается с трона, на сиденье которого помещены две эмблемы земли и воды. На другой фигуре священное дерево занимает место линги, поднимаясь над троном, как будто из трисулы или трезубца, мужских эмблем Шивы. Крылатые фигуры, Гаруды, сопровождают его наверху, паря над головами молящихся. Также можно распознать вторжение новой веры, поскольку перед троном высечены ступни Будды.
В мистериях Митры также использовались символы, изображенные на рис. 178. Они представляли элементы, с которыми душа должна была последовательно соединяться, проходя через новое рождение.
Мы добавим лишь две эмблемы, взятые из средневековой геральдики, рис. 179 и 180, в обеих из которых Ашера, «роща» поклонения Ваалу, будет сразу узнана; стрела и крест, символы мужского творца, занимают место мистической пальмы.
Во всех них, от самых грубых до самых сложных, мы, таким образом, можем проследить общую идею, а именно: поиск Бога как Жизни и Света Вселенной и попытку выразить общую надежду в видимых формах.