IV. СУЩЕСТВУЮТ ЗАКОНЫ ПРОВИДЕНИЯ, КОТОРЫЕ НЕИЗВЕСТНЫ ЛЮДЯМ 70. Люди знают, что существует божественное провидение, но не знают, какова его природа. Это неизвестно, потому что его законы — арканы, доселе скрытые в мудрости ангелов. Эти законы должны быть открыты теперь, чтобы то, что принадлежит Господу, было приписано Ему, и ничего не было приписано человеку, что не является человеческим. Ибо очень многие в мире приписывают все себе и своей предусмотрительности, а то, что они не могут так приписать, называют случайным и непредвиденным, не зная, что человеческая предусмотрительность — ничто и что «случайное» и «непредвиденное» — пустые слова.
[2] Мы говорим, что законы божественного провидения — это арканы, «скрытые до сих пор в мудрости ангелов». Они были скрыты, потому что в христианстве во имя религии понимание было закрыто для божественных вещей и стало настолько тупым и отвращающимся в этих вопросах, что человек не мог, потому что не хотел, или не хотел, потому что не мог, понять что-либо о провидении, кроме самого факта его существования, или сделать больше, чем спорить о том, существует оно или нет, а также о том, является ли оно только общим или также детальным. Закрытое для божественных вещей во имя религии, понимание не могло продвинуться дальше.
[3] Но в церкви признается, что человек не может сам по себе делать добро, которое само по себе добро, или сам по себе мыслить истину, которая сама по себе истина. Это признание едино с божественным провидением; это взаимозависимые верования. Чтобы, следовательно, одно не было утверждено, а другое отвергнуто, и оба не потерпели крах, то, что есть божественное провидение, должно быть во что бы то ни стало открыто. Оно не может быть открыто, если не будут раскрыты законы, по которым Господь надзирает и управляет волениями и мыслями человека. Законы позволяют узнать природу провидения, и только тот, кто знает его природу, может признать провидение, ибо тогда он созерцает его. Законы божественного провидения, доселе скрытые у ангелов в их мудрости, поэтому должны быть открыты теперь.
V. ЗАКОН БОЖЕСТВЕННОГО ПРОВИДЕНИЯ — ЧТОБЫ ЧЕЛОВЕК ДЕЙСТВОВАЛ ИЗ СВОБОДЫ СОГЛАСНО РАЗУМУ 71. Как известно, человек свободен думать и желать, как он хочет, но не говорить все, что он думает, или делать все, что он желает. Свобода, подразумеваемая здесь, следовательно, есть духовная свобода и естественная свобода лишь постольку, поскольку они составляют одно; ибо мышление и воление — духовны, а говорение и действие — естественны. Эти два легко различимы в человеке, ибо он может думать то, чего не произносит, и желать того, чего не делает; ясно, что духовное и естественное различаются в нем. Он может перейти от первого ко второму, следовательно, только по решению сделать это — решению, которое можно уподобить двери, которую нужно сначала отпереть и открыть. Эта дверь, правда, стоит открытой, как бы, у тех, кто думает и желает из разума в соответствии с гражданскими законами страны и моральными законами общества, ибо они говорят то, что думают, и делают то, что желают делать. Но у тех, кто думает и желает вопреки этим законам, дверь стоит закрытой, как бы. Тот, кто следит за своими волениями и последующими делами, знает, что такое решение вмешивается, иногда более чем однажды в одном высказывании или действии. Это мы предпослали для того, чтобы было понято, что под действием из свободы согласно разуму подразумевается думать и желать свободно и отсюда говорить и делать свободно то, что согласно разуму.
72. Поскольку немногие знают, однако, что вышеуказанный закон может быть законом божественного провидения, главным образом потому, что человек тогда также свободен думать зло и ложь (все же божественное провидение постоянно ведет его думать и желать то, что добро и истинно), для более ясного восприятия мы должны двигаться шаг за шагом и будем делать это в таком порядке:
i. Человек имеет разум и свободу, или рациональность и либерти, и имеет эти две способности от Господа. ii. Все, что человек делает в свободе, с разумом или без, при условии, что это согласно его разуму, кажется ему его собственным. iii. Все, что человек делает в свободе согласно своей мысли, присваивается ему как его собственное и остается. iv. Человек исправляется и возрождается Господом посредством этих двух способностей и не может быть исправлен и возрожден без них. v. Человек может быть исправлен и возрожден посредством этих двух способностей настолько, насколько он может быть ведом ими к признанию, что вся истина и добро, которые он мыслит и делает, — от Господа, а не от него самого. vi. Соединение Господа с человеком и взаимное соединение человека с Господом осуществляется посредством этих двух способностей. vii. Во всем обращении Своего божественного провидения Господь оберегает эти две способности в человеке неповрежденными и как священные. viii. Поэтому божественное провидение требует, чтобы человек действовал в свободе согласно разуму.
73. (i) Человек имеет разум и свободу, или рациональность и либерти, и имеет эти две способности от Господа. Человек имеет способность разумения, которая есть рациональность, и способность думать, желать, говорить и делать то, что он разумеет, которая есть либерти; и он имеет эти две способности от Господа (см. труд «Божественная любовь и Божественная мудрость», пп. 264-270, 425, и выше, пп. 43, 44). Но многие сомнения могут возникнуть относительно любой из этих двух способностей, когда о них думают; поэтому я хочу сказать здесь кое-что только о свободе человека действовать согласно разуму.
[2] Во-первых, следует знать, что всякая свобода — от любви, настолько, что любовь и свобода — одно. Поскольку любовь есть жизнь человека, свобода также от его жизни. Ибо всякое наслаждение человека — от какой-то его любви и не имеет иного источника, а действовать из наслаждения своей любви — значит действовать в свободе. Наслаждение ведет человека, как течение несет объект по потоку. Но любви много, некоторые гармоничны, другие нет; поэтому свобод много. В общем, их три: естественная, рациональная и духовная свобода.
[3] Естественная свобода — собственная человека по наследству. В ней он любит только себя и мир: его первая жизнь — не что иное. От этих двух любовей, более того, возникают все зла и таким образом привязываются к любви. Отсюда думать и желать зла — естественная свобода человека, и когда он также подтвердил зла в себе рассуждениями, он делает их в свободе согласно своему разуму. Делание их — от его способности, называемой либерти, а подтверждение их — от его способности, называемой рациональностью.
[4] Например, от любви, в которую он рожден, он желает совершить прелюбодеяние, обмануть, богохульствовать, отомстить. Подтверждая эти зла в себе и этим делая их дозволенными, он затем, из наслаждения своей любви в них, думает и желает их свободно и как бы согласно разуму, и насколько гражданские законы не препятствуют, говорит и делает их. Божественное провидение Господа допускает, чтобы человек делал так, ибо свобода или либерти — его. Эта естественная свобода — собственная человека по природе, потому что по наследству, и в этой свободе находятся те, кто подтвердил ее в себе рассуждениями из наслаждения в любви к себе и любви к миру.
[5] Рациональная свобода — от любви к доброй репутации ради положения или выгоды. Наслаждение этой любви — казаться внешне моральным человеком. Любя эту репутацию, человек не обманывает, не совершает прелюбодеяния, не мстит и не богохульствует; и делая это своим разумным курсом, он также делает в свободе согласно разуму то, что искренне, справедливо, целомудренно и дружелюбно; действительно, из разума может отстаивать такое поведение. Но если его рациональное — только естественное, а не духовное, его свобода — только внешняя, а не внутренняя. Он вовсе не любит эти блага внутренне, а только внешне ради репутации, как мы сказали. Добрые дела, которые он делает, поэтому не являются сами по себе добрыми. Он может также сказать, что их следует делать ради общего блага, но он говорит не из любви к этому благу, а из любви к своему собственному положению или выгоде. Его свобода, следовательно, не черпает ничего из любви к общественному благу, как и его разум, который согласуется с его любовью. Эта рациональная свобода, следовательно, внутренне есть естественная свобода. Божественное провидение Господа оставляет каждому и эту свободу.
[6] Духовная свобода — от любви к вечной жизни. В эту любовь и ее наслаждение входит только тот, кто рассматривает зла как грехи и поэтому не желает их, и кто также взирает на Господа. Как только человек делает это, он находится в этой свободе. Можно отказаться желать и делать зла по той причине, что они — грехи, только из внутренней или высшей свободы, принадлежащей его внутренней или высшей любви. Эта свобода не кажется поначалу свободой, все же она такова. Позже она действительно кажется свободой, и человек действует в реальной свободе согласно истинному разуму, думая, желая, говоря и делая добро и истинное. Эта свобода растет по мере того, как естественная свобода уменьшается и служит ей; и она соединяется с рациональной свободой и очищает ее.
[7] Любой может войти в эту свободу, если он желает думать, что есть жизнь вечная, и что радость и блаженство жизни во времени и на время подобны проходящей тени по сравнению с радостью и блаженством жизни в вечности и для вечности. Человек может думать так, если хочет, ибо он имеет рациональность и либерти, и Господь, от которого он имеет эти две способности, постоянно дает ему возможность делать это.
74. (ii) Все, что человек делает в свободе, с разумом или без, при условии, что это согласно его разуму, кажется ему его собственным. Ничто не делает столь ясным, что такое рациональность и либерти, которые свойственны человеку, как сравнение человека и зверя. Звери не имеют никакой рациональности или способности разумения, или никакой либерти или способности желать свободно. Они не имеют разумения или воли, следовательно, но вместо разумения они имеют знание, а вместо воли — привязанность, обе эти естественные. Не имея этих двух способностей, животные не имеют мысли, но вместо нее — внутреннее зрение, которое составляет одно с их внешним зрением через соответствие.
[2] Каждая привязанность имеет свою пару, своего супруга, так сказать. Привязанность естественной любви имеет знание, привязанность духовной любви имеет интеллект, а привязанность небесной любви — мудрость. Без своей пары или супруга привязанность — ничто, но подобна esse вне existere или субстанции без формы, о которой ничего нельзя предикатировать. Отсюда в каждой сотворенной вещи есть нечто, относящееся к браку добра и истины, как мы показывали несколько раз. У зверей это брак привязанности и знания; привязанность — привязанность естественного добра, а знание — знание естественной истины.
[3] Привязанность и знание у зверей действуют совершенно как одно. Их привязанность не может быть поднята выше их знания, ни знание выше привязанности; если они поднимаются, они поднимаются вместе. Также животные не имеют духовного ума, в который, или в тепло и свет которого, они могли бы быть подняты. Таким образом, они не имеют способности разумения или рациональности, или способности свободно желать или либерти, и ничего, кроме естественной привязанности с ее знанием. Их естественная привязанность — это привязанность к поиску пищи и крова, к размножению, к избеганию и защите от повреждений, вместе со знанием, необходимым для этого. Поскольку это их род существования, они не могут думать: «Я желаю этого, но не того» или «Я знаю это, но не то», тем более: «Я разумею это» или «Я люблю то». Они влекутся привязанностью и ее знанием без рациональности и либерти. Не из естественного мира они влекутся так, а из духовного мира. Ничто не может существовать в естественном мире, что не имеет своей связи с духовным миром: оттуда всякая причина, которая совершает эффект. Об этом см. также некоторые вещи ниже (п. 96).
75. Иначе с человеком, который имеет привязанности не только естественной любви, но также духовных и небесных любовей. Ибо ум человека трех степеней, как было показано в Части III трактата «Божественная любовь и Божественная мудрость». Человек может быть поднят, следовательно, из естественного знания в духовный интеллект и далее в небесную мудрость. Из этих двух, интеллекта и мудрости, он может взирать на Господа, быть соединенным с Ним и тем самым жить до вечности. Это возвышение в отношении привязанности было бы невозможно, если бы он не имел из рациональности силы поднять разумение, и из либерти — силы желать этого.
[2] Посредством этих двух способностей человек может думать в самом себе о том, что он воспринимает вне себя через чувства, и может также думать высоко о том, что он думает внизу. Любой может сказать: «Я думал и я думаю так-то», «Я желал и я желаю так-то», «Я разумею, что это факт», «Я люблю это за то, что оно есть» и так далее. Очевидно, человек думает выше своей мысли и видит ее, как бы, ниже себя. Это приходит к нему от рациональности и либерти; от рациональности он может думать высоко, а от либерти он может желать так думать. Если бы он не имел либерти так думать, он не имел бы воли, ни мысли от нее.
[3] Те, следовательно, кто желает разуметь только то, что от мира и природы, а не то, что есть моральное и духовное добро и истина, не могут быть подняты из знания в интеллект, тем более в мудрость, ибо они задушили эти способности. Они делают себя более не людьми, кроме того, что они могут разуметь, если хотят, и могут также желать, в силу вложенной рациональности и либерти; от этих двух способностей происходит то, что можно думать и от мысли говорить. В других отношениях они не люди, а звери, а некоторые, в своем злоупотреблении этими способностями, хуже зверей.
76. Из незамутненной рациональности любой может увидеть или постичь, что без видимости того, что это его собственное, человек не может быть ни в какой привязанности к знанию или разумению. Всякая радость и удовольствие, таким образом, все, что от воли, — от привязанности какой-то любви. Кто может желать знать или разуметь что-либо, кроме того, что привязанность его находит в этом удовольствие? Кто может чувствовать это удовольствие, если то, чем он затронут, не кажется его собственным? Если бы это было не его, а чужое вовсе, то есть, если бы другой из своей привязанности влил что-то в его ум, когда он сам не чувствовал привязанности к знанию или постижению этого, принял бы он это? Действительно, мог бы он принять это? Не был бы он подобен тому, кого называют тупицей или чурбаном?
[2] Должно быть очевидно, следовательно, что хотя все, что человек воспринимает, думает, знает и, согласно восприятию, желает и делает, втекает в него, тем не менее это от божественного провидения Господа, что это кажется человеческим. Иначе, как мы сказали, человек не принял бы ничего и, следовательно, не мог бы получить никакого интеллекта или мудрости. Известно, что все добро и истина — Господни, а не человеческие, и все же кажутся человеческими. Как добро и истина так кажутся, так и все вещи церкви и неба, и все вещи любви и мудрости, и все вещи милосердия и веры; все же ничто из них не является человеческим. Никто не может принять их от Господа, если ему не кажется, что он воспринимает их сам для себя. Ясно, что истина дела в том, что все, что человек делает в свободе, с разумом или без, при условии, что это согласуется с его разумом, кажется ему его собственным.
77. Кто не может из своей способности, называемой рациональностью, разуметь, что данное добро полезно для общества, а данное зло вредно для общества? Что, например, справедливость, искренность, целомудрие брака полезны для него, а несправедливость, неискренность и проступки с женами других — вредны? Следовательно, что эти зла сами по себе являются травмами, а те блага сами по себе — благами? Кто тогда не может сделать это предметом своего разума, если только он хочет? Он имеет рациональность и он имеет либерти; эти две способности обнажены, показывают, берут на себя и позволяют ему воспринимать и делать в той мере, в какой он избегает этих зол, потому что они — зла. Насколько человек делает это, он смотрит на эти блага, как друг смотрит на друзей.
[2] Своей способностью, называемой рациональностью, человек может заключить из этого, какие блага полезны для общества в духовном мире и какие зла вредны там, если вместо зол он видит грехи, а вместо благ — дела милосердия. Это он может также сделать предметом своего разума, если хочет, поскольку он имеет либерти и рациональность. Его рациональность и либерти возникают, становятся явными, берут на себя и дают ему восприятие и силу настолько, насколько он избегает зол как грехов. Насколько он делает это, он рассматривает блага милосердия, как ближний рассматривает ближнего во взаимной любви.
[3] Ради принятия и соединения Господь желает, чтобы все, что человек делает свободно согласно разуму, казалось ему его собственным; это согласуется с самим разумом. Из этого следует, что человек может из своего разума желать чего-то на том основании, что это означает его вечное счастье, и может исполнить это божественной силой Господа, умоляемой им.
78. (iii) Все, что человек делает в свободе согласно своей мысли, присваивается ему как его собственное и остается. Причина в том, что собственное человека и его свобода составляют одно. Его проприум — от его жизни, и то, что он делает из своей жизни, он делает в свободе. Его проприум — также от его любви, ибо любовь есть жизнь человека, и то, что он делает из любви своей жизни, он делает в свободе. Мы говорим о его действии в свободе «согласно своей мысли», потому что то, что от его жизни или любви, он также думает и подтверждает мыслью, и то, что так подтверждено, он делает в свободе тогда согласно мысли. То, что человек делает, он делает из воли через разумение; свобода — от воли, а мысль — от разумения.
[2] Человек может также действовать свободно вопреки разуму, так же как не свободно согласно разуму: тогда ничто не присваивается ему — то, что он делает, — только от уст и тела, а не от духа или сердца; только то, что от духа и сердца, когда оно также от уст и тела, присваивается. Истина этого может быть проиллюстрирована многими вещами, но это не место для этого.