«Ангельская мудрость о Божественном Провидении»

Зло само по себе есть ад, а добро само по себе есть небеса, или, что то же самое, зло само по себе есть дьявол, а добро само по себе есть Господь. Человек, в котором царствует зло, есть ад в наименьшей форме, а тот, в котором царствует добро, есть небеса в наименьшей форме. Как же тогда небеса могут войти в ад, когда между ними утверждена пропасть столь великая, что нет перехода от одного к другому? Из этого следует, что ад должен быть во что бы то ни стало удален, чтобы Господь мог войти с небесами.

101. Но многие, особенно те, кто утвердился в вере, отделенной от милосердия, не знают, что они в аду, когда они во зле. Фактически, они не знают, что такое зло, не помышляя о нем. Они говорят, что они не под игом закона, а потому закон не осуждает их; также, что, поскольку они не могут внести вклад в свое спасение, они не могут удалить никакого зла от себя и, более того, не могут делать никакого добра от себя. Именно они пренебрегают тем, чтобы помыслить о зле, и поэтому продолжают пребывать во зле. Они подразумеваются Господом под «козлами» в Евангелии от Матфея 25:32, 33; 41–46, как можно видеть в «Учении Нового Иерусалима о вере», пп. 61–68; им сказано в стихе 41: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его».

[2] Лица, которые не помышляют о зле в себе и которые не исследуют себя, а затем не перестают совершать зло, не могут не быть в неведении, что такое зло, и не могут не любить его тогда из наслаждения им. Ибо тот, кто не знает его, любит его, а тот, кто не помышляет о нем, продолжает пребывать в нем, слепой к нему. Мысль видит добро и зло, как глаз видит красоту и безобразие. Тот, кто мыслит и желает зла, находится во зле, и так же человек, который думает, что оно не предстает пред взором Бога, или если предстает, то прощается Им; он полагает тогда, что он без зла. Если такие лица воздерживаются от совершения зла, они делают это не потому, что это грех против Бога, а из страха перед законом и ради своей репутации. В духе они все еще совершают зло, ибо именно дух человека мыслит и желает. В результате то, что человек мыслит в своем духе в мире, он совершает, когда становится духом по уходе из мира.

[3] В духовном мире, куда каждый приходит после смерти, вопрос не задается, каково было ваше верование или ваше учение, но какова была ваша жизнь. Была ли она такой или такой? Ибо, как известно, какова жизнь человека, такова и его вера, да, и его учение. Ибо жизнь создает учение и веру для себя.

102. Из всего этого ясно, что закон божественного провидения состоит в том, что зло должно быть удалено человеком, ибо без удаления его Господь не может быть соединен с человеком и от Себя вести человека на небеса. Но не известно, что человек должен удалять зло во внешнем человеке как бы от себя и что если он не делает этого, Господь не может удалить зло в его внутреннем человеке. Это должно быть представлено, следовательно, разуму в свете его собственного в таком порядке:

i. Каждый человек имеет внешнее и внутреннее мышление. ii. Его внешнее мышление само по себе таково, каково его внутреннее. iii. Внутреннее не может быть очищено от похотей зла, пока зло во внешнем человеке не удалено, ибо они препятствуют. iv. Только при участии человека зло во внешнем человеке может быть удалено Господом. v. Поэтому человек должен удалять зло из внешнего человека как бы от себя. vi. Господь тогда очищает его от похотей зла во внутреннем человеке и от самого зла во внешнем. vii. Постоянное усилие Господа в Его божественном провидении — соединить человека с Собой и Себя с человеком, чтобы иметь возможность даровать ему блаженства вечной жизни, что может быть сделано только в той мере, в какой зло вместе с его похотями удалено.

103. (i) Каждый человек имеет внешнее и внутреннее мышление. Под внешним и внутренним мышлением здесь подразумевается то же, что под внешним и внутренним человеком, и под этим не подразумевается ничего иного, кроме внешнего и внутреннего воли и понимания, ибо воля и понимание составляют человека, и поскольку они оба проявляют себя в мыслях, мы говорим о внешнем и внутреннем мышлении. И поскольку именно дух человека, а не его тело, желает и понимает и, следовательно, мыслит, внешнее и внутреннее — это внешнее и внутреннее его духа. Деятельность тела в речи или поступке — лишь следствие от внешнего и внутреннего духа человека, ибо тело — лишь послушание.

104. По мере взросления каждый человек имеет внешнее и внутреннее мышление, или внешнее и внутреннее воли и понимания, или своего духа, идентичные внешнему и внутреннему человеку. Это очевидно любому, кто наблюдает за мыслями и намерениями другого, как они раскрываются в речи или поступке, или кто наблюдает за своими собственными, когда он в обществе и когда он один. Ибо из внешнего мышления можно говорить дружелюбно с другим и все же во внутреннем мышлении быть враждебным. Из внешнего мышления и из его привязанности также человек может говорить о любви к ближнему и к Богу, когда во внутреннем мышлении он не заботится о ближнем и не боится Бога. Из внешнего мышления вместе с его привязанностью он может говорить о справедливости гражданских законов, добродетелях моральной жизни и вопросах учения и духовной жизни, и все же наедине и из своего внутреннего мышления и его привязанности говорить против гражданских законов, моральных добродетелей и вопросов учения и духовной жизни. Так поступают те, кто находится в похотях зла, но хотят казаться миру не находящимися в них.

[2] Многие также, слушая других, думают про себя: «Думают ли говорящие внутренне в себе так, как они думают в высказывании? Стоит ли им верить или нет? Что они намеревают?» Льстецы и лицемеры, как известно, обладают двояким мышлением. Они могут быть сдержанными и остерегаться того, чтобы внутреннее мышление было раскрыто, и некоторые могут скрывать его все глубже и глубже и запирать дверь, чтобы оно не появилось. То, что человек обладает внешним и внутренним мышлением, также ясно из того, что из своего внутреннего мышления он может созерцать внешнее мышление, может размышлять о нем и судить, является ли оно злым или нет. Человеческий ум таков из-за двух способностей, называемых свободой воли и рациональностью, которые человек имеет от Господа. Если бы он не обладал внутренним и внешним мышлением от этих способностей, человек не мог бы воспринимать и видеть зло в себе и быть реформированным. Фактически, он не мог бы говорить, а только издавать звуки, как зверь.

105. Внутреннее мышление происходит из любви жизни, ее привязанностей и восприятий от них. Внешнее мышление — из того, что в памяти, служащей любви жизни для подтверждения и как средство к ее цели. От детства до ранней зрелости человек находится во внешнем мышлении из привязанности к знанию, которая тогда является его внутренним; из любви жизни, рожденной в человеке от родителей, также исходит нечто от похоти, а следовательно, от расположения. Позже, однако, его любовь жизни такова, как он живет, и ее привязанности и восприятия от них составляют внутреннее его мышления. Из его любви жизни происходит любовь к средствам; наслаждения этими средствами и информация, извлеченная тем самым из памяти, составляют его внешнее мышление.

106. (ii) Внешнее мышление человека само по себе таково, каково его внутреннее. Мы показали ранее, что с головы до ног человек есть то, что есть его любовь жизни. Нужно сказать нечто о его любви жизни, ибо пока это не сделано, ничего нельзя сказать о привязанностях, которые вместе с восприятиями составляют внутреннее человека, или о наслаждениях привязанностей вместе с мыслями, которые составляют его внешнее. Любовей много, но две — небесная любовь и адская любовь — подобны господам или царям. Небесная любовь — это любовь к Господу и ближнему; адская любовь — это любовь к себе и миру. Они противоположны друг другу, как небеса и ад. Ибо человек в любви к себе и миру желает добра только себе; человек в любви к Господу и ближнему желает добра всем. Эти две — любви жизни человека, хотя и с большим разнообразием. Небесная любовь — это любовь жизни тех, кого ведет Господь, а адская любовь — любовь жизни тех, кого ведет дьявол.

[2] Ничья любовь жизни не может быть без производных, называемых привязанностями. Производные адской любви — это привязанности к злу и лжи — похоти, говоря точно; а те, что от небесной любви, — это привязанности к добру и истине — любви, строго говоря. Привязанности, или строго похоти, адской любви столь же многочисленны, как и зло, а привязанности, или собственно любви, небесной любви столь же многочисленны, как и добро. Любовь обитает в своих привязанностях, как господин в своем владении и царь в своем царстве; ее владение или царство — над вещами ума, то есть воли и понимания, а следовательно, и тела. Своими привязанностями и восприятиями от них, и своими наслаждениями и мыслями от них, любовь жизни человека правит им полностью: внутреннее ума — привязанностями и восприятиями от них, а внешнее — наслаждениями привязанностей и мыслей от них.

107. Образ этого правления можно увидеть в некоторой степени из сравнений. Небесную любовь с ее привязанностями к добру и истине и восприятиями от них, вместе с наслаждениями такими привязанностями и мыслями от них, можно сравнить с деревом, примечательным своими ветвями, листьями и плодами. Любовь жизни — это дерево; ветви с их листьями — это привязанности к добру и истине с их восприятиями; а плоды — это наслаждения привязанностей с их мыслями. Адскую любовь, однако, с ее привязанностями или похотями зла и лжи, вместе с наслаждениями похотей и мышлением от этих наслаждений, можно сравнить с пауком и паутиной, сплетенной вокруг него. Сама любовь — это паук; похоти зла и лжи вместе с их тонким коварством — это сеть нитей, ближайшая к месту паука; а наслаждения похотей вместе с их хитрыми схемами — это более отдаленные нити, где мухи попадаются в ловушку на лету, окутываются и съедаются.

108. Эти сравнения могут помочь увидеть связь всех вещей воли и разума, или человеческого ума, с любовью его жизни, однако не увидеть ее рационально. Рационально же это можно увидеть следующим образом. Везде есть три начала, составляющие одно: цель, причина и следствие. Здесь любовь жизни есть цель; аффекты с их восприятиями — причина; а наслаждения от аффектов и вытекающие из них мысли — следствие. Ибо подобно тому, как цель переходит в следствие через причину, любовь переходит через свои аффекты к своим наслаждениям, а через свои восприятия — к своим мыслям. Следствия находятся в наслаждениях ума и вытекающих из них мыслях, когда наслаждения исходят от воли, а мысли — от сопутствующего разума, то есть когда все они полностью согласуются. Тогда эти следствия становятся частью духа человека, и хотя они не переходят в телесное действие, при наличии такого согласия они все же являются поступком в духе. В то же время они пребывают в теле, обитая там вместе с любовью жизни человека и стремясь к действию, которое совершается, когда ничто не препятствует. То же самое верно в отношении похотей зла и злых дел у тех, кто считает зло дозволенным в духе.

[2] Подобно тому как цель соединяется с причиной, а через причину — со следствием, любовь жизни соединяется с внутренним мысли, а через него — с внешним. Отсюда ясно, что внешнее мысли человека само по себе есть то же, что и его внутреннее, ибо цель передает все свое содержание причине, а через причину — следствию. В следствии нет ничего существенного, чего не было бы в причине, а через причину — в цели; и поскольку именно цель по существу входит в причину и следствие, их называют соответственно «опосредованной целью» и «конечной целью».

109. Иногда внешнее мысли кажется отличным по своей сути от внутреннего. Это происходит потому, что любовь жизни с окружающими ее внутренними началами ставит под собой наместника, называемого любовью к средствам, и направляет его следить и оберегать, чтобы не проявилось ничего из ее похотей. Этот наместник, обладая хитростью своего господина — любви жизни, говорит и действует в соответствии с законами царства, этическими требованиями разума и духовными требованиями церкви, причем столь хитро и искусно, что никто не видит, что люди не те, за кого себя выдают, и в конечном итоге сами эти люди, столь замаскированные, едва ли знают об ином. Таковы все лицемеры. Таковы также священники, которые в душе нисколько не заботятся о ближнем и не боятся Бога, но проповедуют о любви к ближнему и к Богу. Таковы судьи, которые судят из-за подарков и дружбы, притворно выказывая рвение к справедливости и рассуждая о суде. Таковы торговцы, которые в душе неискренни и склонны к мошенничеству, но ведут дела честно ради выгоды. Таковы прелюбодеи, когда, исходя из присущей каждому человеку рациональности, они рассуждают о целомудрии брака; и так далее.

[2] Те же самые люди, когда сбрасывают с любви к средствам — наместника их любви жизни — пурпур и виссон, в которые они ее облекли, и облачают ее в домашнее платье, думают совершенно иначе и, обмениваясь мыслями со своими лучшими друзьями, пребывающими в подобной любви жизни, говорят именно так. Можно подумать, что когда они столь справедливо, честно и благочестиво говорили из любви к средствам, характер внутреннего мысли не присутствовал во внешнем их мысли; однако он присутствовал; в них есть лицемерие, и в них есть любовь к себе и к миру, хитрость которой направлена на то, чтобы завоевать репутацию ради положения или наживы посредством одного лишь внешнего вида. Эта природа внутреннего присутствует во внешнем их мысли, когда они так говорят и действуют.

110. Однако у тех, кто пребывает в небесной любви, внутреннее и внешнее мысли, или внутренний и внешний человек, составляют одно, когда они говорят, и они не осознают никакой разницы. Их любовь жизни с ее аффектами добра и восприятиями истины, исходящими из них, подобна душе в том, что они думают, а затем говорят и делают. Если они священники, они проповедуют из любви к ближнему и к Господу; если судьи, они судят из самой справедливости; если торговцы, они ведут дела честно; если они мужья, они любят супругу с истинным целомудрием; и так далее. У их любви жизни также есть любовь к средствам в качестве наместника, которую она учит и ведет действовать благоразумно и облекает в одежды рвения как к истинам учения, так и к благам жизни.

111. (iii) Внутреннее не может быть очищено от похотей зла до тех пор, пока не будут удалены зло во внешнем человеке, ибо они препятствуют. Это следует из сказанного выше: что внешнее мысли человека само по себе есть то же, что и внутреннее его мысли, и что они связаны как то, что не только находится в другом, но и исходит от другого; поэтому одно не может быть удалено, если одновременно не будет удалено и другое. Это верно для любого внешнего, которое исходит из внутреннего, для всего последующего от предыдущего и для каждого следствия от причины.

[2] Поскольку похоти вместе с хитростями составляют внутреннее мысли у злых людей, а наслаждения от похотей вместе с коварством составляют внешнее мысли у них, и эти два начала соединены в одно, отсюда следует, что внутреннее не может быть очищено от похотей, пока не удалено зло во внешнем человеке. Следует знать, что внутренняя воля человека находится в похотях; его внутренний разум — в хитростях; его внешняя воля — в наслаждениях от похотей; а его внешний разум — в коварных замыслах. Каждый может видеть, что похоти и их наслаждения составляют одно, что хитрости и коварство — тоже, и что эти четыре элемента представляют собой единый ряд и, так сказать, составляют один узел. Из этого вновь очевидно, что внутреннее, состоящее из похотей, не может быть изгнано иначе, как при удалении внешнего, состоящего из зол. Похоти порождают зло своими наслаждениями, и когда зло считается дозволенным, как это бывает, когда воля и разум соглашаются на это, наслаждения и зло составляют одно. Хорошо известно, что согласие есть поступок; именно об этом сказал Господь:

Всякий, кто смотрит на женщину, чтобы возжелать ее, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф. 5:28).

То же самое верно и в отношении всех других зол.

* В греческом тексте просто «на женщину», и нет слова, переведенного здесь как «другого». Хотя Сведенборг цитирует этот стих несколько раз в своих трудах, он, по-видимому, не проверял его, как обычно делал, за пределами перевода латинской Библии Шмидиуса, которой он пользовался.

112. Из этого теперь может быть очевидно, что для того, чтобы человек был очищен от похотей зла, зло должно быть во что бы то ни стало удалено из внешнего человека, ибо до этого у похотей нет выхода. Если выхода нет, они остаются внутри, источают наслаждения и тем самым побуждают человека к согласию, а значит, и к действию. Похоти проникают в тело через внешнее мысли; поэтому, когда во внешнем мысли возникает согласие, они мгновенно оказываются в теле; ощущаемое наслаждение является телесным. См. в трактате «Божественная Любовь и Божественная Мудрость» (пп. 362–370), что тело, а значит, и весь человек, есть то, чем является ум. Это можно проиллюстрировать сравнениями и примерами.

[2] Сравнениями: похоти с их наслаждениями можно сравнить с огнем, который разгорается тем сильнее, чем больше его подпитывают; чем свободнее его путь, тем шире он распространяется, пока в городе не поглотит дома, а в лесу — деревья. Более того, в Слове похоти сравниваются с огнем, а зло, исходящее от них, — с пожаром. Похоти зла с их наслаждениями также предстают как огни в духовном мире; адский огонь — это не что иное, как они. Похоти можно также сравнить с наводнениями и потопами, когда прорываются дамбы или плотины. Их также можно уподобить гангрене и абсцессам, которые приносят смерть телу, если они развиваются или не излечиваются.

[3] Примерами: очевидно, что когда зло не удаляется во внешнем человеке, похоти с их наслаждениями растут и процветают. Чем больше он крадет, тем больше вор жаждет красть, пока не сможет остановиться; так и с мошенником — чем больше он обманывает; то же самое с ненавистью и местью, роскошью и невоздержанностью, блудом и богохульством. Общеизвестно, что любовь к господству, исходящая из любви к себе, возрастает, если ее оставить необузданной; так же и любовь к обладанию вещами, исходящая из любви к миру; кажется, что у них нет предела или конца. Ясно тогда, что в той мере, в какой зло не удаляется во внешнем человеке, похоти к нему усиливаются; а также что в той степени, в какой злу дается полная свобода, похоти возрастают.

113. Человек не видит похотей своего зла; он видит их наслаждения, конечно, но все же мало размышляет о них, ибо они отвлекают мысль и прогоняют размышление. Если бы он не узнал откуда-то еще, что они являются злом, он назвал бы их благами и свободно выражал бы их в соответствии с доводами своего разума; делая так, он присваивает их себе. В той мере, в какой он подтверждает их как дозволенные, он расширяет двор своей господствующей любви, которая есть любовь его жизни. Похоти составляют ее двор, будучи, так сказать, ее министрами и свитой, посредством которых она управляет внешними сторонами своего царства. Но каков царь, таковы и министры со свитой, и таково царство. Если царь дьявольский, то его министры и свита — безумия, а люди его царства — всякого рода ложь. Министры (которых называют мудрыми, хотя они безумны) заставляют эту ложь казаться истиной посредством рассуждений, основанных на заблуждениях и фантазиях, и заставляют признавать ее истиной. Может ли такое состояние в человеке измениться иначе, как путем удаления зла во внешнем человеке? Тогда удаляются и похоти, которые цепляются за зло. В противном случае для похотей нет выхода; они заперты, как осажденный город или как затвердевшая язва.

114. (iv) Только при участии человека зло во внешнем человеке может быть удалено Господом. Во всех христианских церквях общепринятым положением учения является то, что перед причастием человек должен испытать себя, увидеть и исповедать свои грехи и совершить покаяние, отступив от своих грехов и отвергнув их, потому что они от дьявола; и что в противном случае грехи ему не прощаются и он осужден. Англичане, несмотря на то что они придерживаются учения о вере только, тем не менее в призыве к Святому Причастию открыто учат самоиспытанию, признанию, исповеди грехов, покаянию и обновлению жизни, и предостерегают тех, кто не делает этого, словами, что в противном случае дьявол войдет в них, как вошел в Иуду, наполнит их всяким беззаконием и погубит и тело, и душу. Немцы, шведы и датчане, которые также придерживаются учения о вере только, учат тому же в призыве к Святому Причастию, также предупреждая, что в противном случае причастники сделают себя повинными в адских наказаниях и вечном осуждении за смешение священного с мирским. Эти слова читаются священником глубоким голосом всем, кто собирается соблюсти Святую Вечерю, и выслушиваются ими с полным признанием того, что они истинны.

[2] Тем не менее, прослушав в тот же день проповедь о вере только и о том, что закон не осуждает их, потому что Господь исполнил его за них, и что сами по себе они не могут совершить никакого добра, которое не было бы самоправедным, и что, следовательно, дела человека не имеют в себе ничего спасительного, а только вера одна, эти же люди возвращаются домой, полностью забывая свою прежнюю исповедь и отвергая ее, насколько они мыслят в духе проповеди. Но что истинно: последнее или первое? Противореча друг другу, оба не могут быть истинными. Что же истинно? То, что не может быть прощения грехов, а значит, и спасения, но только вечное осуждение, вне самоиспытания, знания и признания, исповеди и прекращения грехов, то есть вне покаяния? Или то, что такие вещи ничего не дают для спасения, поскольку полное удовлетворение за все грехи людей было совершено Господом через страдания креста для тех, кто имеет веру, и что те, кто пребывает в вере только с упованием, что это так, и с уверенностью во вменении заслуг Господа, безгрешны и предстают перед Богом как люди с сияющими лицами, ибо омылись?

[3] Из этого ясно, что религия, общая для всех церквей в христианском мире, состоит в том, что человек должен испытать себя, увидеть и признать свои грехи, а затем отступить от них, и что в противном случае нет спасения, а есть осуждение. Это, более того, есть сама Божественная истина, как ясно из мест в Слове, в которых человеку повелевается совершить покаяние, как из следующих:

Иоанн сказал: сотворите... плоды, достойные покаяния... уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь (Лк. 3:8, 9).

Иисус сказал: если не покаетесь, все так же погибнете (Лк. 13:3, 5).

Иисус проповедовал Евангелие Царствия Божия; ...покайтесь и веруйте в Евангелие (Мк. 1:14, 15).

Иисус послал учеников, которые, выйдя, должны были проповедовать, что людям следует покаяться (Мк. 6:12).

Иисус сказал апостолам, что они должны проповедовать покаяние и прощение грехов всем народам (Лк. 24:47).

Иоанн проповедовал крещение покаяния для прощения грехов (Мк. 1:4; Лк. 3:3).

Подумайте об этом также с некоторой долей понимания; если у вас есть религия, вы увидите, что покаяние в своих грехах есть путь на небеса, что вера вне покаяния не есть вера, и что те, у кого нет веры из-за отсутствия покаяния, находятся на пути в ад.

115. Те, кто пребывает в вере, отделенной от милосердия, и кто утвердился в ней словами Павла к Римлянам, что человек оправдывается верой без дел закона (3:28), поклоняются этому изречению совсем как люди, поклоняющиеся солнцу. Они становятся подобны тем, кто пристально смотрит на солнце, в результате чего затуманенное зрение не видит ничего при обычном свете. Ибо они не видят, что в этом месте подразумевается под «делами закона», а именно ритуалы, описанные Моисеем в его книгах, называемые там повсюду «законом», а не предписания Декалога. Чтобы не подумали, что имеются в виду последние, Павел поясняет, говоря в том же месте:

Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем (стих 31 той же главы).

Те, кто утвердился этим изречением в вере, отделенной от милосердия, глядя на него как на солнце, не видят тех мест, где Павел перечисляет законы веры и что это и есть самые что ни на есть дела милосердия. Что же такое вера без ее законов? Они также не видят мест, где он перечисляет злые дела, объявляя, что те, кто их совершает, не могут войти на небеса. Какая слепота была вызвана этим одним неправильно понятым местом!

116. Зло во внешнем человеке не может быть удалено без сотрудничества человека по той причине, что по Божественному Провидению все, что человек слышит, видит, думает, желает, говорит и делает, должно казаться ему его собственным действием. Без этого явления (как было показано выше, пп. 71–95 и далее) не было бы принятия Божественной истины со стороны человека, ни решимости творить добро, ни присвоения любви и мудрости или милосердия и веры, а следовательно, не было бы соединения с Господом, а значит, не было бы реформации или регенерации, и, таким образом, не было бы спасения. Без этого явления покаяние в грехах было бы явно невозможно, как, впрочем, и вера; без этого явления, равно, человек не есть человек, но лишен рациональной жизни, подобно зверям. Пусть тот, кто хочет, посоветуется со своим разумом, кажется ли ему иначе, чем то, что человек мыслит сам от себя о добре и истине, как духовных, так и моральных и гражданских; затем примите учение о том, что все добро и истина — от Господа, а не от человека. Разве не должен он тогда признать как следствие, что человек должен творить добро и мыслить истину сам от себя, но всегда признавать, что они — от Господа? И признать далее, что человек должен удалять зло сам от себя, но все же признавать, что он делает это от Господа?

117. Многие не осознают, что пребывают во зле, поскольку не совершают его внешне, опасаясь гражданского закона и потери репутации. Таким образом, по обычаю и привычке они упражняются в избегании зла как вредного для их положения и интересов. Но если они не избегают зла по религиозным принципам, потому что это грехи и они против Бога, похоти зла с их наслаждениями остаются в них, как нечистые воды, запруженные или застоявшиеся. Пусть они исследуют свои мысли и намерения, и они обнаружат похоти, если только знают, что такое грехи.

[2] Многие из таких, кто утвердился в вере, отделенной от милосердия, и кто верит, что закон не осуждает, не обращают внимания на грехи. Некоторые сомневаются, что грехи существуют, или, если и существуют, то существуют ли они в очах Божьих, будучи прощенными. Таковы также естественные моралисты, которые верят, что гражданская и моральная жизнь с ее благоразумием достигает всего, а Божественное Провидение — ничего. Таковы также те, кто с великим усердием стремится к репутации и имени честного и искреннего человека ради положения и продвижения по службе. Но те, кто таковы и кто в то же время отвергли религию, после смерти становятся похотливыми духами, кажущимися себе действительно людьми, но другим на расстоянии — приапами; и они видят во тьме, а вовсе не на свету, подобно ночным совам.

118. Положение V, что человек должен удалять зло из внешнего человека сам от себя, таким образом, обосновано. Дальнейшие разъяснения можно увидеть в «Учении о жизни для Нового Иерусалима» в трех положениях: 1. Никто не может бежать от зла как от грехов так, чтобы внутренне питать к ним отвращение, иначе как через борьбу с ними (пп. 92–100); 2. Человек должен избегать зла как грехов и бороться с ними как бы сам от себя (пп. 101–107); и 3. Если он избегает зла по любой другой причине, кроме той, что они являются грехами, он не избегает их, а лишь скрывает их от глаз мира.

119. (vi) Тогда Господь очищает человека от похотей зла во внутреннем человеке и от самого зла во внешнем. Господь очищает человека от похотей зла только тогда, когда человек сам от себя удаляет зло, ибо Он не может сделать этого раньше. Ибо зло находится во внешнем человеке, а похоти — во внутреннем, и они связаны вместе, как корни и ствол. Поэтому, если зло не удалено, выхода нет; они преграждают путь и закрывают дверь, которую Господь может открыть только при участии человека, как было показано чуть выше. Когда человек сам от себя открывает дверь, Господь тогда искореняет похоти.

[2] Вторая причина, по которой Господь не может сделать этого раньше, заключается в том, что Он действует на самое сокровенное человека и через него — на все последующее, вплоть до самого внешнего, где находится сам человек. Пока внешнее удерживается человеком закрытым, никакое очищение не может произойти, а лишь та деятельность Господа во внутренних началах, которая является Его деятельностью в аду, формой которой является человек, пребывающий в похотях и в то же время во зле, — деятельность, которая является лишь предосторожностью, чтобы одно не уничтожило другое и чтобы добро и истина не были нарушены. Из слов Господа в Апокалипсисе ясно, что Он постоянно побуждает и призывает человека открыть Ему дверь:

Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною (3:20).

120. Человек ничего не знает о внутреннем состоянии своего ума или внутреннего человека, однако там находятся бесконечные вещи, ни одна из которых не доходит до его сознания. Его внутреннее мысли или внутренний человек — это его самый дух, и в нем вещей столько же бесконечных и бесчисленных, сколько в его теле, даже более многочисленных. Ибо его дух — это человек в своей форме, и все вещи в нем соответствуют всем вещам его тела. Теперь, точно так же, как человек ничего не знает посредством какого-либо ощущения о том, как его ум или душа воздействует на все вещи тела в целом или по отдельности, так он не знает и того, как Господь воздействует на все вещи его ума или души, то есть его духа. Божественная деятельность непрерывна; человек не принимает в ней участия; все же Господь не может очистить человека от какой-либо похоти зла в его духе или внутреннем человеке, пока человек держит внешнее закрытым. Человек держит свое внешнее закрытым посредством зла, каждое из которых кажется ему единой сущностью, хотя в каждом из них заключены бесконечные вещи. Когда человек удаляет то, что кажется единой вещью, Господь удаляет бесконечные вещи в ней. Столь многое подразумевается в том, что Господь очищает человека от похотей зла во внутреннем человеке и от самого зла во внешнем.

121. Многие верят, что человек очищается от зла просто веря в то, чему учит церковь; некоторые — творя добро; другие — познавая, говоря и преподавая то, что относится к церкви; другие — читая Слово и книги благочестия; другие — посещая церковь, слушая проповеди и особенно соблюдая Святую Вечерю; еще другие — отрекаясь от мира и предаваясь благочестию; другие — исповедуя себя виновными во всех грехах; и так далее. И все же ничто из этого не очищает человека вовсе, если он не испытывает себя, не видит свои грехи, не признает их, не осуждает себя за них и не совершает покаяние, отступая от них, и делает все это как бы сам от себя, но с признанием в сердце, что он делает это от Господа.

[2] Пока это не сделано, вышеупомянутые вещи не приносят пользы, будучи либо самоправедными, либо лицемерными. Такие люди предстают перед ангелами на небесах либо как красивые куртизанки, дурно пахнущие своим разложением, либо как неприглядные женщины, накрашенные, чтобы казаться красивыми, либо как клоуны в масках и мимы в театре, либо как обезьяны в человеческой одежде. Но когда зло удалено, тогда все, что только что было упомянуто, становится выражением любви в таких людях, и они предстают как прекрасные человеческие существа взору ангелов на небесах и как их партнеры и спутники.

122. Но следует твердо знать, что при покаянии человек должен взирать на одного Господа. Он не может быть очищен, если взирает только на Бога Отца, или на Отца ради Сына, или на Сына только как на человека. Ибо есть один Бог, и Господь есть Он, ибо Его Божественное и Человеческое есть одно Лицо, как мы показали в «Учении Нового Иерусалима о Господе». Чтобы кающийся мог взирать на Него одного, Господь установил Святую Вечерю, которая подтверждает прощение грехов у тех, кто кается, и делает это потому, что каждый в ней удерживается во взирании на одного Господа.

123. (vii) Непрерывное усилие Господа в Его Божественном Провидении состоит в том, чтобы соединить человека с Собой и Себя с человеком, чтобы иметь возможность даровать ему блаженства вечной жизни, что может быть сделано лишь в той мере, в какой зло с его похотями было удалено. Выше (пп. 27–45) было показано, что непрерывное усилие Господа в Его Божественном Провидении состоит в том, чтобы соединить человека с Собой и Себя с человеком; что это соединение и есть то, что называется реформацией и регенерацией; и что через него человек обретает спасение. Кто не видит, что соединение с Богом есть жизнь вечная и спасение? Каждый видит это, кто верит, что люди по творению являются образами и подобиями Божьими (Быт. 1:26, 27) и кто знает, что такое образ и подобие Божье. [2] Какой человек здравого разума, мыслящий из своей рациональности и желающий мыслить в свободе, может поверить, что существуют три Бога, равные по сущности, и что Божественное бытие или сущность может быть разделено? Однако можно постичь и понять Троичность в одном Боге, точно так же, как постижимы душа, тело и исходящая жизнь в ангеле и человеке. Поскольку эта Троичность в Одном существует только в Господе, соединение должно быть с Ним. Используйте свою силу разума вместе со своей свободой мысли, и вы увидите эту истину в ее собственном свете; но сначала признайте, что Бог есть, и небеса, и вечная жизнь.

[3] Поскольку, таким образом, Бог един, и человеческое существо было создано по Его образу и подобию, и поскольку из-за адской любви и ее похотей и наслаждений человек пришел к любви ко всякому злу и тем самым разрушил в себе образ и подобие Божье, отсюда следует, что непрерывное усилие Божественного Провидения Господа состоит в том, чтобы соединить человека с Собой и Себя с человеком и тем самым сделать его Своим образом. Также отсюда следует, что это делается с той целью, чтобы Господь мог даровать ему блаженства вечной жизни, ибо такова Божественная любовь.

[4] Однако Он не может даровать их, ни сделать человека Своим образом, если человек сам от себя не удалит грехи во внешнем человеке, потому что Господь есть не только Божественная любовь, но и Божественная мудрость, и Божественная любовь не делает ничего, кроме как через Свою Божественную мудрость и в согласии с ней. Согласно Божественной мудрости, человек не может быть соединен с Господом и, таким образом, реформирован, регенерирован и спасен, если ему не позволено действовать в свободе согласно разуму, ибо так человек есть человек. Все, что согласно Божественной мудрости Господа, есть также и Его Божественное Провидение.

124. К этому позвольте мне добавить два аркана ангельской мудрости, показывающие далее, каково Божественное Провидение. Один из них заключается в том, что Господь никогда не действует на одну вещь саму по себе в человеке, но на все вещи одновременно, а другой — в том, что Он действует сразу из сокровенного и из внешнего. Он никогда не действует на какую-то одну вещь саму по себе, но на все вещи вместе, потому что все вещи в человеке находятся в такой связи и благодаря этому в такой форме, что они действуют не как множество, а как одно. Мы знаем, что в теле человека существует такая взаимосвязанность и благодаря ей — такая организация. Человеческий ум находится в подобной форме в результате связи всех вещей, ибо ум есть духовный человек и поистине человек. Отсюда дух человека или ум в теле во всей своей форме есть человек. Следовательно, человек после смерти остается человеком в той же мере, в какой он был в мире, с той лишь разницей, что он сбросил одежду, составлявшую его тело в мире.

[2] Поскольку человеческая форма такова, что все ее части образуют сообщество, которое действует как целое, какая-то одна вещь не может быть сдвинута с места или изменена в состоянии иначе, как с адаптацией остальных, ибо если бы это произошло, форма, действующая как целое, пострадала бы. Отсюда ясно, что Господь никогда не действует на какую-либо одну вещь, не действуя на все. Так Он действует на все ангельское небо, поскольку в Его представлении оно подобно одному человеку; так Он действует на каждого ангела, ибо каждый ангел есть небо в наименьшей форме; так Он действует также на каждого человека, наиболее близко — на все вещи ума человека и через них — на все вещи его тела; ибо ум человека есть его дух и в мере соединения с Господом является ангелом, а тело — послушанием.

[3] Однако следует хорошо заметить, что Господь действительно действует на каждую отдельную вещь в человеке по отдельности, единственно, когда действует на все вещи в организации человека; даже в этом случае Он не изменяет состояние какой-либо части или какой-либо одной вещи, кроме как сообразно всей форме. Но об этом будет сказано больше в следующих номерах, где мы покажем, что Божественное Провидение является общим, потому что оно распространяется на частности, и частным, потому что оно является общим.

[4] Господь действует из сокровенного и внешнего одновременно, потому что только таким образом все вещи удерживаются в связи, ибо промежуточные вещи зависят одна от другой от сокровенного до внешнего и собраны во внешнем (в Части III трактата «Божественная Любовь и Божественная Мудрость» было показано, что все вещи от сокровенного и далее присутствуют одновременно в том, что является внешним). По этой причине Господь от вечности, или Иегова, пришел в мир и принял и понес человеческую природу во внешнем. Он мог, таким образом, быть сразу от первых в последних и от первых через последние управлять всем миром и так спасти тех, кого Он мог спасти согласно законам Своего Божественного Провидения, которые также являются законами Его Божественной мудрости. Ибо верно, как знает христианский мир, что ни один смертный не мог бы быть спасен, если бы Господь не пришел в мир (см. «Учение для Нового Иерусалима о вере», п. 35). По той же причине Господь называется «Первым и Последним».

125. Эти ангельские арканы были изложены для того, чтобы можно было понять, как действует Божественное Провидение Господа, чтобы соединить человека с Собой и Себя с человеком. Оно не действует на отдельную вещь саму по себе в человеке, но на все вещи вместе и из сокровенного человека и из внешнего одновременно. Сокровенное человека — это любовь его жизни; внешнее — во внешнем мысли; промежуточное — во внутреннем мысли (каковы внешнее и внутреннее у нечестивых, было показано ранее); из чего снова ясно, что Господь не может действовать из сокровенного и внешнего одновременно иначе, как вместе с человеком, ибо во внешнем человек и Господь вместе. Поэтому, как человек действует во внешнем, которое находится в его определении, будучи в пределах его свободы, так Господь действует из сокровенного человека и в том, что следует из них к внешнему. Человек совсем не знает, что находится в сокровенном и в том, что следует к внешнему, поэтому не осознает, как Господь действует там или что Он совершает там. Но поскольку все эти вещи связаны как одно с внешним, человеку не нужно знать больше, чем то, что он должен избегать зла как грехов и взирать на Господа. Только так любовь его жизни, которая от рождения является адской, может быть удалена Господом и небесная любовь жизни может быть имплантирована на ее месте.

126. Когда небесная любовь жизни была имплантирована Господом вместо адской любви жизни, аффекты добра и истины имплантируются вместо похотей зла и лжи; наслаждения от аффектов добра имплантируются вместо наслаждений от похотей зла и лжи, и блага небесной любви — вместо зол адской любви; благоразумие имплантируется вместо хитрости, мудрое мышление — вместо злонамеренного. Так человек рождается заново и становится новым человеком. Какие блага заменяют зло, вы можете увидеть в «Учении о жизни для Нового Иерусалима», пп. 67–73, 74–79, 80–86, 87–91; так же и то, что в той мере, в какой человек избегает и питает отвращение к злу как к грехам, в той мере он любит истины мудрости, пп. 32–41, и имеет веру и является духовным, пп. 42–52.

127. Из призывов, зачитываемых во всех христианских церквях перед Святым Причастием, мы показали, что общей религией всего христианского мира является то, что человек должен испытать себя, увидеть свои грехи, признать их, исповедать их перед Богом и отступить от них; и что это есть покаяние, прощение грехов и, следовательно, спасение. Это также очевидно из Символа веры, названного в честь Афанасия и принятого во всем христианском мире, который завершается словами:

Господь придет судить живых и мертвых; при пришествии Которого те, кто делал добро, войдут в жизнь вечную, а те, кто делал зло, — в огонь вечный.

128. Кто не знает из Слова, что каждому отведена жизнь после смерти согласно его делам? Откройте Слово, прочитайте его, и вы увидите это ясно, но в то же время удалите мысли о вере и оправдании одной лишь верой. Несколько мест, приведенных ниже, являются свидетельством того, что Господь учит так повсюду в Своем Слове:

Всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь. Итак, по плодам их узнаете их (Мф. 7:19, 20).

Многие скажут Мне в тот день: Господи... не Твоим ли именем пророчествовали? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие (Мф. 7:22, 23).

Всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне: ...а всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке (Мф. 7:24, 26; Лк. 6:46–49).

[2] Сын Человеческий придет во славе Отца Своего... и тогда воздаст каждому по делам его (Мф. 16:27).

Отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его (Мф. 21:43).

Иисус сказал: Матерь Моя и братья Мои суть слушающие слово Божие и исполняющие его (Лк. 8:21).

Тогда станете... стучать в двери, говоря: Господи... отвори нам; но Он скажет вам в ответ: не знаю вас, откуда вы; отойдите от Меня все делатели неправды (Лк. 13:25–27).

И изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения (Ин. 5:29).

[3] Но знаем... что грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает (Ин. 9:31).

Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете их (Ин. 13:17).

Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; ...и Я возлюблю его, ...и приду к нему и обитель у него сотворю (Ин. 14:15, 21–24).

Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам... Я избрал вас... чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал (Ин. 15:14, 16).

[4] Господь сказал Иоанну: Ангелу Ефесской церкви напиши: знаю дела твои... имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою; ...покайся и твори прежние дела; а если не так... сдвину светильник твой с места его (Откр. 2:1, 2, 4, 5).

Ангелу Смирнской церкви напиши: знаю дела твои (Откр. 2:8, 9).

Ангелу Пергамской церкви напиши: ...знаю дела твои, покайся (Откр. 2:12, 13, 16).

Ангелу Фиатирской церкви напиши: ...знаю дела твои и любовь, ...и последние дела твои больше первых (Откр. 2:18, 19).

Ангелу Сардийской церкви напиши: ...знаю дела твои; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв; ...Я не нашел, чтобы дела твои были совершенны пред Богом; ...покайся (Откр. 3:1–3).

Ангелу Филадельфийской церкви напиши: знаю дела твои (Откр. 3:7, 8).

Ангелу Лаодикийской церкви напиши: знаю дела твои; ...покайся (Откр. 3:14, 15, 19).

И услышал я голос с неба, говорящий мне: напиши: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе; ...дела их идут вслед за ними (Откр. 14:13).

И раскрылись книги, и раскрылась книга жизни, и судимы были мертвые, ...по делам их (Откр. 20:12, 13).

Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его (Откр. 22:12).

Это места из Нового Завета;

[5] их еще больше в Ветхом, из которых я процитирую только это одно:

Стань в воротах... дома Иеговы, и провозгласи там сие слово: так говорит Иегова Саваоф, Бог Израилев: исправьте пути ваши и деяния ваши; ...не надейтесь на обманчивые слова, говоря: «храм Иеговы, храм Иеговы, храм Иеговы сей». ...Крадете, убиваете и прелюбодействуете и клянетесь во лжи... и потом приходите и стоите пред лицем Моим в доме сем, над которым наречено имя Мое, и говорите: «мы спасены», чтобы впредь делать все сии мерзости? Не соделался ли вертепом разбойников дом сей? Я видел это, говорит Иегова (Иер. 7:2–4, 9–11).

VII. ЗАКОНОМ БОЖЕСТВЕННОГО ПРОВИДЕНИЯ ЯВЛЯЕТСЯ ТО, ЧТО ЧЕЛОВЕК НЕ ДОЛЖЕН БЫТЬ ПРИНУЖДАЕМ ВНЕШНИМИ СРЕДСТВАМИ МЫСЛИТЬ И ЖЕЛАТЬ, А СЛЕДОВАТЕЛЬНО, ВЕРИТЬ И ЛЮБИТЬ ТО, ЧТО ОТНОСИТСЯ К РЕЛИГИИ, НО ДОЛЖЕН САМ ПРИВОДИТЬ СЕБЯ И ПОРОЙ ПРИНУЖДАТЬ СЕБЯ К ЭТОМУ 129. Этот закон Божественного Провидения следует из предыдущих двух, а именно: человек должен действовать в свободе согласно разуму (пп. 71–99); и должен делать это сам от себя, но от Господа, то есть как бы сам от себя (пп. 100–128). Поскольку быть принуждаемым — значит действовать не в свободе согласно разуму, а также не действовать от самого себя, но действовать не из свободы и от кого-то другого, этот закон Божественного Провидения следует в должном порядке за первыми двумя. Каждый знает, что никто не может быть принужден думать то, что он не желает думать, или желать то, что он решил не желать, а следовательно, верить в то, во что он не верит, меньше всего в то, во что он не желает верить, или любить то, что он не любит, и еще меньше в то, что он не желает любить. Ибо дух или ум человека обладает полной свободой в мышлении, желании, вере и любви. Он делает это посредством влияния, которое не является принудительным, из духовного мира (ибо человеческий дух или ум находится в том мире); и не посредством влияния из естественного мира, которое принимается только тогда, когда они согласуются.

[2] Человека можно заставить сказать, что он думает и желает, верит и любит то, что является религиозным, но если это не является делом его аффекта и рассуждения или не становится таковым, он не думает, не желает, не верит и не любит этого. Человека также можно принудить говорить в пользу религии и действовать в соответствии с ней, но его нельзя принудить думать в ее пользу из какой-либо веры или желать в ее пользу из любви к ней. В странах, где охраняются справедливость и суд, человек действительно принуждается не говорить и не действовать против религии, но все же никто не может быть принужден думать и желать в ее пользу. Ибо каждый имеет свободу думать и желать вместе с адом и в пользу ада или вместе с небесами и в пользу небес. Разум, однако, учит, каков каждый путь и какая участь ожидает его, и посредством разума воля имеет выбор и решение.

[3] Ясно, таким образом, что внешнее не может принудить внутреннее; тем не менее это случается иногда, но то, что это приносит вред, будет показано в таком порядке:

i. Никто не реформируется чудесами и знамениями, ибо они принуждают. ii. Никто не реформируется видениями и общением с мертвыми, ибо они принуждают. iii. Никто не реформируется угрозами и наказаниями, так как они принуждают. iv. Никто не реформируется в состояниях отсутствия рациональности или свободы. v. Самопринуждение не противоречит рациональности и свободе. vi. Внешний человек должен быть реформирован через внутреннее, а не наоборот.

130. (i) Никто не реформируется чудесами и знамениями, ибо они принуждают. Мы показали выше, что человек имеет внутреннее и внешнее мысли, и что Господь действует во внешнее через внутреннее в человеке и так учит и ведет его; также что Божественным Провидением Господа является то, что человек должен действовать в свободе согласно разуму. Любое из этих действий погибло бы в человеке, если бы совершались чудеса и он был бы побуждаем ими верить. Что это так, можно увидеть рационально следующим образом: неоспоримо, что чудеса вызывают веру и сильно убеждают человека в том, что то, что говорит и чему учит чудотворец, есть истина, и поначалу это вовлекает внешнее мысли человека, практически удерживая его в оцепенении. Но человек лишается этим двух способностей, называемых рациональностью и свободой, а значит, не может действовать в свободе согласно разуму, и Господь не может тогда вливаться во внешнее мысли человека через внутреннее, кроме как оставив человека подтверждать из своей рациональности то, что стало предметом его веры благодаря чуду.

[2] Состояние мысли человека таково, что из внутреннего мысли он может видеть предмет во внешнем своей мысли, как в зеркале, — ибо, как было сказано выше, можно созерцать свою собственную мысль, что возможно только из более внутреннего мышления. Созерцая предмет как в зеркале, он может поворачивать его так и этак и придавать ему форму, чтобы он выглядел привлекательным для него. Если в нем есть истина, его можно уподобить привлекательной и оживленной деве или юноше. Но если человек не может поворачивать его так и этак и придавать ему форму, а может только верить в него, будучи убежденным чудом, то если в нем есть истина, его можно уподобить деве или юноше, высеченным из камня или дерева, в которых нет ничего живого. Его также можно сравнить с объектом, который постоянно находится в поле зрения и, если смотреть только на него, не дает видеть то, что находится по бокам и позади него. Его можно также сравнить с непрерывным звуком в ухе, который мешает воспринимать гармонию многих звуков. Таковы слепота и глухота, наводимые на ум чудесами. То же самое происходит с любой вещью, подтвержденной, но не рассмотренной с точки зрения рациональности до того, как она была подтверждена.

131. Из этого ясно, что вера, вызванная чудесами, не есть вера, а убеждение. Ибо в ней нет ничего рационального, тем более ничего духовного, так как она является лишь внешней без внутреннего. Это верно для всего, что человек делает из такой убеждающей веры, будь то признание Бога, поклонение Ему дома или в церкви, или совершение добрых дел. Когда только чудо ведет человека к признанию Бога и к обожанию и благочестию, он действует из естественного, а не из духовного человека. Ибо чудо вселяет веру внешним, а не внутренним путем, таким образом, от мира, а не от небес. Господь входит в человека внутренним путем, через Слово и через учение и проповедь из него. Поскольку чудеса закрывают этот путь, чудеса сегодня не совершаются.

132. То, что чудеса имеют такую природу, можно ясно установить на примере тех, что были совершены в присутствии народа Иуды и Израиля. Хотя они видели много чудес в земле Египетской, а позже у Чермного моря и другие в пустыне, и особенно на горе Синай, когда был провозглашен Закон, тем не менее, через месяц, пока Моисей пребывал на той горе, они сделали себе золотого тельца и провозгласили его Иеговой, который вывел их из земли Египетской (Исх. 32:4–6). Опять же, это ясно из чудес, совершенных позже в земле Ханаанской; тем не менее народ снова и снова отпадал от предписанного поклонения. Это столь же ясно из чудес, которые Господь совершил перед их глазами, когда Он был в мире; однако они распяли Его.

[2] Чудеса совершались среди иудеев и израильтян, потому что они были совершенно внешними людьми и были приведены в землю Ханаанскую лишь для того, чтобы представлять церковь и ее вечные истины посредством внешних форм поклонения — то, что может делать как плохой, так и хороший человек. Ибо внешнее — это ритуалы, которые у того народа означали духовные и небесные вещи. Действительно, Аарон, хотя он сделал золотого тельца и приказал поклоняться ему (Исх. 32:2–5, 35), все же мог представлять Господа и Его дело спасения. Поскольку народ не мог быть приведен внутренними вещами поклонения к тому, чтобы представлять их, они были приведены к этому чудесами — фактически, были побуждаемы и принуждаемы к этому.

[3] Они не могли быть ведомы внутренним богослужением, потому что не признавали Господа, хотя всё Слово, которое у них было, повествует только о Нем. Тот, кто не признает Господа, не может принять ничего внутреннего в богослужении. Но чудеса прекратились после того, как Господь явил Себя и был принят и признан вечным Богом в церквях.

133. Однако действие чудес на добрых и на злых различно. Добрые не жаждут чудес, но верят тому, что в Слове. Если они слышат о каком-либо чуде, то рассматривают его лишь как слабое указание, подтверждающее их веру; ибо они черпают свои мысли из Слова, а значит, от Господа, а не из чуда. Иначе обстоит дело со злыми. Их, конечно, можно побудить и принудить к вере, а также к богослужению и благочестию, но лишь на короткое время. Ибо их злые начала заключены внутри, и похоти этих злых начал, а также наслаждения от этих похотей постоянно давят на внешнее богослужение и благочестие; и для того, чтобы злые начала могли выйти из своего заточения и вырваться наружу, нечестивые размышляют о чуде, в конце концов называя его нелепостью и уловкой или природным явлением, и таким образом возвращаются к своим злым началам. Тот, кто возвращается к своим злым началам после того, как совершал богослужение, оскверняет истины и блага богослужения, а участь осквернителей после смерти — самая худшая из всех судеб. Именно их имел в виду Господь в словах из Евангелия от Матфея (12:43-45) о тех, чье последнее состояние хуже первого. Кроме того, если бы чудеса совершались для тех, у кого нет веры от чудес, описанных в Слове, их пришлось бы совершать постоянно и на их глазах. Из всего этого может быть ясно, почему в наши дни чудеса не совершаются.

134. (ii) Никто не исправляется видениями или общением с мертвыми, ибо они принуждают. Видения бывают двух видов: божественные и дьявольские. Божественные видения осуществляются через представления на небесах; дьявольские — через магию в аду. Существуют также призрачные видения, которые являются иллюзиями помраченного ума. Божественные видения, производимые, как мы сказали, репрезентативными вещами на небесах, таковы, какими их видели пророки, которые в то время находились не в теле, а в духе, ибо видения не могут явиться никому в состоянии телесного бодрствования. Поэтому, когда они приходили к пророкам, отмечалось, что они были «в духе», как это ясно из следующего:

Иезекииль сказал: Дух поднял меня и перенес меня в Халдею к переселенцам в видении от Бога, в духе Божием; и поднялось надо мною видение, которое я видел (11:1, 24).

И снова, что Дух поднял его между землей и небом и принес его в Иерусалим в видениях Божиих (8:3, 4).

Он также был в видениях Божиих или в духе, когда видел четырех животных, которые были херувимами (1 и 10).

Так же и тогда, когда он видел новый храм и новую землю, и ангела, измеряющего их (40-48).

О том, что он был тогда в «видениях Божиих», он говорит в 40:2, 26, а о том, что он был «в духе» — в 43:5.