«Ангельская мудрость о Божественном Провидении»

220. (iv) Соединение временного и вечного в человеке есть Божественное Провидение Господа. Поскольку это не может сразу прийти к восприятию разумения или до того, как будет приведено в порядок, а затем раскрыто и продемонстрировано в соответствии с этим порядком, пусть это будет порядок в его рассмотрении:

1. Божественным Провидением человек откладывает естественное и временное через смерть и облекается в духовное и вечное. 2. Через Свое Божественное Провидение Господь соединяет Себя с естественными вещами посредством духовных и с временными — посредством вечных в соответствии с пользами. 3. Господь соединяет Себя с пользами посредством соответствий, и так посредством видимостей, в соответствии с тем, как человек подтверждает их. 4. Это соединение временного и вечного есть Божественное Провидение.

Все это будет помещено в более ясный свет через объяснение.

[2] Первое: Божественным Провидением человек откладывает естественное и временное через смерть и облекается в духовное и вечное. Естественные и временные вещи — это самые внешние и низшие вещи, в которые человек сначала входит, как он делает это при рождении, с той целью, чтобы он был введен затем во внутренние и высшие вещи; ибо самые внешние и низшие вещи — это вместилища, и они находятся в естественном мире. По этой причине ни один ангел или дух не был создан таким сразу, но все были рождены сначала как люди, а затем были введены во внутренние и высшие вещи. Таким образом, они имеют самое внешнее и низшее, которое само по себе фиксировано и стабильно, внутри и посредством которого внутренние части могут удерживаться в связи.

[3] Человек сначала облекается в более грубые субстанции природы; его тело состоит из них; но он откладывает их через смерть, сохраняя более чистые субстанции природы, ближайшие к духовным, которые затем являются его вместилищами. Более того, все внутренние или высшие вещи находятся вместе в самом внешнем и низшем, как было показано ранее в отрывках на эту тему. Каждая деятельность Господа поэтому одновременно от самой верхней и самой внешней, и так она в полноте. Но поскольку самые дальние и внешние вещи природы, какими они являются сами по себе, не могут принять духовные и вечные вещи, для которых был сформирован человеческий ум, и все же человек был рожден, чтобы стать духовным и жить вечно, человек откладывает их и сохраняет только те внутренние естественные вещи, которые подходят и гармонируют с духовными и небесными и служат для их вмещения. Это осуществляется через отвержение временных и естественных внешних вещей, что есть смерть тела.

[4] Второе: Через Свое Божественное Провидение Господь соединяет Себя с естественными вещами посредством духовных вещей и с временными — посредством вечных в соответствии с пользами. Естественные и временные вещи — это не только те, что свойственны природе, но также те, что свойственны людям в естественном мире. При смерти человек откладывает и те, и другие и облекается в духовные и вечные вещи, соответствующие им. То, что он облекается в них в соответствии с пользами, было показано во многом из того, что предшествует. Естественные вещи, свойственные природе, относятся в целом ко времени и пространству, а в частности — к вещам, видимым на земле. Их человек оставляет при смерти и вместо них получает духовные вещи, которые подобны по внешнему виду или видимости, но не по их внутреннему аспекту и фактической сущности. Это также рассматривалось выше.

[5] Временные вещи, свойственные людям в естественном мире в целом, относятся к различию и богатству, а в частности — к человеческим нуждам, таким как пища, одежда и жилище. Они также откладываются при смерти и оставляются; вещи облекаются и получаются, которые подобны по внешнему виду или видимости, но не по их внутреннему аспекту и сущности. Все они получают свой внутренний аспект и сущность от польз, извлеченных из временных вещей в мире. Пользы — это блага, которые называются благами милосердия. Очевидно, тогда, что Господь через Свое Божественное Провидение объединяет духовные и вечные вещи с естественными и временными вещами в соответствии с пользами.

[6] Третье: Господь соединяет Себя с пользами посредством соответствий, и так посредством видимостей в соответствии с тем, как человек подтверждает их. Поскольку это должно казаться неясным для тех, кто еще не приобрел ясного представления о соответствии и видимости, что это такое, должно быть проиллюстрировано примерами и объяснено. Все изречения Слова являются прямыми соответствиями духовных и небесных вещей, и, будучи соответствиями, являются также видимостями, то есть все они — Божественные блага Божественной любви и Божественные истины Божественной мудрости, которые сами по себе наги, но облечены буквальным смыслом Слова. Поэтому они кажутся как человек, если бы его одежда соответствовала состоянию его любви и мудрости. Очевидно, тогда, что если кто-то подтверждает видимости в себе, он принимает одежду за человека, после чего видимость становится заблуждением. Иначе обстоит дело, если он ищет истины и видит их в видимостях.

[7] Поскольку все пользы или истины и блага милосердия, которые человек оказывает ближнему, могут быть оказаны либо в соответствии с видимостью, либо в соответствии с истинами Слова, он находится в заблуждениях, если оказывает их в соответствии с видимостями, которые он подтвердил, но оказывает их как следует, если делает это в согласии с истинами. Это может прояснить, что подразумевается, когда говорится, что Господь соединяет Себя с пользами через соответствия и, таким образом, через видимости в соответствии с подтверждением их человеком.

[8] Четвертое: Это соединение временного и вечного есть Божественное Провидение. Это должно быть проиллюстрировано двумя примерами, чтобы представить это разумению в некотором свете. Один пример — это пример важности и положения, а другой — богатства и состояния. Все они естественны и временны по внешней форме, но духовны и вечны по внутренней форме. Различие со своим положением естественно и временно, когда человек заботится в них только о себе лично, а не об общем благосостоянии и пользах. Ибо он обязан тогда думать внутренне, что община существует ради него, а не он ради нее. Это подобно тому, как царь думает, что царство и все его члены существуют ради него, а не он ради царства и народа.

[9] Тождественное различие, однако, вместе с положением, которое оно приносит, духовно и вечно, когда человек считает, что он существует ради общего благосостояния и польз, а не они ради него. Делая это, он находится в истине и сущности различия и положения, которое оно приносит. Но делая, как описано выше, он находится в соответствии и видимости; если тогда он подтверждает их, он находится в заблуждениях и имеет соединение с Господом только такое, какое имеют те, кто находится в ложных вещах и злах от них, ибо заблуждения — это ложные вещи, с которыми соединяются злы. Такие люди действительно совершали пользы и добро, но от себя, а не от Господа, таким образом, поставили себя на место Господа.

[10] То же самое верно в отношении богатства и состояния; ибо они также естественны и временны, и духовны и вечны. Они естественны и временны у тех, кто заботится только о них и о себе в них и кто находит все свое удовольствие и наслаждение в них. Но они духовны и вечны у тех, кто заботится о добрых пользах в них и находит внутреннее удовольствие и наслаждение в пользах. Внешнее удовольствие и наслаждение у таких людей также становится духовным, а временное становится вечным. Поэтому они находятся на небесах после смерти и во дворцах там, полезные замыслы которых сияют золотом и драгоценными камнями. Они смотрят на эти вещи, однако, как на сияющее и полупрозрачное внешнее внутренних вещей, а именно польз, в которых они находят удовольствие и наслаждение, которые суть счастье и радость небес. Противоположное — удел тех, кто смотрел на богатство и состояние только ради богатства и состояния и ради себя самих, таким образом, на внешнее и ни на что внутреннее; таким образом, на видимость, а не на сущностную реальность. Когда они откладывают внешнее, как они делают при смерти, они приходят в свое внутреннее, и поскольку они не духовны, они не могут не быть адскими; они должны быть одними или другими и не могут быть духовными и адскими одновременно. Удел этих людей тогда — бедность вместо богатства и несчастье вместо состояния.

[11] Под пользами подразумеваются не только жизненные необходимости, такие как пища, одежда и жилище для себя и своих близких, но также и благо своей страны, общества и сограждан. Деятельность является таким благом, когда она есть конечная любовь, а деньги — любовь посредствующая, служебная; так бывает лишь тогда, когда деловой человек избегает мошенничества и дурных методов и питает к ним отвращение как к греху. Иначе обстоит дело, когда деньги являются конечной любовью, а деятельность — любовью посредствующей, служебной. Ибо это есть алчность, которая является корнем зол (об этом см. Лк 12:15 и притчу об этом, стихи 16–21).

XII. ЧЕЛОВЕК НЕ ДОПУСКАЕТСЯ ВНУТРЕННЕ К ИСТИНАМ ВЕРЫ И БЛАГАМ МИЛОСЕРДИЯ, КРОМЕ КАК В ТОЙ МЕРЕ, В КАКОЙ ОН МОЖЕТ БЫТЬ УДЕРЖАН В НИХ ДО КОНЦА ЖИЗНИ 221. В христианском мире хорошо известно, что Господь желает спасения всем и к тому же всемогущ. Из этого многие делают вывод, что Он может спасти каждого и спасает тех, кто взывает к Его милосердию, особенно тех, кто взывает к нему по формуле принятой веры, чтобы Бог Отец был милостив ради Сына, в особенности если они одновременно молятся о том, чтобы получить эту веру. Однако то, что дело обстоит совершенно иначе, будет видно в последней главе этого трактата, где будет объяснено, что Господь не может действовать вопреки законам Своего Божественного Провидения, ибо это означало бы действовать против Своей Божественной любви и мудрости, а значит, против Самого Себя. Там также будет видно, что такое непосредственное милосердие невозможно, ибо спасение человека совершается посредством средств, и он может быть ведом в соответствии с этими средствами только Тем, Кто желает спасения всем и в то же время всемогущ, то есть Господом. Эти средства суть то, что называется законами Божественного Провидения. Среди них есть и такое: человек не допускается внутренне к истинам мудрости и благам любви, кроме как в той мере, в какой он может быть удержан в них до конца жизни. Чтобы сделать это понятным для разума, следует объяснить это в таком порядке:

i. Человек может быть допущен к мудрости о духовных вещах, а также к любви к ним, и все же не быть реформированным. ii. Если впоследствии он отступает от них и обращается к противоположному, он оскверняет святое. iii. Существует много видов осквернения, но этот вид — самый худший из всех. iv. Поэтому Господь не допускает человека внутренне к истинам мудрости и одновременно к благам любви, кроме как в той мере, в какой человек может быть удержан в них до самого конца жизни.

222. (i) Человек может быть допущен к мудрости о духовных вещах, а также к любви к ним, и все же не быть реформированным. Это происходит потому, что он обладает рациональностью и свободой воли; благодаря рациональности он может быть возвышен до почти ангельской мудрости, а благодаря свободе воли — до любви, не отличающейся от ангельской. Но какова любовь, такова и мудрость; если любовь небесная и духовная, то и мудрость становится таковой, но если любовь дьявольская и адская, то и мудрость — такая же. Внешне, и, следовательно, для других, она может казаться небесной и духовной, но по своей внутренней форме, а именно по своей сущности, она дьявольская и адская; не в проявлении, а в том, какова она внутри человека. Что она такова, люди не видят, ибо они естественны, видят и слышат естественно, и внешняя форма естественна; но ангелы видят это, ибо они духовны, видят и слышат духовно, и внутренняя форма духовна.

[2] Из этого ясно, что человек может быть допущен к мудрости о духовных вещах, а также к любви к ним, и все же не быть реформированным; он допускается лишь к естественной любви к ним, а не к духовной. Причина этого в том, что человек может допустить себя к естественной любви, но только Господь может допустить его к любви духовной, и те, кто допущен к ней, реформируются, а те, кто допущен только к естественной любви, — нет. По большей части последние являются лицемерами, и многие из них принадлежат к ордену иезуитов, которые внутренне вовсе не верят в Божественное, но внешне играют с Божественными вещами, как актеры.

223. Мне было дано благодаря большому опыту в духовном мире узнать, что человек обладает в себе способностью постигать тайны мудрости подобно самим ангелам. Ибо я видел огненных дьяволов, которые не только понимали тайны мудрости, когда слышали их, но и сами изрекали их, исходя из своей рациональности. Но как только они возвращались к своей дьявольской любви, они не понимали их, а вместо них — противоположное, что было безумием, и это они называли мудростью. Более того, мне было позволено слышать, как они смеются над своим безумием, когда пребывали в состоянии мудрости, и над мудростью, когда пребывали в состоянии безумия. Тот, кто был таким в мире, став духом после смерти, обычно поочередно приводится в состояния мудрости и безумия, чтобы он мог отличить одно от другого. Но хотя такие люди видят из мудрости, что они безумны, когда им дается выбор, как он дается каждому, они погружаются в состояние безумия, любят его и питают ненависть к состоянию мудрости. Причина в том, что их внутренняя природа была дьявольской, а внешняя — кажущейся Божественной. Под ними подразумеваются дьяволы, которые притворяются ангелами света, и человек в доме брачном, который не был одет в брачную одежду и был брошен во тьму внешнюю (Мф 22:11–13).

224. Кто не может видеть, что именно из внутреннего существует внешнее и что, следовательно, внешнее получает свою сущность от внутреннего? И кто не знает по опыту, что внешнее может казаться не соответствующим той сущности, которую оно имеет от внутреннего? Это очевидно происходит с лицемерами, льстецами и притворщиками. То, что человек может внешне притворяться иным, чем он есть, очевидно на примере актеров и мимов. Они умеют изображать королей, императоров и даже ангелов тоном голоса, речью, лицом и жестами так, будто они действительно таковы, хотя на самом деле они лишь актеры. Мы упоминаем об этом потому, что человек может подобным образом лицемерить как в духовных вещах, так и в гражданских и моральных, и то, что многие так поступают, хорошо известно.

[2] Когда внутреннее по своей сущности является адским, а внешнее по своей форме кажется духовным и все же имеет свою сущность, как мы сказали, от внутреннего, возникает вопрос, где именно во внешнем скрыта эта сущность. Она не проявляется в жестах, голосе, речи или лице, однако внутренне скрыта во всех четырех. Что это так, ясно из того же самого в духовном мире. Ибо когда человек переходит из естественного мира в духовный, как он делает это при смерти, он оставляет свои внешние вещи вместе с телом и сохраняет свои внутренние, которые он накопил в своем духе. Если его внутреннее было адским, он тогда предстает как дьявол, каким он был по своему духу во время жизни в мире. Кто не признает, что каждый оставляет внешние вещи вместе с телом и входит во внутренние вещи, становясь духом?

[3] К этому я добавлю, что в духовном мире существует общение аффектов и мыслей, исходящих из них, в результате чего никто не может говорить иначе, чем он думает; точно так же каждый меняет выражение лица и отражает свой аффект, и таким образом показывает на своем лице, что он из себя представляет. Лицемерам иногда позволено говорить не то, что они думают, но тон голоса звучит совершенно не в гармонии с их внутренними мыслями, и они узнаются по этому разладу. Из этого может быть очевидно, что внутреннее скрыто в тоне голоса, речи, лице и жестах внешнего, и что оно не воспринимается людьми в мире, но ясно воспринимается ангелами в духовном мире.

225. Из этого ясно, что, пока он живет в естественном мире, человек может быть допущен к мудрости о духовных вещах, а также к любви к ним, и что это происходит или может происходить как с просто естественными людьми, так и с теми, кто является духовными, с той разницей, однако, что последние реформируются этими средствами, а первые — нет. Может также показаться, что первые любят мудрость, но они делают это лишь так, как прелюбодей любит благородную женщину, то есть как любовницу, говоря ей ласковые слова и даря красивые одежды, но наедине с собой говоря о ней: «Она лишь презренная блудница, которую я заставлю поверить, что люблю ее, потому что она удовлетворяет мою похоть; если бы она этого не делала, я бы ее отверг». Внутренний человек нереформированного любителя мудрости — это прелюбодей; его внешний человек — эта женщина.

226. (ii) Если человек впоследствии отступает от них и обращается к противоположному, он оскверняет святое. Существует много видов осквернения святого, о чем будет сказано в следующем разделе, но этот — самый тяжкий из всех. Те, кто оскверняет таким образом, после смерти перестают быть людьми; они действительно живут, но постоянно пребывают в диких фантазиях. Им кажется, что они парят в вышине, и, оставаясь там, они забавляются фантазиями, которые видят как реальность. Перестав быть людьми, они именуются не «он» или «она», а «оно». Более того, когда они предстают в свете небес, они выглядят как скелеты, некоторые как скелеты цвета кости, другие как огненные скелеты, а третьи как обугленные. Мир не знает, что осквернители такого рода становятся такими после смерти, и причина в том, что причина этого неизвестна. Истинная причина в том, что когда человек сначала признает и верит в Божественные вещи, а затем отступает и отрицает их, он смешивает святое с оскверненным. Будучи смешанными, они не могут быть разделены без уничтожения целого. Чтобы эти вещи могли быть восприняты более ясно, они должны быть раскрыты в должном порядке следующим образом: 1. Все, что человек думает, говорит и делает от воли, будь то добро или зло, присваивается ему и остается. 2. Господь в Своем Божественном Провидении постоянно предвидит и располагает так, чтобы зло было само по себе, а добро само по себе, и таким образом могло быть отделено. 3. Однако это не может быть сделано, если человек сначала признает истины веры и живет в соответствии с ними, а впоследствии отступает и отрицает их. 4. Тогда он смешивает добро и зло до такой степени, что они не могут быть разделены. 5. Поскольку добро и зло в ком-либо должны быть разделены, а в таком человеке не могут быть, он уничтожается во всем, что является истинно человеческим.

227. Таковы причины, ведущие к такому злодеянию, но поскольку они неясны из-за незнания их, они должны быть объяснены, чтобы они стали понятны разуму. 1. Все, что человек думает, говорит и делает от воли, будь то добро или зло, присваивается ему и остается. Это было объяснено выше (№ 78–81); ибо человек имеет внешнюю или естественную память и внутреннюю или духовную память. На последней памяти записаны все до единого вещи, которые он думал, говорил или делал от своей воли в мире, так полно, что ничего не упущено. Эта память есть его книга жизни, которая открывается после смерти и по которой он судится. Многое другое об этой памяти сообщается на основании опыта в труде «Небо и Ад» (№ 461–465).

[2] 2. Господь в Своем Божественном Провидении постоянно предвидит и располагает так, чтобы зло было само по себе, а добро само по себе, и таким образом могло быть отделено. Каждый человек пребывает как во зле, так и в добре, ибо он во зле от самого себя, а в добре от Господа; он не может жить, не пребывая в обоих. Если бы он был только в самом себе и, следовательно, только во зле, он не обладал бы ничем живым; не обладал бы он и в том случае, если бы был только в Господе и, следовательно, только в добре. В последнем случае он был бы подобен человеку, задыхающемуся и хватающему ртом воздух, или умирающему в агонии; в первом случае он был бы лишен жизни, ибо зло в отрыве от добра мертво. Поэтому каждый пребывает в обоих, с той разницей, что в одном случае он внутренне в Господе, а внешне как бы в самом себе, а в другом — внутренне в самом себе, а внешне как бы в Господе. Последний человек во зле, первый — в добре, и все же каждый пребывает и в добре, и во зле. Злой человек пребывает в обоих, потому что он пребывает в добре гражданской и моральной жизни и внешне, в некоторой мере, также в добре духовной жизни, помимо того, что он удерживается Господом в рациональности и свободе воли, что делает возможным его пребывание в добре. Это то добро, посредством которого каждый, даже злой человек, ведом Господом. Тогда можно увидеть, что Господь держит зло и добро раздельно, так что одно является внутренним, а другое — внешним, и таким образом предотвращает их смешение.

[3] 3. Однако это не может быть сделано, если человек сначала признает истины веры и живет в соответствии с ними, а затем впоследствии отступает и отрицает их. Это ясно из того, что только что было сказано: что все, что человек думает, говорит и делает от воли, присваивается ему и остается; и что Господь в Своем Божественном Провидении постоянно предвидит и располагает так, чтобы добро было само по себе, а зло само по себе, и таким образом могло быть отделено. Они также разделяются Господом после смерти. Те, кто внутренне злы, а внешне добры, лишаются добра и оставляются со своим злом. Обратное происходит с внутренне добрыми, которые внешне, подобно другим людям, приобрели богатство, искали отличий, находили удовольствие в мирском и предавались некоторым похотям. Однако добро и зло не были смешаны ими, но разделены, подобно внутреннему и внешнему; они во многом напоминали злых внешне, но не внутренне. Зло отделено от добра и у злых, которые внешне казались подобными добрым в благочестии, поклонении, речи и делах, хотя были злы внутренне. Однако у тех, кто сначала признал истины веры и жил по ним, а затем жил вопреки им, отверг их, и особенно если они отрицали их, добро и зло больше не разделены, а смешаны. Такой человек присвоил себе и добро, и зло, и таким образом соединил и смешал их.

[4] 4. Тогда он смешивает добро и зло до такой степени, что они не могут быть разделены. Это следует из того, что только что было сказано. А если зло не может быть отделено от добра, а добро от зла, человек не может быть ни на небесах, ни в аду. Каждый должен быть в одном или другом; он не может быть в обоих; ибо тогда он был бы то на небесах, то в аду; и на небесах он действовал бы в пользу ада, а в аду — в пользу небес. Таким образом, он разрушил бы жизнь всех вокруг себя, небесную жизнь среди ангелов и адскую жизнь среди дьяволов; в результате жизнь каждого погибла бы. Ибо каждый должен жить своей собственной жизнью; никто не живет жизнью, чуждой своей собственной, тем более противоположной ей. Следовательно, в каждом человеке после смерти, когда он становится духом или духовным существом, Господь отделяет добро от зла и зло от добра, добро от зла у тех, кто внутренне во зле, и зло от добра у тех, кто внутренне в добре. Это согласуется с Его собственными словами:

Ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет (Мф 13:12; 25:29; Мк 4:25; Лк 8:18; 19:26).

[5] Пятое: Поскольку добро и зло в ком-либо должны быть разделены, а в таком человеке не могут быть, он уничтожается во всем, что является истинно человеческим. Как было показано ранее, каждый обладает истинно человеческим благодаря рациональности, в том, что он может видеть и знать, что есть истинное и доброе, если пожелает, и благодаря свободе воли, позволяющей ему желать, думать, говорить и делать это. Но эта свобода воли была уничтожена вместе с их рациональностью у тех, кто смешал в себе добро и зло, ибо они не могут из добра видеть зло, ни из зла распознать добро; эти двое составляют в них одно. Следовательно, они больше не обладают рациональностью в какой-либо действенности или силе, ни какой-либо свободой воли. По этой причине они подобны самым диким фантазиям, как мы сказали выше, и больше не выглядят как люди, а как кости, покрытые кожей, и поэтому, когда о них упоминается, они именуются не «он» или «она», а «оно». Такова участь тех, кто смешал священное и оскверненное описанным нами образом. Существует несколько видов осквернения, которые, однако, не являются таковыми; о них в более позднем разделе.

228. Никто не может осквернить святое описанным образом, если он не знает его. Ибо тот, кто не знает его, не может признать его, а затем отрицать. Поэтому те, кто находится вне христианского мира и ничего не знает о Господе или об искуплении и спасении от Него, не оскверняют святость этого, не принимая ее или даже говоря против нее. Иудеи не оскверняют ее святость, ибо с младенчества у них нет желания принимать и признавать ее. Иначе было бы, если бы они приняли и признали ее, а впоследствии отрицали. Это, однако, случается редко; ибо многие среди них признают ее внешне, но отрицают внутренне и подобны лицемерам. Но те, кто сначала принимает и признает, а затем отступает и отрицает, — это те, кто оскверняет святое, смешивая его с оскверненным.

[2] Здесь не имеет значения, что святые вещи принимаются и признаются в младенчестве и детстве, как это делает каждый христианин. Ибо то, что относится к вере и милосердию, не принимается и не признается в этом возрасте из какой-либо рациональности и свободы воли, то есть в понимании от воли, а только памятью и доверием к учителю; и если жизнь соответствует этому, то это происходит по слепому послушанию. Если, однако, придя к осуществлению своей рациональности и свободы, что происходит постепенно по мере взросления до юности и зрелости, человек признает истины и живет по ним, чтобы лишь позже отрицать их, он действительно смешивает святое с оскверненным и (как было сказано выше) из человека становится чудовищем. С другой стороны, если человек пребывает во зле после достижения рациональности и свободы, то есть после того, как стал хозяином самому себе, даже в ранней зрелости, но позже признает истины веры и живет по ним и остается в них также до конца жизни, он не смешивает святое и оскверненное. Господь тогда отделяет зло его прежней жизни от добра его поздней жизни, как это делается со всеми, кто кается. Об этом будет сказано больше в дальнейшем.

229. (iii) Существует много видов осквернения святого, но этот вид — самый худший из всех. В самом широком смысле под осквернением подразумевается всякое нечестие, а под осквернителями, следовательно, все нечестивые, которые в сердце отрицают Бога, святость Слова и, следовательно, духовные вещи церкви, которые по сути святы, и которые также говорят о них нечестиво. Мы сейчас рассматриваем не таких осквернителей, а тех, кто исповедует Бога, поддерживает святость Слова и признает духовные вещи церкви (хотя большинство людей делают это только устами). Они совершают осквернение по той причине, что святость от Слова находится в них и с ними, и это, что находится в них, часть их понимания и воли, они оскверняют. Но в нечестивых, которые отрицают Божественное и Божественные вещи, нет ничего святого, что они могли бы осквернить; они, конечно, осквернители, но все же не осквернены так, как другие.

230. Осквернение святого подразумевается во второй заповеди Декалога: «Не оскверняй имени Бога твоего», и то, что его не следует осквернять, подразумевается в молитве Господней словами «Да святится имя Твое». Почти никто в христианском мире не понимает, что подразумевается под именем Бога. Причина этого в том, что в духовном мире имена — не то, что в этом мире; каждый имеет имя в соответствии с характером своей любви и мудрости. Как только он входит в общество или в общение с другими, он именуется согласно своему характеру. Это может быть сделано на духовном языке, который таков, что может дать имя всему, ибо каждая буква в алфавите означает нечто одно, и несколько букв, объединенных в слово, составляющее имя человека, включают в себя все состояние субъекта. Это одно из чудес в духовном мире.

[2] Из этого ясно, что под «именем Бога» в Слове подразумевается Бог со всем Божественным в Нем и исходящим от Него. А поскольку Слово есть исходящее Божественное, оно есть имя Бога, и поскольку все Божественные вещи, которые называются духовными вещами церкви, происходят от Слова, они также суть имя Бога. Тогда можно увидеть, что подразумевается во второй заповеди Декалога словами

Не оскверняй имени Бога (Исх 20:7);

и в молитве Господней словами

Да святится имя Твое (Мф 6:9).

Имя Бога и Господа имеет подобное значение во многих местах Слова обоих Заветов, как в Мф 7:22; 10:22; 18:5, 20; 19:29; 21:9; 24:9, 10; Ин 1:12; 2:23; 3:17, 18; 12:13, 28; 14:14–16; 16:23, 24, 26, 27; 17:6; 20:31; помимо других мест, и в очень многих в Ветхом Завете.

[3] Тот, кто знает это значение «имени», может знать, что подразумевается этими словами Господа:

Кто принимает пророка во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника во имя праведника, получит награду праведника... И кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды во имя ученика... не потеряет награды своей (Мф 10:41, 42).

Тот, кто понимает под именем пророка, праведника и ученика только пророка, праведника и ученика, знает только буквальный смысл в этом месте. Не знает он и того, что подразумевается под наградой пророка, наградой праведника или наградой, данной ученику за чашу холодной воды, когда под именем и наградой пророка подразумевается состояние и счастье тех, кто пребывает в Божественных истинах; под именем и наградой праведника подразумевается состояние и счастье тех, кто пребывает в Божественных благах; под учеником подразумевается состояние тех, кто пребывает в мере духовных вещей церкви, а под чашей холодной воды подразумевается мера истины.

[4] То, что под «именем» подразумевается природа состояния любви и мудрости или добра и истины, также становится очевидным из этих слов Господа:

А входящий дверью есть пастырь овцам; ему придверник отворяет, и овцы слушаются голоса его, и он зовет своих овец по имени и выводит их (Ин 10:2, 3).

«Звать овец по имени» — значит учить и вести каждого, кто пребывает в добре милосердия, согласно состоянию его любви и мудрости; под «дверью» подразумевается Господь, как ясно из 9-го стиха:

Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется (Ин 10:9).

Из этого ясно, что для того, чтобы спастись, нужно приближаться к Самому Господу; тот, кто делает это, есть «пастырь овцам», а тот, кто не делает, — «вор» и «разбойник» (как в первом стихе главы).

231. Осквернение святого относится к тем, кто знает истины веры и блага милосердия из Слова и также признает их в некоторой мере, а не к тем, кто не знает их, и не к тем, кто нечестиво отвергает их вовсе. Поэтому то, что следует далее, сказано о первых, а не о последних; первыми совершаются многие виды осквернения, более легкие и более тяжкие, но они могут быть сведены к семи следующим.

Первый вид осквернения с их стороны — это шутки из Слова или о Слове, или о Божественных вещах церкви. Некоторые делают это по дурной привычке, выбирая имена или выражения из Слова и смешивая их с непристойной и иногда грязной речью. Это не может быть сделано без добавления некоторого презрения к Слову. Однако Слово во всем и в каждом является Божественным и святым; каждое выражение в нем хранит в своих недрах нечто Божественное и посредством него дает общение с небесами. Этот вид осквернения является более легким или более тяжким в зависимости от признания человеком святости Слова и непристойности комментария, в который оно приводится теми, кто шутит о нем.

[2] Второй вид осквернения теми, кто обсуждается, заключается в том, что, понимая и признавая Божественные истины, они живут вопреки им. Те, кто только понимает, оскверняют более легко, а те, кто также признает, — более серьезно; ибо понимание только учит, как это делает проповедник, но само по себе не соединяется с волей, а признание соединяется, ибо нельзя признать что-либо без согласия воли. Все же это соединение с волей варьируется, и осквернение соответствует мере его в жизни вопреки признанным истинам. Так, если кто-то признает, что месть и ненависть, прелюбодеяние и блуд, мошенничество и обман, богохульство и ложь являются грехами против Бога, и все же совершает их, он, следовательно, пребывает в более тяжком из этого вида осквернения. Ибо Господь говорит:

Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много (Лк 12:47).

И снова,

Если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас (Ин 9:41).

Но одно дело признавать кажущиеся истины, а другое — признавать подлинные истины. Те, кто признает подлинные истины и все же не живет по ним, предстают в духовном мире лишенными света и тепла жизни в голосе и речи, как будто они являются сплошной инертностью.

[3] Третий вид осквернения совершается теми, кто применяет буквальный смысл Слова для подтверждения злых любовей и ложных принципов. Это потому, что подтверждение лжи есть отрицание истины, а подтверждение зла есть отвержение добра. В своих недрах Слово есть не что иное, как Божественная истина и добро. Но это не проявляется в низшем смысле или смысле буквы в подлинных истинах, кроме как там, где учат о Господе и самом пути спасения, но в облеченных истинах, называемых видимостями истины.

Этот смысл поэтому может быть использован для подтверждения ересей многих видов. Но тот, кто подтверждает злые любови, совершает насилие над Божественными благами, а тот, кто подтверждает ложные принципы, совершает насилие над Божественными истинами. Последнее насилие называется фальсификацией истины, а первое — осквернением добра; оба подразумеваются под «кровями»* в Слове. Ибо духовная святость, которая также есть дух истины, исходящий от Господа, находится в каждой детали буквального смысла Слова. Эта святость повреждается, когда Слово фальсифицируется и оскверняется. Ясно, что это есть осквернение.

* Множественное число в иврите, особенно в отношении пролитой крови. «Оба» здесь является эмфатическим, а о значении множественного числа см. «Arcana Caelestia», № 374e и «Apocalypse Explained», № 329(27).

[4] Четвертый вид осквернения совершается теми, кто произносит благочестивые и святые вещи, а также имитирует аффекты любви к ним тоном и манерой, и все же в сердце не верит и не любит их. Большинство из них — лицемеры и фарисеи, которые после смерти лишаются всякой истины и добра и вследствие этого отправляются во тьму внешнюю. Те, кто подтвердил себя этим видом осквернения против Божественного и против Слова, и, следовательно, против духовных вещей Слова, сидят во тьме внешней немыми, неспособными говорить, желая лепетать благочестивые и святые вещи, как они делали в мире, но неспособные сделать это. Ибо в духовном мире каждый принужден говорить так, как он думает. Лицемер, однако, хочет говорить иначе, чем он думает, но в языке есть препятствие, в результате которого он может только бормотать. Лицемерия является более легким или более тяжким в зависимости от меры подтверждения против Бога и внешнего рационализирования в пользу Бога.

[5] Пятый вид осквернения совершается теми, кто приписывает себе то, что является Божественным. Под ними подразумевается Люцифер в Исаии 14; и под Люцифером подразумевается Вавилон, как ясно из 4-го и 24-го стихов той главы, где описана также участь таких осквернителей. Те же осквернители также подразумеваются и описаны в Апокалипсисе (глава 17) под блудницей, сидящей на багряном звере. Вавилон и Халдея упоминаются во многих местах Слова; под Вавилоном подразумевается осквернение добра, а под Халдеей — осквернение истины; и то, и другое совершается теми, кто приписывает себе то, что является Божественным.

[6] Шестой вид осквернения совершается теми, кто признает Слово, но отрицает Божественное Господа. В мире их называют социнианами, а некоторых — арианами. Участь обоих такова, что они взывают к Отцу, а не к Господу, и продолжают молиться Отцу, некоторые из них ради Сына, чтобы они были допущены на небеса, но тщетно, пока не теряют надежду на спасение. Затем они отправляются в ад среди отрицателей Бога. Под ними подразумеваются те, кто хулит Духа Святого и кому не будет прощено ни в этом мире, ни в грядущем (Мф 12:32). Ибо Бог един в лице и сущности, в Нем Троица, и этот Бог есть Господь. Поскольку Господь есть также небеса и, следовательно, те, кто на небесах, пребывают в Господе, те, кто отрицает Божественное Господа, не могут быть допущены на небеса и пребывать в Господе. Выше было показано, что Господь есть небеса и что те, кто на небесах, поэтому пребывают в Нем.

[7] Седьмой вид осквернения совершается теми, кто сначала признает Божественные истины и живет по ним, а затем отступает от них и отрицает их. Это худший вид осквернения, потому что святые вещи смешиваются ими с оскверненными до такой степени, что они не могут быть разделены. Однако они должны быть разделены, чтобы человек был либо на небесах, либо в аду, и поскольку это не может быть достигнуто с ними, все человеческое, будь то понимание или воля, искореняется, и они становятся, как мы сказали, больше не людьми. Почти то же самое происходит с теми, кто признает Божественные вещи Слова и церкви в сердце, но погружает их полностью в свой проприум, который есть любовь к господству над всем, о чем много говорилось ранее. После смерти, когда они становятся духами, они не хотят быть ведомыми Господом, но самими собой. Когда их любви дается воля, они хотят господствовать не только над небесами, но и над Господом; и поскольку они не могут этого сделать, они отрицают Господа и становятся дьяволами. Следует знать, что любовь жизни, которая есть господствующая любовь человека, остается с каждым после смерти и не может быть отнята.

[8] Осквернители этого класса подразумеваются под тепленькими, о которых написано в Апокалипсисе:

Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч! Но как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих (3:14, 15, 16).

Этот способ осквернения также описан Господом в Евангелии от Матфея:

Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого (12:43–45).

Обращение человека описано выходом из него нечистого духа; его возвращение к прежним злам, когда добрые и истинные вещи были изгнаны, описано возвращением нечистого духа с семью злейшими себя в дом, убранный для него; а осквернение святого оскверненным описано тем, что последнее состояние того человека хуже первого. То же самое подразумевается этим местом в Евангелии от Иоанна,

Иисус сказал исцеленному в купальне Вифезда: вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже (5:14).

[9] То, что Господь предусматривает, чтобы человек не признавал истины внутренне, а впоследствии оставлял их и становился оскверненным, подразумевается этими словами:

Народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое, да не видят глазами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их (Ин 12:40).

«Да не обратятся, чтобы Я исцелил их» означает, чтобы они не признали истины, а затем не отступили от них и, таким образом, не стали оскверненными. По той же причине Господь говорил притчами, как Он Сам говорит (Мф 13:13). Иудеям было запрещено есть жир и кровь (Лев 3:17, 7:13, 25); это означает, что они не должны были осквернять святые вещи, ибо «жир» означает Божественное добро, а «кровь» — Божественную истину. В Евангелии от Матфея Господь учит, что, однажды обратившись, человек должен продолжать пребывать в добре и истине до конца жизни:

Иисус сказал: Претерпевший же до конца спасется (10:20; подобно Мк 13:13).

232. (iv) Поэтому Господь не допускает человека внутренне к истинам мудрости и одновременно к благам любви, кроме как в той мере, в какой человек может быть удержан в них до конца жизни. Чтобы продемонстрировать это, мы должны действовать по ступеням по двум причинам: во-первых, потому что это касается спасения человека, а во-вторых, потому что знание законов допущения (которые будут рассмотрены в следующей главе) зависит от знания этого закона. Это касается спасения человека, потому что, как только что было сказано, тот, кто сначала признает Божественное в Слове и церкви, а впоследствии отступает от них, оскверняет святое самым тяжким образом. Чтобы, таким образом, эта тайна Божественного Провидения могла быть раскрыта так, чтобы рациональный человек мог видеть ее в своем собственном свете, она должна быть развернута следующим образом:

1. Зло и добро не могут существовать вместе во внутреннем существе человека, следовательно, не могут и ложь зла и истина добра. 2. Добро и истина добра могут быть введены во внутреннее существо человека только в той мере, в какой зло и ложь зла были там удалены. 3. Если бы добро с его истиной было введено туда до или дальше, чем удалено зло с его ложью, человек отступил бы от добра и вернулся к своему злу. 4. Когда человек пребывает во зле, многие истины могут быть введены в его понимание и сохранены в памяти, и все же не быть оскверненными. 5. Но Господь в Своем Божественном Провидении заботится о том, чтобы они не были приняты из понимания волей раньше или в большей мере, чем человек сам удаляет зло во внешнем человеке. 6. Если бы он принял их раньше или в большей мере, воля осквернила бы добро, а понимание фальсифицировало бы истину, смешивая их со злами и ложью. 7. Поэтому Господь допускает человека внутренне к истинам мудрости и благам любви только в той мере, в какой человек может быть удержан в них до конца жизни.

233. Чтобы, таким образом, эта тайна Божественного Провидения могла быть раскрыта так, чтобы рациональный человек увидел ее в своем свете, приведенные пункты будут объяснены один за другим. 1. Зло и добро не могут существовать вместе во внутреннем существе человека, следовательно, не могут и ложь зла и истина добра. Под внутренностями человека подразумевается внутреннее его мышления. Об этом он ничего не знает, пока не приходит в духовный мир и его свет, что происходит после смерти. В естественном мире это можно узнать только по наслаждению его любви во внешнем его мышления и из самих зол, когда он исследует их в себе. Ибо внутреннее мышления у человека так тесно связано с внешним мышления, что они не могут быть разделены (об этом больше можно увидеть выше). Мы говорим «добро и истина добра» и «зло и ложь зла», потому что добро не может существовать в отрыве от своей истины, ни зло в отрыве от своей лжи. Они — сожители или партнеры, ибо жизнь добра — от его истины, а жизнь истины — от его добра; то же самое следует сказать о зле и его лжи.

[2] Рациональный человек может видеть без объяснений, что зло с его ложью и добро с его истиной не могут существовать во внутренностях человека одновременно. Ибо зло есть противоположность добра, а добро — противоположность зла; две противоположности не могут сосуществовать. Более того, во всякое зло вложена ненависть к добру, а во всякое добро — любовь к защите себя от зла и удалению его от себя. Следовательно, одно не может быть там, где другое. Если бы они были вместе, начался бы конфликт и борьба, и последовало бы разрушение, как Господь также учит в этих словах:

Всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит... Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает (Мф 12:25, 30);

и в другом месте,

Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить... (Мф 6:24).

Две противоположности невозможны в одной субстанции или форме без того, чтобы она не была разорвана и уничтожена. Если бы одна продвинулась и приблизилась к другой, они держались бы порознь, как два врага, один отступая в свой лагерь или крепость, а другой располагаясь снаружи. Это происходит со злом и добром у лицемера; он хранит и то, и другое, но зло внутри, а добро снаружи, и поэтому они разделены и не смешаны. Тогда ясно, что зло с его ложью и добро с его истиной не могут сосуществовать.

[3] 2. Добро и истина добра могут быть введены во внутренности человека только в той мере, в какой зло и ложь зла были там удалены. Это необходимое следствие из того, что предшествовало, ибо, поскольку зло и добро не могут существовать вместе, добро не может быть введено до того, как зло было удалено. Мы говорим «внутренности человека» и подразумеваем под ними внутреннее мышления; и в них, которые сейчас рассматриваются, должен присутствовать либо Господь, либо дьявол. Господь там после реформации, а дьявол — до реформации. Поэтому в той мере, в какой человек позволяет себе быть реформированным, дьявол изгоняется, но в той мере, в какой он не позволяет себе быть реформированным, дьявол остается. Каждый может видеть, что Господь не может войти, пока там дьявол, а он там, пока человек держит дверь закрытой, где человек действует вместе с Господом. Господь учит в Апокалипсисе, что Он входит, когда эта дверь открывается при посредничестве человека:

Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною (3:20).

Дверь открывается тем, что человек удаляет зло, убегая и отворачиваясь от него как от адского и дьявольского. Говорит ли кто «зло» или «дьявол», это одно и то же, точно так же, говорит ли кто «добро» или «Господь», ибо внутри всякого добра — Господь, а внутри всякого зла — дьявол. Из этих соображений истинность этого утверждения ясна.

[4] 3. Если бы добро с его истиной было введено до или дальше, чем удалено зло с его ложью, человек отступил бы от добра и вернулся к своему злу. Это потому, что зло было бы сильнее, а то, что сильнее, побеждает, в конечном счете, если не сразу. Пока зло сильнее, добро не может быть введено во внутренние покои, а только в прихожую; ибо зло и добро, как мы сказали, не могут существовать вместе, и то, что находится в прихожей, удаляется своим врагом в покое. Таким образом, от добра отступают, а к злу возвращаются, что является худшим видом осквернения.

[5] Более того, наслаждение жизнью человека состоит в том, чтобы любить себя и мир превыше всего. Это наслаждение не может быть удалено в одно мгновение, а только постепенно. В той мере, в какой оно остается в человеке, зло сильнее в нем и может быть удалено только тогда, когда любовь к себе становится любовью к пользам, или когда любовь к господству существует не ради самой себя, а ради польз. Тогда пользы составляют голову, а любовь к себе или любовь к господству сначала — тело под головой, а в конечном итоге — ноги, на которых ходить. Кто не видит, что добро должно быть головой, и что когда оно таково, там Господь? Добро и польза — одно. Кто не видит, что когда зло — голова, там дьявол? Поскольку гражданское и моральное добро, а в своей внешней форме и духовное добро, все еще должны быть приняты, кто не видит, что они тогда составляют ноги и подошвы ног, и их попирают?

[6] Поскольку, таким образом, состояние жизни человека должно быть инвертировано, чтобы то, что было самым высоким, стало самым низким, и инверсия не может быть мгновенной, ибо главное наслаждение его жизни, происходящее от любви к себе и любви к господству, может быть уменьшено и превращено в любовь к пользам только постепенно, Господь не может ввести добро раньше или дальше, чем это зло удалено; сделанное раньше или дальше, человек отступил бы от добра и вернулся к своему злу.

[7] 4. Когда человек пребывает во зле, многие истины могут быть введены в его понимание и сохранены в памяти, и все же не быть оскверненными. Это потому, что понимание не вливается в волю, но воля — в понимание. Поскольку понимание не вливается в волю, многие истины могут быть приняты пониманием и удержаны в памяти, и все же не быть смешанными со злом в воле, и святое, таким образом, не быть оскверненным. Более того, на каждом лежит обязанность учить истины из Слова или из проповеди, откладывать их в память и размышлять о них. Ибо истинами, удерживаемыми в памяти и входящими в мысль, понимание должно учить волю, то есть человека, тому, что он должен делать. Поэтому это главное средство реформации. Истины, которые находятся только в понимании и оттуда в памяти, находятся не в человеке, а вне его.

[8] Память человека можно сравнить с рубцом некоторых животных, в который они помещают свою пищу; пока она там, она не в их теле, а вне его; по мере того как они извлекают ее оттуда и потребляют, она становится частью их жизни, и их тело питается. Пища в памяти человека не материальна, а духовна, а именно истины, правильные знания; в той мере, в какой он берет их оттуда путем мышления, что подобно пережевыванию, его духовный разум питается. Именно любовь воли имеет желание и аппетит, так сказать, и именно она заставляет их быть извлеченными оттуда и быть питательными. Если эта любовь зла, она желает или имеет аппетит к тому, что нечисто, но если добра, — к тому, что чисто, и откладывает, отвергает и изгоняет то, что непригодно; это делается различными способами.

[9] 5. Но Господь в Своем Божественном Провидении заботится о том, чтобы истины не были приняты из понимания волей раньше или в большей мере, чем человек сам удаляет зло во внешнем человеке. Ибо то, что от воли, входит в человека, присваивается ему и становится частью его жизни, и в этой жизни, которая есть жизнь человека от воли, зло и добро не могут существовать вместе, ибо тогда он погиб бы. Однако эти двое могут быть в понимании, где они называются ложью зла и истинами добра, и без смешения; иначе человек не мог бы созерцать зло из добра или знать добро из зла; но там они различимы и разделены, как внутренняя и внешняя части дома. Когда злой человек думает и говорит то, что хорошо, он думает и говорит внешне по отношению к себе, но внутренне, когда он думает и говорит то, что зло; его речь, поэтому, когда он говорит то, что хорошо, исходит как бы от стены. Это можно сравнить с плодом, красивым снаружи, но червивым и гнилым внутри, или, особенно, со скорлупой змеиного яйца.

[10] 6. Если бы воля приняла истины раньше или в большей мере, она осквернила бы добро, а разум исказил бы истину, смешав их со злом и ложью. Когда воля пребывает во зле, она оскверняет добро в разуме, а добро, оскверненное в разуме, есть зло в воле, ибо оно подтверждает, что зло есть добро, а добро есть зло. Так зло поступает со всем добром, которое является его противоположностью. Зло также искажает истину, ибо истина добра есть противоположность лжи зла; это совершается в разуме волей, а не одним лишь разумом. Осквернения добра изображаются в Слове прелюбодеяниями, а искажения истины — блудодеяниями. Эти осквернения и искажения осуществляются посредством рассуждений от естественного человека, пребывающего во зле, а также посредством подтверждений видимости в буквальном смысле Слова.

[11] Любовь к себе, глава всех зол, превосходит другие виды любви в способности осквернять добро и искажать истину, и делает она это путем злоупотребления рациональностью, которой каждый человек, как злой, так и добрый, наделен от Господа. С помощью подтверждений она может, по сути, сделать так, чтобы зло выглядело в точности как добро, а ложь — как истина. Чего она только не может, если способна тысячью доводов доказать, что природа создала сама себя, а затем создала людей, животных и растения всякого рода, а также доказать, что посредством влияния из самой себя природа заставляет людей жить, мыслить аналитически и мудро понимать? Любовь к себе преуспевает в способности доказывать все, что пожелает, потому что ее окутывает некое очарование разноцветного света. Это очарование есть тщеславие той любви в том, чтобы быть мудрой, а значит, также в том, чтобы быть выдающейся и господствующей.

[12] И все же, когда любовь к себе доказывает подобные вещи, она становится настолько слепой, что видит в человеке лишь зверя, и что и человек, и зверь мыслят, и если бы зверь мог также говорить, она воображает, что он был бы человеком в ином обличье. Если бы ее каким-либо образом убедили поверить, что нечто от человека переживает смерть, она тогда настолько слепа, что верит, будто и зверь переживает ее; и что нечто, живущее после смерти, есть лишь тонкое испарение жизни, подобное пару, постоянно опадающему обратно к своему трупу, или нечто жизненное без зрения, слуха или речи, и поэтому оно слепо, глухо и немо, парит вокруг и размышляет. Любовь к себе питает множество других безумств, которыми природа, сама по себе мертвая, вдохновляет ее фантазию. Таков эффект любви к себе, которая, рассматриваемая сама по себе, есть любовь к проприуму. Проприум человека, в отношении его привязанностей, которые все естественны, не отличается от жизни зверя, а в отношении его восприятий, поскольку они проистекают из этих привязанностей, не отличается от ночной птицы. Тот, кто постоянно погружает свои мысли в свой проприум, следовательно, не может быть поднят из естественного света в духовный свет и увидеть что-либо от Бога, небес или вечной жизни. Поскольку любовь к проприуму такова по своей природе и все же преуспевает в способности подтверждать все, что ей угодно, она обладает схожей способностью осквернять блага Слова и искажать его истины, даже когда она вынуждена по некоторой необходимости исповедовать их.

[13] 7. Поэтому Господь не допускает человека внутренне к истинам мудрости и благам любви, кроме как в той мере, в какой человек может быть удержан в них до конца жизни. Господь делает это, чтобы человек не впал в тот тягчайший вид профанации, о котором мы говорили в этой главе. Ввиду этой опасности Господь также терпит зла жизни и многие ереси в поклонении, терпимость к которым будет предметом следующей главы.

XIII. ЗАКОНЫ О ДОПУЩЕНИИ ТАКЖЕ ЯВЛЯЮТСЯ ЗАКОНАМИ БОЖЕСТВЕННОГО ПРОВИДЕНИЯ 234. Не существует законов допущения как таковых или отдельно от законов божественного провидения; скорее, они одни и те же. Отсюда, сказать, что Бог допускает что-то, не означает, что Он желает этого, но что Он не может предотвратить это ввиду цели, которой является спасение. Все, что делается ради этой цели, находится в согласии с законами божественного провидения. Ибо божественное провидение, как было сказано, постоянно движется в ином направлении, нежели воля человека, и против его воли, всегда стремясь к своей цели. В каждый момент своей деятельности или на каждом шагу своего продвижения, когда оно видит, что человек отклоняется от этой цели, оно направляет, поворачивает и располагает его согласно своим законам, уводя его от зла к добру. В дальнейшем будет видно, что это невозможно сделать без допущения зла. Более того, ничто не может быть допущено без причины, и причина может заключаться только в каком-либо законе божественного провидения, объясняющем, почему это допущено.

235. Тот, кто вовсе не признает божественного провидения, в сердце своем не признает Бога, но признает природу вместо Бога, а человеческую предусмотрительность вместо божественного провидения. Это не кажется таковым, потому что человек может мыслить и говорить двояко. Он может мыслить и говорить одним образом от своего внутреннего «я», а другим — от своего внешнего «я». Эта способность подобна петле, которая позволяет двери открываться в обе стороны, в одном направлении, когда входишь, в другом — когда выходишь; или подобна парусу, который может направить корабль в ту или иную сторону, как его развернет шкипер. Те, кто утвердились в пользу человеческой предусмотрительности, отрицая божественное провидение, не видят ничего иного, пока пребывают в этом образе мыслей, что бы они ни видели, слышали или читали, да и не могут видеть, ибо они не принимают ничего с небес, а только от самих себя. Поскольку они делают свои выводы только из видимости и заблуждений и не видят ничего иного, они могут поклясться, что предусмотрительность — это все. Если они также признают только природу, они приходят в ярость от защитников божественного провидения, за исключением того, что они думают, будто, когда те являются священниками, они просто следуют своему учению и должности.