«Ангельская мудрость о Божественном Провидении»

[5] В Швеции, где была принята религия одной только веры, также ясно учат, что вера невозможна без милосердия или добрых дел. На это указывается в Приложении о вещах, которые следует помнить, вставленном во все экземпляры Псалмов и названном «Препятствия или камни преткновения для нераскаявшихся» (Obotferdigas Foerhinder), где есть такие слова:

Те, кто богат добрыми делами, тем самым показывают, что они богаты верой, потому что, когда вера спасительна, она действует через милосердие. Ибо оправдывающая вера никогда не встречается в одиночестве и отдельно от добрых дел, точно так же, как нет доброго дерева без плодов, ни солнца без света и тепла, ни воды без влаги.

[6] Эти пункты были приведены для того, чтобы стало известно, что, хотя религиозная формула об одной только вере была принята, тем не менее блага милосердия, которые суть добрые дела, преподаются повсюду, и что это происходит по Божественному Провидению Господа, чтобы простой народ не был введен в заблуждение этой формулой. Я слышал Лютера, с которым иногда беседовал в духовном мире, как он проклинал одну только веру, и слышал, как он говорил, что, когда он устанавливал ее, его предупреждал ангел Господень не делать этого; но что он думал про себя, что если он не отвергнет дела, то отделение от католицизма не будет достигнуто. Поэтому, вопреки предупреждению, он установил эту веру.

259. Естественный человек подтверждает себя против Божественного Провидения тем, что в христианском мире было и до сих пор есть так много ересей, таких как квакерство, моравство, анабаптизм и другие. Ибо он может подумать про себя: «Если Божественное Провидение универсально в мельчайших вещах и имеет своей целью спасение всех, оно позаботилось бы о том, чтобы на земном шаре существовала одна истинная религия, а не разделенная и, тем более, не раздираемая ересями». Но используйте разум и подумайте глубже, если можете. Может ли человек быть спасен, не будучи сначала исправленным? Ибо он рождается в любви к себе и миру, и поскольку в этих любовях нет никакой любви к Богу и ближнему, кроме как ради себя, он также рождается во зле всякого рода. Есть ли любовь или милосердие в этих любовях? Делает ли человек что-то из того, чтобы обманывать, клеветать или ненавидеть другого даже до смерти, или совершать прелюбодеяние с его женой, или быть жестоким к нему из мести, в то же время имея в уме желание взять верх над всеми и обладать благами всех других, таким образом считая других по сравнению с собой незначительными и малоценными? Чтобы быть спасенным, не должен ли он сначала быть отведен от этих зол и, таким образом, быть исправленным? Как было показано выше во многих местах, это может быть достигнуто только в соответствии со многими законами Божественного Провидения. По большей части эти законы неизвестны, и все же они исходят из Божественной мудрости и в то же время из Божественной любви, и Господь не может действовать вопреки им, ибо это привело бы к разрушению человека, а не к его спасению.

[2] Посмотрите на законы, которые были изложены, соберите их вместе, и вы увидите. Согласно этим законам нет прямого влияния с небес, но есть опосредованное через Слово, учение и проповедь; и поскольку Слово, чтобы быть Божественным, должно было быть составлено полностью в соответствиях, неизбежно возникают разногласия и ереси. Терпимость к ним также соответствует законам Божественного Провидения. Более того, когда сама церковь приняла за сущности то, что относится только к пониманию, то есть к учению, а не то, что относится к воле, то есть к жизни, и то, что относится к жизни, не сделано сущностями церкви, тогда человек находится в полной тьме для понимания и блуждает, как слепой, постоянно натыкаясь на предметы и падая в ямы. Ибо воля должна видеть в понимании, а не понимание в воле, или, что то же самое, жизнь и ее любовь должны вести понимание к тому, чтобы думать, говорить и действовать, а не наоборот. Если бы было верно обратное, понимание могло бы из злой и даже дьявольской любви ухватиться за то, что приходит через чувства, и потребовать, чтобы воля сделала это. Сказанное может показать, откуда происходят разногласия и ереси.

[3] И все же было предусмотрено, что каждый, в какой бы ереси он ни находился интеллектуально, все еще может быть исправлен и спасен, если он избегает зол как грехов и не подтверждает в себе еретические заблуждения. Ибо через избегание зол как грехов воля исправляется, а через нее и понимание, которое впервые тогда выходит из неясности к свету. Есть три сущности церкви: признание Божественного Господа, признание святости Слова и жизнь, которая называется милосердием. Вера каждого соответствует жизни, которая есть милосердие; из Слова он имеет рациональное восприятие того, какой должна быть жизнь; и от Господа он имеет исправление и спасение. Если бы эти три вещи считались сущностями церкви, интеллектуальные различия не разделили бы ее, а только разнообразили бы ее, как свет разнообразит цвета в прекрасных предметах и как различные знаки королевского достоинства придают красоту короне короля.

260. Естественный человек подтверждает себя против Божественного Провидения тем, что иудаизм все еще существует. То есть после всех этих столетий евреи не были обращены, хотя они живут среди христиан и, вопреки пророчествам в Слове, не исповедуют Господа и не признают Его Мессией, Который, как они думают, должен был привести их обратно в землю Ханаанскую; но они упорно продолжают отрицать Его, и все же им хорошо. Те, кто придерживается этого взгляда и, таким образом, ставит под сомнение Божественное Провидение, однако, не знают, что под евреями в Слове подразумеваются все, кто принадлежит к церкви и признает Господа, а под землей Ханаанской, в которую, как сказано, они должны быть приведены, подразумевается церковь Господа.

[2] Но евреи упорно отрицают Господа, потому что они таковы, что, если бы они приняли и признали Божественное Господа и святые вещи Его церкви, они осквернили бы их. Поэтому Господь сказал о них:

Он ослепил очи их и окаменил сердце их, да не видят глазами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их (Ин. 12:40; Мф. 13:14; Мк. 4:12; Лк. 8:10; Ис. 6:9, 10).

Сказано: «да не обратятся, чтобы Я исцелил их», потому что если бы они обратились и исцелились, они совершили бы осквернение, а согласно закону Божественного Провидения, рассмотренному выше (пп. 221-233), никто не допускается Господом внутренне к истинам веры и благам милосердия, кроме как в той мере, в какой он может быть удержан в них до конца жизни; если бы он был допущен, он осквернил бы то, что свято.

[3] Эта нация была сохранена и рассеяна по большей части земли ради Слова на его первоначальном языке, которое они считают более священным, чем христиане. Божественное Господа находится в каждой детали Слова, ибо это Божественная истина, соединенная с Божественным благом, исходящим от Господа. Через него Господь соединен с церковью, и небеса присутствуют, как было показано в «Учении Нового Иерусалима о Священном Писании» (пп. 62-69). Господь и небеса присутствуют везде, где Слово читается как священное. Это цель, которую преследовало Божественное Провидение в сохранении и рассеянии евреев по большей части мира. О природе их участи после смерти см. «Продолжение о Страшном суде и духовном мире» (пп. 79-82).

261. Таковы, значит, возражения, перечисленные выше в п. 238, с помощью которых естественный человек подтверждает себя против Божественного Провидения, или может это делать. Другие возражения, перечисленные в п. 239, могут служить естественному человеку аргументами против Божественного Провидения; они могут приходить на ум и другим, и вызывать сомнения. Они следующие.

262. Сомнение может быть вызвано против Божественного Провидения тем, что весь христианский мир поклоняется одному Богу в трех лицах, то есть трем Богам, и до сих пор не знал, что Бог един в лице и в сущности, в Котором есть Троица, и что этот Бог есть Господь. Тот, кто рассуждает о Божественном Провидении, может спросить: «Разве три лица — это не три Бога, если каждое лицо само по себе есть Бог?» Кто может думать иначе? На самом деле, кто думает? Сам Афанасий не мог; поэтому в Символе веры, который носит его имя, сказано:

Хотя по христианской истине мы должны признавать каждое Лицо Богом и Господом, однако по христианской вере не дозволяется утверждать или называть трех Богов или трех Господов.

Это может означать только то, что мы должны признавать трех Богов и Господов, но не дозволяется утверждать или называть трех Богов и трех Господов.

[2] Кто может иметь восприятие одного Бога, если Он не един в лице? Если сказано, что такая концепция возможна, если думать о трех как имеющих одну сущность, имеет ли человек, может ли он вообще иметь какую-либо иную идею, кроме той, что они таким образом единодушны и согласны, и все же являются тремя Богами? Думая глубже, спрашиваешь себя: «Как может Божественная сущность, которая бесконечна, быть разделена? Далее, как может Божественная сущность от вечности родить другую и произвести еще одну, которая исходит от них обоих?» Можно сказать, что в это нужно верить, а не думать об этом; но кто не думает о том, во что, как ему говорят, он должен верить? Как иначе может быть какое-либо признание, которое по своей сущности есть вера? Не из-за ли концепции Бога как трех лиц возникли социнианство и арианство, которые преобладают в сердцах большего числа людей, чем вы полагаете? Вера в одного Бога и в то, что этот Бог есть Господь, созидает церковь, ибо в Нем есть Божественная троица. Истину этого можно увидеть в «Учении Нового Иерусалима о Господе» от начала до конца.

[3] Но что думают о Господе сегодня? Не думают ли, что Он есть Бог и Человек, Бог от Иеговы Отца, от Которого Он был зачат, и Человек от Девы Марии, от Которой Он родился? Кто думает, что Бог и Человек в Нем, или Его Божественное и Его Человеческое, являются одним лицом и являются одним, как душа и тело? Знает ли кто-нибудь это? Спросите ученых в церкви, и они скажут, что не знали этого. И все же это часть учения церкви, принятого во всем христианском мире, а именно:

Господь наш Иисус Христос, Сын Божий, есть Бог и Человек; и хотя Он есть Бог и Человек, однако нет двух, но есть один Христос. Он один, потому что Божественное приняло в себя человеческое; действительно, Он совершенно один, ибо Он есть одно Лицо, так как душа и тело составляют одного человека, так и Бог и Человек есть один Христос.

Это исходит из Веры или Символа веры Афанасия. Ученые не знали этого, потому что, читая это, они думали о Господе не как о Боге, а только как о Человеке.

[4] Когда их спрашивают, знают ли они, от Кого был зачат Господь, от Бога Отца или от Своего собственного Божественного, они отвечают, что Он был зачат от Бога Отца, ибо это согласно Писанию. Разве Отец и Он не одно тогда, как душа и тело? Кто может думать, что Он был зачат от двух Божественных, и если от Своего собственного, то что это был Его Отец? Если вы спросите их далее, какова их идея о Божественном Господа и о Его Человеческом, они скажут, что Его Божественное — от сущности Отца, а Его Человеческое — от сущности Его матери, и что Его Божественное — с Отцом. Затем, когда их спрашивают, где Его Человеческое, у них нет ответа, ибо они отделяют Его Божественное и Его Человеческое в своем мышлении и делают Его Божественное равным Божественному Отца, а Его Человеческое — подобным человеческому другого человека, не осознавая, что, делая это, они отделяют душу и тело; они также не видят изъяна в этом, что тогда разумный человек родился бы только от матери.

[5] В результате фиксированной идеи, что человечность Господа была подобна человечности другого человека, произошло то, что христианина с трудом можно привести к мысли о Божественном Человеческом, даже когда говорится, что душа или жизнь Господа от зачатия была и есть Сам Иегова. Теперь подытожьте причины и подумайте, есть ли какой-либо другой Бог вселенной, кроме Господа одного, в Котором есть само Божественное, Источник всего, называемый Отцом; Божественное Человеческое, называемое Сыном; и исходящее Божественное, называемое Святым Духом; и таким образом, что Бог един в лице и сущности, и что этот Бог есть Господь.

[6] Вы можете настаивать и заметить, что Сам Господь говорил о трех в Матфея:

Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа (28:19).

Но из предыдущего стиха и следующего за ним ясно, что Господь сказал это для того, чтобы стало известно, что Божественная Троица была в Нем, ныне прославленном. Ибо в предыдущем стихе Он сказал, что Ему дана вся власть на небе и на земле, а в следующем стихе — что Он будет с людьми до скончания века, говоря об Одном Себе, а не о трех.

[7] Теперь, почему Божественное Провидение допустило, чтобы христиане поклонялись одному Богу в трех лицах, то есть поклонялись трем Богам, и до сих пор не знали, что Бог един в сущности и лице, в Котором есть Троица, и что этот Бог есть Господь? Человек, а не Господь, был причиной. Господь ясно учил этому в Своем Слове, как ясно из всех отрывков, процитированных в «Учении Нового Иерусалима о Господе», а также учил этому в учении всех церквей, в которых сказано, что Его Божественное и Его Человеческое — не два, а одно Лицо, соединенное как душа и тело.

[8] Первая причина, по которой люди разделили Божественное и Человеческое и сделали Божественное равным Божественному Иеговы Отца, а Человеческое — равным человеческому другого человека, заключалась в том, что церковь после своего возникновения впала в вавилонство. Оно присвоило себе Божественную власть Господа, и чтобы она называлась человеческой, а не Божественной властью, сделало человеческое Господа подобным человеческому другого человека. Когда позже церковь была реформирована и одна только вера была принята как единственное средство спасения — вера в то, что Бог Отец милосерден ради Сына, — человеческое Господа не могло рассматриваться иначе. Ибо никто не может приблизиться к Господу и признать Его в сердце Богом неба и земли, если не живет по Его заповедям. В духовном мире, где каждый обязан говорить то, что думает, никто не может даже произнести имя Иисус, если он не жил как христианин в мире; это происходит по Божественному Провидению, чтобы Его имя не было осквернено.

263. Чтобы сделать то, что было только что сказано, более ясным, я добавлю то, что было изложено в «Учении Нового Иерусалима о Господе» (ближе к концу, пп. 60, 61), а именно:

«Что Бог и Человек в Господе, согласно Символу веры, суть не два, а одно Лицо, совершенно одно, как душа и тело, ясно видно из многих изречений Господа, как то, что Отец и Он одно; что все вещи Отца суть Его, а все Его — Отца; что Он в Отце, а Отец в Нем; что все предано в Его руку; что Он имеет всю власть; что Он есть Бог неба и земли; что тот, кто верует в Него, имеет жизнь вечную; и что гнев Божий пребывает на том, кто не верует в Него; и далее, что и Божественное, и Человеческое были вознесены на небеса; и что в отношении обоих Он сидит одесную Бога, то есть всемогущ; помимо многочисленных отрывков в Слове о Его Божественном Человеческом, которые были обильно процитированы выше. Все они свидетельствуют, что Бог един как в лице, так и в сущности, и в Нем есть Троица, и что этот Бог есть Господь.

[2] «Эти вещи о Господе публикуются сейчас впервые, потому что в Апокалипсисе, главах 21 и 22, предсказано, что в конце прежней церкви должна быть установлена новая церковь, в которой это будет главным учением. Эта церковь подразумевается в тех главах под Новым Иерусалимом, в который может войти только тот, кто признает Господа одного Богом неба и земли; поэтому эта церковь называется

В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас (14:20);

снова в том же:

Пребудьте во Мне, и Я в вас; … Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего; кто не пребудет во Мне, извергнется вон (15:4-6, также 17:22, 23).

[3] «Этого не видели из Слова раньше, потому что, если бы видели, это не было бы принято. Ибо последний суд еще не был совершен, и до него сила ада преобладала над силой небес. Человек находится посредине между небом и адом; поэтому, если бы это было увидено раньше, дьявол, то есть ад, вырвал бы это из сердец людей и, более того, осквернил бы это. Преобладание ада было полностью сломлено последним судом, который ныне совершен; с того суда, таким образом, сегодня, каждый человек, который желает просвещения и мудрости, способен иметь их».

264. Сомнение может быть вызвано против Божественного Провидения тем, что до сих пор было неизвестно, что в каждой детали Слова есть духовный смысл, от которого оно имеет свою святость. Можно вызвать это сомнение относительно Божественного Провидения, спрашивая: «Почему это было открыто впервые сейчас, и почему это было открыто через кого-то вообще, а не через церковного лидера?» Но Господу угодно, будет ли это лидер или слуга лидера; Он знает и того, и другого. Однако этот смысл Слова не был раскрыт раньше, потому что 1. Если бы он был раскрыт, церковь осквернила бы его и тем самым осквернила бы саму святость Слова. 2. Также подлинные истины, в которых пребывает духовный смысл Слова, не были открыты Господом до тех пор, пока не был совершен последний суд и новая церковь, подразумеваемая под Святым Иерусалимом, не была готова к установлению Господом. Эти причины будут рассмотрены отдельно.

[2] 1. Духовный смысл Слова не был раскрыт ранее, потому что, если бы он был раскрыт, церковь осквернила бы его и тем самым осквернила бы саму святость Слова. Вскоре после своего установления церковь превратилась в Вавилон, а позже в Филистию. Вавилон признает Слово, конечно, и все же ценит его мало, утверждая, что Святой Дух вдохновляет его собственное высшее суждение точно так же, как Он вдохновлял пророков. Они признают Слово ради викариатства, основанного на словах Господа к Петру, но ценят его мало, потому что оно не согласуется с их учением. Поэтому оно также отнято у народа и спрятано в монастырях, где немногие читают его. Если бы, следовательно, был открыт духовный смысл Слова, в котором Господь присутствует вместе со всей ангельской мудростью, Слово было бы осквернено не только, как сейчас, в своем самом низшем выражении в смысле буквы, но и в своих сокровенностях.

[3] Филистия, под которой подразумевается вера, отделенная от милосердия, осквернила бы и духовный смысл Слова, потому что, как мы показали ранее, она полагает спасение в определенных формулах, которые должны быть обдуманы и произнесены, а не в добрых делах, которые должны быть совершены. Она, таким образом, делает спасительным то, что не является спасительным, а также удаляет понимание от того, во что нужно верить. Что бы они сделали со светом, в котором находится духовный смысл Слова? Не превратился бы он в тьму? Когда естественный смысл таков, почему не духовный смысл? Хочет ли кто-либо из них, кто подтвердил себя в вере, отделенной от милосердия, и в оправдании этой одной верой, знать, что такое благо жизни, что такое любовь к Господу и к ближнему, что такое милосердие и что такое блага милосердия, что такое добрые дела и что значит совершать их, или, на самом деле, что такое вера по существу и что такое подлинная истина, составляющая ее? Они составляют тома, устанавливают в них только то, что называют верой, и объявляют, что все только что упомянутые вещи присутствуют в этой вере. Из этого ясно, что если бы духовный смысл Слова был открыт раньше, это произошло бы согласно словам Господа в Матфея:

Если око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма (6:23).

В духовном смысле Слова под «оком» подразумевается понимание.

[4] 2. Также подлинные истины, в которых пребывает духовный смысл Слова, не были открыты Господом до тех пор, пока не был совершен последний суд и новая церковь, подразумеваемая под Святым Иерусалимом, не была готова к установлению Господом. Господь предсказал в Апокалипсисе, что после совершения последнего суда будут открыты подлинные истины, будет установлена новая церковь и будет раскрыт духовный смысл Слова. В небольшом труде «Последний суд», а позже в «Продолжении» этого труда, было показано, что последний суд был совершен и что это подразумевается под небом и землей, которые должны были пройти (Апок. 21:1). Что подлинные истины тогда будут открыты, предсказано в этих словах в Апокалипсисе:

И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое (11:5; также 19:17, 18; 21:18-21; 22:1, 2).

В 19:11-16 было предсказано, что духовный смысл Слова должен быть открыт; он подразумевается под «белым конем», на котором Сидящий был назван Словом Божьим и был Господом господствующих и Царем царей (об этом см. небольшой труд «Белый конь»). Что под Святым Иерусалимом подразумевается новая церковь, которая должна была быть установлена тогда Господом, можно увидеть в «Учении Нового Иерусалима о Господе» (пп. 62-65).

[5] Ясно, значит, что духовный смысл Слова должен был быть открыт для новой церкви, которая признавала бы и поклонялась бы Господу одному, считала бы Его Слово священным, любила бы Божественные истины и отвергала бы веру, отделенную от милосердия. Подробнее об этом смысле Слова можно увидеть в «Учении Нового Иерусалима о Священном Писании» (пп. 5-26 и последующие номера); что такое духовный смысл Слова (пп. 5-26); что духовный смысл существует во всем Слове в целом и в деталях (пп. 9-17); что в силу духовного смысла Слово Божественно вдохновлено и свято в каждом выражении (пп. 18, 19); что до сих пор духовный смысл был неизвестен, и почему он не был открыт раньше (пп. 20-25); и что отныне этот смысл будет открыт только тому, кто находится в подлинных истинах от Господа (п. 26).

[6] Из этих положений может быть очевидно, что по Божественному Провидению Господа духовный смысл был скрыт от мира до сегодняшнего дня и хранился тем временем на небесах у ангелов, которые черпают из него свою мудрость. Этот смысл был известен и ценился среди древних народов, которые жили до Моисея, но когда их потомки превратили соответствия, из которых состояло их Слово и, следовательно, их религия, в различное идолопоклонство, а египтяне превратили их в магию, по Божественному Провидению Господа этот смысл был закрыт, сначала у израильтян, а затем у христиан по причинам, приведенным выше, и теперь впервые открыт для новой церкви Господа.

265. Сомнение может возникнуть против Божественного Провидения тем, что до сих пор было неизвестно, что избегание зол как грехов есть сама христианская религия. Что это есть сама христианская религия, было показано в «Учении о жизни для Нового Иерусалима» от начала до конца; и поскольку вера, отделенная от милосердия, является единственным препятствием для ее принятия, об этом также было сказано. Мы говорим, что не было известно, что избегание зол как грехов есть сама христианская религия, ибо это неизвестно почти всем; и все же каждый знает это, как можно увидеть выше (п. 258). Почти все невежественны в этом, потому что отделенная вера стерла знание об этом. Ибо эта вера провозглашает, что спасает только она, а не какое-либо доброе дело, то есть какое-либо благо милосердия; также что люди больше не под ярмом закона, а свободны. Те, кто часто слышал такое учение, больше не думают ни о каком зле жизни или ни о каком добре жизни. Каждый, более того, склонен по природе принять такое учение, и как только он это сделал, он больше не думает о состоянии своей жизни. Вот почему не известно, что избегание зол как грехов есть сама христианская религия.

[2] То, что это неизвестно, было открыто мне в духовном мире. Я спрашивал более тысячи новоприбывших из мира, знают ли они, что избегание зол как грехов есть сама религия. Они сказали, что не знают и что это новая идея, которую они не слышали раньше, но слышали, что они не могут сами по себе делать добро и что они не под ярмом закона. Когда я спрашивал, знают ли они, что человек должен исследовать себя, видеть свои грехи, каяться и начинать новую жизнь и что иначе грехи не отпускаются, а если грехи не отпускаются, люди не спасаются; и когда я напоминал им, что это прочитывалось им глубоким голосом каждый раз, когда они соблюдали святую Вечерю, они отвечали, что не обращали на это внимания, а только на то, что они имеют отпущение грехов через таинство Вечери и что вера совершает остальное без их ведома.

[3] Я спросил снова: «Почему вы учили своих детей Декалогу? Разве не для того, чтобы они знали, какие злы суть грехи, которых следует избегать? Разве только для того, чтобы они знали и верили, но ничего не делали? Почему говорится, что это ново?» На это они могли только ответить, что знают и все же не знают, и что они никогда не думают о шестой* заповеди, когда совершают прелюбодеяние, или о седьмой, когда крадут или обманывают тайно, и так далее, и еще меньше о том, что такие действия противоречат Божественному закону, таким образом, противоречат Богу.

* Сведенборг следует нумерации заповедей, принятой у лютеран, как и у католиков.

[4] Когда я напомнил им многие вещи из учений церквей и из Слова, подтверждающие тот факт, что избегать и питать отвращение к злу как к греху есть сама христианская религия и что тот, кто делает это, имеет веру, они умолкли. Однако они были убеждены в этом, когда увидели, что все экзаменуются по своей жизни и судятся по своим делам, и никто не судится по вере отдельно от жизни, ибо каждый имеет веру согласно своей жизни.

[5] Христианский мир по большей части не знал этого, потому что по закону Божественного Провидения каждому оставлено действовать в свободе согласно разуму (об этом выше, пп. 71-91 и пп. 101-128); и по другому закону никто не учится прямо с небес, а посредством Слова и учения и проповеди из него; есть, кроме того, все законы о допущении, которые также являются законами Божественного Провидения. О них см. выше, п. 258.

274.* Сомнение может быть вызвано против Божественного Провидения тем, что до сих пор не было известно, что человек живет как человеческое существо после смерти и что это не было раскрыто раньше. Это было неизвестно, потому что у тех, кто не избегает зол как грехов, скрыто убеждение, что человек не живет после смерти. Поэтому для них не имеет значения, говорит ли кто-то, что человек живет после смерти или воскреснет в день последнего суда. Если вера в воскресение случайно посещает кого-то, он говорит себе: «Мне будет не хуже, чем другим; если я пойду в ад, у меня будет компания многих, а также если я перейду на небеса». И все же все, в ком есть хоть какая-то религия, имеют врожденное признание того, что они будут жить как человеческие существа после смерти. Только те, кто ослеплен собственным разумом, думают, что они выживают как души, но не как человеческие существа.

* Так пронумеровано в латинском оригинале.

Из нижеследующего можно увидеть, что у каждого, в ком есть хоть какая-то религия, заложено осознание того, что после смерти он продолжает жить как человек:

1. Кто думает иначе, когда умирает? 2. Какой панегирист, оплакивая умерших, не возносит их на небеса и не помещает среди ангелов, беседующих с ними и разделяющих их радость? Некоторые люди обожествляются. 3. Кто из простого народа не верит, что после смерти, если он жил хорошо, он войдет в небесный рай, будет облачен в белое и насладится вечной жизнью? 4. Какой священник не говорит так умирающим? И когда он так говорит, он верит в это, если только в этот момент не думает о Страшном суде. 5. Кто не верит, что его дети на небесах и что после смерти он увидит свою жену, которую любил? Кто думает, что они — призраки, а тем более души или умы, парящие во вселенной? 6. Кто возражает, когда говорят о жребии или состоянии тех, кто перешел из времени в вечную жизнь? Я многим рассказывал, каков жребий или состояние различных лиц, и никогда не слышал, чтобы кто-то протестовал, что их жребий еще не определен, а будет определен во время суда. 7. Когда кто-то видит ангелов на картинах или статуях, разве он не узнает их как таковых? Кто тогда думает, что они — бестелесные духи, воздушные сущности или облака, как считают некоторые эрудиты? 8. Паписты верят, что их святые — люди на небесах, и другие верят в то же самое относительно своих умерших; так же считают магометане о своих умерших; больше других в это верят африканцы и многие другие народы. Почему же тогда не верят в это реформатские христиане, которые знают об этом из Слова? 9. Более того, в результате этого заложенного в каждого осознания некоторые люди стремятся к бессмертию славы. Это осознание дано им, оно действует в них и делает их героями и храбрецами на войне. 10. В духовном мире было проведено исследование, заложено ли это знание во всех людей; было обнаружено, что оно находится в духовной идее, привязанной к их внутреннему мышлению, а не в естественной идее, привязанной к их внешнему мышлению.

Из всего этого ясно, что не следует подвергать сомнению Божественное Провидение Господа на том основании, что только сейчас было раскрыто, что человек продолжает существовать таким образом после смерти. Только чувственное в человеке хочет видеть и осязать то, во что нужно верить. Тот, кто не поднимает свое мышление выше этого, находится в глубокой ночи относительно состояния собственной жизни.

XIV. ЗЛА ДОПУСКАЮТСЯ РАДИ ЦЕЛИ, КОТОРОЙ ЯВЛЯЕТСЯ СПАСЕНИЕ 275. Если бы человек родился в той любви, для которой был создан, он не был бы во зле, более того, он не знал бы, что такое зло. Ибо тот, кто не был во зле и не находится в нем, не может знать, что это такое; если бы ему сказали, что то или иное является злом, он бы не поверил. Таково состояние невинности, в котором были Адам и его жена Ева; это состояние обозначалось наготой, которой они не стыдились; знание о зле после грехопадения подразумевается под вкушением от древа познания добра и зла. Любовь, для которой был создан человек, — это любовь к ближнему, желать ему добра, как самому себе, и даже больше. Он пребывает в наслаждении этой любовью, когда служит своему ближнему так же, как родители служат своим детям. Это поистине человеческая любовь, ибо в ней есть духовное, отличающее ее от естественной любви неразумных животных. Если бы человек родился в этой любви, он не родился бы во тьме невежества, как все сейчас, но в некотором свете знания и, следовательно, интеллекта, который вскоре стал бы его достоянием. Конечно, поначалу он ползал бы на четвереньках, но благодаря заложенному стремлению встал бы на ноги. Как бы он ни походил на четвероногое, он смотрел бы не вниз, в землю, а вперед, к небесам, и выпрямился бы так, чтобы мог смотреть вверх.

276. Однако, когда любовь к ближнему превратилась в любовь к себе и эта любовь возросла, человеческая любовь превратилась в животную, и человек из человека стал зверем, с той разницей, что он мог размышлять о том, что чувствовал физически, мог рационально различать вещи, обучаться и стать гражданским и нравственным лицом, а в конечном итоге — духовным существом. Ибо, как было сказано, человек обладает духовным, и этим он отличается от неразумного животного. Благодаря этому он может знать, что такое гражданское зло и добро, а также что такое моральное зло и добро, и если пожелает, то и что такое духовное зло и добро. Однако, когда любовь к ближнему превратилась в любовь к себе, человек больше не мог рождаться в свете знания и интеллекта, но рождался во тьме невежества, будучи рожденным на низшем уровне жизни, называемом телесно-чувственным. Отсюда он мог быть приведен к внутренностям естественного разума посредством наставления, при котором духовное всегда сопутствует этому. Почему человек рождается на низшем уровне жизни, известном как телесно-чувственный, и, следовательно, во тьме невежества, будет видно из дальнейшего.

[2] Каждый может видеть, что любовь к ближнему и любовь к себе — противоположности. Любовь к ближнему желает добра всем от себя, но любовь к себе хочет, чтобы все желали ей добра; любовь к ближнему хочет служить всем, но любовь к себе хочет, чтобы все служили ей; любовь к ближнему считает каждого братом и другом, в то время как любовь к себе считает каждого своим слугой, а если кто-то не служит ей — своим врагом; короче говоря, она считает только себя, а других едва ли считает людьми, в душе ценя их меньше, чем своих лошадей и собак. Думая так низко о других, она ни во что не ставит причинение им зла; отсюда происходят ненависть и месть, прелюбодеяние и блуд, воровство и мошенничество, ложь и клевета, насилие и жестокость и подобные им злые дела. Таковы те зла, в которых человек находится от рождения. То, что они допускаются ради цели, которой является спасение, будет показано в таком порядке:

i. Каждый находится во зле и должен быть отведен от него, чтобы быть реформированным. ii. Зла не могут быть удалены, если они не явлены. iii. Насколько они удалены, настолько они прощены. iv. Допущение зла, следовательно, совершается ради поставленной цели, а именно спасения.

277. (i) Каждый находится во зле и должен быть отведен от него, чтобы быть реформированным. Церковь знает, что в человеке есть наследственное зло и что в результате он находится в похоти многих зол. Отсюда и происходит то, что он не может творить добро сам по себе, ибо зло творит только такое добро, в котором есть зло; зло, внутренне присущее ему, заключается в том, что человек творит добро ради самого себя и, таким образом, только ради видимости. Известно, что наследственное зло происходит от родителей. Говорят, что оно происходит от Адама и его жены, но это ошибка; ибо каждый рождается в наследственном зле от своего родителя, а родитель — от своего родителя, и так далее; таким образом, оно передается от одного к другому, приумножается, становится накоплением и передается потомству. Поэтому в человеке нет ничего здорового, но все есть зло. Кто чувствует, что любить себя больше других — это зло? Кто тогда знает, что это зло, хотя это глава всех зол?

[2] Наследование от родителей, дедов и прадедов очевидно из многого, что известно в мире, например, из того факта, что домохозяйства, семьи и даже нации различимы по лицу; лицо также является типом ума, который, в свою очередь, соответствует привязанностям любви человека. Иногда черты деда повторяются у внука или правнука. Только по лицу я знаю, является ли человек евреем или нет; точно так же, из какого рода происходят определенные лица; другие, несомненно, тоже это знают. Если привязанности, проистекающие из любви, таким образом наследуются от родителей и передаются ими, то и зла наследуются, ибо они проистекают из привязанностей. Но будет рассказано, как происходит это сходство.

[3] Душа каждого происходит от отца и только облекается телом матерью. То, что душа от отца, следует не только из того, что было сказано выше, но и из многих других признаков; также и из того, что ребенок чернокожего или мавра от белой или европейской женщины — черный, и наоборот; и особенно из того, что душа находится в семени, ибо оплодотворение происходит через семя, и семя — это то, что облекается телом матерью. Семя — это первоначальная форма любви, в которой находится отец, — форма его господствующей любви с ее ближайшими производными или сокровеннейшими привязанностями этой любви.

[4] Эти привязанности у каждого окутаны честностью моральной жизни и благами отчасти гражданской, отчасти духовной жизни, которые являются внешним жизни даже у злых. Младенец рождается в этой внешней жизни и поэтому является милым, но, переходя к отрочеству и юности, он переходит от этой внешней к внутренней жизни и, наконец, к господствующей любви своего отца. Если она была злой и не была смягчена и направлена различными средствами его учителями, она становится его господствующей любовью, как была у его отца. Все же зло не искореняется, а откладывается; об этом в дальнейшем. Ясно, следовательно, что каждый находится во зле.

277 r. Без объяснений ясно, что человек должен быть отведен от зла, чтобы быть реформированным. Ибо тот, кто находится во зле в мире, находится во зле и после того, как покинул мир. Не удаленное в мире, зло не может быть удалено впоследствии. Куда дерево падает, там оно и лежит. Так же и когда человек умирает, его жизнь остается такой, какой она была. Каждый судится по своим делам, не в том смысле, что они перечисляются, а в том, что он возвращается к ним и действует, как прежде. Смерть — это продолжение жизни с той разницей, что человек тогда уже не может быть реформирован. Ибо реформация осуществляется в полноте, то есть в том, что является сокровеннейшим и крайним, и крайнее реформируется сообразно сокровеннейшему только тогда, когда человек находится в мире. Оно не может быть реформировано впоследствии, потому что, будучи переносимым человеком после смерти, оно становится спокойным и сообразуется с его внутренней жизнью, то есть они действуют как одно.

279. (ii) Зла не могут быть удалены, если они не явлены. Это не означает, что человек должен совершать зла, чтобы они проявились, но что он должен исследовать себя, свои мысли, а также свои дела, и видеть, что бы он сделал, если бы не боялся законов и дурной славы — видеть особенно, какие зла он считает допустимыми в своем духе и не считает грехами, ибо их он все еще совершает. Чтобы позволить ему исследовать себя, человеку был дан разум, и разум, отделенный от его воли, чтобы он мог знать, понимать и признавать, что есть добро и что есть зло, а также видеть характер своей воли или то, что она любит и желает. Чтобы видеть это, его разуму было дано высшее и низшее, или внутреннее и внешнее мышление, чтобы видеть из высшего или внутреннего, что его воля побуждает в низшем или внешнем мышлении: он видит это совсем так, как видит свое лицо в зеркале. Когда он делает это и знает, что является грехом, он способен, умоляя о помощи Господа, не желать его, а избегать, затем действовать вопреки ему, если не свободно, то преодолевая его борьбой, и, наконец, стать отвращающимся от него и гнушаться им. Тогда впервые он воспринимает, а также чувствует, что зло есть зло, а добро есть добро. Это, теперь, и есть самоисследование — видеть свои зла, признавать их, исповедовать их и вследствие этого отступать от них.

[2] Но поскольку немногие знают, что это и есть сама христианская религия, и только они имеют милосердие и веру, ведомы Господом и творят добро от Него, будет сказано кое-что о тех, кто не исследует себя, но все же думает, что обладает религией. Это: 1. Те, кто признают себя виновными во всех грехах, но не ищут ни одного греха в себе. 2. Те, кто пренебрегает поиском по религиозным принципам. 3. Те, кто, будучи поглощены мирским, не думают о грехах и поэтому не знают их. 4. Те, кто потворствует им и поэтому не может их знать. 5. У всех этих людей грехи не проявляются и поэтому не могут быть удалены. 6. Наконец, будет разъяснена причина, до сих пор неизвестная, почему зла не могут быть удалены, если их не искать, не являть, не признавать, не исповедовать и не сопротивляться им.

278 r. Но эти пункты будут рассмотрены один за другим, ибо они являются основами христианской религии со стороны человека.

Во-первых, о тех, кто признает себя виновным во всех грехах, но не ищет ни одного греха в себе. Они говорят: «Я грешник. Я рожден во грехе. С головы до ног во мне нет ничего здорового. Я не что иное, как зло. Боже благой, будь милостив ко мне, прости, очисти и спаси меня. Сделай так, чтобы я ходил в чистоте и по прямому пути»; и тому подобное. И все же человек не исследует себя и, следовательно, не знает никакого зла, а никто не может избегать того, чего не знает, тем более бороться против него. После своих исповедей он также думает, что он чист и омыт, хотя тем не менее он нечист и неомыт с головы до подошвы ног. Ибо исповедь всех грехов — это усыпление их всех и, наконец, слепота к ним. Это как общность, лишенная чего-либо конкретного, что сводится к ничему.

[2] Второе: Те, кто опускает поиск вследствие своей религии. Это особенно те, кто отделяет милосердие от веры. Они говорят себе: «Зачем мне искать зло или добро? Зачем зло, когда оно не осуждает меня? Зачем добро, когда оно не спасает меня? Вера одна, помысленная и произнесенная с упованием и уверенностью, оправдывает и очищает от всякого греха, и когда я однажды оправдан, я цел пред очами Бога. Я действительно во зле, но Бог стирает его в тот момент, когда оно совершено, и оно больше не появляется»; и многое другое. Но кто не видит, если откроет глаза, что это пустые слова, лишенные реальности, потому что в них нет ничего доброго? Кто не может так думать и говорить, причем с упованием и уверенностью, даже когда он думает об аде и вечном осуждении? Хочет ли он знать что-либо еще об истине или добре? Об истине он говорит: «Что есть истина, кроме той, что подтверждает эту веру?», а о добре: «Что есть добро, кроме того, что во мне от этой веры? И чтобы оно было во мне, я не буду делать его как от себя, ибо это было бы самоправедностью, а то, что самоправедно, не есть добро». Так он пренебрегает всем, пока не перестает знать, что такое зло; что же тогда ему искать и видеть в себе? Не является ли тогда его состояние таким, что сдерживаемый огонь похотей зла пожирает внутренности его ума и опустошает их вплоть до входа? Он настороже только у двери, чтобы огонь не появился. После смерти дверь открывается, и огонь появляется на всеобщее обозрение.

[3] Третье: Те, кто поглощен мирским, не думают о грехах, следовательно, не знают ни о каких. Они любят мир превыше всего и не приветствуют никакой истины, которая увела бы их от какого-либо заблуждения в их религии. Они говорят себе: «Что мне до этого? Это не в моем духе». Поэтому они отвергают истину, услышав ее, а если слушают ее, то подавляют. Они делают почти то же самое, слушая проповеди; они сохраняют некоторые изречения, но не суть. Поступая так с истинами, они не знают, что такое добро, ибо истина и добро действуют как одно; а из добра, которое не связано с истиной, человек не распознает зла, кроме как называя его добром, что делается путем рационализации из ложностей. Именно они подразумеваются под семенем, которое упало среди терний, о которых Господь сказал:

И иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его... А посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушают слово, и оно бывает бесплодно (Мф. 13:7, 22; Мк. 4:7, 18, 19; Лк. 8:7, 14).

[4] Четвертое: Те, кто потворствует грехам и поэтому не может их знать. Они признают Бога и поклоняются Ему с обычными церемониями и уверяют себя, что данное зло, которое является грехом, не есть грех. Ибо они окрашивают его заблуждениями и видимостями и тем самым скрывают его чудовищность. Затем они потворствуют ему и делают его своим другом и знакомым. Мы говорим, что те, кто признает Бога, делают это, ибо другие не считают зло грехом, ибо грешат против Бога. Но пусть примеры проиллюстрируют это. Человек делает зло не грехом, когда, жаждая богатства, делает некоторые виды мошенничества допустимыми с помощью рассуждений, которые он изобретает. Так же поступает человек, который утверждает себя в грабеже тех, кто не является его врагами на войне.

[5] Пятое: Грехи не проявляются у этих людей, поэтому не могут быть удалены. Всякое зло, которое не выходит на свет, питает само себя; оно как огонь в дереве под пеплом или как гной в нераскрытой ране; ибо всякое зло, которое подавляется, увеличивается и не останавливается, пока не уничтожит все. Чтобы зло не подавлялось, каждому позволено думать в пользу Бога или против Бога и в пользу святынь церкви или против них, не будучи наказанным за это в мире. Об этом Господь говорит у Исаии:

От подошвы ноги до темени головы нет у него здорового места: язвы, пятна, гноящиеся раны, неочищенные и необвязанные и не смягченные пластырем... Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро... Тогда, если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю; если будут красны, как пурпур, — как волну убелю... Но если отречетесь и будете упорствовать, то меч пожрет вас (Ис. 1:6, 16, 17, 18, 20).

Быть пожранным мечом означает погибнуть от ложности зла.

[6] Шестое: Причина, до сих пор скрытая, почему зла не могут быть удалены, если их не искать, не являть, не признавать, не исповедовать и не сопротивляться им. На предыдущих страницах мы упоминали тот факт, что все небеса устроены в общества согласно привязанностям добра, а весь ад — в общества согласно похотям зла, противоположным привязанностям добра. Каждый человек по своему духу находится в каком-то обществе, в небесном, если он в привязанности добра, но в адском, если в какой-то похоти зла. Живя в мире, человек не знает этого, и все же по своему духу он находится в каком-то обществе; иначе он не может жить; и через него он управляется Господом. Если он находится в адском обществе, он не может быть выведен из него Господом иначе, как согласно законам Божественного Провидения, среди которых есть и этот: человек должен видеть, что он там находится, хотеть уйти и сам приложить усилия для этого. Человек может сделать это, находясь в мире, но не после смерти, ибо тогда он навсегда остается в том обществе, в которое поместил себя в мире. Именно по этой причине человек должен исследовать себя, видеть и признавать свои грехи, совершать покаяние и после этого упорствовать до конца жизни. Я мог бы обосновать это до полной веры большим опытом, но это не место для документирования опыта.

279. (iii) Насколько зла удалены, настолько они прощены. Ошибка века — верить

1. Что зла отделяются и фактически изгоняются из человека, когда они прощены; и 2. Что состояние жизни человека может быть изменено в одно мгновение, даже до противоположного, так что из злого он становится добрым, и, следовательно, может быть отведен из ада и перенесен прямо на небеса, и это по чистому милосердию Господа. 3. Но те, кто так верит и предполагает, вовсе не знают, что такое зло и добро, и совсем ничего не знают о состоянии жизни человека. 4. Более того, они совершенно не знают, что привязанности, которые от воли, суть не что иное, как изменения и вариации состояния чисто органических субстанций ума; и что мысли, которые от разума, — тоже; и что память — это постоянное состояние этих изменений.

Когда человек знает эти вещи, он может ясно видеть, что зло может быть удалено только последовательными стадиями и что прощение зла — это не полное его удаление. Но все это было сказано в краткой форме, и если пункты не будут продемонстрированы, с ними можно согласиться и все же не понять. То, что не понято, так же неясно, как колесо, вращаемое рукой. Поэтому сделанные выше пункты должны быть продемонстрированы один за другим в том порядке, в котором они были изложены.

[2] Первое: Ошибка века — верить, что зла отделяются и фактически изгоняются, когда они прощены. Мне было дано узнать с небес, что никакое зло, в которое человек рождается и которое он сделал действительным в себе, не отделяется от него, но удаляется так, чтобы не появляться. Ранее я разделял веру большинства людей в мире, что когда зла прощены, они изгоняются и смываются, как грязь с лица водой. С золами или грехами это не так. Они все остаются. Когда они прощены после покаяния, они оттесняются из центра к краям. То, что в центре, будучи прямо под взглядом, появляется как в свете дня, а то, что сбоку, находится в тени, а временами — во тьме ночной. Поскольку зла не отделяются, а только удаляются, то есть оттесняются в сторону, и поскольку человек может идти от центра к периферии, он может вернуться, как это может случиться, к своим золам, которые, как он полагал, были изгнаны. Ибо человек таков, что может переходить от одной привязанности к другой, а иногда — к противоположной, и таким образом из одного центра в другой; привязанность, в которой он находится в это время, составляет центр, ибо он тогда находится в наслаждении и свете ее.

[3] Некоторые, кто после смерти возносится на небеса Господом, ибо они жили хорошо, несли с собой, однако, веру, что они чисты и избавлены от грехов, поэтому не находятся в состоянии вины. В соответствии со своей верой они сначала облачаются в белые одежды, ибо белые одежды означают состояние, очищенное от зол. Но через некоторое время они начинают думать, как делали в мире, что они омыты, так сказать, от всякого зла, и хвастаться, что они больше не грешники, как другие люди. Это едва ли может удержаться от того, чтобы не стать возвышением ума и презрением к другим по сравнению с собой. Поэтому, чтобы они могли быть избавлены от своей воображаемой веры, они спускаются с небес и возвращаются к золам, которым предавались в мире; им также показывают, что они находятся в наследственных золах, о которых не знали. Когда они таким образом приведены к осознанию, что их зла не были отделены от них, а только отложены, таким образом, что сами по себе они нечисты, более того, не что иное, как зло, и что они удерживаются от зол и удерживаются в добре Господом, и что это только кажется их делом, они снова возносятся на небеса Господом.

[4] Второе: Ошибка века — верить, что состояние жизни человека может быть изменено в одно мгновение, так что из злого он может стать добрым, и, следовательно, может быть отведен из ада и перенесен сразу на небеса, и это по прямому милосердию Господа. Те, кто отделяет милосердие и веру и помещает спасение в одной лишь вере, совершают эту ошибку. Ибо они полагают, что просто думать и произносить формулы этой веры, если это делается с упованием и уверенностью, оправдывает и спасает человека. Многие думают, что это делается и мгновенно, и если не ранее, то может быть сделано в последний час жизни человека. Они обязаны верить, что состояние жизни человека может быть изменено в одно мгновение и что он может быть спасен прямым милосердием. Но в последней главе этого трактата будет видно, что милосердие Господа опосредовано, что человек не может стать добрым в одно мгновение из злого и может быть отведен из ада и перенесен на небеса только непрерывной деятельностью Божественного Провидения от младенчества до самого конца жизни. Здесь нужно лишь сказать, что все законы Божественного Провидения имеют своей целью спасение и реформацию человека, другими словами, инверсию его состояния, которое по рождению является адским, в противоположное, которое является небесным. Это может быть сделано только постепенно, по мере того как человек отступает от зла и его наслаждения и входит в добро и его наслаждение.

[5] Третье: Те, кто верит в мгновенное изменение, вовсе не знают, что такое зло и добро. Ибо они не знают, что зло — это наслаждение похотью действовать и думать вопреки Божественному порядку, а добро — это наслаждение привязанностью к действию и мышлению в соответствии с Божественным порядком. Они также не знают, что мириады похотей входят в каждое отдельное зло и составляют его, а мириады привязанностей входят в каждое отдельное добро и составляют его, и что эти мириады находятся в таком порядке и связи во внутренностях человека, что невозможно изменить одно, не изменив все одновременно. Те, кто не знает этого, могут верить или предполагать, что зло, которое кажется им единой сущностью, может быть легко удалено, и что добро, которое также кажется единой сущностью, может быть введено на его место. Не зная, что такое зло и добро, они не могут не предполагать, что существует такая вещь, как мгновенное спасение, и такая вещь, как прямое милосердие. Что это невозможно, будет видно в последней главе этого трактата.

[6] Четвертое: Те, кто верит в мгновенное спасение и неопосредованное милосердие, не знают, что привязанности, которые от воли, суть не что иное, как изменения состояния в чисто органических субстанциях ума; что мысли, которые от разума, суть не что иное, как изменения и вариации в форме этих субстанций; и что память — это сохраняющееся состояние этих изменений. Каждый признает, когда об этом говорят, что привязанности и мысли существуют только в субстанциях и их формах, которые являются субъектами; существуя в мозге, который полон субстанций и форм, они называются чисто органическими формами. Никто, кто мыслит рационально, не может не смеяться над фантазиями некоторых, что привязанности и мысли не имеют субстанциальных основ, а являются испарениями, которым придают форму тепло и свет, подобно образам, появляющимся в воздухе или эфире. Ибо мысль не может существовать отдельно от субстанциальной формы, так же как зрение не может существовать отдельно от своей формы, глаза, или слух — отдельно от своей формы, уха, или вкус — отдельно от своей формы, языка. Если вы исследуете мозг, вы увидите бесчисленные субстанции и волокна, а также увидите, что все в нем организовано. Что еще нужно, кроме этого очевидного доказательства?

[7] Но можно спросить: что же тогда такое привязанность и мысль? К выводу можно прийти из всех вещей в теле. В нем много внутренностей, каждая закреплена на своем месте, и все выполняют свои отдельные функции посредством изменений и вариаций состояния и формы. Хорошо известно, что они заняты своей собственной деятельностью — желудок, кишечник, почки, печень, поджелудочная железа, селезенка, сердце и легкие, каждый в своей особой деятельности. Все виды деятельности поддерживаются изнутри, а приводиться в действие изнутри означает, что это происходит посредством изменений и вариаций состояния и формы. Тогда может быть ясно, что деятельность чисто органических субстанций ума аналогична, с той разницей, что деятельность органических субстанций тела естественна, а ума — духовна; ясно также, что они составляют одно посредством соответствий.

[8] Природа изменений и вариаций состояния и формы в органических субстанциях ума, которыми являются привязанности и мысли, не может быть показана глазу. Однако это можно увидеть как в зеркале по изменениям состояния в легких при разговоре и пении. Более того, существует соответствие; ибо звук голоса при разговоре и пении, и артикуляции звука, которые являются словами речи и модуляциями песни, производятся посредством легких; звук соответствует привязанности, а речь — мысли. Звук и речь производятся также из привязанности и мысли. Это делается посредством изменений и вариаций в состоянии и форме органических субстанций легких, и от легких через трахею или дыхательное горло в гортань и голосовую щель, а затем в язык, и, наконец, в губы. Первые изменения и вариации в состоянии и форме звука происходят в легких, вторые — в трахее и гортани, третьи — в голосовой щели посредством различных отверстий ее проема, четвертые — в языке посредством его различных положений относительно неба и зубов, и пятые — в губах посредством различных модификаций формы в них. Тогда может быть очевидно, что эти последовательные изменения и вариации в состоянии органических форм производят звуки и их артикуляции, которые являются речью и песней. Поскольку, следовательно, звук и речь производятся не из иного источника, кроме привязанностей и мыслей ума (ибо они существуют от них и никогда не отделены от них), ясно, что привязанности воли суть изменения и вариации в состоянии чисто органических субстанций ума, а мысли разума суть изменения и вариации в форме этих субстанций, совсем как те, что в субстанциях легких.