«Ангельская мудрость о Божественной любви и Божественной мудрости»

117. Некоторые придерживаются мнения, что Адам был в такой свободе или свободе выбора, что мог любить Бога и быть мудрым от самого себя, и что эта свобода выбора была утрачена его потомством. Но это ошибка; ибо человек не есть жизнь, но есть восприемник жизни (см. выше, п. 4-6, 54-60); и тот, кто есть восприемник жизни, не может любить и быть мудрым от чего-либо своего собственного; следовательно, когда Адам пожелал быть мудрым и любить от того, что было его собственным, он пал из мудрости и любви и был изгнан из Рая.

118. То, что только что было сказано об ангеле, в равной степени верно и для неба, которое состоит из ангелов, поскольку Божественное в величайших и наименьших вещах есть одно и то же (как было показано выше, п. 77-82). То, что сказано об ангеле и о небе, в равной степени верно для человека и церкви, ибо ангел небес и человек церкви действуют как одно через союз; на самом деле, человек церкви есть ангел в отношении внутренних сторон, которые принадлежат его разуму. Под человеком церкви подразумевается человек, в котором есть церковь.

119. В ДУХОВНОМ МИРЕ ВОСТОК ТАМ, ГДЕ ГОСПОДЬ ЯВЛЯЕТСЯ КАК СОЛНЦЕ, И ОТ ЭТОГО ОПРЕДЕЛЯЮТСЯ ДРУГИЕ СТОРОНЫ СВЕТА. Солнце духовного мира и его сущность, а также его тепло и свет и присутствие Господа благодаря этому были рассмотрены; теперь должно быть дано описание сторон света в духовном мире. То солнце и тот мир рассматриваются потому, что рассматриваются Бог, любовь и мудрость; и рассматривать эти предметы иначе, чем от их самого истока, значило бы исходить из эффектов, а не из причин. Однако из эффектов можно узнать только эффекты; когда рассматриваются только эффекты, никакая причина не выявляется; но причины раскрывают эффекты. Знать эффекты из причин — значит быть мудрым; но искать причины из эффектов — значит не быть мудрым, потому что тогда возникают заблуждения, которые исследователь называет причинами, и это значит превращать мудрость в глупость. Причины суть вещи предшествующие, а эффекты суть вещи последующие; и вещи предшествующие не могут быть увидены из вещей последующих, но вещи последующие могут быть увидены из вещей предшествующих. Это порядок. По этой причине духовный мир здесь рассматривается первым, ибо все причины находятся там; а впоследствии — естественный мир, где все вещи, которые являются, суть эффекты.

120. Теперь следует сказать о сторонах света в духовном мире. Там есть стороны света подобным же образом, как в естественном мире, но, подобно самому тому миру, они духовны; тогда как стороны света в естественном мире, подобно самому тому миру, естественны; различие между ними поэтому столь велико, что они не имеют ничего общего. В каждом мире есть четыре стороны света, которые называются востоком, западом, югом и севером. В естественном мире эти четыре стороны света постоянны, определяются солнцем на меридиане; напротив этого — север, с одной стороны — восток, с другой — запад. Эти стороны света определяются меридианом каждого места; ибо положение солнца на меридиане в каждой точке всегда одно и то же и поэтому фиксировано. В духовном мире иначе. Стороны света там определяются солнцем того мира, которое является постоянно на своем собственном месте, и где оно является, там восток; следовательно, определение сторон света в том мире происходит не от юга, как в естественном мире, а от востока, напротив этого — запад, с одной стороны — юг, а с другой — север. Но то, что эти стороны света определяются не солнцем, а обитателями того мира, которые суть ангелы и духи, будет видно в дальнейшем.

121. Поскольку эти стороны света в силу своего истока, который есть Господь как солнце, духовны, то и места обитания ангелов и духов, все из которых соответствуют этим сторонам света, также духовны. Они духовны, потому что ангелы и духи имеют свои места обитания в соответствии со своим восприятием любви и мудрости от Господа. Те, кто в высшей степени любви, обитают на востоке; те, кто в низшей степени любви, — на западе; те, кто в высшей степени мудрости, — на юге; а те, кто в низшей степени мудрости, — на севере. От этого то, что в Слове под «востоком» в высшем смысле подразумевается Господь, а в относительном смысле — любовь к Нему; под «западом» — убывающая любовь к Нему; под «югом» — мудрость в свете; а под «севером» — мудрость в тени; или подобные вещи относительно состояния тех, о ком идет речь.

122. Поскольку восток есть точка, от которой определяются все стороны света в духовном мире, и под востоком в высшем смысле подразумевается Господь, а также Божественная любовь, очевидно, что исток, от которого все вещи суть, есть Господь и любовь к Нему, и что человек удален от Господа в той мере, в какой он не находится в этой любви, и обитает либо на западе, либо на юге, либо на севере, на расстояниях, соответствующих восприятию любви.

123. Поскольку Господь как солнце постоянно находится на востоке, древние, у которых все вещи поклонения были репрезентативными для духовных вещей, обращали свои лица к востоку в своих молитвах; и чтобы они могли делать то же самое во всем поклонении, они обращали свои храмы также в этом направлении. От этого то, что в наши дни церкви строятся подобным же образом.

124. СТОРОНЫ СВЕТА В ДУХОВНОМ МИРЕ ПРОИСХОДЯТ НЕ ОТ ГОСПОДА КАК СОЛНЦА, А ОТ АНГЕЛОВ В СООТВЕТСТВИИ С ВОСПРИЯТИЕМ. Было сказано, что ангелы обитают отдельно друг от друга; некоторые в восточной стороне света, некоторые в западной, некоторые в южной, а некоторые в северной; и что те, кто обитает в восточной стороне света, находятся в высшей степени любви; те, кто в западной, — в низшей степени любви; те, кто в южной, — в свете мудрости; а те, кто в северной, — в тени мудрости. Это разнообразие мест обитания кажется, как если бы оно было от Господа как солнца, когда, на самом деле, оно от ангелов. Господь не находится в большей и меньшей степени любви и мудрости, то есть как солнце Он не находится в большей или меньшей степени тепла и света с одним, чем с другим, ибо Он везде один и тот же. Но Он не воспринимается одним в той же степени, что и другим; и это заставляет их казаться себе более или менее удаленными друг от друга, а также различно в отношении сторон света. Из этого следует, что стороны света в духовном мире суть не что иное, как различные восприятия любви и мудрости, а отсюда — тепла и света от Господа как солнца. То, что это так, ясно из того, что было показано выше (п. 108-112), что в духовном мире расстояния суть явления.

125. Поскольку стороны света суть различные восприятия любви и мудрости ангелами, разнообразие, из которого проистекает это явление, теперь будет объяснено. Господь находится в ангеле, а ангел в Господе (как было показано в предыдущей статье). Но из-за явления, что Господь как солнце находится вне ангела, существует также явление, что Господь видит его из солнца, и что он видит Господа в солнце. Это почти как явление образа в зеркале. Говоря, следовательно, в соответствии с этим явлением, можно сказать, что Господь видит и смотрит на каждого лицом к лицу, но что ангелы, со своей стороны, не так созерцают Господа. Те, кто находится в любви к Господу от Господа, видят Его прямо перед собой; эти, следовательно, находятся на востоке и западе; но те, кто больше в мудрости, видят Господа косо справа, а те, кто меньше в мудрости, — косо слева; поэтому первые находятся на юге, а вторые — на севере. Взор этих косой, потому что любовь и мудрость (как было сказано ранее), хотя они исходят от Господа как одно, не воспринимаются как одно ангелами; и мудрость, которая в избытке любви, хотя и кажется мудростью, не есть мудрость, потому что в избытке мудрости нет жизни от любви. Из всего этого очевидно, откуда происходит разнообразие восприятия, в соответствии с которым ангелы кажутся обитающими в соответствии со сторонами света в духовном мире.

126. То, что это разнообразие восприятия любви и мудрости есть то, что порождает стороны света в духовном мире, можно видеть из того факта, что ангел меняет свою сторону света в соответствии с возрастанием или убыванием любви в нем; из чего очевидно, что сторона света — не от Господа как солнца, а от ангела в соответствии с восприятием. То же самое с человеком в отношении его духа. В отношении своего духа он находится в какой-то стороне света духовного мира, в какой бы стороне света естественного мира он ни находился, ибо стороны света в духовном мире, как было сказано выше, не имеют ничего общего со сторонами света в естественном мире. Человек находится в последних в отношении своего тела, но в первых — в отношении своего духа.

127. Для того чтобы любовь и мудрость могли составлять одно в ангеле или в человеке, во всех вещах его тела есть пары. Глаза, уши и ноздри суть пары; руки, чресла и ноги суть пары; мозг разделен на два полушария, сердце — на две камеры, легкие — на две доли, и подобным же образом другие части. Таким образом, в ангеле и человеке есть правое и левое; и все их правые части имеют отношение к любви, от которой исходит мудрость; и все левые части — к мудрости, которая от любви; или, что то же самое, все правые части имеют отношение к добру, от которого исходит истина; и все левые части — к истине, которая от добра. Ангел и человек имеют эти пары для того, чтобы любовь и мудрость, или добро и истина, могли действовать как одно, и как одно могли взирать на Господа. Но об этом больше в дальнейшем.

128. Из всего этого можно видеть, в каком заблуждении и последующей лжи находятся те, кто предполагает, что Господь дарует небо произвольно или произвольно дарует одному стать мудрым и любящим больше, чем другому, когда, по правде говоря, Господь в равной степени желает, чтобы один стал мудрым и был спасен, как и другой. Ибо Он предоставляет средства для всех; и каждый становится мудрым и спасается в той мере, в какой он принимает эти средства и живет в соответствии с ними. Ибо Господь одинаков с одним, как и с другим; но восприемники, которые суть ангелы и люди, неодинаковы по причине неодинакового восприятия и жизни. То, что это так, можно видеть из того, что только что было сказано о духовных сторонах света и о местах обитания ангелов в соответствии с ними; а именно, что это разнообразие — не от Господа, а от восприемников.

129. АНГЕЛЫ ОБРАЩАЮТ СВОИ ЛИЦА ПОСТОЯННО К ГОСПОДУ КАК СОЛНЦУ И ТАКИМ ОБРАЗОМ ИМЕЮТ ЮГ СПРАВА, СЕВЕР СЛЕВА, А ЗАПАД ПОЗАДИ СЕБЯ. Все, что здесь сказано об ангелах и об их обращении к Господу как солнцу, должно пониматься также о человеке в отношении его духа. Ибо человек в отношении своего разума есть дух, и если он находится в любви и мудрости, то есть ангел; следовательно, после смерти, когда он отложил свои внешние вещи, которые он получил от естественного мира, он становится духом или ангелом. И поскольку ангелы обращают свои лица постоянно к солнцу на востоке, таким образом к Господу, говорится также о любом человеке, который находится в любви и мудрости от Господа, что «он видит Бога», что «он взирает на Бога», что «он имеет Бога перед своими очами», под чем подразумевается, что он живет так, как живет ангел. Такие вещи говорятся в мире, потому что они действительно происходят [existunt] как на небесах, так и в духе человека. Кто не взирает перед собой на Бога, когда молится, к какой бы стороне света ни было обращено его лицо?

130. Ангелы обращают свои лица постоянно к Господу как солнцу, потому что они находятся в Господе, а Господь в них; и Господь внутренне ведет их привязанности и мысли и обращает их постоянно к Себе; следовательно, они не могут поступать иначе, как взирать на восток, где Господь является как солнце; из чего очевидно, что ангелы не обращают себя к Господу, но Господь обращает их к Себе. Ибо когда ангелы мыслят внутренне о Господе, они не мыслят о Нем иначе, как о находящемся в них самих. Истинное внутреннее мышление не вызывает расстояния, но внешнее мышление, которое действует как одно с взором глаз; и по той причине, что внешнее мышление, но не внутреннее, находится в пространстве; и когда оно не в пространстве, как в духовном мире, оно все же находится в явлении пространства. Но эти вещи могут быть мало поняты человеком, который мыслит о Боге из пространства. Ибо Бог везде, однако не в пространстве. Таким образом, Он и внутри, и вне ангела; следовательно, ангел может видеть Бога, то есть Господа, как внутри себя, так и вне себя; внутри себя, когда он мыслит от любви и мудрости, вне себя, когда он мыслит о любви и мудрости. Но эти вещи будут рассмотрены подробно в трактатах о Вездесущии, Всеведении и Всемогуществе Господа. Пусть каждый человек остерегается впасть в отвратительное ложное учение, что Бог влил Себя в людей и что Он находится в них, а не более в Себе; ибо Бог везде, как внутри человека, так и вне, ибо вне пространства Он во всем пространстве (как было показано выше, п. 7-10, 69-72); тогда как если бы Он был в человеке, Он был бы не только делим, но и заключен в пространстве; да, человек тогда мог бы даже думать себя Богом. Эта ересь настолько отвратительна, что в духовном мире она воняет как падаль.

131. Обращение ангелов к Господу таково, что при каждом повороте своих тел они взирают на Господа как солнце перед собой. Ангел может поворачиваться снова и снова и тем самым видеть различные вещи, которые находятся вокруг него, все же Господь как солнце является постоянно перед его лицом. Это может показаться удивительным, но это истина. Мне также было дано видеть Господа таким образом как солнце. Я вижу Его сейчас перед своим лицом; и в течение нескольких лет я так видел Его, к какой бы стороне света я ни поворачивался.

132. Поскольку Господь как солнце, следовательно, восток, находится перед лицами всех ангелов небес, следует, что справа от них — юг; слева от них — север; а позади них — запад; и это, к тому же, при каждом повороте тела. Ибо, как было сказано ранее, все стороны света в духовном мире определяются от востока; поэтому те, кто имеет восток перед своими очами, находятся в этих самых сторонах света, да, они сами суть то, что определяет стороны света; ибо (как было показано выше, п. 124-128) стороны света — не от Господа как солнца, а от ангелов в соответствии с восприятием.

133. Теперь, поскольку небо состоит из ангелов, а ангелы таковы по своей природе, следует, что все небо обращает себя к Господу и что посредством этого обращения небо управляется Господом как один человек, как в Его взоре оно есть один человек. То, что небо есть как один человек в взоре Господа, можно видеть в труде «Небо и Ад» (п. 59-87). Также от этого стороны света неба.

134. Поскольку стороны света таким образом начертаны как бы на ангеле, так же как и на всем небе, ангел, в отличие от человека в мире, знает свой собственный дом и свое собственное место обитания, куда бы он ни пошел. Человек не знает свой дом и место обитания от духовной стороны света в себе, потому что он мыслит из пространства, таким образом из сторон света естественного мира, которые не имеют ничего общего со сторонами света духовного мира. Но птицы и звери имеют такое знание, ибо в них вложено знать самим собой свои дома и места обитания, как это очевидно из обильных наблюдений; доказательство того, что такое положение дел в духовном мире; ибо все вещи, которые имеют форму [existunt] в естественном мире, суть эффекты, а все вещи, которые имеют форму в духовном мире, суть причины этих эффектов. Не существует естественного, которое не черпало бы свою причину из духовного.

135. ВСЕ ВНУТРЕННИЕ ВЕЩИ АНГЕЛОВ, КАК РАЗУМА, ТАК И ТЕЛА, ОБРАЩЕНЫ К ГОСПОДУ КАК СОЛНЦУ. Ангелы имеют разум и волю, и они имеют лицо и тело. Они имеют также внутренние вещи разума и воли, и лица и тела. Внутренние вещи разума и воли суть такие, которые относятся к их внутренней привязанности и мышлению; внутренние вещи лица суть мозг; а внутренние вещи тела суть внутренности, главными среди которых являются сердце и легкие. Одним словом, ангелы имеют каждую и все вещи, которые имеют люди на земле; именно от этих вещей ангелы являются людьми. Внешняя форма, вне этих внутренних вещей, не делает их людьми, но внешняя форма вместе с, да, от, внутренних — ибо иначе они были бы лишь образами человека, в которых не было бы жизни, потому что внутренне не было бы формы жизни.

136. Хорошо известно, что воля и разум управляют телом по своему усмотрению, ибо то, что разум мыслит, уста говорят, и то, что воля желает, тело делает. Из этого ясно, что тело есть форма, соответствующая разуму и воле. И поскольку форма также приписывается разуму и воле, ясно, что форма тела соответствует форме разума и воли. Но это не место описывать природу этих соответствующих форм. В каждой форме есть вещи бесчисленные; и эти, в каждой из них, действуют как одно, потому что они взаимно соответствуют. Именно от этого разум (то есть воля и разум) управляет телом по своему усмотрению, таким образом, так же полностью, как он управляет самим собой. Из всего этого следует, что внутренние вещи разума действуют как одно с внутренними вещами тела, а внешние вещи разума — с внешними вещами тела. Внутренние вещи разума, так же как внутренние вещи тела, будут рассмотрены далее, когда будут рассмотрены степени жизни.

137. Поскольку внутренние вещи разума составляют одно с внутренними вещами тела, следует, что когда внутренние вещи разума обращают себя к Господу как солнцу, те, что принадлежат телу, обращают себя подобным же образом; и поскольку внешние вещи обоих, разума, так же как и тела, зависят от своих внутренних вещей, они также делают то же самое. Ибо то, что внешнее делает, оно делает от внутренних, общее черпая все, что оно имеет, от частностей, из которых оно есть. Из этого очевидно, что как ангел обращает свое лицо и тело к Господу как солнцу, все внутренние вещи его разума и тела обращены в том же направлении. То же самое с человеком, если он имеет Господа постоянно перед своими очами, что имеет место, если он находится в любви и мудрости. Он тогда взирает на Господа не только очами и лицом, но также всем разумом и всем сердцем, то есть всеми вещами воли и разума, вместе со всеми вещами тела.

138. Этот поворот к Господу является действительным поворотом, своего рода возвышением; ибо происходит поднятие в тепло и свет небес, которое совершается посредством открытия внутренних сторон; когда они открыты, любовь и мудрость втекают во внутренние стороны разума, а тепло и свет небес — во внутренние стороны тела. Отсюда происходит возвышение, подобное подъему из облака в ясный воздух или из воздуха в эфир. Более того, любовь и мудрость с их теплом и светом суть Господь с человеком; и Он, как было сказано ранее, обращает человека к Себе. Иначе обстоит дело с теми, кто не пребывает в любви и мудрости, и еще более — с теми, кто противится любви и мудрости. Их внутренние стороны, как разума, так и тела, закрыты; а когда они закрыты, внешние стороны противодействуют Господу, ибо такова их присущая природа. Вследствие этого такие люди отвращаются от Господа; а отвращение себя назад есть поворот к аду.

139. Этот действительный поворот к Господу происходит от любви вместе с Мудростью; не от одной только любви и не от одной только мудрости; ибо любовь одна подобна бытию (esse) без своего существования (existere), поскольку любовь имеет свою форму в мудрости; а мудрость без любви подобна существованию без своего бытия, поскольку мудрость имеет свою форму от любви. Любовь, конечно, возможна без мудрости, но такая любовь есть любовь человека, а не Господа. Мудрость одна возможна без любви, но такая мудрость, хотя и от Господа, не имеет в себе Господа; ибо она подобна зимнему свету, который от солнца, но сущность солнца, то есть тепло, в нем отсутствует.

140. КАЖДЫЙ ДУХ, КАКОГО БЫ ОН НИ БЫЛ КАЧЕСТВА, ОБРАЩАЕТСЯ ПОДОБНЫМ ОБРАЗОМ К СВОЕЙ ГОСПОДСТВУЮЩЕЙ ЛЮБВИ. Сначала следует объяснить, что такое дух и что такое ангел. Каждый человек после смерти приходит, в первую очередь, в мир духов, который находится посредине между небесами и адом, и там проходит через свои времена, то есть свои состояния, и подготавливается, согласно своей жизни, либо для небес, либо для ада. Пока кто-либо пребывает в этом мире, он называется духом. Тот, кто был вознесен из этого мира на небеса, называется ангелом; но тот, кто был низвергнут в ад, называется либо сатаной, либо дьяволом. Пока они продолжают пребывать в мире духов, тот, кто готовится к небесам, называется ангельским духом, а тот, кто готовится к аду, — адским духом; при этом ангельский дух соединен с небесами, а адский дух — с адом. Все духи в мире духов присоединены к людям, потому что люди в отношении внутренних сторон своего разума подобным образом находятся между небесами и адом и через этих духов сообщаются с небесами или с адом согласно своей жизни. Следует заметить, что мир духов — это одно, а духовный мир — другое; мир духов — это то, о чем только что говорилось; но духовный мир включает в себя этот мир, а также небеса и ад.

141. Поскольку предметом настоящего рассмотрения является поворот ангелов и духов к своим собственным любовям по причине этих любовей, следует сказать кое-что и о любовях. Все небеса разделены на общества согласно всем различиям любовей; точно так же ад и точно так же мир духов. Но небеса разделены на общества согласно различиям небесных любовей; ад — на общества согласно различиям адских любовей; а мир духов — согласно различиям любовей как небесных, так и адских. Существуют две любви, которые являются главами всех остальных, то есть к которым сводятся все другие любви; любовь, которая является главой всех небесных любовей, или к которой они все относятся, есть любовь к Господу; а любовь, которая является главой всех адских любовей, или к которой они все относятся, есть любовь к господству, проистекающая из любви к себе. Эти две любви диаметрально противоположны друг другу.

142. Поскольку эти две любви, любовь к Господу и любовь к господству, проистекающая из любви к себе, полностью противоположны друг другу, и поскольку все, кто пребывает в любви к Господу, обращаются к Господу как к солнцу (как было показано в предыдущем параграфе), можно видеть, что все, кто пребывает в любви к господству, проистекающей из любви к себе, обращаются спиной к Господу. Таким образом, они обращены в противоположные стороны, потому что те, кто пребывает в любви к Господу, не любят ничего более, как быть ведомыми Господом, и желают, чтобы один Господь господствовал; в то время как те, кто пребывает в любви к господству, проистекающей из любви к себе, не любят ничего более, как быть ведомыми самими собой, и желают, чтобы господствовали только они сами. Это называется любовью к господству, проистекающей из любви к себе, потому что существует любовь к господству, проистекающая из любви к совершению полезностей (use), которая является духовной любовью, ибо она составляет одно с любовью к ближнему. Тем не менее, это нельзя назвать любовью к господству, но любовью к исполнению обязанностей.

143. Каждый дух, какого бы он ни был качества, обращается к своей господствующей любви, потому что любовь есть жизнь каждого (как было показано в Части I, п. 1–3); и жизнь обращает свои вместилища, называемые членами, органами и внутренностями, а значит, и всего человека, к тому обществу, которое находится в любви, подобной его собственной, то есть туда, где находится его собственная любовь.

144. Поскольку любовь к господству, проистекающая из любви к себе, полностью противоположна любви к Господу, духи, пребывающие в этой любви к господству, обращают лицо назад от Господа и поэтому смотрят своими глазами на западные стороны духовного мира; и, будучи таким образом телесно в обратном положении, они имеют восток позади себя, север — справа, а юг — слева. Восток у них позади, потому что они ненавидят Господа; север справа, потому что они любят заблуждения и ложь, проистекающие оттуда; а юг слева, потому что они презирают свет мудрости. Они могут вращаться вокруг своей оси, и все же все вещи, которые они видят вокруг себя, кажутся подобными их любви. Все такие люди являются чувственно-естественными; и некоторые из них таковы, что воображают, будто живут только они одни, взирая на других как на изображения. Они верят, что мудры превыше всех остальных, хотя в действительности они безумны.

145. В духовном мире видны пути, проложенные подобно путям в естественном мире; некоторые ведут на небеса, а некоторые — в ад; но пути, ведущие в ад, невидимы для тех, кто идет на небеса, равно как и пути, ведущие на небеса, невидимы для тех, кто идет в ад. Существуют бесчисленные пути такого рода; ибо есть пути, которые ведут к каждому обществу небес и к каждому обществу ада. Каждый дух вступает на путь, который ведет к обществу его собственной любви, и он не видит путей, ведущих в других направлениях. Вот почему каждый дух, обращаясь к своей господствующей любви, движется вперед по ней.

146. БОЖЕСТВЕННАЯ ЛЮБОВЬ И БОЖЕСТВЕННАЯ МУДРОСТЬ, ИСХОДЯЩИЕ ОТ ГОСПОДА КАК ОТ СОЛНЦА И ПРОИЗВОДЯЩИЕ ТЕПЛО И СВЕТ НА НЕБЕСАХ, ЕСТЬ ИСХОДЯЩЕЕ БОЖЕСТВЕННОЕ, КОТОРОЕ ЕСТЬ СВЯТОЙ ДУХ. В «Учении Нового Иерусалима о Господе» было показано, что Бог есть один в Лице и Сущности, в Котором есть троица, и что этот Бог есть Господь; также, что троица в Нем называется Отцом, Сыном и Святым Духом; и что Божественное, от Которого (Творящее Божественное), называется Отцом; Божественное Человеческое — Сыном; а исходящее Божественное — Святым Духом. Это называется «исходящим Божественным», но никто не знает, почему оно называется исходящим. Это неизвестно, потому что до сих пор было неизвестно, что Господь является перед ангелами как солнце, от которого исходит тепло, которое по своей сущности есть Божественная Любовь, а также свет, который по своей сущности есть Божественная Мудрость. Пока эти вещи были неизвестны, нельзя было знать, что исходящее Божественное не есть Божественное само по себе; вследствие чего Афанасиево учение о троице провозглашает, что одно лицо Отца, другое Сына и другое Святого Духа. Теперь же, когда известно, что Господь является как солнце, можно иметь правильное представление об исходящем Божественном, которое называется Святым Духом, что оно едино с Господом, но исходит от Него, как тепло и свет от солнца. По той же причине ангелы пребывают в Божественном тепле и Божественном свете ровно настолько, насколько они пребывают в любви и мудрости. Не зная, что Господь является как солнце в духовном мире и что Его Божественное таким образом исходит, невозможно понять, что означает «исходящее», означает ли оно просто сообщение того, что принадлежит Отцу и Сыну, или просто просвещение и обучение. Но поскольку стало известно, что Бог един и что Он вездесущ, не согласуется с просвещенным разумом признавать исходящее Божественное как Божественное само по себе и называть его Богом, разделяя тем самым Бога.

147. Выше было показано, что Бог не находится в пространстве и что Он тем самым вездесущ; также что Божественное везде одно и то же, но что существует кажущееся разнообразие его в ангелах и людях из-за разнообразия восприятия. Теперь, поскольку исходящее Божественное от Господа как от солнца находится в свете и тепле, а свет и тепло втекают прежде всего в универсальные вместилища, которые в мире называются атмосферами, а они являются вместилищами облаков, можно видеть, что в зависимости от того, насколько внутренние стороны, относящиеся к разумению человека или ангела, завешены такими облаками, он является вместилищем исходящего Божественного. Под облаками подразумеваются духовные облака, которые суть мысли. Они, если исходят из истин, находятся в согласии, но если из лжи, то в разногласии с Божественной Мудростью; вследствие чего в духовном мире мысли от истин, когда они предстают перед взором, выглядят как сияющие белые облака, а мысли от лжи — как черные облака. Из всего этого можно видеть, что исходящее Божественное действительно находится в каждом человеке, но по-разному завешено каждым.

148. Поскольку Божественное Само присутствует в ангеле и человеке посредством духовного тепла и света, те, кто пребывает в истинах Божественной Мудрости и в благах Божественной Любви, когда они затронуты ими и когда от привязанности они мыслят из них и о них, как говорят, согреваются Богом; и это иногда становится настолько очевидным, что воспринимается и чувствуется, как когда проповедник говорит от рвения. Эти же люди также, как говорят, просвещаются Богом, потому что Господь через Свое исходящее Божественное не только воспламеняет волю духовным теплом, но и просвещает разумение духовным светом.

149. Из следующих мест в Слове ясно, что Святой Дух есть то же самое, что и Господь, и есть сама истина, от которой человек имеет просвещение:

Иисус сказал: Когда придет Дух истины, Он наставит вас на всякую истину; ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить то, что услышит (Иоанна 16:13). Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам (Иоанна 16:14, 15). Что Он будет с учениками и в них (Иоанна 14:17; 15:26). Иисус сказал: Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь (Иоанна 6:63).

Из этих мест очевидно, что сама Истина, которая исходит от Господа, называется Святым Духом; и поскольку она находится в свете, она просвещает.

150. Просвещение, которое приписывается Святому Духу, действительно происходит в человеке от Господа, однако оно осуществляется через духов и ангелов как посредников. Но природа этого посредничества пока не может быть описана; можно лишь сказать, что ангелы и духи никоим образом не могут просвещать человека от самих себя, потому что они, подобно человеку, просвещаются Господом; и поскольку они просвещаются подобным образом, из этого следует, что всякое просвещение — от одного Господа. Оно осуществляется через ангелов или духов как посредников, потому что человек, когда он просвещается, помещается посреди таких ангелов и духов, которые более других принимают просвещение от одного Господа.

151. ГОСПОДЬ СОТВОРИЛ ВСЕЛЕННУЮ И ВСЕ, ЧТО В НЕЙ, ПОСРЕДСТВОМ СОЛНЦА, КОТОРОЕ ЕСТЬ ПЕРВОЕ ИСХОЖДЕНИЕ БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ И БОЖЕСТВЕННОЙ МУДРОСТИ. Под «Господом» подразумевается Бог от вечности, то есть Иегова, Который называется Отцом и Творцом, потому что Он един с Ним, как было показано в «Учении Нового Иерусалима о Господе»; вследствие чего на следующих страницах, где также говорится о творении, Он называется Господом.

152. То, что все вещи во вселенной были сотворены Божественной Любовью и Божественной Мудростью, было полностью показано в Части I (особенно в п. 52, 53); здесь же теперь должно быть показано, что это было сделано посредством солнца, которое есть первое исхождение Божественной Любви и Божественной Мудрости. Никто, кто способен видеть следствия из причин, а затем по причинам — следствия в их порядке и последовательности, не может отрицать, что солнце есть первое в творении, ибо все вещи, которые находятся в его мире, имеют от него постоянное существование; и поскольку они имеют от него постоянное существование, их бытие было производным от него. Одно подразумевает и доказывает другое; ибо все вещи находятся под взором солнца, поскольку определено, чтобы они были, а удерживать под своим взором — значит постоянно определять; поэтому говорится, что субсистенция есть постоянное существование. Более того, если бы что-либо было полностью изъято из влияния солнца через атмосферы, оно мгновенно рассеялось бы; ибо атмосферы, которые становятся все более чистыми и приводятся в действие силой солнца, удерживают все вещи в связи. Поскольку, следовательно, постоянное существование вселенной и всего, что к ней относится, — от солнца, ясно, что солнце есть первое в творении, от которого [происходит все остальное]. О солнце говорят как о творящем, но это означает Господа посредством солнца; ибо солнце также было сотворено Господом.

153. Существуют два солнца, через которые все вещи были сотворены Господом: солнце духовного мира и солнце естественного мира. Все вещи были сотворены Господом через солнце духовного мира, но не через солнце естественного мира, поскольку последнее находится далеко под первым; оно находится на среднем расстоянии; выше него — духовный мир, а ниже него — естественный мир. Это солнце естественного мира было сотворено для оказания помощи, как своего рода заместитель; об этой помощи будет сказано далее.

154. Вселенная и все ее вещи были сотворены Господом, при этом солнце духовного мира служило посредником, потому что это солнце есть первое исхождение Божественной Любви и Божественной Мудрости, а от Божественной Любви и Божественной Мудрости происходят все вещи (как было указано выше, п. 52–82). В каждой сотворенной вещи, как величайшей, так и наименьшей, есть эти три: цель, причина и следствие. Сотворенная вещь, в которой нет этих трех, невозможна. В величайшем, то есть во вселенной, эти три существуют в следующем порядке: в солнце, которое есть первое исхождение Божественной Любви и Божественной Мудрости, находится цель всех вещей; в духовном мире — причины всех вещей; в естественном мире — следствия всех вещей. Как эти три находятся в вещах первых и в вещах последних, будет показано далее. Поскольку, следовательно, невозможна сотворенная вещь, в которой нет этих трех, из этого следует, что вселенная и все ее вещи были сотворены Господом через солнце, в котором находится цель всех вещей.

155. Само творение не может быть постигнуто разумением человека, если из мысли не удалены пространство и время; но если они удалены, оно может быть постигнуто. Удалив их, если сможете, или насколько сможете, и удерживая ум в идеях, абстрагированных от пространства и времени, вы воспримете, что нет никакой разницы между максимумом пространства и минимумом пространства; и тогда вы не сможете не иметь схожего представления о творении вселенной, как и о творении частностей в ней; вы также воспримете, что разнообразие в сотворенных вещах проистекает из того, что в Боге-Человеке есть бесконечные вещи, следовательно, безграничные вещи в солнце, которое есть первое исхождение от Него; эти бесчисленные вещи принимают форму, как в образе, в сотворенной вселенной. Отсюда происходит то, что ни одна вещь нигде не может быть в точности такой же, как другая. Отсюда происходит то разнообразие всех вещей, которое предстает взору в естественном мире вместе с пространством, а в духовном мире — с видимостью пространства; и это разнообразие как общих, так и частных вещей. Это те вещи, которые были указаны в Части I, где показано, что в Боге-Человеке бесконечные вещи суть одно в различии (п. 17–22); что все вещи во вселенной были сотворены Божественной Любовью и Божественной Мудростью (п. 52, 53); что все вещи в сотворенной вселенной суть вместилища Божественной Любви и Божественной Мудрости Бога-Человека (п. 54–60); что Божественное не находится в пространстве (п. 7–10); что Божественное вне пространства наполняет все пространства (п. 66–72); что Божественное одно и то же в вещах величайших и наименьших (п. 77–82).

156. О творении вселенной и всех ее вещей нельзя сказать, что оно было совершено из пространства в пространство или из времени во время, таким образом прогрессивно и последовательно, но от вечности и от бесконечности; не от вечности времени, ибо нет такой вещи, но от вечности не времени, ибо это то же самое, что и Божественное; и не от бесконечности пространства, ибо опять же нет такой вещи, но от бесконечности не пространства, что также есть то же самое, что и Божественное. Эти вещи, я знаю, превосходят идеи мыслей, находящихся в естественном свете, но они не превосходят идеи мыслей, находящихся в духовном свете, ибо в них нет ничего от пространства и времени. Они также не полностью превосходят идеи, находящиеся в естественном свете; ибо когда говорится, что бесконечность пространства невозможна, это утверждается каждым из разума. То же самое и с вечностью, ибо это бесконечность времени. Если вы говорите «в вечность», это постижимо из времени; но «от вечности» не постижимо, если не удалено время.

157. СОЛНЦЕ ЕСТЕСТВЕННОГО МИРА ЕСТЬ ЧИСТЫЙ ОГОНЬ, СЛЕДОВАТЕЛЬНО, МЕРТВЫЙ; ПРИРОДА ТАКЖЕ МЕРТВА, ПОТОМУ ЧТО ОНА ВЕДЕТ СВОЕ ПРОИСХОЖДЕНИЕ ОТ ЭТОГО СОЛНЦА. Само творение нельзя ни в малейшей степени приписать солнцу естественного мира, но оно должно быть полностью приписано солнцу духовного мира; потому что солнце естественного мира совершенно мертво; но солнце духовного мира живо; ибо оно есть первое исхождение Божественной Любви и Божественной Мудрости; а то, что мертво, вовсе не действует само по себе, но на него воздействуют; следовательно, приписывать ему что-либо из творения было бы подобно приписыванию работы мастера инструменту, который приводится в движение его руками. Солнце естественного мира есть чистый огонь, из которого была изъята всякая жизнь; но солнце духовного мира есть огонь, в котором находится Божественная Жизнь. Ангельское представление об огне солнца естественного мира и об огне солнца духовного мира таково: в огне солнца духовного мира Божественная Жизнь находится внутри, а в огне солнца естественного мира она снаружи. Из этого можно видеть, что побуждающая сила естественного солнца не от него самого, но от живой силы, исходящей от солнца духовного мира; следовательно, если бы живая сила этого солнца была изъята или отнята, естественное солнце не имело бы никакой жизненной силы. По этой причине поклонение солнцу есть низшая из всех форм поклонения Богу, ибо оно совершенно мертво, как и само солнце, и поэтому в Слове оно называется «мерзостью».

158. Поскольку солнце естественного мира есть чистый огонь и поэтому мертво, тепло, исходящее от него, также мертво, равно как и свет, исходящий от него, мертв; таковы же и атмосферы, называемые эфиром и воздухом, которые принимают в свое лоно и несут вниз тепло и свет этого солнца; и поскольку они мертвы, таковы же и все вещи земли, которые находятся под атмосферами и называются почвами, однако все они, без исключения, охвачены тем, что духовно, исходя и истекая от солнца духовного мира. Если бы они не были так охвачены, почвы не могли бы быть приведены в активность и произвести формы полезностей, которые суть растения, ни формы жизни, которые суть животные; и не могли бы снабдить материалами, посредством которых человек начинает и продолжает существовать.

159. Теперь, поскольку природа начинается от того солнца и все, что возникает и продолжает существовать от него, называется естественным, из этого следует, что природа со всем, что к ней относится, мертва. В человеке и животном она кажется живой из-за жизни, которая сопровождает и побуждает ее.

160. Поскольку эти низшие вещи природы, которые образуют земли, мертвы и не изменчивы и не варьируются согласно состояниям привязанностей и мыслей, как в духовном мире, но неизменны и фиксированы, поэтому в природе существуют пространства и пространственные расстояния. Такие вещи существуют потому, что творение там завершилось и пребывает в покое. Из этого очевидно, что пространства суть свойство природы; и поскольку в природе пространства не являются видимостями пространств согласно состояниям жизни, как они есть в духовном мире, их также можно назвать мертвыми.

161. Поскольку времена подобным образом установлены и постоянны, они также суть свойство природы; ибо продолжительность дня постоянно составляет двадцать четыре часа, а продолжительность года постоянно составляет триста шестьдесят пять дней с четвертью. Сами состояния света и тени, а также тепла и холода, которые вызывают изменение этих периодов, также регулярно возвращаются. Состояния, которые повторяются ежедневно, — это утро, полдень, вечер и ночь; те, что повторяются ежегодно, — это весна, лето, осень и зима. Более того, годовые состояния регулярно изменяют ежедневные состояния. Все эти состояния также мертвы, потому что они не суть состояния жизни, как в духовном мире; ибо в духовном мире есть непрерывный свет и есть непрерывное тепло, свет соответствует состоянию мудрости, а тепло — состоянию любви у ангелов; следовательно, состояния их живы.

162. Из всего этого можно видеть безумие тех, кто приписывает все природе. Те, кто утвердился в пользу природы, довели себя до такого состояния, что больше не желают возвышать ум над природой; вследствие чего их умы закрыты сверху и открыты снизу. Человек таким образом становится чувственно-естественным, то есть духовно мертвым; и поскольку он тогда мыслит только из таких вещей, которые он впитал из своих телесных чувств или через чувства из мира, он в сердце своем даже отрицает Бога. Затем, поскольку соединение с небесами разорвано, происходит соединение с адом, при этом остается только способность мыслить и желать; способность мыслить — от разумности, а способность желать — от свободы; эти две способности каждый человек имеет от Господа, и они не отнимаются. Этими двумя способностями дьяволы обладают в равной степени с ангелами; но дьяволы посвящают их безумному мышлению и совершению зла, а ангелы — обретению мудрости и совершению добра.

163. БЕЗ ДВОЙНОГО СОЛНЦА, ОДНОГО ЖИВОГО, А ДРУГОГО МЕРТВОГО, НИКАКОЕ ТВОРЕНИЕ НЕВОЗМОЖНО. Вселенная в целом разделена на два мира: духовный и естественный. В духовном мире находятся ангелы и духи, в естественном мире — люди. По внешнему виду эти два мира совершенно одинаковы, настолько одинаковы, что их невозможно различить; но по внутреннему виду они совершенно различны. Сами люди в духовном мире, которые (как было сказано выше) называются ангелами и духами, являются духовными, и, будучи духовными, они мыслят духовно и говорят духовно. Но люди естественного мира являются естественными и поэтому мыслят естественно и говорят естественно; а духовное мышление и речь не имеют ничего общего с естественным мышлением и речью. Из этого ясно, что эти два мира, духовный и естественный, совершенно отличны друг от друга, так что они никоим образом не могут быть вместе.

164. Теперь, поскольку эти два мира столь различны, необходимо, чтобы существовали два солнца: одно, от которого происходят все духовные вещи, и другое, от которого происходят все естественные вещи. И поскольку все духовные вещи по своему происхождению живы, а все естественные вещи по своему происхождению мертвы, и эти начала суть солнца, из этого следует, что одно солнце живо, а другое мертво; также, что само мертвое солнце было сотворено Господом через живое солнце.

165. Мертвое солнце было сотворено с той целью, чтобы во внешних пределах все вещи могли быть фиксированными, установленными и постоянными, и чтобы, таким образом, могли существовать формы, которые были бы постоянными и долговечными. Таким и никаким иным образом основано творение. Земноводный шар, в котором, на котором и вокруг которого существуют вещи, есть своего рода основа и опора; ибо это есть последнее творение [ultimum opus], в котором все вещи завершаются и на котором они покоятся. Это также своего рода матрица, из которой производятся следствия, являющиеся целями творения, как будет показано далее.

166. То, что все вещи были сотворены Господом через живое солнце, а ничего — через мертвое солнце, можно видеть из того, что живое располагает мертвое в подчинении себе и формирует его для полезностей, которые суть его цели; но не наоборот. Только человек, лишенный разума и не знающий, что такое жизнь, может думать, что все вещи происходят от природы и что даже жизнь происходит от природы. Природа не может наделить жизнью что-либо, поскольку природа сама по себе совершенно инертна. Ибо чтобы мертвое воздействовало на живое, или чтобы мертвая сила воздействовала на живую силу, или, что то же самое, чтобы естественное воздействовало на духовное, — это совершенно противоречит порядку, поэтому так думать противоречит свету здравого разума. То, что мертво, то есть естественное, может, конечно, во многих отношениях быть извращено или изменено внешними случайностями, но оно не может воздействовать на жизнь; напротив, жизнь воздействует на него согласно вызванному изменению формы. То же самое с физическим влиянием на духовные операции души; это, как известно, не происходит, ибо это невозможно.

167. ЦЕЛЬ ТВОРЕНИЯ ПРИНИМАЕТ ФОРМУ [existat] ВО ВНЕШНИХ ПРЕДЕЛАХ, КАКОЙ ЦЕЛЬЮ ЯВЛЯЕТСЯ ТО, ЧТОБЫ ВСЕ ВЕЩИ МОГЛИ ВЕРНУТЬСЯ К ТВОРЦУ И ЧТОБЫ МОГЛО БЫТЬ СОЕДИНЕНИЕ.

В первую очередь следует сказать кое-что о целях. Существуют три вещи, которые следуют в порядке, называемые первой целью, средней целью и последней целью; они также называются целью, причиной и следствием. Эти три должны быть вместе в каждой вещи, чтобы она могла быть чем-либо. Ибо первая цель без средней цели и в то же время последней цели невозможна; или, что то же самое, цель одна, без причины и следствия, невозможна. Столь же невозможна причина одна без цели, от которой она, и следствия, в котором она, или следствие одно, то есть следствие без своей причины и цели. Что это так, можно понять, если заметить, что цель без следствия, то есть отделенная от следствия, есть вещь без существования, а потому лишь термин. Ибо для того, чтобы цель могла действительно быть целью, она должна быть завершена, и она завершается в своем следствии, в котором она впервые называется целью, потому что она есть цель. Кажется, будто действующее или производящее существует само по себе; но это так кажется из-за того, что оно находится в следствии; но если бы оно было отделено от следствия, оно мгновенно исчезло бы. Из всего этого очевидно, что эти три — цель, причина и следствие — должны быть в каждой вещи, чтобы сделать ее чем-либо.

168. Следует знать далее, что цель есть все в причине, а также все в следствии; отсюда цель, причина и следствие называются первой целью, средней целью и последней целью. Но чтобы цель могла быть всем в причине, должно быть нечто от цели [в причине], в чем цель должна быть; и чтобы цель могла быть всем в следствии, должно быть нечто от цели через причину [в следствии], в чем цель должна быть. Ибо цель не может быть в себе одной, но она должна быть в чем-то, имеющем существование от нее, в чем она может пребывать относительно всего, что есть ее собственное, и, действуя, прийти в следствие, пока не получит постоянное существование. То, в чем она имеет постоянное существование, есть последняя цель, которая называется следствием.

169. Эти три, а именно цель, причина и следствие, находятся в сотворенной вселенной, как в ее величайших, так и в наименьших частях. Они находятся в величайших и наименьших частях сотворенной вселенной, потому что они находятся в Боге Творце, Который есть Господь от вечности. Но поскольку Он Бесконечен, и в Бесконечном конечные вещи суть одно в различии (как было показано выше, п. 17–22), поэтому также эти три в Нем и в Его бесконечностях суть одно в различии. Отсюда происходит то, что вселенная, которая была сотворена из Его Бытия (Esse) и которая, рассматриваемая в отношении полезностей, есть Его образ, обладает этими тремя в каждой и во всех своих частях.

170. Универсальная цель, то есть цель всех вещей творения, состоит в том, чтобы было вечное соединение Творца с сотворенной вселенной; и это невозможно, если нет субъектов, в которых Его Божественное могло бы быть как в Самом Себе, таким образом, в которых оно могло бы пребывать и обитать. Чтобы эти субъекты могли быть обителями и жилищами Его, они должны быть вместилищами Его любви и мудрости как бы от самих себя; таковы, следовательно, те, кто будет возвышать себя к Творцу как бы от самих себя и соединять себя с Ним. Без этой способности к взаимности никакое соединение невозможно. Эти субъекты суть люди, которые способны как бы от самих себя возвышать и соединять себя. Что люди суть такие субъекты и что они суть вместилища Божественного как бы от самих себя, было указано выше много раз. Посредством этого соединения Господь присутствует в каждом творении, сотворенном Им; ибо все было сотворено для человека как для своей цели; вследствие чего полезности всех сотворенных вещей восходят по степеням от внешних пределов к человеку и через человека к Богу Творцу, от Которого [происходят все вещи] (как было показано выше, п. 65–68).

171. К этой последней цели творение прогрессирует непрерывно, через эти три, а именно цель, причину и следствие, потому что эти три находятся в Господе Творце (как было сказано только что выше); и Божественное вне пространства находится во всем пространстве (п. 69–72); и одно и то же в вещах величайших и наименьших (77–82); из чего очевидно, что сотворенная вселенная в своем общем прогрессе к своей последней цели является относительно средней целью. Ибо из земли формы полезностей непрерывно возвышаются Господом Творцом в их порядке вплоть до человека, который по своему телу также от земли. После этого человек возвышается принятием любви и мудрости от Господа; и для этого принятия любви и мудрости предоставлены все средства; и он был так создан, чтобы быть способным принимать, если пожелает. Из того, что теперь было сказано, можно видеть, хотя пока только в общем виде, что цель творения принимает форму [existat] во внешних вещах; каковой целью является то, чтобы все вещи могли вернуться к Творцу и чтобы могло быть соединение.

172. То, что эти три — цель, причина и следствие — находятся в каждой и во всякой сотворенной вещи, можно также видеть из того, что все следствия, которые называются последними целями, становятся заново первыми целями в непрерывной последовательности от Первого, Который есть Господь Творец, вплоть до последней цели, которая есть соединение человека с Ним. То, что все последние цели становятся заново первыми целями, ясно из того, что не может быть ничего настолько инертного и мертвого, чтобы в нем не было производящей силы. Даже из песка исходит такое испарение, которое дает помощь в производстве, а следовательно, в совершении чего-либо.

173. ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ. В ДУХОВНОМ МИРЕ ЕСТЬ АТМОСФЕРЫ, ВОДЫ И ЗЕМЛИ, ТАК ЖЕ КАК В ЕСТЕСТВЕННОМ МИРЕ; ТОЛЬКО ПЕРВЫЕ — ДУХОВНЫЕ, ТОГДА КАК ПОСЛЕДНИЕ — ЕСТЕСТВЕННЫЕ. На предыдущих страницах было сказано и в труде «О небесах и аде» показано, что духовный мир подобен естественному миру, с той лишь разницей, что каждая и всякая вещь духовного мира духовна, а каждая и всякая вещь естественного мира естественна. Поскольку эти два мира подобны, в обоих существуют атмосферы, воды и земли, которые суть общие вещи, через которые и от которых каждая и все вещи принимают свою форму [existunt] с бесконечным разнообразием.

174. Что касается атмосфер, которые называются эфирами и воздухом, они одинаковы в обоих мирах, духовном и естественном, с той лишь разницей, что они духовны в духовном мире и естественны в естественном мире. Первые духовны, потому что они принимают свою форму от солнца, которое есть первое исхождение Божественной Любви и Божественной Мудрости Господа, и от Него принимают внутри себя Божественный огонь, который есть любовь, и Божественный свет, который есть мудрость, и несут их вниз к небесам, где обитают ангелы, и вызывают присутствие этого солнца там в вещах величайших и наименьших. Духовные атмосферы суть разделенные субстанции, то есть наименьшие формы, происходящие от солнца. Поскольку они каждая по отдельности принимают солнце, его огонь, распределенный между столь многими субстанциями, то есть столь многими формами, и как бы окутанный ими, и смягченный этими оболочками, становится теплом, приспособленным в конечном итоге к любви ангелов на небесах и духов под небесами. То же самое верно и о свете этого солнца. В этом естественные атмосферы подобны духовным атмосферам, что они также суть разделенные субстанции или наименьшие формы, происходящие от солнца естественного мира; они также каждая по отдельности принимают солнце и хранят его огонь в себе, и смягчают его, и несут его вниз как тепло к земле, где обитают люди. То же самое верно и о естественном свете.

175. Разница между духовными и естественными атмосферами заключается в том, что духовные атмосферы суть вместилища Божественного огня и Божественного света, таким образом, любви и мудрости, ибо они содержат их внутренне внутри себя; в то время как естественные атмосферы суть вместилища не Божественного огня и Божественного света, но огня и света их собственного солнца, которое само по себе мертво, как было показано выше; следовательно, в них нет ничего внутренне от солнца духовного мира, хотя они окружены духовными атмосферами от этого солнца. Что это есть разница между духовными и естественными атмосферами, было узнано из мудрости ангелов.

176. То, что атмосферы существуют в духовном мире так же, как в естественном, можно видеть из того, что ангелы и духи дышат, а также говорят и слышат — так же, как люди в естественном мире; и дыхание, речь и слух осуществляются посредством низшей атмосферы, которая называется воздухом; это можно видеть также из того, что ангелы и духи, подобно людям в естественном мире, имеют зрение, а зрение возможно только посредством атмосферы, более чистой, чем воздух; также из того, что ангелы и духи, подобно людям в естественном мире, мыслят и движимы привязанностью, а мышление и привязанность невозможны иначе, как посредством еще более чистых атмосфер; и, наконец, из того, что все части тел ангелов и духов, как внешние, так и внутренние, удерживаются вместе в связи атмосферами, внешние — воздухом, а внутренние — эфирами. Без окружающего давления и действия этих атмосфер внутренние и внешние формы тела очевидно распались бы. Поскольку ангелы духовны и каждая и все части их тел удерживаются вместе в связи, форме и порядке посредством атмосфер, из этого следует, что эти атмосферы духовны; они духовны, потому что они возникают от духовного солнца, которое есть первое исхождение Божественной Любви и Божественной Мудрости Господа.

177. То, что существуют также воды и земли в духовном, так же как и в естественном мире, с той разницей, что эти воды и земли духовны, было сказано выше и показано в труде «О небесах и аде»; и поскольку они духовны, они движимы и изменяемы теплом и светом духовного солнца, при этом атмосферы от него служат посредниками, точно так же как воды и земли в естественном мире движимы и изменяемы теплом и светом солнца их мира, при этом его атмосферы служат посредниками.

178. Атмосферы, воды и земли здесь указаны, потому что эти три суть общие вещи, через которые и от которых каждая и все вещи принимают свою форму [existunt] с бесконечным разнообразием. Атмосферы суть активные силы, воды суть посредствующие силы, а земли суть пассивные силы, от которых существуют все следствия. Эти три силы таковы в своем ряду исключительно в силу жизни, которая исходит от Господа как от солнца и которая делает их активными.

179. СУЩЕСТВУЮТ СТЕПЕНИ ЛЮБВИ И МУДРОСТИ, СЛЕДОВАТЕЛЬНО, СТЕПЕНИ ТЕПЛА И СВЕТА, А ТАКЖЕ СТЕПЕНИ АТМОСФЕР. Вещи, которые следуют далее, не могут быть постигнуты, если не знать, что существуют степени, а также что они такое и какова их природа, потому что в каждой сотворенной вещи, а значит, в каждой форме, есть степени. Поэтому эта Часть Ангельской Мудрости будет рассматривать степени. То, что существуют степени любви и мудрости, можно ясно видеть из того факта, что существуют ангелы трех небес. Ангелы третьего неба настолько превосходят ангелов второго неба в любви и мудрости, а те — ангелов низшего неба, что они не могут быть вместе. Степени любви и мудрости различают и разделяют их. Отсюда происходит то, что ангелы низших небес не могут восходить к ангелам высших небес, или, если им позволено восходить, они не видят высших ангелов или чего-либо, что находится вокруг них. Они не видят их, потому что любовь и мудрость высших ангелов есть более высокой степени, превосходящей восприятие низших ангелов. Ибо каждый ангел есть своя собственная любовь и своя собственная мудрость; и любовь вместе с мудростью в своей форме есть человек, потому что Бог, Который есть Любовь Сама и Мудрость Сама, есть Человек. Мне иногда было позволено видеть ангелов низшего неба, которые восходили к ангелам третьего неба; и когда они добирались туда, я слышал, как они жаловались, что не видят никого, в то время как они находились посреди высших ангелов. Впоследствии они были наставлены, что те ангелы невидимы для них, потому что их любовь и мудрость были невоспринимаемы для них, и что любовь и мудрость — это то, что заставляет ангела казаться человеком.