Эммануил Сведенборг

«Ангельская мудрость о Божественной любви и Божественной мудрости»

Страница 2 из 10 · 56 445 зн. · 64 мин. чтения

59. Из вышесказанного можно видеть, что Божественное находится в каждой и во всех вещах сотворенной вселенной, и, следовательно, что сотворенная вселенная есть дело рук Иеговы, как сказано в Слове; то есть дело Божественной Любви и Божественной Мудрости, ибо именно они подразумеваются под руками Иеговы. Но хотя Божественное находится в каждой и во всех вещах сотворенной вселенной, в их бытии нет ничего от Божественного в самом себе; ибо сотворенная вселенная — это не Бог, а от Бога; и поскольку она от Бога, в ней есть образ Его, подобный образу человека в зеркале, в котором, правда, появляется человек, но все же в нем нет ничего от человека.

60. Я слышал, как несколько человек вокруг меня в духовном мире беседовали друг с другом, говоря, что они вполне готовы признать, что Божественное находится в каждой и во всех вещах вселенной, потому что они созерцают в них чудесные дела Божьи, и они тем чудеснее, чем более внутренне они исследуются. И все же, когда им сказали, что Божественное действительно находится в каждой и во всех вещах вселенной, они были недовольны; что является доказательством того, что, хотя они утверждают это, они в это не верят. Поэтому их спросили, нельзя ли это увидеть просто из чудесной силы, которая есть в каждом семени, производить свою собственную растительную форму в подобном порядке, вплоть до новых семян; также потому, что в каждом семени представлена идея бесконечного и вечного; поскольку в семенах есть стремление умножать себя и приносить плоды бесконечно и вечно? Не очевидно ли это также в каждом живом существе, даже самом маленьком? В том, что в нем есть органы чувств, также мозг, сердце, легкие и другие части; с артериями, венами, волокнами, мышцами и действиями, исходящими от них; помимо превосходящих чудес животной природы, о которых написаны целые тома. Все эти чудесные вещи — от Бога; но формы, в которые они облечены, — от земных материй, из которых происходят растения, а в своем порядке — люди. Поэтому о человеке сказано,

Что он был сотворен из земли, и что он есть прах земной, и что в него было вдунуто дыхание жизни (Бытие 2:7).

Из чего ясно, что Божественное не является собственностью человека, но приложено к нему.

61. ВСЕ СОТВОРЕННЫЕ ВЕЩИ ИМЕЮТ ОТНОШЕНИЕ В РОДЕ ОБРАЗА К ЧЕЛОВЕКУ. Это можно видеть из каждой и всех вещей животного царства, из каждой и всех вещей растительного царства и из каждой и всех вещей минерального царства.

Отношение к человеку в каждой и всех вещах животного царства очевидно из следующего. Животные всякого рода имеют конечности, которыми они движутся, органы, которыми они чувствуют, и внутренности, которыми они осуществляются; это у них общее с человеком. У них также есть аппетиты и привязанности, подобные естественным аппетитам и привязанностям человека; и у них есть врожденные знания, соответствующие их привязанностям, в некоторых из которых проявляется сходство с тем, что духовно, что более или менее очевидно у земных зверей, птиц небесных, пчел, шелкопрядов, муравьев и т. д. Отсюда и происходит, что чисто естественные люди считают живых существ этого царства подобными себе, за исключением речи.

Отношение к человеку, возникающее из каждой и всех вещей растительного царства, очевидно из того, что они происходят из семени, а затем шаг за шагом проходят через свои периоды роста; у них есть нечто сродни браку, за которым следует размножение; их растительная душа — это полезность, и они являются ее формами; помимо многих других подробностей, которые имеют отношение к человеку. Они также были описаны различными авторами.

Отношение к человеку, выводимое из каждой и всех вещей минерального царства, видно только в стремлении производить формы, которые являют такое отношение (каковые формы, как сказано выше, суть каждая и все вещи растительного царства), и в стремлении совершать этим полезности. Ибо когда семя впервые падает в лоно земли, она лелеет его и из самой себя обеспечивает его питанием из каждого источника, чтобы оно могло взойти и представить себя в форме, представляющей человека. Что такое стремление существует также в его твердых частях, очевидно из кораллов на дне морей и из цветов в шахтах, где они происходят из минералов, а также из металлов. Это стремление к вегетации и совершению этим полезностей есть крайнее производное от Божественного в сотворенных вещах.

62. Как существует стремление минералов земли к вегетации, так существует стремление растений к оживлению: этим объясняются насекомые различных видов, соответствующие запахам, исходящим от растений. Это происходит не от тепла солнца этого мира, а от жизни, действующей через это тепло согласно состоянию его вместилищ (как будет видно в том, что следует).

63. Что существует отношение всех вещей сотворенной вселенной к человеку, можно знать из вышеприведенных утверждений, однако это можно увидеть лишь смутно; тогда как в духовном мире это видно ясно. В том мире также есть все вещи трех царств, и посреди них ангел; он видит их вокруг себя, а также знает, что они являются представлениями его самого; да, когда открывается самое внутреннее его разумения, он узнает себя в них и видит свой образ в них, едва ли иначе, чем в зеркале.

64. Из этих и из многих других совпадающих фактов, которые сейчас нет времени приводить, можно с уверенностью знать, что Бог есть Человек; и что сотворенная вселенная есть образ Его; ибо существует общее отношение всех вещей к Нему, а также частное отношение всех вещей к человеку.

65. ПОЛЕЗНОСТИ ВСЕХ СОТВОРЕННЫХ ВЕЩЕЙ ВОСХОДЯТ ПО СТЕПЕНЯМ ОТ ПОСЛЕДНИХ ВЕЩЕЙ К ЧЕЛОВЕКУ, И ЧЕРЕЗ ЧЕЛОВЕКА К БОГУ ТВОРЦУ, ОТ КОТОРОГО ОНИ. Последние вещи, как было сказано выше, суть каждая и все вещи минерального царства, которые являются материалами различных видов, каменной, соленой, маслянистой, минеральной или металлической природы, покрытые почвой, образованной из растительных и животных веществ, превращенных в тончайшую пыль. В них скрыты как конец, так и начало всех полезностей, которые от жизни. Конец всех полезностей — это стремление производить полезности, а начало — это действующая сила от этого стремления. Они относятся к минеральному царству. Средние вещи — это каждая и все вещи растительного царства, такие как травы и зелень всякого рода, растения и кустарники всякого рода и деревья всякого рода. Полезности их — для служения каждой и всем вещам животного царства, как несовершенным, так и совершенным. Их они питают, радуют и оживляют; питая чрева животных своими растительными веществами, радуя животные чувства вкусом, ароматом и красотой, и оживляя их привязанности. Стремление к этому есть в них также от жизни. Первые вещи — это каждая и все вещи животного царства. Самые низшие в нем те, которые называются червями и насекомыми, средние — птицы и звери, а высшие — люди; ибо в каждом царстве есть низшие, средние и высшие вещи, низшие для пользы средних, а средние для пользы высших. Таким образом, полезности всех сотворенных вещей восходят в порядке от крайних вещей к человеку, который есть первый в порядке.

66. В естественном мире есть три степени восхождения, и в духовном мире есть три степени восхождения. Все животные являются вместилищами жизни. Более совершенные являются вместилищами жизни и трех степеней естественного мира, менее совершенные — жизни двух степеней того мира, а несовершенные — одной из его степеней. Но человек один является вместилищем жизни как трех степеней естественного мира, так и трех степеней духовного мира. Отсюда и происходит, что человек может быть возвышен над природой, тогда как животное не может. Человек может мыслить аналитически и рационально о гражданских и моральных вещах, которые внутри природы, а также о духовных и небесных вещах, которые выше природы, да, он может быть так возвышен в мудрость, что даже видит Бога. Но о шести степенях, по которым полезности всех сотворенных вещей восходят в своем порядке даже к Богу Творцу, будет сказано в надлежащем месте. Из этого краткого изложения, однако, можно видеть, что существует восхождение всех сотворенных вещей к первому, который один есть Жизнь, и что полезности всех вещей суть сами вместилища жизни; и от этого — формы полезностей.

67. Также будет кратко сказано, как человек восходит, то есть возвышается, от низшей степени к первой. Он рождается в низшей степени естественного мира; затем, посредством знаний, он возвышается во вторую степень; и по мере того, как он совершенствует свое разумение знаниями, он возвышается в третью степень, и тогда становится рациональным. Три степени восхождения в духовном мире находятся в человеке выше трех естественных степеней и не появляются, пока он не сбросит земное тело. Когда это происходит, первая духовная степень открывается ему, затем вторая, и наконец третья; но это только у тех, кто становится ангелами третьего неба; это те, кто видит Бога. Те становятся ангелами второго неба и последнего неба, в ком вторая степень и последняя степень могут быть открыты. Каждая духовная степень в человеке открывается согласно его принятию Божественной Любви и Божественной Мудрости от Господа. Те, кто принимает что-либо от этого, входят в первую или низшую духовную степень, те, кто принимает больше — во вторую или среднюю духовную степень, те, кто принимает много — в третью или высшую степень. Но те, кто ничего не принимает от этого, остаются в естественных степенях и извлекают из духовных степеней не более чем способность мыслить и отсюда говорить, и желать и отсюда действовать, но не с разумением.

68. О возвышении внутренних сторон человека, которые принадлежат его разуму, также следует знать. Во всем, сотворенном Богом, есть реакция. В одной лишь Жизни есть действие; реакция вызывается действием Жизни. Поскольку реакция происходит, когда на какую-либо сотворенную вещь воздействуют, кажется, как если бы она принадлежала тому, что сотворено. Так в человеке кажется, как если бы реакция была его, потому что у него нет иного чувства, кроме того, что жизнь — его, когда все же человек есть лишь вместилище жизни. По этой причине человек, по причине своего наследственного зла, реагирует против Бога. Но насколько человек верит, что вся его жизнь — от Бога, и что все добро жизни — от действия Бога, а все зло жизни — от реакции человека, настолько его реакция становится от действия [Бога], и человек действует с Богом, как если бы от самого себя. Равновесие всех вещей — от действия и одновременной реакции, и в равновесии все должно быть. Эти вещи были сказаны, чтобы человек не верил, что он сам восходит к Богу от самого себя, а не от Господа.

69. БОЖЕСТВЕННОЕ, ВНЕ ПРОСТРАНСТВА, НАПОЛНЯЕТ ВСЕ ПРОСТРАНСТВА ВСЕЛЕННОЙ. Есть две вещи, свойственные природе — пространство и время. Из них человек в естественном мире формирует идеи своей мысли, а тем самым и свое разумение. Если он остается в этих идеях и не возвышает свой разум над ними, он никоим образом не способен воспринимать вещи духовные и Божественные, ибо он вовлекает их в идеи, почерпнутые из пространства и времени; и насколько это делается, свет [lumen] его разумения становится чисто естественным. Мыслить от этого света, рассуждая о вещах духовных и Божественных, — это все равно что мыслить из густой тьмы ночи о тех вещах, которые появляются только при дневном свете. Отсюда происходит натурализм. Но тот, кто знает, как возвысить свой разум над идеями мысли, почерпнутыми из пространства и времени, переходит из густой тьмы в свет, и имеет проницательность в вещах духовных и Божественных, и наконец видит вещи, которые находятся в том, что духовно и Божественно, и от того, что духовно и Божественно; и тогда от этого света он рассеивает густую тьму естественного света и изгоняет его заблуждения из центра на периферию. Каждый человек, имеющий разумение, способен превзойти в мысли эти свойства природы, и действительно делает это; и он тогда утверждает и видит, что Божественное, будучи вездесущим, не находится в пространстве. Он также способен утверждать и видеть вещи, которые были приведены выше. Но если он отрицает Божественную Вездесущность и приписывает все вещи природе, тогда у него нет желания быть возвышенным, хотя он может быть.

70. Все, кто умирает и становится ангелами, сбрасывают два вышеупомянутых свойства природы, а именно пространство и время; ибо они тогда входят в духовный свет, в котором объекты мысли — истины, а объекты зрения подобны тем, что в естественном мире, но соответствуют их мыслям. Объекты их мысли, которые, как только что было сказано, суть истины, не извлекают ничего из пространства и времени; и хотя объекты их зрения кажутся как бы в пространстве и во времени, все же ангелы не мыслят от пространства и времени. Причина в том, что пространства и времена там не фиксированы, как в естественном мире, а изменчивы согласно состояниям их жизни. В идеях их мысли, следовательно, вместо пространства и времени есть состояния жизни, вместо пространств — такие вещи, которые имеют отношение к состояниям любви, а вместо времен — такие вещи, которые имеют отношение к состояниям мудрости. Отсюда и происходит, что духовная мысль и духовная речь от нее так сильно отличаются от естественной мысли и естественной речи от нее, что не имеют ничего общего, кроме как в отношении внутренних сторон вещей, которые все духовны. Об этом различии больше будет сказано в другом месте. Теперь, поскольку мысли ангелов не извлекают ничего из пространства и времени, а все из состояний жизни, когда говорится, что Божественное наполняет пространства, ангелы, очевидно, не могут постичь этого, ибо они не знают, что такое пространства; но когда, вне всякой идеи пространства, говорится, что Божественное наполняет все вещи, они ясно постигают это.

71. Чтобы стало ясно, что чисто естественный человек мыслит о вещах духовных и Божественных от пространства, а духовный человек — вне пространства, пусть послужит для иллюстрации следующее. Чисто естественный человек мыслит посредством идей, которые он приобрел от объектов зрения, во всех которых есть фигура, причастная длине, ширине и высоте, и форме, определенной ими, либо угловатой, либо круглой. Эти [концепции] явно присутствуют в идеях его мысли относительно вещей, видимых на земле; они также есть в идеях его мысли относительно тех, которые невидимы, таких как гражданские и моральные дела. Он не осознает этого; но они, тем не менее, там есть, как продолжения. С духовным человеком иначе, особенно с ангелом небес, чья мысль не имеет ничего общего с фигурой и формой, которая извлекает что-либо из духовной длины, ширины и высоты, но только с фигурой и формой, извлеченной из состояния вещи, вытекающего из состояния ее жизни. Следовательно, вместо длины пространства он мыслит о добре вещи от добра жизни; вместо ширины пространства — об истине вещи от истины жизни; и вместо высоты — о степенях их. Таким образом, он мыслит от соответствия, которое существует между вещами духовными и вещами естественными. От этого соответствия и происходит, что в Слове "длина" означает добро вещи, "ширина" — истину вещи, а "высота" — степени их. Из этого очевидно, что ангел небес, когда он мыслит о Божественной Вездесущности, никоим образом не может мыслить иначе, как то, что Божественное, вне пространства, наполняет все вещи. И то, что ангел мыслит, есть истина, потому что свет, который просвещает его разумение, есть Божественная Мудрость.

72. Это основа мысли о Боге; ибо без нее то, что говорится о сотворении вселенной Богом-Человеком, о Его Провидении, Всемогуществе, Вездесущности и Всеведении, даже если оно понято, не может быть удержано в уме; поскольку чисто естественный человек, даже когда он имеет эти вещи в своем разумении, погружается обратно в любовь своей жизни, которая есть любовь его воли; и эта любовь рассеивает эти истины и погружает его мысль в пространство, где пребывает его свет, который он называет рациональным, не зная, что насколько он отрицает эти вещи, настолько он иррационален. Что это так, может быть подтверждено идеей, которую питают об этой истине, что БОГ есть ЧЕЛОВЕК. Прочтите с вниманием, прошу вас, то, что было сказано выше (п. 11-13) и что следует далее, и ваше разумение примет это. Но когда вы опустите свою мысль в естественный свет, который происходит от пространства, не покажутся ли эти вещи парадоксами? и если вы опустите ее глубоко, не отвергнете ли вы их? Вот почему сказано, что Божественное наполняет все пространства вселенной, и почему не сказано, что Бог-Человек наполняет их. Ибо если бы это было сказано, чисто естественный свет не согласился бы. Но с утверждением, что Божественное наполняет все пространство, он соглашается, потому что это согласуется с образом речи теологов, что Бог вездесущ, и слышит и знает все вещи. (Об этом предмете можно увидеть больше выше, п. 7-10.).

73. БОЖЕСТВЕННОЕ НАХОДИТСЯ ВО ВСЕМ ВРЕМЕНИ, ВНЕ ВРЕМЕНИ. Как Божественное, вне пространства, находится во всем пространстве, так также, вне времени, оно находится во всем времени. Ибо ничто, что свойственно природе, не может быть предикатировано о Божественном, а пространство и время свойственны природе. Пространство в природе измеримо, и так же время. Оно измеряется днями, неделями, месяцами, годами и столетиями; дни измеряются часами; недели и месяцы — днями; годы — четырьмя временами года; а столетия — годами. Природа извлекает это измерение из кажущегося обращения и годового движения солнца мира. Но в духовном мире иначе. Прогрессии жизни в том мире кажутся подобным образом происходящими во времени, ибо живущие там живут друг с другом, как люди в мире живут друг с другом; и это невозможно без видимости времени. Но время там не делится на периоды, как в мире, ибо их солнце постоянно на востоке и никогда не удаляется; ибо это Божественная Любовь Господа, которая является им как солнце. Поэтому у них нет дней, недель, месяцев, лет, столетий, но вместо них есть состояния жизни, которыми делается различие, которое, однако, нельзя назвать различием на периоды, а на состояния. Следовательно, ангелы не знают, что такое время, и когда оно упоминается, они воспринимают вместо него состояние; и когда состояние определяет время, время — это лишь видимость. Ибо радостность состояния делает время кажущимся коротким, а безрадостность состояния делает время кажущимся долгим; из чего очевидно, что время в духовном мире есть не что иное, как качество состояния. Отсюда и происходит, что в Слове "часы", "дни", "недели", "месяцы" и "годы" означают состояния и прогрессии состояния в рядах и в совокупности; и когда времена предикатируются о церкви, под ее "утром" подразумевается ее первое состояние, под "полднем" — ее полнота, под "вечером" — ее упадок, а под "ночью" — ее конец. Четыре времени года: "весна", "лето", "осень" и "зима" имеют подобное значение.

74. Из вышесказанного можно видеть, что время составляет одно с мыслью от привязанности; ибо от этого — качество состояния человека. И с прогрессиями времени, в духовном мире, расстояния в прогрессии через пространство совпадают; как может быть показано из многих вещей. Например, в духовном мире пути на самом деле сокращаются или удлиняются в соответствии с желаниями, которые суть мысли от привязанности. Отсюда также происходит выражение "пространства времени". Более того, в случаях, когда мысль не соединяется со своей надлежащей привязанностью в человеке, как во сне, течение времени не замечается.

75. Теперь, поскольку времена, которые свойственны природе в ее мире, в духовном мире являются чистыми состояниями, которые кажутся прогрессивными, потому что ангелы и духи конечны, можно видеть, что в Боге они не прогрессивны, потому что Он Бесконечен, и бесконечные вещи в Нем суть одно (как было показано выше, п. 17-22). Из этого следует, что Божественное во всем времени находится вне времени.

76. Тот, кто не имеет знания о Боге вне времени и не способен из какого-либо восприятия мыслить о Нем, таким образом, совершенно не способен помыслить о вечности иначе, как о вечности времени; в каковом случае, размышляя о Боге от вечности, он должен неизбежно прийти в замешательство; ибо он мыслит относительно начала, а начало имеет исключительное отношение ко времени. Его замешательство происходит от идеи, что Бог имел существование от Себя, из чего он бросается стремглав в происхождение природы от самой себя; и из этой идеи он может быть извлечен только духовной или ангельской идеей вечности, которая есть идея вне времени; и когда время отделено, Вечное и Божественное суть одно, и Божественное есть Божественное в самом себе, а не от себя. Ангелы заявляют, что, хотя они могут помыслить о Боге от вечности, они никоим образом не могут помыслить о природе от вечности, тем более о природе от самой себя, и вовсе не о природе как природе в самой себе. Ибо то, что в самом себе, есть само Бытие, от которого все вещи; Бытие в самом себе есть сама жизнь, которая есть Божественная Любовь Божественной Мудрости и Божественная Мудрость Божественной Любви. Для ангелов это Вечное, Вечное, столь же удаленное от времени, как несотворенное от сотворенного, или бесконечное от конечного, между которыми, на самом деле, нет никакого отношения.

77. БОЖЕСТВЕННОЕ В ВЕЩАХ ВЕЛИЧАЙШИХ И НАИМЕНЬШИХ ЕСТЬ ОДНО И ТО ЖЕ. Это следует из двух предыдущих статей, что Божественное вне пространства находится во всем пространстве, и вне времени находится во всем времени. Более того, есть пространства большие и величайшие, и меньшие и наименьшие; и поскольку пространства и времена, как сказано выше, составляют одно, то же самое и с временами. В них Божественное есть одно и то же, потому что Божественное не является изменяющимся и переменчивым, как все, что принадлежит природе, но является неизменным и неизменяемым, следовательно, одним и тем же везде и всегда.

78. Кажется, как если бы Божественное не было одним и тем же в одном человеке, как в другом; как если бы, например, оно было различным у мудрого и у простого, или у старика и у ребенка. Но это заблуждение, происходящее от видимости; человек различен, но Божественное в нем не различно. Человек есть вместилище, и вместилище или сосуд — это то, что варьируется. Мудрый человек является вместилищем Божественной Любви и Божественной Мудрости более адекватно, а следовательно, более полно, чем простой человек; и старик, который также мудр, более, чем маленький ребенок или мальчик; однако Божественное одно и то же в одном, как и в другом. Подобным образом является заблуждением, происходящим от видимости, что Божественное различно у ангелов небес, чем у людей на земле, потому что ангелы небес находятся в невыразимой мудрости, в то время как люди — нет; но кажущееся различие не в Господе, а в субъектах, согласно качеству их принятия Божественного.

79. Что Божественное одно и то же в вещах величайших и наименьших, может быть показано посредством небес и посредством ангела там. Божественное во всех небесах и Божественное в ангеле есть одно и то же; поэтому даже все небеса могут казаться как один ангел. Так же обстоит дело с церковью и с человеком церкви. Величайшая форма, восприимчивая к Божественному, — это все небеса вместе со всей церковью; наименьшая — это ангел небес и человек церкви. Иногда целое общество небес являлось мне как один ангел-человек; и было сказано, что оно может казаться как человек размером с гиганта, или как человек размером с младенца; и это потому, что Божественное в вещах величайших и наименьших есть одно и то же.

80. Божественное также одно и то же в величайшем и в наименьшем всех сотворенных вещей, которые не живы; ибо оно во всем добре их полезности. Они, более того, не живы по той причине, что они не являются формами жизни, а формами полезностей; и форма варьируется согласно совершенству полезности. Но как Божественное находится в этих вещах, будет сказано в том, что следует, где рассматривается творение.

81. Отбросьте пространство и отрицайте возможность вакуума, а затем помыслите о Божественной Любви и о Божественной Мудрости как о самой Сущности, пространство будучи отброшено, а вакуум отрицаем. Затем мыслите согласно пространству; и вы воспримете, что Божественное, в величайших и в наименьших вещах пространства, есть одно и то же; ибо в сущности, абстрагированной от пространства, нет ни великого, ни малого, а только одно и то же.

82. Теперь будет сказано кое-что о вакууме. Я однажды слышал, как ангелы разговаривали с Ньютоном о вакууме и говорили, что они не могут терпеть идею вакуума как чего-то, что есть ничто, по той причине, что в их мире, который духовен и который находится внутри или выше пространств и времен естественного мира, они одинаково чувствуют, мыслят, подвергаются воздействию, любят, желают, дышат, да, говорят и действуют, что было бы совершенно невозможно в вакууме, который есть ничто, поскольку ничто есть ничто, и о ничто нельзя ничего утвердить. Ньютон сказал, что он теперь знает, что Божественное, которое есть само Бытие, наполняет все вещи, и что для него идея ничто применительно к вакууму ужасна, потому что эта идея разрушительна для всех вещей; и он призывает тех, кто говорит с ним о вакууме, остерегаться идеи ничто, сравнивая ее с обмороком, потому что в ничто никакая реальная деятельность ума невозможна.

83. ЧАСТЬ ВТОРАЯ. БОЖЕСТВЕННАЯ ЛЮБОВЬ И БОЖЕСТВЕННАЯ МУДРОСТЬ ЯВЛЯЮТСЯ В ДУХОВНОМ МИРЕ КАК СОЛНЦЕ. Есть два мира: духовный и естественный. Духовный мир не извлекает ничего из естественного, ни естественный мир из духовного. Эти два полностью различны и сообщаются только через соответствия, природа которых была обильно показана в другом месте. Чтобы проиллюстрировать это примером: тепло в естественном мире соответствует добру милосердия в духовном мире, а свет в естественном мире соответствует истине веры в духовном мире; и кто не видит, что тепло и добро милосердия, и что свет и истина веры полностью различны? На первый взгляд они кажутся столь же различными, как две совершенно разные вещи. Они так кажутся, когда кто-то спрашивает, что общего у добра милосердия с теплом, или у истины веры со светом; когда на самом деле духовное тепло есть это добро, а духовный свет есть эта истина. Хотя эти вещи сами по себе столь различны, они составляют одно через соответствие. Они составляют одно таким образом: когда человек читает в Слове о тепле и свете, духи и ангелы, которые с человеком, воспринимают милосердие вместо тепла, и веру вместо света. Этот пример приведен для того, чтобы было известно, что два мира, духовный и естественный, настолько различны, что не имеют ничего общего друг с другом; но сотворены так, чтобы иметь сообщение, да, соединение посредством соответствий.

84. Поскольку эти два мира столь различны, можно очень ясно видеть, что духовный мир находится под другим солнцем, чем естественный мир. Ибо в духовном мире, так же как в естественном, есть тепло и свет; но тепло там, так же как и свет, духовно; и духовное тепло есть добро милосердия, а духовный свет есть истина веры. Теперь, поскольку тепло и свет могут происходить только от солнца, очевидно, что духовный мир имеет другое солнце, чем естественный мир; и далее, что солнце духовного мира по своей сущности таково, что духовное тепло и свет могут исходить от него; тогда как солнце естественного мира по своей сущности таково, что естественное тепло может исходить от него. Все духовное имеет отношение к добру и истине и не может происходить из иного источника, кроме Божественной Любви и Божественной Мудрости; ибо все добро — от любви, а вся истина — от мудрости; что они не имеют иного происхождения, может видеть любой проницательный человек.

85. Что существует какое-либо иное солнце, кроме солнца естественного мира, до сих пор было неизвестно. Причина в том, что духовное человека настолько перешло в его естественное, что он не знает, что такое духовное, а следовательно, не знает, что существует духовный мир, обитель духов и ангелов, иной и отличный от естественного мира. Поскольку духовный мир был так глубоко скрыт от знания тех, кто находится в естественном мире, Господу было угодно открыть зрение моего духа, чтобы я мог видеть вещи, которые находятся в том мире, так же как я вижу вещи в естественном мире, и мог впоследствии описать тот мир; что было сделано в работе "Небо и Ад", в одной главе которой рассматривается солнце духовного мира. Ибо это солнце было увидено мною; и оно казалось того же размера, что и солнце естественного мира; также огненным, как оно, но более сияющим. Мне также было дано знать, что все ангельское небо находится под этим солнцем; и что ангелы третьего неба видят его постоянно, ангелы второго неба очень часто, а ангелы первого или крайнего неба иногда. Что все их тепло и весь их свет, а также все вещи, которые явлены в том мире, — от этого солнца, будет видно в том, что следует.

86. Это солнце — не Сам Господь, но оно от Господа. Это Божественная Любовь и Божественная Мудрость, исходящие от Него, которые являются как солнце в том мире. И поскольку Любовь и Мудрость в Господе суть одно (как показано в Части I), это солнце называется Божественной Любовью; ибо Божественная Мудрость — от Божественной Любви, следовательно, есть Любовь.

87. Поскольку любовь и огонь взаимно соответствуют, это солнце является перед глазами ангелов как огненное; ибо ангелы не могут видеть любовь своими глазами, но они видят вместо любви то, что соответствует ей. Ибо ангелы, равно как и люди, имеют внутреннее и внешнее; это их внутреннее мыслит и мудро, и желает и любит; это их внешнее чувствует, видит, говорит и действует. Все их внешние стороны — соответствия внутренних; но соответствия духовны, а не естественны. Более того, Божественная любовь ощущается как огонь духовными существами. По этой причине "огонь", когда упоминается в Слове, означает любовь. В Израильской Церкви "святой огонь" означал любовь; и вот почему в молитвах к Богу принято просить, чтобы "небесный огонь", то есть Божественная Любовь, "мог зажечь сердце".

88. При таком различии между духовным и естественным (как показано выше, п. 83), ничто от солнца естественного мира, то есть ничто от его тепла и света, ничто, относящееся к какому-либо земному объекту, не может перейти в духовный мир. Для духовного мира свет естественного мира — густая тьма, а его тепло — смерть. Тем не менее, тепло мира может быть оживлено влиянием небесного тепла, а свет мира может быть освещен влиянием небесного света. Влияние осуществляется через соответствия; и оно не может быть осуществлено через непрерывность.

89. ИЗ СОЛНЦА, КОТОРОЕ ПРИНИМАЕТ ФОРМУ [existit] ОТ БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ И БОЖЕСТВЕННОЙ МУДРОСТИ, ИСХОДЯТ ТЕПЛО И СВЕТ.

В духовном мире, где находятся ангелы и духи, есть тепло и свет, так же как в естественном мире, где находятся люди; более того, подобным образом, как тепло, тепло ощущается, а свет видится как свет. Все же тепло и свет духовного мира и естественного мира (как сказано выше) настолько совершенно различны, что не имеют ничего общего. Они отличаются друг от друга, как живое отличается от мертвого. Тепло духовного мира само по себе живо; так же и свет; но тепло естественного мира само по себе мертво; так же и его свет. Ибо тепло и свет духовного мира исходят от солнца, которое есть чистая любовь, тогда как тепло и свет естественного мира исходят от солнца, которое есть чистый огонь; и любовь жива, а Божественная Любовь есть сама Жизнь; тогда как огонь мертв, а солнечный огонь есть сама смерть, и может быть так назван, потому что в нем нет ничего от жизни.

90. Поскольку ангелы являются духовными существами, они могут жить только в духовном тепле и свете, тогда как люди могут жить только в естественном тепле и свете; ибо то, что духовно, соответствует духовному, а то, что естественно, — естественному. Если бы ангел воспринял хотя бы малейшую частицу от естественного тепла и света, он бы погиб, ибо это совершенно несовместимо с его жизнью. Что касается внутренних сторон разума, то каждый человек есть дух. Когда он умирает, он полностью удаляется из мира природы, оставляя позади все, что к нему принадлежит, и входит в мир, где нет ничего от природы. В том мире он живет настолько отделенным от природы, что между ними нет никакой связи по непрерывности, то есть как между более чистым и более грубым, но лишь такая, какая существует между предшествующим и последующим; а между таковыми связь возможна только через соответствия. Из этого видно, что духовное тепло не есть более чистое естественное тепло, а духовный свет — не более чистый естественный свет, но что они совершенно иной сущности; ибо духовное тепло и свет черпают свою сущность от солнца, которое есть чистая Любовь, и это есть сама Жизнь; в то время как естественное тепло и свет черпают свою сущность от солнца, которое есть чистый огонь, в котором (как сказано выше) нет абсолютно ничего от жизни.

91. Поскольку таково различие между теплом и светом двух миров, становится совершенно очевидным, почему те, кто находится в одном мире, не могут видеть тех, кто находится в другом. Ибо глаза человека, который видит посредством естественного света, состоят из субстанции его мира, а глаза ангела — из субстанции его мира; таким образом, в обоих случаях они сформированы для надлежащего восприятия своего собственного света. Из всего этого видно, в каком великом невежестве пребывают те, кто, не имея возможности видеть ангелов и духов своими глазами, не желают верить в то, что они являются людьми.

92. До сих пор не было известно, что ангелы и духи находятся в совершенно ином свете и ином тепле, нежели люди. Не было известно даже того, что возможны иной свет и иное тепло. Ибо человек в своем мышлении не проникал дальше внутренних или более чистых вещей природы. И по этой причине многие помещали обители ангелов и духов в эфир, а некоторые — на звезды, то есть внутри природы, а не над ней или вне ее. Но, по правде говоря, ангелы и духи находятся полностью над природой или вне ее и пребывают в своем собственном мире, который находится под другим солнцем. И поскольку в том мире пространства суть явления (как было показано выше), нельзя сказать, что ангелы и духи находятся в эфире или на звездах; на самом деле они присутствуют с человеком, соединенные с привязанностью и мышлением его духа; поскольку человек есть дух и благодаря этому мыслит и желает; следовательно, духовный мир находится там, где находится человек, и отнюдь не вдали от него. Одним словом, каждый человек в отношении внутренних сторон своего разума находится в том мире, посреди пребывающих там духов и ангелов; и он мыслит от его света и любит от его тепла.

93. СОЛНЦЕ ДУХОВНОГО МИРА НЕ ЕСТЬ БОГ, НО ЕСТЬ ИСХОДЯЩЕЕ ОТ БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ И БОЖЕСТВЕННОЙ МУДРОСТИ БОГА-ЧЕЛОВЕКА; ТАКОВЫ ЖЕ ТЕПЛО И СВЕТ ОТ ЭТОГО СОЛНЦА. Под тем солнцем, которое находится перед очами ангелов и от которого они имеют тепло и свет, подразумевается не Сам Господь, а первое исходящее от Него, которое есть высшая [степень] духовного тепла. Высшая [степень] духовного тепла есть духовный огонь, который есть Божественная любовь и Божественная мудрость в их первом соответствии. По этой причине то солнце кажется огненным и для ангелов является огненным, но не для людей. Огонь, который является огнем для людей, не есть духовный, а естественный; и между этими двумя огнями существует различие, подобное различию между живым и мертвым. Поэтому духовное солнце своим теплом оживотворяет духовные существа и обновляет духовные предметы. Естественное солнце делает то же самое для естественных существ и естественных предметов; однако не само по себе, а посредством влияния духовного тепла, которому оно оказывает помощь как своего рода заместитель.

94. Этот духовный огонь, в котором также есть свет в его истоке, становится духовным теплом и светом, которые убывают по мере своего исхождения. Это убывание совершается по степеням, о чем будет сказано далее. Древние представляли это в виде кругов, сияющих огнем и блистающих светом вокруг главы Бога, как это принято и в наши дни на картинах, изображающих Бога как Человека.

95. То, что любовь порождает тепло, а мудрость — свет, очевидно из действительного опыта. Когда человек любит, он согревается, а когда мыслит от мудрости, он видит вещи как бы в свете. И из этого ясно, что первое исходящее любви есть тепло, а первое исходящее мудрости есть свет. То, что они также являются соответствиями, очевидно; ибо тепло существует [existit] не в самой любви, а от любви в воле, и оттуда в теле; а свет существует не в мудрости, а в мышлении разума, и оттуда в речи. Следовательно, любовь и мудрость суть сущность и жизнь тепла и света. Тепло и свет суть то, что исходит, и поскольку они суть то, что исходит, они также являются соответствиями.

96. Что духовный свет совершенно отличен от естественного света, может знать каждый, если понаблюдает за мыслями своего разума. Ибо когда разум мыслит, он видит свои объекты в свете, и те, кто мыслит духовно, видят истины, причем в полночь так же хорошо, как и днем. По этой причине свет приписывается разуму, и говорится, что разум видит; так иногда говорят о чем-то, что сказал другой, что он видит (то есть понимает), что это так. Разум, поскольку он духовен, не может таким образом видеть посредством естественного света, ибо естественный свет не присущ человеку, но удаляется вместе с солнцем. Из этого очевидно, что разум наслаждается светом, отличным от света глаза, и что этот свет имеет иной исток.

97. Пусть каждый остерегается думать, что солнце духовного мира есть Сам Бог. Сам Бог есть Человек. Первое исходящее от Его Любви и Мудрости есть та огненная духовная [субстанция], которая является ангелам как солнце. Когда, следовательно, Господь являет Себя ангелам лично, Он являет Себя как Человек; и это иногда в солнце, иногда вне его.

98. Именно из этого соответствия в Слове Господь называется не только «солнцем», но также «огнем» и «светом». И под «солнцем» подразумевается Он Сам в отношении Божественной любви и Божественной мудрости вместе; под «огнем» — Он Сам в отношении Божественной любви, а под «светом» — Он Сам в отношении Божественной мудрости.

99. ДУХОВНОЕ ТЕПЛО И СВЕТ, ИСХОДЯ ОТ ГОСПОДА КАК СОЛНЦА, СОСТАВЛЯЮТ ОДНО, ТАК ЖЕ КАК ЕГО БОЖЕСТВЕННАЯ ЛЮБОВЬ И БОЖЕСТВЕННАЯ МУДРОСТЬ СОСТАВЛЯЮТ ОДНО. Как Божественная любовь и Божественная мудрость в Господе составляют одно, было объяснено в Части I; подобным же образом тепло и свет составляют одно, потому что они исходят от них, а вещи, которые исходят, составляют одно в силу своего соответствия: тепло соответствует любви, а свет — мудрости. Из этого следует, что как Божественная любовь есть Божественное Бытие (Esse), а Божественная мудрость есть Божественное Существование (Existere) (как показано выше, п. 14-16), так духовное тепло есть Божественное, исходящее от Божественного Бытия, а духовный свет есть Божественное, исходящее от Божественного Существования. И как в силу этого союза Божественная любовь принадлежит Божественной мудрости, а Божественная мудрость — Божественной любви (как показано выше, п. 35-39), так духовное тепло принадлежит духовному свету, а духовный свет — духовному теплу. И поскольку существует такой союз, следует, что тепло и свет, исходя от Господа как солнца, суть одно. Однако в дальнейшем будет видно, что они не воспринимаются как одно ангелами и людьми.

100. Тепло и свет, которые исходят от Господа как солнца, суть то, что в преимущественном смысле называется духовным, и они называются духовным в единственном числе, потому что они суть одно; поэтому, когда в последующих страницах упоминается духовное, подразумеваются оба эти начала вместе. От этого духовного происходит то, что весь тот мир называется духовным. Через это духовное все вещи того мира получают свое начало, а также свое название. Это тепло и этот свет называются духовным, потому что Бог называется Духом, а Бог как Дух есть исходящее духовное. Бог в силу Своей собственной Сущности называется Иегова; но посредством этого исходящего Он оживотворяет и просвещает ангелов небес и людей церкви. Следовательно, говорится, что оживотворение и просвещение совершаются Духом Иеговы.

101. То, что тепло и свет, то есть духовное, исходящее от Господа как Солнца, составляют одно, можно проиллюстрировать теплом и светом, которые исходят от солнца естественного мира. Эти два также составляют одно в своем исхождении от того солнца. То, что они не составляют одно на земле, обусловлено не солнцем, а землей. Ибо земля ежедневно вращается вокруг своей оси и совершает годовое движение по эклиптике, что создает видимость того, что тепло и свет не составляют одно. Ибо в середине лета тепла больше, чем света, а в середине зимы света больше, чем тепла. В духовном мире то же самое, за исключением того, что в том мире нет ежедневного или годового движения земли; но ангелы поворачиваются, одни больше, другие меньше, к Господу; те, кто поворачивается больше, получают больше от тепла и меньше от света, а те, кто поворачивается меньше к Господу, получают больше от света и меньше от тепла. От этого небеса, состоящие из ангелов, разделены на два царства, одно из которых называется небесным, а другое — духовным. Небесные ангелы получают больше от тепла, а духовные ангелы — больше от света. Более того, земли, которые они населяют, различаются по виду в зависимости от их восприятия тепла и света. Если это изменение состояния ангелов подставить вместо движения земли, то соответствие будет полным.

102. В дальнейшем будет также видно, что все духовные вещи, которые возникают через тепло и свет их солнца, составляют одно подобным же образом, когда рассматриваются сами по себе, но когда рассматриваются как исходящие от привязанностей ангелов, они не составляют одно. Когда тепло и свет составляют одно на небесах, для ангелов это как если бы была весна; но когда они не составляют одно, это либо как лето, либо как зима — не как зима в холодных зонах, а как зима в более теплой зоне. Таким образом, восприятие любви и мудрости в равной мере есть само ангельское состояние, и поэтому ангел является ангелом небес в соответствии с союзом в нем любви и мудрости. То же самое и с человеком церкви, когда любовь и мудрость, то есть милосердие и вера, составляют в нем одно.

103. СОЛНЦЕ ДУХОВНОГО МИРА ЯВЛЯЕТСЯ НА СРЕДНЕЙ ВЫСОТЕ, ВДАЛИ ОТ АНГЕЛОВ, ПОДОБНО СОЛНЦУ ЕСТЕСТВЕННОГО МИРА ОТ ЛЮДЕЙ. Большинство людей выносят из мира представление о Боге как о находящемся над головой, на высоте, и представление о Господе как о живущем на небесах среди ангелов. Они выносят это представление о Боге потому, что в Слове Бог называется «Всевышним» и говорится, что Он «живет на высоте»; поэтому в молитве и поклонении люди поднимают глаза и руки вверх, не зная, что под «Всевышним» подразумевается сокровенное. Они выносят представление о Господе как о находящемся на небесах среди ангелов, потому что люди думают о Нем так же, как думают о другом человеке, некоторые думают о Нем так же, как думают об ангеле, не зная, что Господь есть Истинный и Единственный Бог, правящий вселенной, Который, если бы Он был среди ангелов на небесах, не мог бы держать вселенную под Своим взором и под Своей заботой и управлением. И если бы Он не сиял как солнце перед теми, кто находится в духовном мире, ангелы не могли бы иметь света; ибо ангелы духовны, и поэтому никакой иной, кроме духовного света, не соответствует их сущности. О том, что на небесах есть свет, неизмеримо превосходящий свет на земле, будет сказано ниже, где обсуждаются степени.

104. Что касается солнца, от которого ангелы имеют свет и тепло, то оно является над землями, на которых живут ангелы, на высоте около сорока пяти градусов, что есть средняя высота; оно также является вдали от ангелов, подобно солнцу мира от людей. Солнце постоянно является на этой высоте и на этом расстоянии и не сдвигается со своего места. Отсюда следует, что у ангелов нет времен, разделенных на дни и годы, ни какого-либо продвижения дня от утра через полдень к вечеру и в ночь; ни какого-либо продвижения года от весны через лето к осени, в зиму; но есть вечный свет и вечная весна; следовательно, у ангелов, как было сказано выше, вместо времен существуют состояния.

105. Солнце духовного мира является на средней высоте главным образом по следующим причинам: во-первых, тепло и свет, которые исходят от этого солнца, таким образом находятся в своей средней интенсивности, следовательно, они равно пропорциональны и, таким образом, надлежащим образом уравновешены. Ибо если бы солнце явилось выше средней высоты, ощущалось бы больше тепла, чем света, если ниже — больше света, чем тепла; как это бывает на земле, когда солнце находится выше или ниже середины неба; когда выше, тепло возрастает сверх света, когда ниже, свет возрастает сверх тепла; ибо свет остается тем же летом и зимой, но тепло возрастает и уменьшается в зависимости от степени высоты солнца. Во-вторых, солнце духовного мира является на средней высоте над ангельским небом, потому что таким образом на всех ангельских небесах царит вечная весна, благодаря чему ангелы находятся в состоянии мира; ибо это состояние соответствует весне на земле. В-третьих, ангелы таким образом получают возможность постоянно обращать свои лица к Господу и созерцать Его своими очами. Ибо при каждом повороте своих тел ангелы имеют восток, а значит, и Господа, перед своими лицами. Это свойственно тому миру и не было бы так, если бы солнце того мира явилось выше или ниже средней высоты, и меньше всего — если бы оно явилось прямо над головой в зените.

106. Если бы солнце духовного мира не являлось вдали от ангелов, подобно солнцу естественного мира от людей, то все ангельское небо, и ад под ним, и наш земноводный шар под ними не находились бы под взором, заботой, вездесущием, всеведением, всемогуществом и провидением Господа; сравнительно с тем, как солнце нашего мира, если бы оно не находилось на таком расстоянии от земли, как оно кажется, не могло бы присутствовать и действовать во всех землях своим теплом и светом и, следовательно, не могло бы оказывать свою помощь, как своего рода заместитель, солнцу духовного мира.

107. Очень важно знать, что существуют два солнца: одно духовное, другое естественное; духовное солнце для тех, кто находится в духовном мире, и естественное солнце для тех, кто находится в естественном мире. Если этого не знать, ничего нельзя правильно понять о творении и о человеке, которые здесь являются предметами рассмотрения. Эффекты, правда, могут наблюдаться, но если одновременно не видны причины эффектов, эффекты могут казаться лишь как бы во тьме ночной.

108. РАССТОЯНИЕ МЕЖДУ СОЛНЦЕМ И АНГЕЛАМИ В ДУХОВНОМ МИРЕ ЕСТЬ ЯВЛЕНИЕ В СООТВЕТСТВИИ С ВОСПРИЯТИЕМ ИМИ БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ И БОЖЕСТВЕННОЙ МУДРОСТИ. Все заблуждения, которые преобладают у злых и простых людей, возникают из явлений, которые были подтверждены. Пока явления остаются явлениями, они являются кажущимися истинами, в соответствии с которыми каждый может мыслить и говорить; но когда они принимаются как реальные истины, что происходит, когда они подтверждаются, тогда кажущиеся истины становятся ложью и заблуждениями. Например: есть явление, что солнце ежедневно вращается вокруг земли и ежегодно следует по пути эклиптики. Пока это явление не подтверждено, оно является кажущейся истиной, в соответствии с которой каждый может мыслить и говорить; ибо он может сказать, что солнце восходит и заходит и тем самым вызывает утро, полдень, вечер и ночь; также что солнце сейчас находится в той или иной степени эклиптики или своей высоты и тем самым вызывает весну, лето, осень и зиму. Но когда это явление подтверждается как реальная истина, тогда подтверждающий мыслит и изрекает ложь, проистекающую из заблуждения. То же самое и с бесчисленными другими явлениями, не только в естественных, гражданских и моральных, но и в духовных делах.

109. То же самое и с расстоянием солнца духовного мира, которое есть первое исходящее Божественной любви и Божественной мудрости Господа. Истина в том, что расстояния нет, но что расстояние есть явление в соответствии с восприятием Божественной любви и мудрости ангелами в их степени. То, что расстояния в духовном мире суть явления, можно видеть из того, что было показано выше (как в п. 7-9, что Божественное не в пространстве; и в п. 69-72, что Божественное, вне пространства, наполняет все пространства). Если нет пространств, нет и расстояний, или, что то же самое, если пространства суть явления, то и расстояния суть явления, ибо расстояния принадлежат пространству.

110. Солнце духовного мира является на расстоянии от ангелов, потому что они воспринимают Божественную любовь и Божественную мудрость в той мере тепла и света, которая адекватна их состояниям. Ибо ангел, будучи сотворенным и конечным, не может воспринять Господа в первой степени тепла и света, такой, какая есть в солнце; если бы он это сделал, он был бы полностью поглощен. Господь, поэтому, воспринимается ангелами в степени тепла и света, соответствующей их любви и мудрости. Следующее может послужить иллюстрацией. Ангел низшего неба не может взойти к ангелам третьего неба; ибо если он восходит и входит в их небо, он впадает в своего рода обморок, и его жизнь как бы борется со смертью; причина в том, что он имеет меньшую степень любви и мудрости, и тепло его любви и свет его мудрости находятся в той же степени, что и его любовь и мудрость. Что же тогда произошло бы, если бы ангел даже взошел к солнцу и вошел в его огонь? Из-за различий в восприятии Господа ангелами небеса также кажутся отделенными друг от друга. Высшее небо, которое называется третьим, является над вторым, а второе — над первым; не то чтобы небеса были врозь, но они кажутся врозь, ибо Господь присутствует одинаково с теми, кто находится в низшем небе, и с теми, кто находится в третьем небе. То, что вызывает явление расстояния, находится не в Господе, а в субъектах, то есть в ангелах.

111. То, что это так, едва ли может быть постигнуто естественным представлением, потому что в таковом есть пространство, но духовным представлением, какое имеют ангелы, это может быть постигнуто, потому что в таковом нет пространства. Однако даже естественным представлением можно постичь то, что любовь и мудрость (или, что то же самое, Господь, Который есть Божественная любовь и Божественная мудрость) не могут продвигаться через пространства, но присутствуют с каждым в соответствии с восприятием. То, что Господь присутствует со всеми, Он учит в Евангелии от Матфея (28:20), и что Он устраивает Свою обитель с теми, кто любит Его, — в Евангелии от Иоанна (14:23).

112. Поскольку это было доказано посредством небес и ангелов, это может показаться делом слишком возвышенной мудрости; но то же самое верно и для людей. Люди, в отношении внутренних сторон своего разума, согреваются и освещаются тем же самым солнцем. Они согреваются его теплом и освещаются его светом в той мере, в какой они воспринимают любовь и мудрость от Господа. Различие между ангелами и людьми состоит в том, что ангелы находятся только под духовным солнцем, а люди — не только под этим солнцем, но и под солнцем этого мира; ибо тела людей могут начать и продолжать существовать только под обоими солнцами; но не так тела ангелов, которые духовны.

113. АНГЕЛЫ НАХОДЯТСЯ В ГОСПОДЕ, А ГОСПОДЬ В НИХ; И ПОСКОЛЬКУ АНГЕЛЫ ЯВЛЯЮТСЯ ВОСПРИЕМНИКАМИ, ГОСПОДЬ ОДИН ЕСТЬ НЕБО. Небо называется «обителью Бога», также «престолом Бога», и отсюда верят, что Бог находится там, как царь в своем царстве. Но Бог (то есть Господь) находится в солнце над небесами и Своим присутствием в тепле и свете находится на небесах (как показано в двух последних параграфах). Но хотя Господь присутствует на небесах таким образом, все же Он находится там так, как Он есть в Самом Себе. Ибо (как показано чуть выше, п. 108-112) расстояние между солнцем и небом не есть расстояние, а явление расстояния; и поскольку это расстояние есть лишь явление, следует, что Сам Господь находится на небесах, ибо Он находится в любви и мудрости ангелов небес; и поскольку Он находится в любви и мудрости всех ангелов, а ангелы составляют небо, Он находится во всем небе.

114. Господь не только находится на небесах, но и есть само небо; ибо любовь и мудрость суть то, что составляет ангела, и эти два начала суть Господни в ангелах; из чего следует, что Господь есть небо. Ибо ангелы не являются ангелами от того, что есть их собственное; их собственное совершенно подобно тому, что есть собственное человека, которое есть зло. Собственное ангела таково, потому что все ангелы были когда-то людьми, и это собственное прилепляется к ангелам с их рождения. Оно лишь откладывается, и насколько оно откладывается, настолько ангелы воспринимают любовь и мудрость, то есть Господа, в себе. Каждый, если только он немного возвысит свой разум, может видеть, что Господь может обитать в ангелах только в том, что есть Его, то есть в том, что есть Его самое собственное, которое есть любовь и мудрость, и отнюдь не в самости ангелов, которая есть зло. Отсюда то, что насколько зло отстраняется, настолько Господь находится в них, и настолько они являются ангелами. Само ангельское небес есть Любовь Божественная и Мудрость Божественная. Это Божественное называется ангельским, когда оно находится в ангелах. Отсюда, опять же, очевидно, что ангелы являются ангелами от Господа, а не от самих себя; следовательно, то же самое верно и для неба.

115. Но как Господь находится в ангеле, а ангел в Господе, нельзя постичь, если не знать природу их союза. Союз есть Господа с ангелом и ангела с Господом; союз, следовательно, взаимный. Со стороны ангела это происходит следующим образом. Ангел, подобно человеку, не имеет иного восприятия, кроме того, что он находится в любви и мудрости от самого себя, следовательно, что любовь и мудрость суть как бы его или его собственные. Если бы он так не воспринимал, не было бы союза, таким образом, Господь не был бы в нем, ни он в Господе. И не может быть возможным для Господа быть в каком-либо ангеле или человеке, если тот, в ком находится Господь с любовью и мудростью, не имеет восприятия и чувства, как если бы они были его. Этим средством Господь не только воспринимается, но и, будучи воспринятым, удерживается, а также любим в ответ. И этим также ангел становится мудрым и продолжает быть мудрым. Кто может желать любить Господа и ближнего своего, и кто может желать быть мудрым, без чувства и восприятия того, что то, что он любит, изучает и впитывает, есть как бы его собственное? Кто иначе может удержать это в себе? Если бы это было не так, втекающие любовь и мудрость не имели бы места пребывания, ибо они протекали бы сквозь и не затрагивали бы; таким образом, ангел не был бы ангелом, и человек не был бы человеком; он был бы просто как нечто неодушевленное. Из всего этого видно, что должна быть способность отвечать взаимностью, чтобы мог быть союз.

116. Теперь будет объяснено, как получается, что ангел воспринимает и чувствует как свое, и таким образом воспринимает и удерживает то, что все же не является его; ибо, как было сказано выше, ангел не есть ангел от того, что есть его, но от тех вещей, которые он имеет от Господа. Суть дела в следующем: каждый ангел имеет свободу и рациональность; эти два он имеет для того, чтобы он был способен воспринимать любовь и мудрость от Господа. Однако ни то, ни другое, ни свобода, ни рациональность, не являются его, они суть Господни в нем. Но поскольку эти два интимно соединены с его жизнью, настолько интимно, что можно сказать, что они соединены в нее, они кажутся его собственными. Именно от них он способен мыслить и желать, и говорить и действовать; и то, что он мыслит, желает, говорит и делает от них, кажется, как если бы это было от него самого. Это дает ему способность отвечать взаимностью, и посредством этого возможен союз. Однако насколько ангел верит, что любовь и мудрость действительно находятся в нем, и таким образом приписывает их себе, как если бы они были его, настолько ангельское не находится в нем, и поэтому он не имеет союза с Господом; ибо он не находится в истине, а так как истина составляет одно со светом небес, настолько он не может находиться на небесах; ибо он тем самым отрицает, что живет от Господа, и верит, что живет от самого себя, и что он поэтому обладает Божественной сущностью. В этих двух, свободе и рациональности, состоит жизнь, которая называется ангельской и человеческой. Из всего этого видно, что ради союза с Господом ангел имеет способность отвечать взаимностью, но что эта способность, сама по себе рассматриваемая, не является его, а Господней. Отсюда то, что если он злоупотребляет своей способностью отвечать взаимностью, посредством которой он воспринимает и чувствует как свое то, что есть Господне, что делается путем присвоения этого себе, он падает из ангельского состояния. То, что союз взаимный, учит Сам Господь (Иоанна 14:20-24; 15:4-6); также что союз Господа с человеком и человека с Господом находится в тех вещах Господа, которые называются Его словами (Иоанна 15:7).

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость