59. Из вышесказанного можно видеть, что Божественное находится в каждой и во всех вещах сотворенной вселенной, и, следовательно, что сотворенная вселенная есть дело рук Иеговы, как сказано в Слове; то есть дело Божественной Любви и Божественной Мудрости, ибо именно они подразумеваются под руками Иеговы. Но хотя Божественное находится в каждой и во всех вещах сотворенной вселенной, в их бытии нет ничего от Божественного в самом себе; ибо сотворенная вселенная — это не Бог, а от Бога; и поскольку она от Бога, в ней есть образ Его, подобный образу человека в зеркале, в котором, правда, появляется человек, но все же в нем нет ничего от человека.
60. Я слышал, как несколько человек вокруг меня в духовном мире беседовали друг с другом, говоря, что они вполне готовы признать, что Божественное находится в каждой и во всех вещах вселенной, потому что они созерцают в них чудесные дела Божьи, и они тем чудеснее, чем более внутренне они исследуются. И все же, когда им сказали, что Божественное действительно находится в каждой и во всех вещах вселенной, они были недовольны; что является доказательством того, что, хотя они утверждают это, они в это не верят. Поэтому их спросили, нельзя ли это увидеть просто из чудесной силы, которая есть в каждом семени, производить свою собственную растительную форму в подобном порядке, вплоть до новых семян; также потому, что в каждом семени представлена идея бесконечного и вечного; поскольку в семенах есть стремление умножать себя и приносить плоды бесконечно и вечно? Не очевидно ли это также в каждом живом существе, даже самом маленьком? В том, что в нем есть органы чувств, также мозг, сердце, легкие и другие части; с артериями, венами, волокнами, мышцами и действиями, исходящими от них; помимо превосходящих чудес животной природы, о которых написаны целые тома. Все эти чудесные вещи — от Бога; но формы, в которые они облечены, — от земных материй, из которых происходят растения, а в своем порядке — люди. Поэтому о человеке сказано,
Что он был сотворен из земли, и что он есть прах земной, и что в него было вдунуто дыхание жизни (Бытие 2:7).
Из чего ясно, что Божественное не является собственностью человека, но приложено к нему.
61. ВСЕ СОТВОРЕННЫЕ ВЕЩИ ИМЕЮТ ОТНОШЕНИЕ В РОДЕ ОБРАЗА К ЧЕЛОВЕКУ. Это можно видеть из каждой и всех вещей животного царства, из каждой и всех вещей растительного царства и из каждой и всех вещей минерального царства.
Отношение к человеку в каждой и всех вещах животного царства очевидно из следующего. Животные всякого рода имеют конечности, которыми они движутся, органы, которыми они чувствуют, и внутренности, которыми они осуществляются; это у них общее с человеком. У них также есть аппетиты и привязанности, подобные естественным аппетитам и привязанностям человека; и у них есть врожденные знания, соответствующие их привязанностям, в некоторых из которых проявляется сходство с тем, что духовно, что более или менее очевидно у земных зверей, птиц небесных, пчел, шелкопрядов, муравьев и т. д. Отсюда и происходит, что чисто естественные люди считают живых существ этого царства подобными себе, за исключением речи.
Отношение к человеку, возникающее из каждой и всех вещей растительного царства, очевидно из того, что они происходят из семени, а затем шаг за шагом проходят через свои периоды роста; у них есть нечто сродни браку, за которым следует размножение; их растительная душа — это полезность, и они являются ее формами; помимо многих других подробностей, которые имеют отношение к человеку. Они также были описаны различными авторами.
Отношение к человеку, выводимое из каждой и всех вещей минерального царства, видно только в стремлении производить формы, которые являют такое отношение (каковые формы, как сказано выше, суть каждая и все вещи растительного царства), и в стремлении совершать этим полезности. Ибо когда семя впервые падает в лоно земли, она лелеет его и из самой себя обеспечивает его питанием из каждого источника, чтобы оно могло взойти и представить себя в форме, представляющей человека. Что такое стремление существует также в его твердых частях, очевидно из кораллов на дне морей и из цветов в шахтах, где они происходят из минералов, а также из металлов. Это стремление к вегетации и совершению этим полезностей есть крайнее производное от Божественного в сотворенных вещах.
62. Как существует стремление минералов земли к вегетации, так существует стремление растений к оживлению: этим объясняются насекомые различных видов, соответствующие запахам, исходящим от растений. Это происходит не от тепла солнца этого мира, а от жизни, действующей через это тепло согласно состоянию его вместилищ (как будет видно в том, что следует).
63. Что существует отношение всех вещей сотворенной вселенной к человеку, можно знать из вышеприведенных утверждений, однако это можно увидеть лишь смутно; тогда как в духовном мире это видно ясно. В том мире также есть все вещи трех царств, и посреди них ангел; он видит их вокруг себя, а также знает, что они являются представлениями его самого; да, когда открывается самое внутреннее его разумения, он узнает себя в них и видит свой образ в них, едва ли иначе, чем в зеркале.
64. Из этих и из многих других совпадающих фактов, которые сейчас нет времени приводить, можно с уверенностью знать, что Бог есть Человек; и что сотворенная вселенная есть образ Его; ибо существует общее отношение всех вещей к Нему, а также частное отношение всех вещей к человеку.
65. ПОЛЕЗНОСТИ ВСЕХ СОТВОРЕННЫХ ВЕЩЕЙ ВОСХОДЯТ ПО СТЕПЕНЯМ ОТ ПОСЛЕДНИХ ВЕЩЕЙ К ЧЕЛОВЕКУ, И ЧЕРЕЗ ЧЕЛОВЕКА К БОГУ ТВОРЦУ, ОТ КОТОРОГО ОНИ. Последние вещи, как было сказано выше, суть каждая и все вещи минерального царства, которые являются материалами различных видов, каменной, соленой, маслянистой, минеральной или металлической природы, покрытые почвой, образованной из растительных и животных веществ, превращенных в тончайшую пыль. В них скрыты как конец, так и начало всех полезностей, которые от жизни. Конец всех полезностей — это стремление производить полезности, а начало — это действующая сила от этого стремления. Они относятся к минеральному царству. Средние вещи — это каждая и все вещи растительного царства, такие как травы и зелень всякого рода, растения и кустарники всякого рода и деревья всякого рода. Полезности их — для служения каждой и всем вещам животного царства, как несовершенным, так и совершенным. Их они питают, радуют и оживляют; питая чрева животных своими растительными веществами, радуя животные чувства вкусом, ароматом и красотой, и оживляя их привязанности. Стремление к этому есть в них также от жизни. Первые вещи — это каждая и все вещи животного царства. Самые низшие в нем те, которые называются червями и насекомыми, средние — птицы и звери, а высшие — люди; ибо в каждом царстве есть низшие, средние и высшие вещи, низшие для пользы средних, а средние для пользы высших. Таким образом, полезности всех сотворенных вещей восходят в порядке от крайних вещей к человеку, который есть первый в порядке.
66. В естественном мире есть три степени восхождения, и в духовном мире есть три степени восхождения. Все животные являются вместилищами жизни. Более совершенные являются вместилищами жизни и трех степеней естественного мира, менее совершенные — жизни двух степеней того мира, а несовершенные — одной из его степеней. Но человек один является вместилищем жизни как трех степеней естественного мира, так и трех степеней духовного мира. Отсюда и происходит, что человек может быть возвышен над природой, тогда как животное не может. Человек может мыслить аналитически и рационально о гражданских и моральных вещах, которые внутри природы, а также о духовных и небесных вещах, которые выше природы, да, он может быть так возвышен в мудрость, что даже видит Бога. Но о шести степенях, по которым полезности всех сотворенных вещей восходят в своем порядке даже к Богу Творцу, будет сказано в надлежащем месте. Из этого краткого изложения, однако, можно видеть, что существует восхождение всех сотворенных вещей к первому, который один есть Жизнь, и что полезности всех вещей суть сами вместилища жизни; и от этого — формы полезностей.
67. Также будет кратко сказано, как человек восходит, то есть возвышается, от низшей степени к первой. Он рождается в низшей степени естественного мира; затем, посредством знаний, он возвышается во вторую степень; и по мере того, как он совершенствует свое разумение знаниями, он возвышается в третью степень, и тогда становится рациональным. Три степени восхождения в духовном мире находятся в человеке выше трех естественных степеней и не появляются, пока он не сбросит земное тело. Когда это происходит, первая духовная степень открывается ему, затем вторая, и наконец третья; но это только у тех, кто становится ангелами третьего неба; это те, кто видит Бога. Те становятся ангелами второго неба и последнего неба, в ком вторая степень и последняя степень могут быть открыты. Каждая духовная степень в человеке открывается согласно его принятию Божественной Любви и Божественной Мудрости от Господа. Те, кто принимает что-либо от этого, входят в первую или низшую духовную степень, те, кто принимает больше — во вторую или среднюю духовную степень, те, кто принимает много — в третью или высшую степень. Но те, кто ничего не принимает от этого, остаются в естественных степенях и извлекают из духовных степеней не более чем способность мыслить и отсюда говорить, и желать и отсюда действовать, но не с разумением.
68. О возвышении внутренних сторон человека, которые принадлежат его разуму, также следует знать. Во всем, сотворенном Богом, есть реакция. В одной лишь Жизни есть действие; реакция вызывается действием Жизни. Поскольку реакция происходит, когда на какую-либо сотворенную вещь воздействуют, кажется, как если бы она принадлежала тому, что сотворено. Так в человеке кажется, как если бы реакция была его, потому что у него нет иного чувства, кроме того, что жизнь — его, когда все же человек есть лишь вместилище жизни. По этой причине человек, по причине своего наследственного зла, реагирует против Бога. Но насколько человек верит, что вся его жизнь — от Бога, и что все добро жизни — от действия Бога, а все зло жизни — от реакции человека, настолько его реакция становится от действия [Бога], и человек действует с Богом, как если бы от самого себя. Равновесие всех вещей — от действия и одновременной реакции, и в равновесии все должно быть. Эти вещи были сказаны, чтобы человек не верил, что он сам восходит к Богу от самого себя, а не от Господа.
69. БОЖЕСТВЕННОЕ, ВНЕ ПРОСТРАНСТВА, НАПОЛНЯЕТ ВСЕ ПРОСТРАНСТВА ВСЕЛЕННОЙ. Есть две вещи, свойственные природе — пространство и время. Из них человек в естественном мире формирует идеи своей мысли, а тем самым и свое разумение. Если он остается в этих идеях и не возвышает свой разум над ними, он никоим образом не способен воспринимать вещи духовные и Божественные, ибо он вовлекает их в идеи, почерпнутые из пространства и времени; и насколько это делается, свет [lumen] его разумения становится чисто естественным. Мыслить от этого света, рассуждая о вещах духовных и Божественных, — это все равно что мыслить из густой тьмы ночи о тех вещах, которые появляются только при дневном свете. Отсюда происходит натурализм. Но тот, кто знает, как возвысить свой разум над идеями мысли, почерпнутыми из пространства и времени, переходит из густой тьмы в свет, и имеет проницательность в вещах духовных и Божественных, и наконец видит вещи, которые находятся в том, что духовно и Божественно, и от того, что духовно и Божественно; и тогда от этого света он рассеивает густую тьму естественного света и изгоняет его заблуждения из центра на периферию. Каждый человек, имеющий разумение, способен превзойти в мысли эти свойства природы, и действительно делает это; и он тогда утверждает и видит, что Божественное, будучи вездесущим, не находится в пространстве. Он также способен утверждать и видеть вещи, которые были приведены выше. Но если он отрицает Божественную Вездесущность и приписывает все вещи природе, тогда у него нет желания быть возвышенным, хотя он может быть.
70. Все, кто умирает и становится ангелами, сбрасывают два вышеупомянутых свойства природы, а именно пространство и время; ибо они тогда входят в духовный свет, в котором объекты мысли — истины, а объекты зрения подобны тем, что в естественном мире, но соответствуют их мыслям. Объекты их мысли, которые, как только что было сказано, суть истины, не извлекают ничего из пространства и времени; и хотя объекты их зрения кажутся как бы в пространстве и во времени, все же ангелы не мыслят от пространства и времени. Причина в том, что пространства и времена там не фиксированы, как в естественном мире, а изменчивы согласно состояниям их жизни. В идеях их мысли, следовательно, вместо пространства и времени есть состояния жизни, вместо пространств — такие вещи, которые имеют отношение к состояниям любви, а вместо времен — такие вещи, которые имеют отношение к состояниям мудрости. Отсюда и происходит, что духовная мысль и духовная речь от нее так сильно отличаются от естественной мысли и естественной речи от нее, что не имеют ничего общего, кроме как в отношении внутренних сторон вещей, которые все духовны. Об этом различии больше будет сказано в другом месте. Теперь, поскольку мысли ангелов не извлекают ничего из пространства и времени, а все из состояний жизни, когда говорится, что Божественное наполняет пространства, ангелы, очевидно, не могут постичь этого, ибо они не знают, что такое пространства; но когда, вне всякой идеи пространства, говорится, что Божественное наполняет все вещи, они ясно постигают это.
71. Чтобы стало ясно, что чисто естественный человек мыслит о вещах духовных и Божественных от пространства, а духовный человек — вне пространства, пусть послужит для иллюстрации следующее. Чисто естественный человек мыслит посредством идей, которые он приобрел от объектов зрения, во всех которых есть фигура, причастная длине, ширине и высоте, и форме, определенной ими, либо угловатой, либо круглой. Эти [концепции] явно присутствуют в идеях его мысли относительно вещей, видимых на земле; они также есть в идеях его мысли относительно тех, которые невидимы, таких как гражданские и моральные дела. Он не осознает этого; но они, тем не менее, там есть, как продолжения. С духовным человеком иначе, особенно с ангелом небес, чья мысль не имеет ничего общего с фигурой и формой, которая извлекает что-либо из духовной длины, ширины и высоты, но только с фигурой и формой, извлеченной из состояния вещи, вытекающего из состояния ее жизни. Следовательно, вместо длины пространства он мыслит о добре вещи от добра жизни; вместо ширины пространства — об истине вещи от истины жизни; и вместо высоты — о степенях их. Таким образом, он мыслит от соответствия, которое существует между вещами духовными и вещами естественными. От этого соответствия и происходит, что в Слове "длина" означает добро вещи, "ширина" — истину вещи, а "высота" — степени их. Из этого очевидно, что ангел небес, когда он мыслит о Божественной Вездесущности, никоим образом не может мыслить иначе, как то, что Божественное, вне пространства, наполняет все вещи. И то, что ангел мыслит, есть истина, потому что свет, который просвещает его разумение, есть Божественная Мудрость.
72. Это основа мысли о Боге; ибо без нее то, что говорится о сотворении вселенной Богом-Человеком, о Его Провидении, Всемогуществе, Вездесущности и Всеведении, даже если оно понято, не может быть удержано в уме; поскольку чисто естественный человек, даже когда он имеет эти вещи в своем разумении, погружается обратно в любовь своей жизни, которая есть любовь его воли; и эта любовь рассеивает эти истины и погружает его мысль в пространство, где пребывает его свет, который он называет рациональным, не зная, что насколько он отрицает эти вещи, настолько он иррационален. Что это так, может быть подтверждено идеей, которую питают об этой истине, что БОГ есть ЧЕЛОВЕК. Прочтите с вниманием, прошу вас, то, что было сказано выше (п. 11-13) и что следует далее, и ваше разумение примет это. Но когда вы опустите свою мысль в естественный свет, который происходит от пространства, не покажутся ли эти вещи парадоксами? и если вы опустите ее глубоко, не отвергнете ли вы их? Вот почему сказано, что Божественное наполняет все пространства вселенной, и почему не сказано, что Бог-Человек наполняет их. Ибо если бы это было сказано, чисто естественный свет не согласился бы. Но с утверждением, что Божественное наполняет все пространство, он соглашается, потому что это согласуется с образом речи теологов, что Бог вездесущ, и слышит и знает все вещи. (Об этом предмете можно увидеть больше выше, п. 7-10.).
73. БОЖЕСТВЕННОЕ НАХОДИТСЯ ВО ВСЕМ ВРЕМЕНИ, ВНЕ ВРЕМЕНИ. Как Божественное, вне пространства, находится во всем пространстве, так также, вне времени, оно находится во всем времени. Ибо ничто, что свойственно природе, не может быть предикатировано о Божественном, а пространство и время свойственны природе. Пространство в природе измеримо, и так же время. Оно измеряется днями, неделями, месяцами, годами и столетиями; дни измеряются часами; недели и месяцы — днями; годы — четырьмя временами года; а столетия — годами. Природа извлекает это измерение из кажущегося обращения и годового движения солнца мира. Но в духовном мире иначе. Прогрессии жизни в том мире кажутся подобным образом происходящими во времени, ибо живущие там живут друг с другом, как люди в мире живут друг с другом; и это невозможно без видимости времени. Но время там не делится на периоды, как в мире, ибо их солнце постоянно на востоке и никогда не удаляется; ибо это Божественная Любовь Господа, которая является им как солнце. Поэтому у них нет дней, недель, месяцев, лет, столетий, но вместо них есть состояния жизни, которыми делается различие, которое, однако, нельзя назвать различием на периоды, а на состояния. Следовательно, ангелы не знают, что такое время, и когда оно упоминается, они воспринимают вместо него состояние; и когда состояние определяет время, время — это лишь видимость. Ибо радостность состояния делает время кажущимся коротким, а безрадостность состояния делает время кажущимся долгим; из чего очевидно, что время в духовном мире есть не что иное, как качество состояния. Отсюда и происходит, что в Слове "часы", "дни", "недели", "месяцы" и "годы" означают состояния и прогрессии состояния в рядах и в совокупности; и когда времена предикатируются о церкви, под ее "утром" подразумевается ее первое состояние, под "полднем" — ее полнота, под "вечером" — ее упадок, а под "ночью" — ее конец. Четыре времени года: "весна", "лето", "осень" и "зима" имеют подобное значение.