«Ангельская мудрость о Божественной любви и Божественной мудрости»

И свет луны будет как свет солнца, а свет солнца будет семикратным, как свет семи дней (30:26).

Это сказано о состоянии неба и церкви после пришествия Господа в мир. И снова, в Апокалипсисе:

Лице Сына Человеческого как солнце, сияющее в силе своей (1:16);

и в других местах (как у Исаии 60:20; 2 Цар. 23:3, 4; Мф. 17:1, 2). Опосредованное просвещение людей через ангельское небо, которое существовало до пришествия Господа, можно сравнить со светом луны, который есть опосредованный свет солнца; и поскольку после Его пришествия оно стало непосредственным, у Исаии сказано,

Что свет луны будет как свет солнца (30:26);

а у Давида:

Во дни Его процветет праведник, и будет обилие мира, доколе не престанет луна (72:7).

Это также сказано о Господе.

234. Причина, по которой Господь от вечности, то есть Иегова, облекся в эту третью степень путем принятия Человеческого в мире, заключалась в том, что Он мог войти в эту степень только посредством природы, подобной человеческой природе, таким образом, только посредством зачатия от Своего Божественного и рождения от девы; ибо таким образом Он мог отложить природу, которая, хотя и является вместилищем Божественного, сама по себе мертва, и мог облечься в Божественное. Это подразумевается под двумя состояниями Господа в мире, которые называются состоянием истощания и состоянием прославления, о которых говорится в Учении Нового Иерусалима о Господе.

235. О тройственном восхождении степеней высоты было сказано в общих чертах; но здесь нельзя подробно обсуждать эти степени, потому что (как было сказано в предыдущей главе) эти три степени должны существовать в вещах величайших и вещах наименьших; нужно сказать лишь то, что такие степени существуют во всех и каждой вещи любви, и оттуда — во всех и каждой вещи мудрости, и из обеих — во всех и каждой вещи полезности. В Господе все эти степени бесконечны; у ангела и человека они конечны. Но как существуют эти три степени в любви, в мудрости и в полезностях, нельзя описать и раскрыть иначе, как в последовательности.

236. ЭТИ ТРИ СТЕПЕНИ ВЫСОТЫ ПРИСУТСТВУЮТ В КАЖДОМ ЧЕЛОВЕКЕ ОТ РОЖДЕНИЯ И МОГУТ БЫТЬ ОТКРЫТЫ ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНО; И ПО МЕРЕ ТОГО, КАК ОНИ ОТКРЫВАЮТСЯ, ЧЕЛОВЕК ПРЕБЫВАЕТ В ГОСПОДЕ, А ГОСПОДЬ — В ЧЕЛОВЕКЕ. То, что в каждом человеке существуют три степени высоты, до сих пор не было известно по той причине, что эти степени не были распознаны, и пока они оставались незамеченными, можно было знать только о непрерывных степенях; а когда известны только непрерывные степени, можно предположить, что любовь и мудрость возрастают в человеке только непрерывно. Но следует знать, что в каждом человеке от его рождения существуют три степени высоты, или дискретные степени, одна над или внутри другой; и что каждая степень высоты, или дискретная степень, также имеет степени широты, или непрерывные степени, согласно которым она возрастает непрерывно. Ибо степени обоих видов существуют в вещах величайших и наименьших из всех вещей (как было показано выше, п. 222-229); ибо никакая степень одного вида невозможна без степеней другого вида.

237. Эти три степени высоты называются естественной, духовной и небесной (как было сказано выше, п. 232). Когда человек рождается, он сначала входит в естественную степень, и она растет в нем непрерывно, согласно его знаниям и пониманию, приобретенному посредством знаний, вплоть до высшей точки понимания, которая называется рациональной. Однако этим путем не открывается вторая степень, которая называется духовной. Эта степень открывается посредством любви к полезностям в соответствии с вещами понимания, хотя посредством духовной любви к полезностям, которая есть любовь к ближнему. Эта степень может расти подобным образом непрерывными степенями до своей высоты, и она растет посредством знаний об истине и добре, то есть посредством духовных истин. Однако даже такими истинами третья степень, которая называется небесной, не открывается; ибо эта степень открывается посредством небесной любви к полезности, которая есть любовь к Господу; а любовь к Господу есть не что иное, как претворение в жизнь заповедей Слова, сумма которых состоит в том, чтобы бежать от зол, потому что они адские и дьявольские, и делать добро, потому что оно небесное и Божественное. Таким образом эти три степени последовательно открываются в человеке.

238. Пока человек живет в мире, он ничего не знает об открытии этих степеней внутри себя, потому что он тогда находится в естественной степени, которая является крайней, и из нее он тогда мыслит, желает, говорит и действует; а духовная степень, которая является внутренней, сообщается с естественной степенью не непрерывно, а через соответствия, и сообщение через соответствия не ощущается чувственно. Но когда человек откладывает естественную степень, что он делает при смерти, он входит в ту степень, которая была открыта внутри него в мире; тот, в ком была открыта духовная степень, входит в эту степень, а тот, в ком была открыта небесная степень, входит в эту степень. Тот, кто входит в духовную степень после смерти, больше не мыслит, не желает, не говорит и не действует естественно, а духовно; и тот, кто входит в небесную степень, мыслит, желает, говорит и действует согласно этой степени. И поскольку сообщение между тремя степенями может происходить только через соответствия, различия любви, мудрости и полезности в отношении этих степеней таковы, что не имеют общего основания посредством чего-либо непрерывного. Из всего этого ясно, что человек имеет три степени высоты, которые могут быть последовательно открыты в нем.

239. Поскольку в человеке существуют три степени любви и мудрости, а следовательно, и полезности, из этого следует, что в нем должны существовать три степени воли, понимания и результата от них, таким образом, определения к полезности; ибо воля есть вместилище любви, понимание — вместилище мудрости, а результат — полезность от них. Из этого очевидно, что в каждом человеке существуют естественная, духовная и небесная воля и понимание, потенциально от рождения и актуально, когда они открыты. Одним словом, разум человека, который состоит из воли и понимания, от творения, а следовательно, от рождения, имеет три степени, так что человек имеет естественный разум, духовный разум и небесный разум и может благодаря этому возвыситься до ангельской мудрости и обладать ею, пока живет в мире; но только после смерти, и то лишь в том случае, если он становится ангелом, он входит в эту мудрость, и его речь тогда становится невыразимой и непостижимой для естественного человека. Я знал человека умеренного образования в мире, которого я видел после смерти и с которым говорил на небесах, и я ясно воспринимал, что он говорил как ангел и что вещи, которые он говорил, были бы немыслимы для естественного человека; и по той причине, что в мире он применял заповеди Слова к жизни и поклонялся Господу, и поэтому был возвышен Господом в третью степень любви и мудрости. Важно, чтобы об этом возвышении человеческого разума было известно, ибо от него зависит понимание того, что следует далее.

240. В человеке от Господа существуют две способности, которыми он отличается от зверей. Одна из них — это способность понимать, что есть истинное и что есть доброе; это называется рациональностью и является способностью его понимания. Другая — это способность делать то, что есть истинное и доброе; это называется свободой и является способностью его воли. Ибо человек в силу своей рациональности способен мыслить все, что ему угодно, либо с Богом, либо против Бога, либо с ближним, либо против ближнего; он также способен желать и делать то, что мыслит; но когда он видит зло и боится наказания, он способен в силу своей свободы воздержаться от его совершения. В силу этих двух способностей человек есть человек и отличается от зверей. Человек имеет эти две способности от Господа, и они от Него каждое мгновение; и они не отнимаются, ибо если бы они были отняты, человеческое человека погибло бы. В этих двух способностях Господь пребывает с каждым человеком, добрым и злым в равной степени; они суть обитель Господа в человеческом роде; отсюда то, что все люди живут вечно, как добрые, так и злые. Но обитель Господа в человеке тем ближе, чем больше посредством этих способностей человек открывает высшие степени, ибо посредством открытия этих степеней человек входит в высшую степень любви и мудрости, таким образом, ближе к Господу. Из этого можно видеть, что по мере того, как открываются эти степени, человек пребывает в Господе, а Господь — в нем.

241. Выше было сказано, что три степени высоты подобны цели, причине и следствию, и что любовь, мудрость и полезность следуют в последовательности согласно этим степеням; поэтому здесь будет сказано несколько слов о любви как о цели, мудрости как о причине и полезности как о следствии. Всякий, кто советуется со своим разумом, если он просвещен, может видеть, что цель всех вещей человека есть его любовь; ибо то, что он любит, то он мыслит, решает и делает, следовательно, то он имеет своей целью. Человек также может видеть из своего разума, что мудрость есть причина; поскольку он, то есть его любовь, которая есть его цель, ищет в своем понимании средства, через которые достичь своей цели, таким образом советуясь со своей мудростью, и эти средства составляют инструментальную причину. То, что полезность есть следствие, очевидно без объяснений. Но любовь одного человека не та же, что у другого, равно как и мудрость одного человека не та же, что у другого; так же обстоит дело и с полезностью. И поскольку эти три гомогенны (как было показано выше, п. 189-194), из этого следует, что какова любовь в человеке, такова и мудрость, и такова полезность. Здесь говорится о мудрости, но под ней подразумевается то, что относится к пониманию человека.

242. ДУХОВНЫЙ СВЕТ ВТЕКАЕТ В ЧЕЛОВЕКА ЧЕРЕЗ СТЕПЕНИ, НО НЕ ДУХОВНОЕ ТЕПЛО, ЗА ИСКЛЮЧЕНИЕМ ТОГО СЛУЧАЯ, КОГДА ЧЕЛОВЕК БЕЖИТ ОТ ЗОЛ КАК ОТ ГРЕХОВ И ВЗИРАЕТ НА ГОСПОДА. Из того, что было показано выше, очевидно, что от солнца неба, которое есть первое исхождение Божественной Любви и Божественной Мудрости (о чем говорится во Второй части), исходят свет и тепло — свет от Его мудрости, а тепло от Его любви; также что свет есть вместилище мудрости, а тепло — любви; также что по мере того, как человек входит в мудрость, он входит в этот Божественный свет, и по мере того, как он входит в любовь, он входит в это Божественное тепло. Из того, что было показано выше, также очевидно, что существуют три степени света и три степени тепла, то есть три степени мудрости и три степени любви, и что эти степени были сформированы в человеке для того, чтобы он мог быть вместилищем Божественной Любви и Божественной Мудрости, таким образом, Господа. Теперь предстоит показать, что духовный свет втекает через эти три степени в человека, но не духовное тепло, за исключением того случая, когда человек бежит от зол как от грехов и взирает на Господа — или, что то же самое, что человек способен принимать мудрость вплоть до третьей степени, но не любовь, если не бежит от зол как от грехов и не взирает на Господа; или, что все то же самое, что понимание человека может быть возвышено в мудрость, но не его воля, за исключением того случая, когда он бежит от зол как от грехов.

243. То, что понимание может быть возвышено в свет неба, то есть в ангельскую мудрость, в то время как воля не может быть возвышена в тепло неба, то есть в ангельскую любовь, если человек не бежит от зол как от грехов и не взирает на Господа, стало для меня совершенно очевидным из опыта в духовном мире. Я часто видел и воспринимал, что простые духи, которые знали лишь то, что Бог есть и что Господь родился человеком, и которые почти ничего другого не знали, ясно постигали тайны ангельской мудрости почти так же, как ангелы; и не только эти простые, но и многие из адского сонма. Они, когда слушали, понимали, но не тогда, когда мыслили про себя; ибо когда они слушали, свет входил свыше, а когда они мыслили про себя, никакой свет не мог войти, кроме того, который соответствовал их теплу или любви; следовательно, когда они выслушивали и воспринимали эти тайны, как только они отворачивали уши, они ничего не помнили, причем те, кто принадлежал к адскому сонму, даже отвергали эти вещи с отвращением и полностью отрицали их, потому что огонь их любви и его свет, будучи обманчивыми, вызывали тьму, которой небесный свет, входящий свыше, был погашен.

244. То же самое происходит в мире. Человек не совсем глупый, который не утвердил себя в ложностях из гордости собственного разумения, слушая, как другие говорят о каком-то возвышенном предмете, или читая что-то подобное, если он находится в какой-либо привязанности к познанию, понимает эти вещи, а также удерживает их и может впоследствии подтвердить их. Плохой человек, так же как и хороший, может делать это. Даже плохой человек, хотя в сердце он отрицает Божественные вещи, относящиеся к церкви, все же может понимать их, а также говорить о них и проповедовать их, и в письме ученым образом доказывать их; но, оставшись наедине со своей мыслью, из своей собственной адской любви он мыслит против них и отрицает их. Из чего очевидно, что понимание может находиться в духовном свете даже тогда, когда воля не находится в духовном тепле; и из этого также следует, что понимание не ведет волю, или что мудрость не порождает любовь, а только учит и показывает путь, — уча, как человек должен жить, и показывая путь, по которому он должен идти. Далее следует, что воля ведет понимание и заставляет его действовать как одно с собой; также что все, что в понимании согласуется с любовью, которая в воле, любовь называет мудростью. В дальнейшем будет видно, что воля не делает ничего сама по себе отдельно от понимания, но делает все, что делает, в соединении с пониманием; более того, что именно воля посредством влияния берет понимание в партнерство с собой, а не наоборот.

245. Какова природа влияния света в три степени жизни в человеке, которые относятся к его разуму, будет показано сейчас. Формы, которые являются вместилищами тепла и света, то есть любви и мудрости в человеке, и которые (как было сказано) находятся в тройственном порядке или трех степеней, прозрачны от рождения, передавая духовный свет, как хрустальное стекло передает естественный свет; следовательно, в отношении мудрости человек может быть возвышен вплоть до третьей степени. Тем не менее эти формы не открываются, если только духовное тепло не соединяется с духовным светом, то есть любовь с мудростью; посредством такого соединения эти прозрачные формы открываются согласно степеням. То же самое происходит со светом и теплом от солнца мира в их действии на растения на земле. Свет зимы, который так же ярок, как свет лета, ничего не открывает в семени или дереве, но когда весеннее тепло соединяется с этим светом, тогда тепло открывает их. Существует это сходство, потому что духовный свет соответствует естественному свету, а духовное тепло — естественному теплу.

246. Это духовное тепло обретается только путем бегства от зол как от грехов и в то же время взирания на Господа; ибо пока человек пребывает в золах, он также пребывает в любви к ним, ибо он жаждет их; и любовь к злу и похоть пребывают в любви, противоположной духовной любви и привязанности; и такая любовь или похоть может быть удалена только путем бегства от зол как от грехов; и поскольку человек не может бежать от зол сам по себе, а только от Господа, он должен взирать на Господа. Поэтому, когда он бежит от зол от Господа, любовь к злу и ее тепло удаляются, а любовь к добру и ее тепло вводятся вместо них, благодаря чему открывается высшая степень; ибо Господь, втекая свыше, открывает эту степень и затем соединяет любовь, то есть духовное тепло, с мудростью или духовным светом, от какового соединения человек начинает процветать духовно, подобно дереву весной.

247. Посредством влияния духовного света во все три степени разума человек отличается от зверей; и, в отличие от зверей, он может мыслить аналитически и видеть как естественную, так и духовную истину; и когда он видит их, он может признать их и таким образом быть реформирован и регенерирован. Эта способность принимать духовный свет — это то, что подразумевается под рациональностью (упомянутой выше), которую каждый человек имеет от Господа и которая не отнимается у него, ибо если бы она была отнята, он не мог бы быть реформирован. Из этой способности, называемой рациональностью, человек, в отличие от зверей, способен не только мыслить, но и говорить из мысли; и впоследствии из другой своей способности, называемой свободой (также упомянутой выше), он способен делать те вещи, которые он мыслит из своего понимания. Поскольку эти две способности, рациональность и свобода, которые свойственны человеку, были рассмотрены выше (п. 240), здесь о них больше ничего не будет сказано.

248. ЕСЛИ ВЫСШАЯ СТЕПЕНЬ, КОТОРАЯ ЕСТЬ ДУХОВНАЯ, НЕ ОТКРЫТА В ЧЕЛОВЕКЕ, ОН СТАНОВИТСЯ ЕСТЕСТВЕННЫМ И ЧУВСТВЕННЫМ. Выше было показано, что существуют три степени человеческого разума, называемые естественной, духовной и небесной, и что эти степени могут быть последовательно открыты в человеке; также, что естественная степень открывается первой; впоследствии, если человек бежит от зла как от грехов и взирает на Господа, открывается духовная степень; и, наконец, небесная. Поскольку эти степени открываются последовательно согласно жизни человека, из этого следует, что две высшие степени могут оставаться неоткрытыми, и человек тогда продолжает пребывать в естественной степени, которая является крайней. Более того, в мире известно, что существует естественный и духовный человек, или внешний и внутренний человек; но не известно, что естественный человек становится духовным посредством открытия в нем какой-либо высшей степени, и что такое открытие совершается духовной жизнью, которая есть жизнь, сообразованная с Божественными заповедями; и что без жизни, сообразованной с ними, человек остается естественным.

249. Существует три вида естественных людей; первый состоит из тех, кто ничего не знает о Божественных заповедях; второй — из тех, кто знает, что существуют такие заповеди, но не помышляет о жизни согласно им; и третий — из тех, кто презирает и отрицает эти заповеди. Что касается первого класса, который состоит из тех, кто ничего не знает о Божественных заповедях, поскольку они не могут быть научены сами по себе, они должны оставаться естественными. Каждый человек научается относительно Божественных заповедей не посредством непосредственных откровений, а через других, которые знают их из религии, о каковом предмете см. Учение Нового Иерусалима о Священном Писании (п. 114-118). Те из второго класса, кто знает, что существуют Божественные заповеди, но не помышляет о жизни согласно им, также остаются естественными и не заботятся ни о чем, кроме дел мира и тела. Они после смерти становятся простыми прислужниками и слугами, согласно полезностям, которые они способны выполнять для тех, кто является духовным; ибо естественный человек есть прислужник и слуга, а духовный человек есть господин и владыка. Те из третьего класса, кто презирает и отрицает Божественные заповеди, не только остаются естественными, но и становятся чувственными в той мере, в какой они презирают и отрицают их. Чувственные люди — это низшие естественные люди, которые не способны мыслить выше видимостей и заблуждений телесных чувств. После смерти они находятся в аду.

250. Поскольку в мире не известно, что такое духовный человек и что такое естественный, и поскольку многими тот, кто является лишь естественным, называется духовным, и наоборот, эти предметы будут рассмотрены отдельно, как следует:

(1) Что такое естественный человек и что такое духовный человек.

(2) Характер естественного человека, в котором открыта духовная степень.

(3) Характер естественного человека, в котором духовная степень не открыта и все же не закрыта.

(4) Характер естественного человека, в котором духовная степень полностью закрыта.

(5) Наконец, какова природа различия между жизнью человека лишь естественного и жизнью зверя.

251. (1) Что такое естественный человек и что такое духовный человек. Человек есть человек не от лица и тела, а от понимания и воли; поэтому под естественным человеком и духовным человеком подразумевается, что понимание и воля человека являются либо естественными, либо духовными. Естественный человек в отношении своего понимания и воли подобен естественному миру и может быть назван миром или микрокосмом; а духовный человек в отношении своего понимания и воли подобен духовному миру и может быть назван духовным миром или небом. Из чего очевидно, что как естественный человек есть в некотором роде образ естественного мира, так он любит те вещи, которые принадлежат естественному миру; и что как духовный человек есть в некотором роде образ духовного мира, так он любит те вещи, которые принадлежат тому миру, или небу. Духовный человек, правда, любит и естественный мир, но не иначе, как господин любит своего слугу, через которого он совершает полезности. Более того, согласно полезностям естественный человек становится подобным духовному, что происходит, когда естественный человек чувствует от духовного наслаждение полезностью; такой естественный человек может быть назван духовно-естественным. Духовный человек любит духовные истины; он не только любит знать и понимать их, но и желает их; в то время как естественный человек любит говорить об этих истинах, а также делать их. Делать истины — значит совершать полезности. Эта субординация происходит от соединения духовного мира и естественного мира; ибо все, что является и делается в естественном мире, черпает свою причину из духовного мира. Из всего этого можно видеть, что духовный человек совершенно отличен от естественного и что между ними нет иного сообщения, кроме того, какое существует между причиной и следствием.

252. (2) Характер естественного человека, в котором открыта духовная степень. Это очевидно из того, что было сказано выше; к чему можно добавить, что естественный человек есть совершенный человек, когда в нем открыта духовная степень, ибо он тогда соединен с ангелами на небесах и в то же время с людьми в мире, и в отношении обоих живет под водительством Господа. Ибо духовный человек впитывает повеления от Господа через Слово и исполняет их через естественного человека. Естественный человек, у которого открыта духовная степень, не знает, что он мыслит и действует от своего духовного человека, ибо кажется, как если бы он делал это сам от себя, когда все же он делает это не сам от себя, а от Господа. Также естественный человек, у которого была открыта духовная степень, не знает, что посредством своего духовного человека он находится на небесах, когда все же его духовный человек находится посреди ангелов неба и иногда даже виден им; но поскольку он оттягивает себя назад к своему естественному человеку, после недолгого пребывания там он исчезает. Также естественный человек, в котором открыта духовная степень, не знает, что его духовный разум наполняется Господом тысячами тайн мудрости и тысячами наслаждений любви, и что он должен войти в них после смерти, когда станет ангелом. Естественный человек не знает этих вещей, потому что сообщение между естественным человеком и духовным человеком совершается через соответствия; и сообщение через соответствия воспринимается в понимании только тем фактом, что истины видны в свете, и воспринимается в воле только тем фактом, что полезности совершаются из привязанности.

253. (3) Характер естественного человека, в котором духовная степень не открыта и все же не закрыта. Духовная степень не открыта и все же не закрыта у тех, кто вел некоторую жизнь милосердия и все же мало знал об истинной истине. Причина в том, что эта степень открывается соединением любви и мудрости, или тепла со светом; любовь сама по себе или духовное тепло само по себе не открывает ее, равно как и мудрость сама по себе или духовный свет сам по себе, но оба в соединении. Следовательно, когда истинные истины, из которых возникает мудрость или свет, неизвестны, любовь неадекватна для открытия этой степени; она лишь сохраняет ее в возможности быть открытой; это то, что подразумевается под тем, что она не закрыта. Нечто подобное наблюдается в растительном царстве, в том, что тепло само по себе не заставляет семена и деревья вегетировать, но тепло в соединении со светом совершает это. Следует знать, что все истины принадлежат духовному свету, а все блага принадлежат духовному теплу, и что добро открывает духовную степень посредством истин; ибо добро посредством истин совершает полезность, а полезности суть блага любви, которые черпают свою сущность из соединения добра и истины. Удел после смерти тех, в ком духовная степень не открыта и все же не закрыта, таков, что, поскольку они все еще естественны, а не духовны, они находятся в низших частях неба, где иногда страдают от тяжелых времен; или они находятся на окраинах в каком-либо высшем небе, где они как бы в свете вечера; ибо (как было сказано выше) на небесах и в каждом обществе там свет убывает от середины к окраинам, и те, кто более других пребывают в Божественных истинах, находятся в середине, в то время как те, кто пребывает в немногих истинах, находятся на окраинах. Те пребывают в немногих истинах, кто из религии знает только то, что есть Бог, и что Господь пострадал за них, и что милосердие и вера являются сущностями церкви, не утруждая себя знанием того, что есть вера или что есть милосердие; когда все же вера в своей сущности есть истина, а истина многообразна, и милосердие есть вся работа своего призвания, которую человек делает от Господа; он делает это от Господа, когда бежит от зол как от грехов. Это точно так, как было сказано выше, что цель есть все причины, а следствие — все цели посредством причины; цель есть милосердие или добро, причина есть вера или истина, а следствия — добрые дела или полезности; из чего ясно, что из милосердия в дела не может быть перенесено больше, чем мера, в которой милосердие соединено с истинами, которые называются истинами веры. Посредством этих истин милосердие входит в дела и квалифицирует их.

254. (4) Характер естественного человека, в котором духовная степень полностью закрыта. Духовная степень закрыта у тех, кто пребывает в золах в отношении жизни, и еще более у тех, кто из зол пребывает в ложностях. Это то же самое, что с фибриллой нерва, которая сокращается при малейшем прикосновении чего-либо гетерогенного; так каждое двигательное волокно мышцы, да, сама мышца и даже все тело съеживается от прикосновения ко всему, что твердо или холодно. Так же и субстанции или формы духовной степени в человеке съеживаются от зол и их ложностей, потому что они гетерогенны. Ибо духовная степень, будучи в форме неба, не допускает ничего, кроме благ и истин, которые от добра; они гомогенны ей; но зла и ложности, которые от зла, гетерогенны ей. Эта степень сокращается и путем сокращения закрывается, особенно у тех, кто в мире пребывает в любви к господству из любви к себе, потому что эта любовь противоположна любви к Господу. Она также закрыта, но не так сильно, у тех, кто из любви к миру пребывает в безумной жадности обладания благами других. Эти любви закрывают духовную степень, потому что они являются источниками зол. Сокращение или закрытие этой степени подобно скручиванию спирали в противоположном направлении; по каковой причине эта степень после того, как она закрыта, отворачивает свет неба; следовательно, там вместо небесного света — густая тьма, и истина, которая в свете неба, становится тошнотворной. У таких лиц не только сама духовная степень становится закрытой, но также высшая область естественной степени, которая называется рациональной, пока, наконец, низшая область естественной степени, которая называется чувственной, одна не остается открытой; будучи ближайшей к миру и к внешним чувствам тела, из которых такой человек впоследствии мыслит, говорит и рассуждает. Естественный человек, ставший чувственным через зла и их ложности, в духовном мире в свете неба не кажется человеком, а кажется монстром, даже с втянутым носом (нос втянут, потому что нос соответствует восприятию истины); более того, он не может вынести луча небесного света. Такие имеют в своих пещерах не иной свет, кроме того, который напоминает свет от живых углей или от горящего древесного угля. Из всего этого очевидно, кто и каков характер тех, в ком духовная степень закрыта.

255. (5) Насколько велико различие между жизнью естественного человека и жизнью зверя. Это различие будет подробно обсуждаться в дальнейшем, где будет рассматриваться Жизнь. Здесь можно сказать лишь то, что различие состоит в том, что человек имеет три степени разума, то есть три степени понимания и воли, которые могут быть открыты последовательно; и поскольку они прозрачны, человек может быть возвышен в отношении своего понимания в свет неба и видеть истины, не только гражданские и моральные, но также духовные, и из многих увиденных истин может формировать заключения об истинах в их порядке, и таким образом совершенствовать понимание в вечность. Но звери не имеют двух высших степеней, а только естественные степени, и эти степени отдельно от высших степеней не имеют способности мыслить ни о каком предмете, гражданском, моральном или духовном. И поскольку естественные степени зверей не способны быть открытыми и тем самым возвышенными в высший свет, они не способны мыслить в последовательном порядке, а только в одновременном порядке, что есть не мышление, а действие из знания, соответствующего их любви. И поскольку они не способны мыслить аналитически и рассматривать низшую мысль из какой-либо высшей мысли, они не способны говорить, а способны только издавать звуки в соответствии со знанием, относящимся к их любви. Тем не менее чувственный человек, который является в низшем смысле естественным, отличается от зверя только тем, что он может наполнить свою память знаниями и мыслить и говорить из них; эту силу он получает от способности, свойственной каждому человеку, быть способным понимать истину, если он пожелает; именно эта способность создает различие. Тем не менее многие, злоупотребляя этой способностью, сделали себя ниже зверей.

256. ЕСТЕСТВЕННАЯ СТЕПЕНЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО РАЗУМА, РАССМАТРИВАЕМАЯ САМА ПО СЕБЕ, НЕПРЕРЫВНА, НО ПО СООТВЕТСТВИЮ С ДВУМЯ ВЫСШИМИ СТЕПЕНЯМИ ОНА ВЫГЛЯДИТ, КОГДА ОНА ВОЗВЫШЕНА, КАК ЕСЛИ БЫ ОНА БЫЛА ДИСКРЕТНОЙ. Хотя это едва ли постижимо для тех, кто еще не имеет знания о степенях высоты, это тем не менее должно быть открыто, потому что это часть ангельской мудрости; и хотя естественный человек не способен мыслить об этой мудрости так же, как ангелы, тем не менее она может быть постигнута его пониманием, когда оно было возвышено в степень света, в которой пребывают ангелы; ибо его понимание может быть возвышено вплоть до этой степени и просвещено согласно его возвышению. Но это просвещение естественного разума не восходит дискретными степенями; но возрастает в непрерывной степени, и по мере того, как оно возрастает, этот разум просвещается изнутри светом двух высших степеней. Как это происходит, можно постичь из восприятия степеней высоты как существующих одна над другой, в то время как естественная степень, которая является низшей, есть своего рода общее покрытие для двух высших степеней. Тогда, по мере того как естественная степень возвышается к степени высшего вида, высшая действует изнутри на внешнюю естественную и освещает ее. Это освещение совершается, действительно, изнутри, светом высших степеней, но естественная степень, которая облекает и окружает высшую, принимает его непрерывно, таким образом, более ясно и чисто пропорционально своему восхождению; то есть изнутри, светом высших степеней, естественная степень просвещается дискретно, но сама по себе просвещается непрерывно. Из этого очевидно, что пока человек живет в мире и тем самым находится в естественной степени, он не может быть возвышен в самую мудрость, такую, какую имеют ангелы, а только в высший свет, вплоть до ангелов, и может принимать просвещение от их света, который втекает изнутри и освещает. Но эти вещи не могут быть пока более ясно описаны; они могут быть лучше постигнуты из следствий; ибо следствия представляют причины в самих себе в ясном свете и таким образом иллюстрируют их, когда есть некоторое предварительное знание о причинах.

257. Следствия таковы: (1) Естественный разум может быть возвышен до света неба, в котором пребывают ангелы, и может воспринимать естественно, таким образом, не так полно, то, что ангелы воспринимают духовно; тем не менее естественный разум человека не может быть возвышен в самый ангельский свет. (2) Посредством своего естественного разума, возвышенного до света неба, человек может мыслить, да, говорить с ангелами; но мысль и речь ангелов тогда втекают в естественную мысль и речь человека, а не наоборот; так что ангелы говорят с человеком на естественном языке, который является родным языком человека. (3) Это совершается посредством духовного влияния в то, что естественно, а не посредством какого-либо естественного влияния в то, что духовно. (4) Человеческая мудрость, которая, пока человек живет в естественном мире, является естественной, ни в коем случае не может быть возвышена в ангельскую мудрость, а только в некоторый образ ее. Причина в том, что возвышение естественного разума совершается непрерывно, как от тени к свету или от более грубого к более чистому. Все же человек, в котором была открыта духовная степень, входит в эту мудрость, когда умирает; и он может также войти в нее посредством приостановки телесных ощущений, и тогда посредством влияния свыше в духовные части своего разума. (5) Естественный разум человека состоит из духовных субстанций вместе с естественными субстанциями; мысль исходит из его духовных субстанций, а не из его естественных субстанций; последние отступают, когда человек умирает, в то время как его духовные субстанции — нет. Следовательно, после смерти, когда человек становится духом или ангелом, тот же разум остается в форме, подобной той, которую он имел в мире. (6) Естественные субстанции того разума, которые отступают (как было сказано) при смерти, составляют кожное покрытие духовного тела, которое имеют духи и ангелы. Посредством такого покрытия, которое взято из естественного мира, их духовные тела поддерживают существование; ибо естественное есть крайний вместитель: следовательно, нет духа или ангела, который не был бы рожден человеком. Эти тайны ангельской мудрости здесь приведены для того, чтобы можно было знать качество естественного разума в человеке, каковой предмет далее рассматривается в том, что следует.

258. Каждый человек рождается в способность понимать истины вплоть до самой внутренней степени, в которой пребывают ангелы третьего неба; ибо человеческое понимание, восходя непрерывно вокруг двух высших степеней, принимает свет их мудрости, способом, указанным выше (п. 256). Поэтому человек имеет способность стать рациональным согласно своему возвышению; если возвышен до третьей степени, он становится рациональным из этой степени, если возвышен до второй степени, он становится рациональным из этой степени, если не возвышен, он рационален в первой степени. Сказано, что он становится рациональным из этих степеней, потому что естественная степень есть общее вместилище их света. Причина, по которой человек не становится рациональным до той высоты, до которой мог бы, заключается в том, что любовь, которая от воли, не может быть возвышена таким же образом, как мудрость, которая от понимания. Любовь, которая от воли, возвышается только путем бегства от зол как от грехов, а затем благами милосердия, которые суть полезности, которые человек впоследствии совершает от Господа. Следовательно, когда любовь, которая от воли, не возвышается в то же время, мудрость, которая от понимания, как бы она ни восходила, падает обратно вниз к своей собственной любви. Поэтому, если любовь человека не возвышена в то же время в духовную степень, он рационален только в низшей степени. Из всего этого можно видеть, что рациональное человека в видимости как если бы оно было трех степеней, рациональное от небесного, рациональное от духовного и рациональное от естественного; также что рациональность, которая есть способность, посредством которой человек возвышается, все еще находится в человеке, возвышен он или нет.

259. Было сказано, что каждый человек рождается в эту способность, а именно рациональность, но под этим подразумевается каждый человек, чьи внешние аспекты не были повреждены каким-либо несчастным случаем, либо в утробе, либо какой-либо болезнью после рождения, либо раной, нанесенной в голову, либо вследствие какой-либо безумной любви, вырвавшейся наружу и сломавшей ограничения. У таких рациональное не может быть возвышено; ибо жизнь, которая от воли и понимания, не имеет у таких границ, в которых она может завершиться, так расположенных, что она может производить крайние действия согласно порядку; ибо жизнь действует в соответствии с крайними определениями, хотя и не от них. То, что не может быть рациональности у младенцев и детей, можно видеть ниже (п. 266, в конце).

260. ЕСТЕСТВЕННЫЙ РАЗУМ, ПОСКОЛЬКУ ОН ЕСТЬ ПОКРЫТИЕ И ВМЕСТИТЕЛЬ ВЫСШИХ СТЕПЕНЕЙ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО РАЗУМА, РЕАКТИВЕН; И ЕСЛИ ВЫСШИЕ СТЕПЕНИ НЕ ОТКРЫТЫ, ОН ДЕЙСТВУЕТ ПРОТИВ НИХ, НО ЕСЛИ ОНИ ОТКРЫТЫ, ОН ДЕЙСТВУЕТ ВМЕСТЕ С НИМИ. В предыдущей главе было показано, что, поскольку естественный разум находится в крайней степени, он облекает и заключает духовный разум и небесный разум, которые в отношении степеней находятся выше него. Теперь предстоит показать, что естественный разум реагирует против высших или внутренних разумов. Он реагирует, потому что он покрывает, включает и содержит их, и это не может быть сделано без реакции; ибо если бы он не реагировал, внутренние или заключенные части стали бы разболтанными и давили бы наружу и таким образом распались бы, точно так же, как внутренности, которые являются внутренними аспектами тела, выпятились бы и распались, если бы покрытия, которые вокруг тела, не реагировали против них; так же, если бы мембрана, облекающая двигательные волокна мышцы, не реагировала против силы этих волокон в их деятельности, не только прекратилось бы действие, но все внутренние ткани были бы расслаблены. То же самое с каждой крайней степенью степеней высоты; следовательно, с естественным разумом в отношении высших степеней; ибо, как было сказано выше, существуют три степени человеческого разума, естественная, духовная и небесная, и естественный разум находится в крайней степени. Другая причина, по которой естественный разум реагирует против духовного разума, заключается в том, что естественный разум состоит не только из субстанций духовного мира, но также из субстанций естественного мира (как было сказано выше, п. 257), и субстанции естественного мира по своей самой природе реагируют против субстанций духовного мира; ибо субстанции естественного мира сами по себе мертвы и на них воздействуют извне субстанции духовного мира; и субстанции, которые мертвы и на которые воздействуют извне, по своей природе сопротивляются и, таким образом, по своей природе реагируют. Из всего этого можно видеть, что естественный человек реагирует против духовного человека и что происходит борьба. Это одно и то же, используются ли термины «естественный и духовный человек» или «естественный и духовный разум».

261. Из этого очевидно, что когда духовный разум закрыт, естественный разум постоянно действует против вещей духовного разума, опасаясь, чтобы что-либо не втекло оттуда, чтобы нарушить его собственные состояния. Все, что втекает через духовный разум, — от неба, ибо духовный разум в своей форме есть небо; в то время как все, что втекает в естественный разум, — от мира, ибо естественный разум в своей форме есть мир. Из чего следует, что когда духовный разум закрыт, естественный разум реагирует против всех вещей неба, не давая им доступа, за исключением того случая, когда они полезны ему как средства для приобретения и обладания вещами мира. И когда вещи неба заставляют служить естественному разуму как средства к его собственным целям, тогда эти средства, хотя они кажутся небесными, делаются естественными; ибо цель квалифицирует их, и они становятся подобными знаниям естественного человека, в которых внутренне нет ничего от жизни. Но поскольку вещи небесные не могут быть так соединены с вещами естественными, чтобы двое действовали как одно, они разделяются, и у людей лишь естественных вещи небесные располагаются извне, по кругу вокруг естественных вещей, которые внутри. Отсюда то, что лишь естественный человек может говорить и проповедовать о вещах небесных и даже имитировать их в своих действиях, хотя внутренне он мыслит против них; последнее он делает, когда один, первое — когда в компании. Но об этих вещах больше в том, что следует.

262. В силу реакции, которая в нем от рождения, естественный разум, или человек, когда он любит себя и мир превыше всего, действует против вещей, которые принадлежат духовному разуму или человеку. Тогда также он имеет чувство наслаждения в золах всякого рода, как прелюбодеяние, мошенничество, месть, богохульство и другие подобные вещи; он тогда также признает природу как творца вселенной; и подтверждает все вещи посредством своей рациональной способности; и после подтверждения он либо извращает, либо подавляет, либо отталкивает блага и истины неба и церкви, и наконец либо бежит от них, либо поворачивается к ним спиной, либо ненавидит их. Это он делает в своем духе, а в теле — ровно настолько, насколько он осмеливается говорить с другими из своего духа без страха потери репутации как средства к чести и выгоде. Когда человек таков, он постепенно закрывает духовный разум все ближе и ближе. Подтверждения зла посредством ложностей особенно закрывают его; поэтому зло и ложность, когда подтверждены, не могут быть вырваны с корнем после смерти; они вырываются с корнем только посредством покаяния в мире.

263. Но когда духовный разум открыт, состояние естественного разума становится совершенно иным. Тогда естественный разум приводится в соответствие с духовным разумом и подчиняется ему. Ибо духовный разум воздействует на естественный разум сверху или изнутри, устраняет в нем то, что противодействует, и приспосабливает к себе то, что действует в гармонии с ним, благодаря чему чрезмерное противодействие постепенно снимается. Следует отметить, что во всем великом и малом во вселенной, как живом, так и мертвом, существует действие и противодействие, из которых возникает равновесие всех вещей; оно разрушается, когда действие преодолевает противодействие, или наоборот. То же самое происходит с естественным и духовным разумом. Когда естественный разум действует исходя из наслаждений своей любви и удовольствий своих мыслей, которые сами по себе являются злом и ложью, противодействие естественного разума устраняет то, что относится к духовному разуму, и преграждает двери, чтобы они не вошли, и заставляет действие исходить из того, что согласуется с его противодействием. Результатом является действие и противодействие естественного разума, противоположные действию и противодействию духовного разума, вследствие чего происходит закрытие духовного разума, подобное скручиванию спирали. Но когда духовный разум открыт, действие и противодействие естественного разума инвертируются; ибо духовный разум действует сверху или изнутри, и в то же время он действует снизу или извне, через те вещи в естественном разуме, которые приведены в соответствие с ним; и он раскручивает спираль, в которой заключены действие и противодействие естественного разума. Ибо естественный разум по рождению находится в оппозиции к вещам, принадлежащим духовному разуму; оппозиция, происходящая, как известно, от родителей по наследству. Таково изменение состояния, которое называется реформацией и регенерацией. Состояние естественного разума до реформации можно сравнить со спиралью, скручивающейся или изгибающейся вниз; но после реформации его можно сравнить со спиралью, скручивающейся или изгибающейся вверх; поэтому человек до реформации смотрит вниз, в ад, а после реформации смотрит вверх, на небеса.

264. ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЗЛА — ОТ ЗЛОУПОТРЕБЛЕНИЯ СПОСОБНОСТЯМИ, ПРИСУЩИМИ ЧЕЛОВЕКУ, КОТОРЫЕ НАЗЫВАЮТСЯ РАЦИОНАЛЬНОСТЬЮ И СВОБОДОЙ. Под рациональностью понимается способность понимать, что есть истина, а следовательно, что есть ложь, а также понимать, что есть добро, а следовательно, что есть зло; а под свободой понимается способность свободно мыслить, желать и совершать эти вещи. Из того, что предшествует, очевидно, и станет еще более очевидным из того, что последует, что каждый человек от сотворения, следовательно, от рождения, обладает этими двумя способностями, и что они — от Господа; что они не отнимаются у человека; что от них происходит видимость того, что человек мыслит, говорит, желает и действует как бы от самого себя; что Господь пребывает в этих способностях в каждом человеке, что человек в силу этого соединения живет вечно; что человек посредством этих способностей может быть реформирован и регенерирован, но не без них; наконец, что ими человек отличается от зверей.

265. То, что происхождение зла — от злоупотребления этими способностями, будет объяснено в следующем порядке:

(1) Злой человек в равной степени с добрым обладает этими двумя способностями.

(2) Злой человек злоупотребляет этими способностями для подтверждения зла и лжи, а добрый человек использует их для подтверждения добра и истины.

(3) Зло и ложь, подтвержденные в человеке, становятся постоянными и переходят в его любовь, следовательно, в его жизнь.

(4) То, что стало частью любви и жизни, передается потомству.

(5) Все зло, как врожденное, так и приобретенное, имеет свое местопребывание в естественном разуме.

266. (1) Злой человек в равной степени с добрым обладает этими двумя способностями. В предыдущей главе было показано, что естественный разум в отношении понимания может быть возвышен даже до света, в котором находятся ангелы третьего неба, и может видеть истины, признавать их и затем выражать их. Отсюда ясно, что, поскольку естественный разум может быть возвышен, злой человек в равной степени с добрым обладает способностью, называемой рациональностью; и поскольку естественный разум может быть возвышен до такой степени, следует, что злой человек также может мыслить и говорить о небесных истинах. Более того, что он способен желать и совершать их, даже если он не желает и не совершает их, подтверждают и разум, и опыт. Разум подтверждает это: ибо кто не может желать и делать то, что он мыслит? То, что он не желает и не делает этого, происходит потому, что он не любит желать и делать это. Эта способность желать и делать есть свобода, которую каждый человек имеет от Господа; но то, что он не желает и не делает добра, когда может, происходит от любви ко злу, которая противится; но этой любви он способен сопротивляться, и многие сопротивляются ей. Опыт в духовном мире часто подтверждал это. Я слушал злых духов, которые внутренне были дьяволами и которые в мире отвергли истины небес и церкви. Когда влечение к познанию, в котором находится каждый человек с детства, возбуждалось в них славой, которая, подобно блеску огня, окружает каждую любовь, они воспринимали тайны ангельской мудрости так же ясно, как добрые духи, которые внутренне были ангелами. Эти дьявольские духи даже заявляли, что они способны желать и действовать в соответствии с этими тайнами, но не желают. Когда им говорили, что они могли бы желать их, если бы только бежали от зла как от греха, они отвечали, что могут сделать даже это, но не желают. Из этого было очевидно, что злые в равной степени с добрыми обладают способностью, называемой свободой. Пусть каждый заглянет в себя, и он увидит, что это так. Человек имеет силу желать, потому что Господь, от которого исходит эта способность, постоянно дает эту силу; ибо, как было сказано выше, Господь пребывает в каждом человеке в обеих этих способностях, а следовательно, в способности, то есть в силе, быть способным желать. Что касается способности понимать, называемой рациональностью, то человек не обладает ею, пока его естественный разум не достигнет зрелости; до тех пор она подобна семени в незрелом плоде, которое не может раскрыться в почве и вырасти в кустарник. Также этой способности нет у тех, кто был упомянут выше (n. 259).

267. (2) Злой человек злоупотребляет этими способностями для подтверждения зла и лжи, а добрый человек использует их для подтверждения добра и истины. Из интеллектуальной способности, называемой рациональностью, и из волевой способности, называемой свободой, человек извлекает способность подтверждать все, что пожелает; ибо естественный человек способен возвысить свое понимание в высший свет до любой степени, какой пожелает; но тот, кто находится во зле и в ложных представлениях от него, не возвышает его выше верхних областей своего естественного разума и редко доходит до границы духовного разума; по той причине, что он находится в наслаждениях любви своего естественного разума, и когда он возвышает понимание над этим разумом, наслаждение его любви погибает; и если оно возвышается еще выше и видит истины, которые противоречат наслаждениям его жизни или принципам его собственного разумения, он либо фальсифицирует эти истины, либо проходит мимо них и презрительно оставляет их позади, либо сохраняет их в памяти как средства, служащие любви его жизни или гордости его собственного разумения. То, что естественный человек способен подтвердить все, что пожелает, ясно видно из множества ересей в христианском мире, каждая из которых подтверждается ее приверженцами. Кто не знает, что зло и ложь любого рода могут быть подтверждены? Возможно подтвердить, и злыми это подтверждается внутри них самих, что Бога нет, и что природа есть все и создала сама себя; что религия — это лишь средство для удержания простых умов в рабстве; что человеческая предусмотрительность делает все, а Божественное провидение — ничего, кроме поддержания вселенной в том порядке, в котором она была создана; также что убийства, прелюбодеяния, кражи, мошенничества и месть допустимы, как считал Макиавелли и его последователи. Эти и многие подобные вещи естественный человек способен подтвердить и даже заполнить ими тома; и когда такая ложь подтверждена, она кажется в своем обманчивом свете, но истины — в такой неясности, что видятся лишь как призраки ночи. Одним словом, возьмите самое ложное и представьте его как утверждение, и попросите изобретательного человека доказать его, и он сделает это до полного угасания света истины; но отбросьте его подтверждения, вернитесь и посмотрите на само утверждение с позиции вашей собственной рациональности, и вы увидите его ложность во всем ее безобразии. Из всего этого видно, что человек способен злоупотреблять этими двумя способностями, которые он имеет от Господа, для подтверждения зла и лжи любого рода. Ни один зверь не может этого сделать, потому что ни один зверь не обладает этими способностями. Следовательно, зверь рождается во всем порядке своей жизни и во всем знании своей естественной любви, но человек — нет.

268. (3) Зло и ложь, подтвержденные в человеке, становятся постоянными и переходят в его любовь и жизнь. Подтверждение зла и лжи есть не что иное, как отстранение добра и истины, а если оно продолжается, то это их отвержение; ибо зло удаляет и отвергает добро, а ложь — истину. По этой причине подтверждение зла и лжи есть закрытие небес — ибо всякое добро и истина втекают от Господа через небеса, — и когда небеса закрыты, человек находится в аду и в обществе внутри него, в котором преобладает подобное зло и подобная ложь; из которого ада он впоследствии не может быть избавлен. Мне было дано поговорить с некоторыми, кто века назад утвердился в ложности своей религии, и я увидел, что они остались в той же лжи, точно так же, как они были в ней в мире. Причина в том, что все вещи, в которых человек утверждает себя, становятся частью его любви и жизни. Они становятся частью его любви, потому что они становятся частью его воли и понимания; а воля и понимание составляют жизнь каждого; и когда они становятся частью жизни человека, они становятся не только частью всего его разума, но и всего его тела. Из этого очевидно, что человек, который утвердил себя во зле и лжи, таков с головы до ног, и когда он полностью таков, никаким поворотом или скручиванием назад он не может быть приведен в противоположное состояние и, таким образом, изъят из ада. Из всего этого и из того, что предшествует в этой главе, можно увидеть, в чем заключается происхождение зла.

269. (4) То, что стало частью любви, а следовательно, и жизни, передается потомству. Известно, что человек рождается во зле и что он получает его по наследству от родителей; хотя некоторыми считается, что он наследует его не от своих родителей, а через родителей от Адама; это, однако, ошибка. Он получает его от отца, от которого он имеет душу, облеченную в тело в матери. Ибо семя, которое от отца, есть первое вместилище жизни, но такое вместилище, каким оно было у отца; ибо семя находится в форме его любви, и чья-либо любовь в великом и малом подобна самой себе; и в семени есть стремление к человеческой форме, и последовательными шагами оно выходит в эту форму. Из этого следует, что зло, называемое наследственным, исходит от отцов, таким образом, от дедов и прадедов, последовательно передаваясь потомству. Это можно узнать также из наблюдения, ибо в отношении привязанностей существует сходство рас с их первым прародителем, и более сильное сходство в семьях, и еще более сильное сходство в домохозяйствах; и это сходство таково, что поколения различимы не только по нраву, но даже по лицу. Но об этом зарождении любви ко злу родителями в потомстве будет сказано больше в дальнейшем, где будет полностью рассмотрено соответствие разума, то есть воли и понимания, с телом и его членами и органами. Здесь приведены лишь эти немногие вещи, чтобы было известно, что зло передается от родителей последовательно и что оно увеличивается через накопления одного родителя за другим, пока человек от рождения не становится ничем иным, как злом; также что злокачественность зла увеличивается в соответствии со степенью, в которой закрыт духовный разум, ибо таким образом естественный разум также закрывается сверху; наконец, что нет восстановления от этого у потомства, кроме как через их бегство от зла как от греха с помощью Господа. Этим и никаким другим путем открывается духовный разум, и посредством такого открытия естественный разум приводится обратно в соответствующую форму.

270. (5) Все зло и его ложь, как врожденные, так и приобретенные, имеют свое местопребывание в естественном разуме. Зло и его ложь имеют свое местопребывание в естественном разуме, потому что этот разум есть, по форме или образу, мир; в то время как духовный разум по своей форме или образу есть небо, и на небесах зло не может быть принято. Духовный разум, следовательно, не открывается от рождения, а находится лишь в способности быть открытым. Более того, естественный разум получает свою форму частично от субстанций естественного мира; но духовный разум — только от субстанций духовного мира; и этот разум сохраняется в своей целостности Господом, чтобы человек был способен стать человеком; ибо человек рождается животным, но становится человеком. Естественный разум со всеми его принадлежностями свернут в гиры справа налево, а духовный разум — в гиры слева направо; таким образом, оба изгибаются в направлениях, противоположных друг другу — доказательство того, что зло имеет свое местопребывание в естественном разуме и что само по себе оно действует против духовного разума. Более того, гирация справа налево направлена вниз, таким образом, к аду, но гирация слева направо стремится вверх, таким образом, к небесам. Это стало очевидным для меня из того факта, что злой дух может вращать свое тело только справа налево, а не слева направо; в то время как добрый дух может вращать свое тело справа налево только с трудом, но с легкостью слева направо. Гирация следует за потоком внутренних вещей, которые принадлежат разуму.

271. ЗЛО И ЛОЖЬ НАХОДЯТСЯ В ПОЛНОЙ ОППОЗИЦИИ К ДОБРУ И ИСТИНЕ, ПОТОМУ ЧТО ЗЛО И ЛОЖЬ ДЬЯВОЛЬСКИ И АДСКИ, В ТО ВРЕМЯ КАК ДОБРО И ИСТИНА БОЖЕСТВЕННЫ И НЕБЕСНЫ. То, что зло и добро — противоположности, а также ложь зла и истина добра, каждый признает, когда слышит об этом. Тем не менее те, кто во зле, не чувствуют, а потому не воспринимают иначе, как то, что зло есть добро; ибо зло доставляет наслаждение их чувствам, особенно зрению и слуху, и от этого доставляет наслаждение также их мыслям, а следовательно, и их восприятиям. Поэтому, хотя злые признают, что зло и добро — противоположности, все же, когда они во зле, они заявляют из своего наслаждения им, что зло есть добро, а добро — зло. Например: тот, кто злоупотребляет своей свободой мыслить и делать зло, называет это свободой, в то время как ее противоположность, а именно мыслить добро, которое само по себе есть добро, он называет рабством; когда, на самом деле, последнее и есть быть по-настоящему свободным, а первое — быть в рабстве. Тот, кто любит прелюбодеяния, называет свободой совершение прелюбодеяния, а то, что не позволено совершать прелюбодеяние, он называет рабством; ибо в распутстве он имеет чувство наслаждения, но в целомудрии — противоположное. Тот, кто находится в любви к господству из любви к себе, чувствует в этой любви наслаждение жизнью, превосходящее другие наслаждения любого рода; следовательно, все, принадлежащее этой любви, он называет добром, а все, противоречащее ей, он объявляет злом; когда на самом деле верно обратное. То же самое с любым другим злом. Хотя каждый, следовательно, признает, что зло и добро — противоположности, те, кто во зле, лелеют обратное представление о такой оппозиции, и только те, кто в добре, имеют правильное представление о ней. Никто, пока он во зле, не может видеть добра, но тот, кто в добре, может видеть зло. Зло внизу, как в пещере, добро вверху, как на горе.