«Ангельская мудрость о Божественной любви и Божественной мудрости»

272. Теперь, поскольку многие не знают, какова природа зла и что оно полностью противоположно добру, и поскольку это знание важно, предмет будет рассмотрен в следующем порядке:

(1) Естественный разум, который находится во зле и в ложных представлениях от него, есть форма и образ ада.

(2) Естественный разум, который есть форма и образ ада, нисходит через три степени.

(3) Три степени естественного разума, который есть форма и образ ада, противоположны трем степеням духовного разума, который есть форма и образ неба.

(4) Естественный разум, который есть ад, во всех отношениях противоположен духовному разуму, который есть небо.

273. (1) Естественный разум, который находится во зле и в ложных представлениях от него, есть форма и образ ада. Природа естественного разума в человеке в его субстанциальной форме не может быть описана здесь, то есть его природа в его собственной форме, сотканной из субстанций обоих миров, в мозгу, где этот разум в своих первых принципах имеет свое местопребывание. Универсальная идея этой формы будет дана в дальнейшем, где будет рассматриваться соответствие разума и тела. Здесь лишь немного будет сказано о его форме в отношении состояний и их изменений, посредством которых проявляются восприятия, мысли, намерения, волеизъявления и их принадлежности; ибо, что касается этих состояний и изменений, естественный разум, который находится во зле и его лжи, есть форма и образ ада. Такая форма предполагает субстанциальную форму как субъект; ибо без субстанциальной формы как субъекта изменения состояния невозможны, точно так же, как зрение невозможно без глаза, а слух — без уха. Что касается, таким образом, формы или образа, в котором естественный разум изображает ад, то эта форма или образ таков, что господствующая любовь с ее похотями, которая есть универсальное состояние этого разума, подобна тому, чем является дьявол в аду; а мысли о ложном, возникающие из этой господствующей любви, — это, как бы, дьявольская команда. Под «дьяволом» и «его командой» в Слове не подразумевается ничего иного. Более того, случай аналогичен, поскольку в аду есть любовь к господству из любви к себе, господствующая любовь, называемая там «дьяволом»; а привязанности к ложному, с мыслями, возникающими из этой любви, называются «его командой». То же самое в каждом обществе ада, с различиями, напоминающими различия видов в роде. И естественный разум, который находится во зле и в ложных представлениях от него, находится в подобной форме; следовательно, естественный человек, который таков по характеру, после смерти попадает в общество ада, подобное ему самому, и тогда во всем и каждом он действует в унисон с ним; ибо он таким образом входит в свою собственную форму, то есть в состояния своего собственного разума. Есть также другая любовь, называемая «сатаной», подчиненная прежней любви, которая называется дьяволом; это любовь к обладанию благами других с помощью любого злого устройства. Хитроумные злодейства и тонкости — это его команда. Те, кто в этом аду, обычно называются сатанами; те, кто в прежнем, — дьяволами; и такие из них, которые не действуют тайным образом, там не отрекаются от своего имени. Отсюда то, что ады в целом называются Дьяволом и Сатаной. Два ада генетически разделены в соответствии с этими двумя любовями, потому что все небеса разделены на два царства, небесное и духовное, в соответствии с двумя любовями; и дьявол-ад соответствует, через противоположности, небесному царству, а сатана-ад соответствует, через противоположности, духовному царству. То, что небеса разделены на два царства, небесное и духовное, можно увидеть в труде «О небесах и аде» (n. 20-28). Причина, по которой естественный разум такого характера есть по форме ад, заключается в том, что всякая духовная форма подобна самой себе как в великом, так и в малом; поэтому каждый ангел есть, в меньшей форме, небо, как также показано в труде «О небесах и аде» (n. 51-58); из чего следует, что каждый человек или дух, который есть дьявол или сатана, есть, в меньшей форме, ад.

274. (2) Естественный разум, который есть форма или образ ада, нисходит через три степени. Выше (n. 222-229) можно увидеть, что как в великом, так и в малом во всех вещах есть степени двух видов, а именно степени высоты и степени широты. Это также верно для естественного разума в его величайших и мельчайших частях. Степени высоты — это то, о чем сейчас идет речь. Естественный разум, благодаря своим двум способностям, называемым рациональностью и свободой, находится в таком состоянии, что способен восходить через три степени или нисходить через три степени; он восходит через добро и истину, а нисходит через зло и ложь. Когда он восходит, низшие степени, которые стремятся к аду, закрыты, а когда он нисходит, высшие степени, которые стремятся к небесам, закрыты; по той причине, что они находятся в противодействии. Эти три степени, высшие и низшие, не открыты и не закрыты в человеке в самом раннем младенчестве, ибо он тогда невежественен как в отношении добра и истины, так и в отношении зла и лжи; но по мере того, как он позволяет себе войти в то или другое, степени открываются и закрываются с той или иной стороны. Когда они открываются к аду, господствующая любовь, которая от воли, получает высшее или внутреннее место; мысль о ложном, которая от понимания из этой любви, получает второе или среднее место; и результат любви через мысль, или воли через понимание, получает низшее место. То же самое верно здесь, как и в отношении степеней высоты, рассмотренных выше; они стоят в порядке цели, причины и следствия, или как первая цель, средняя цель и последняя цель. Нисхождение этих степеней направлено к телу, следовательно, при нисхождении они становятся грубее и становятся материальными и телесными. Если истины из Слова принимаются во второй степени, чтобы сформировать ее, эти истины фальсифицируются первой степенью, которая есть любовь ко злу, и становятся слугами и рабами. Из этого можно увидеть, чем становятся истины церкви из Слова у тех, кто находится в любви ко злу, или чей естественный разум есть по форме ад, а именно, что они оскверняются, потому что служат дьяволу как средства; ибо любовь ко злу, господствующая в естественном разуме, который есть ад, есть дьявол, как было сказано выше.

275. (3) Три степени естественного разума, который есть форма и образ ада, противоположны трем степеням духовного разума, который есть форма и образ неба. Выше было показано, что есть три степени разума, называемые естественным, духовным и небесным, и что человеческий разум, состоящий из этих степеней, смотрит на небеса и поворачивается в этом направлении. Из этого можно увидеть, что естественный разум, смотрящий вниз и поворачивающийся к аду, состоит таким же образом из трех степеней, и что каждая его степень противоположна степени того разума, который есть небо. То, что это так, стало очень ясным для меня из вещей, виденных в духовном мире; а именно, что есть три неба, и они различны в соответствии с тремя степенями высоты; что есть три ада, и они также различны в соответствии с тремя степенями высоты или глубины; что ады противопоставлены небесам во всем и каждом; также что низший ад противоположен высшему небу, средний ад — среднему небу, а верхний ад — низшему небу. То же самое с естественным разумом, который находится в форме ада; ибо духовные формы подобны себе в великом и малом. Небеса и ады, таким образом, противоположны, потому что их любви противоположны. На небесах любовь к Господу и последующая любовь к ближнему составляют внутреннюю степень; в адах любовь к себе и любовь к миру составляют внутреннюю степень. На небесах мудрость и разум, проистекающие из их любви, составляют среднюю степень; в адах глупость и безумие, проистекающие из их любви и кажущиеся мудростью и разумом, составляют среднюю степень. На небесах результаты двух других степеней, либо отложенные в памяти как знания, либо определенные в действия в теле, составляют низшую степень; в адах результаты двух других степеней, которые стали либо знаниями, либо актами, составляют внешнюю степень. Как добро и истина небес превращаются в адах в зло и ложь, таким образом, в то, что противоположно, можно увидеть из этого опыта: я слышал, что некая Божественная истина текла вниз с небес в ад, и что при своем нисхождении по степеням она превращалась по пути в то, что ложно, пока в низшем аду она не стала точной противоположностью этой истины; из чего было очевидно, что ады в соответствии со степенями находятся в оппозиции к небесам в отношении всех благ и истин, которые становятся злом и ложью через влияние в формы, повернутые обратным путем; ибо всякое втекание, как известно, воспринимается и чувствуется в соответствии с принимающими формами и их состояниями. Это превращение в противоположность стало еще более очевидным для меня из этого опыта: мне было дано увидеть ады так, как они расположены относительно небес; и те, кто был там, казались перевернутыми, голова вниз, а ноги вверх; но было сказано, что они, тем не менее, кажутся себе стоящими прямо на ногах; сравнительно как антиподы. Из этих свидетельств опыта можно увидеть, что три степени естественного разума, который есть ад по форме и образу, противоположны трем степеням духовного разума, который есть небо по форме и образу.

276. (4) Естественный разум, который есть ад, находится в полной оппозиции к духовному разуму, который есть небо. Когда любви противоположны, все вещи восприятия становятся противоположностями; ибо из любви, которая составляет саму жизнь человека, все остальное течет, как потоки из своего источника; вещи, не из этого источника, отделяются в естественном разуме от тех, которые есть. Все, что проистекает из господствующей любви человека, находится в середине, а другие вещи — по бокам. Если последние — истины церкви из Слова, они переносятся из середины дальше в стороны и в конечном итоге истребляются; и тогда человек, то есть естественный разум, воспринимает зло как добро и видит ложь как истину; и наоборот. Вот почему он верит, что вероломство — это мудрость, безумие — это разум, хитрость — это предусмотрительность, а злые устройства — это изобретательность; более того, он не придает значения Божественным и небесным вещам, относящимся к церкви и поклонению, в то время как он считает телесные и мирские вещи имеющими наибольшую ценность. Он таким образом инвертирует состояние своей жизни, делая то, что от головы, тем, что от подошвы ноги, и попирая его; и делая то, что от подошвы ноги, тем, что от головы. Таким образом, из живого он становится мертвым. Живым называют того, чей разум — небо, а мертвым называют того, чей разум — ад.

277. ВСЕ ВЕЩИ ТРЕХ СТЕПЕНЕЙ ЕСТЕСТВЕННОГО РАЗУМА ВКЛЮЧЕНЫ В ДЕЯНИЯ, КОТОРЫЕ СОВЕРШАЮТСЯ АКТАМИ ТЕЛА. Благодаря знанию степеней, которое изложено в этой Части, раскрывается следующая тайна: все вещи разума, то есть воли и понимания человека, находятся в его актах или деяниях, включенные в них очень похоже на то, как видимые и невидимые вещи находятся в семени, или плоде, или яйце. Акты или деяния сами по себе кажутся внешне такими, как они, но в их внутренних частях есть вещи бесчисленные, такие как согласующиеся силы моторных волокон всего тела и все вещи разума, которые возбуждают и определяют эти силы, все из которых, как показано выше, относятся к трем степеням. И поскольку все вещи разума находятся в них, так же и вещи воли, то есть все привязанности любви человека, которые составляют первую степень; все вещи понимания, то есть все мысли из его восприятия, которые составляют вторую степень; и все вещи памяти, то есть все идеи мысли, ближайшие к речи, взятые из памяти, которые составляют третью степень. Из этих вещей, определенных в акт, выходят деяния, в которых, если смотреть в внешней форме, предшествующие вещи не видны, хотя они фактически находятся в них. То, что внешнее есть комплекс, вместилище и основа предшествующих вещей, можно увидеть выше (n. 209-216); и что степени высоты находятся в полноте в своем внешнем (n. 217-221).

278. Акты тела, когда их видит глаз, кажутся такими простыми и однородными, как семена, плоды и яйца в внешней форме, или как орехи и миндаль в своей скорлупе, однако они содержат в себе все предшествующие вещи, из которых они существуют, потому что каждое внешнее окружено оболочкой и тем самым становится отличным от предшествующих вещей. Так каждая степень окутана покрытием и тем самым отделена от других степеней; следовательно, вещи первой степени не воспринимаются второй, а вещи второй — третьей. Например: любовь воли, которая есть первая степень разума, не воспринимается в мудрости понимания, которая есть вторая степень разума, кроме как через определенное наслаждение при размышлении о предмете. Опять же, первая степень, которая есть, как только что было сказано, любовь воли, не воспринимается в знании памяти, которая есть третья степень, кроме как через определенное удовольствие при знании и говорении. Из всего этого следует, что каждое деяние, или телесный акт, включает все эти вещи, хотя внешне он кажется простым и как будто это единая вещь.

279. Это подтверждается следующим: ангелы, которые с человеком, воспринимают отдельно вещи, которые от разума в акте, духовные ангелы воспринимают те вещи в нем, которые от понимания, а небесные ангелы — те вещи в нем, которые от воли. Это кажется невероятным, но это правда. Следует знать, однако, что вещи разума, относящиеся к любому предмету, который находится на рассмотрении или перед разумом, находятся в середине, а остальные — вокруг них в соответствии с их близостью к ним. Ангелы заявляют, что характер человека воспринимается из одного деяния, но в подобии его любви, которая варьируется в соответствии с ее определениями в привязанности и в мысли от них. Одним словом, перед ангелами каждый акт или деяние духовного человека подобно вкусному плоду, полезному и красивому, который при открытии и поедании дает вкус, пользу и наслаждение. То, что ангелы имеют такое восприятие актов и деяний людей, можно также увидеть выше (n. 220).

280. То же самое с речью человека. Ангелы распознают любовь человека по его тону в речи, его мудрость — по его артикуляции, а его знание — по значению слов. Они заявляют, более того, что эти три находятся в каждом слове, потому что слово есть своего рода результат, включающий тон, артикуляцию и значение. Мне было сказано ангелами третьего неба, что из каждого последующего слова, которое человек произносит в беседе, они воспринимают общее состояние его нрава, а также некоторые частные состояния. То, что в каждом отдельном слове Слова есть нечто духовное от Божественной мудрости и нечто небесное от Божественной любви; и что они воспринимаются ангелами, когда Слово благоговейно читается человеком, было обильно показано в «Учении Нового Иерусалима о Священном Писании».

281. Вывод заключается в том, что в деяниях человека, чей естественный разум нисходит через три степени в ад, находятся все его зло и его ложь зла; и что в деяниях человека, чей естественный разум восходит на небеса, находятся все его добро и истина; и что и то, и другое воспринимается ангелами из простой речи и акта человека. Отсюда в Слове сказано, что человек «будет судим по своим делам» и что он даст отчет за свои слова.

282. ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ. ГОСПОДЬ ОТ ВЕЧНОСТИ, КОТОРЫЙ ЕСТЬ ИЕГОВА, СОТВОРИЛ ВСЕЛЕННУЮ И ВСЕ ВЕЩИ ЕЕ ИЗ САМОГО СЕБЯ, А НЕ ИЗ НИЧЕГО. Во всем мире известно и признается каждым мудрым человеком из внутреннего восприятия, что Бог, который есть Творец вселенной, есть Один; и из Слова известно, что Бог, Творец вселенной, называется «Иегова», что происходит от глагола «быть», потому что Он один есть. То, что Господь от вечности есть тот Иегова, показано многими утверждениями из Слова в «Учении Нового Иерусалима о Господе». Иегова называется Господом от вечности, поскольку Иегова принял Человеческое, чтобы Он мог спасти людей от ада; Он тогда повелел Своим ученикам называть Его Господом. Поэтому в Новом Завете Иегова называется «Господом»; как можно увидеть из этого:

Люби Иегову, Бога твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей (Втор. 5:5);

но в Новом Завете:

Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей (Мф. 22:35).

То же самое в других местах Евангелий, взятых из Ветхого Завета.

283. Каждый, кто мыслит из ясного разума, видит, что вселенная не была сотворена из ничего, ибо он видит, что ничто не может быть сделано из ничего; поскольку ничто есть ничто, а сделать что-либо из ничего есть противоречие, а противоречие противно свету истины, который от Божественной Мудрости; и все, что не от Божественной Мудрости, не от Божественного Всемогущества. Каждый, кто мыслит из ясного разума, видит также, что все вещи были сотворены из Субстанции, которая есть Субстанция в себе, ибо это есть Бытие (Esse) само по себе, из которого каждая вещь, которая есть, может принять форму; и поскольку Бог один есть Субстанция в себе, а следовательно, Бытие само по себе, очевидно, что из этого источника одного есть формирование вещей. Многие видели это, потому что разум заставляет их видеть это; и все же они не осмелились подтвердить это, опасаясь, как бы они не были тем самым приведены к мысли, что сотворенная вселенная есть Бог, потому что от Бога, или что природа от самой себя, и, следовательно, что внутреннее природы есть то, что называется Богом. По этой причине, хотя многие видели, что формирование всех вещей — от Бога одного и из Его Бытия, все же они не осмелились выйти за пределы своей первой мысли на этот предмет, чтобы их понимание не запуталось в так называемом Гордиевом узле, без возможности освобождения. Такое освобождение было бы невозможно, потому что их мысль о Боге и о сотворении вселенной Богом была в соответствии со временем и пространством, которые являются свойствами природы; и из природы никто не может иметь никакого восприятия Бога и сотворения вселенной; но каждый, чье понимание находится в каком-либо внутреннем свете, может иметь восприятие природы и ее сотворения из Бога, потому что Бог не во времени и пространстве. То, что Божественное не в пространстве, можно увидеть выше (n. 7-10); что Божественное вне пространства наполняет все пространства вселенной (n. 69-72); и что Божественное вне времени во всем времени (n. 73-76). В дальнейшем будет видно, что хотя Бог сотворил вселенную и все вещи ее из Самого Себя, все же нет ничего в сотворенной вселенной, что есть Бог; и другие вещи, помимо этого, которые поставят этот вопрос в надлежащий свет.

284. В Первой части этого труда рассматривался Бог, что Он есть Божественная любовь и Божественная мудрость; что Он есть жизнь, и что Он есть субстанция и форма, которая есть само и единственное Бытие. Во Второй части рассматривались духовное солнце и его мир, и естественное солнце и его мир, и сотворение вселенной со всеми вещами ее от Бога посредством этих двух солнц. В Третьей части рассматривались степени, в которых находятся каждая и все вещи, которые были сотворены. В Четвертой части теперь будет рассматриваться сотворение вселенной от Бога. Все эти предметы теперь объяснены, потому что ангелы сетовали перед Господом, что когда они смотрят на мир, они не видят ничего, кроме тьмы, и среди людей нет знания о Боге, о небесах или о сотворении природы, на которое могла бы опереться их мудрость.

285. ГОСПОДЬ ОТ ВЕЧНОСТИ, ТО ЕСТЬ ИЕГОВА, НЕ МОГ БЫ СОТВОРИТЬ ВСЕЛЕННУЮ И ВСЕ ВЕЩИ ЕЕ, ЕСЛИ БЫ ОН НЕ БЫЛ ЧЕЛОВЕКОМ. Те, у кого есть телесная естественная идея о Боге как о Человеке, совершенно не способны понять, как Бог как Человек мог сотворить вселенную и все вещи ее; ибо они думают про себя: как может Бог как Человек блуждать по всей вселенной из пространства в пространство и творить? Или как может Он, со своего места, произнести слово, и как только оно произнесено, последовало бы сотворение? Когда говорится, что Бог есть Человек, такие идеи возникают у тех, чье представление о Боге-Человеке подобно их представлению о человеке в мире, и кто думает о Боге из природы и ее свойств, которые суть время и пространство. Но те, чье представление о Боге-Человеке не взято из их представления о человеке в мире, ни из природы и ее пространства и времени, ясно воспринимают, что если бы Бог не был человеком, вселенная не могла бы быть сотворена. Направьте свою мысль в ангельскую идею о Боге как о Человеке, отбросив, насколько можете, идею пространства, и вы приблизитесь в мысли к истине. На самом деле, некоторые из ученых имеют восприятие духов и ангелов как не находящихся в пространстве, потому что они имеют восприятие духовного как вне пространства. Ибо духовное подобно мысли, которая, хотя она в человеке, человек тем не менее способен посредством нее присутствовать как бы в другом месте, в любом месте, как бы далеко оно ни было. Таково состояние духов и ангелов, которые суть люди даже в отношении своих тел. В каком бы месте ни была их мысль, там они и появляются, потому что в духовном мире пространства и расстояния — это видимости и составляют одно целое с мыслью, которая от их привязанности. Из всего этого видно, что Бог, который является как солнце высоко над духовным миром и к которому не может принадлежать никакая видимость пространства, не должен мыслиться из пространства. И тогда можно понять, что Он сотворил вселенную из Самого Себя, а не из ничего; также что Его Человеческое Тело нельзя мыслить большим или малым, то есть какого-либо роста, потому что это также относится к пространству; следовательно, что в вещах первых и последних, и в вещах великих и малых, Он есть тот же самый; и еще далее, что Человеческое есть внутреннее в каждой сотворенной вещи, хотя вне пространства. То, что Божественное есть то же самое в вещах великих и малых, можно увидеть выше (n. 77-82); и что Божественное вне пространства наполняет все пространства (n. 69-72). И поскольку Божественное не в пространстве, оно не непрерывно [nec est continuum], как внутреннее природы.

286. То, что Бог, если бы Он не был Человеком, не мог бы сотворить вселенную и все вещи ее, может быть ясно понято любым разумным человеком из того, что он не может отрицать, что в Боге есть Любовь и Мудрость, милосердие и снисходительность, а также само добро и сама истина, поскольку они от Бога. И поскольку он не может отрицать этого, он не может отрицать и того, что Бог есть Человек; ибо абстрактно от человека ни одно из них невозможно; ибо человек есть их субъект, и отделить их от их субъекта — значит сказать, что их нет. Подумайте о мудрости и поместите ее вне человека — есть ли она что-либо? Можете ли вы представить ее как нечто эфирное или как нечто пламенное? Вы не можете; если только, возможно, вы не представите ее как находящуюся внутри них; и если внутри них, она должна быть мудростью в форме, такой как имеет человек; она должна быть полностью в форме человека, ни одна вещь не может отсутствовать, если мудрость должна быть в этой форме. Одним словом, форма мудрости есть человек; и поскольку человек есть форма мудрости, он также есть форма любви, милосердия, снисходительности, добра и истины, потому что они составляют одно целое с мудростью. То, что любовь и мудрость невозможны, кроме как в форме, см. выше (n. 50-53).

287. То, что любовь и мудрость есть человек, далее очевидно из того факта, что ангелы небес суть люди в красоте в той мере, в какой они в любви и ее мудрости от Господа. То же самое очевидно из того, что сказано об Адаме в Слове, что он был сотворен по подобию и по образу Божьему (Быт. 1:26), потому что в форму любви и мудрости. Каждый человек на земле рождается в человеческую форму в отношении своего тела, по той причине, что его дух, который также называется его душой, есть человек; и это есть человек, потому что он восприимчив к любви и мудрости от Господа; и насколько они принимаются духом или душой человека, настолько он становится человеком после смерти материального тела, которое он облек вокруг себя; и насколько они не принимаются, он становится монстром, который извлекает нечто от человечности из способности принимать.

288. Поскольку Бог есть Человек, все ангельское небо в совокупности напоминает единого человека и разделено на регионы и провинции в соответствии с членами, внутренностями и органами человека. Таким образом, есть общества неба, которые составляют провинцию всех вещей мозга, всех вещей лицевых органов и всех вещей внутренностей тела; и эти провинции отличны друг от друга, точно так же, как эти органы в человеке; более того, ангелы знают, в какой провинции Человека они находятся. Все небо находится в этом образе, потому что Бог есть Человек. Бог также есть небо, потому что ангелы, которые составляют небо, суть приемники любви и мудрости от Господа, а приемники суть образы. То, что небо находится в форме всех вещей человека, показано в «Arcana Coelestia», в конце различных глав.

289. Все это делает очевидным, насколько пусты идеи тех, кто думает о Боге как о чем-то ином, чем Человек, и о Божественных атрибутах как не находящихся в Боге как в Человеке, поскольку они, отделенные от человека, суть лишь вымыслы разума. То, что Бог есть истинный Человек, от которого каждый человек есть человек в соответствии со своим принятием любви и мудрости, можно увидеть выше (n. 11-13). Эта истина здесь подтверждается из-за того, что последует, чтобы сотворение вселенной Богом, потому что Он есть Человек, могло быть воспринято.

290. ГОСПОДЬ ОТ ВЕЧНОСТИ, ТО ЕСТЬ ИЕГОВА, ИЗВЕЛ ИЗ САМОГО СЕБЯ СОЛНЦЕ ДУХОВНОГО МИРА И ИЗ НЕГО СОТВОРИЛ ВСЕЛЕННУЮ И ВСЕ ВЕЩИ ЕЕ. Солнце духовного мира рассматривалось во Второй части этого труда, и там были установлены следующие положения: Божественная любовь и Божественная мудрость являются в духовном мире как солнце (n. 83-88). Духовное тепло и духовный свет исходят из этого солнца (n. 89-92). Это солнце не есть Бог, но есть Исхождение от Божественной любви и Божественной мудрости Бога-Человека; так же и тепло и свет от этого солнца (n. 93-98). Солнце духовного мира находится на средней высоте и кажется далеко от ангелов, как солнце естественного мира от людей (n. 103-107). В духовном мире восток там, где Господь является как солнце, и от этого определяются другие стороны света (n. 119-123, 125-128). Ангелы постоянно обращают свои лица к Господу как к солнцу (n. 129-134, 135-139). Господь сотворил вселенную и все вещи ее посредством солнца, которое есть первое исхождение Божественной любви и Божественной мудрости (n. 151-156). Солнце естественного мира есть лишь огонь, и природа, которая извлекает свое происхождение из этого солнца, следовательно, мертва; и солнце естественного мира было сотворено для того, чтобы работа сотворения могла быть завершена и закончена (n. 157-162). Без двойного солнца, одного живого, а другого мертвого, никакое сотворение невозможно (n. 163-166).

291. Это также, среди прочего, показано во Второй части: что духовное солнце не есть Господь, но есть Исхождение от Его Божественной любви и Его Божественной мудрости. Оно называется исхождением, потому что солнце было изведено из Божественной любви и Божественной мудрости, которые сами по себе суть субстанция и форма, и именно посредством этого Божественное исходит. Но поскольку человеческий разум таков, что не желает дать согласие, если не видит вещь из ее причины, и поэтому имеет некоторое восприятие того, как это есть, — таким образом, в данном случае, как солнце духовного мира, которое не есть Господь, но исхождение от Него, было изведено — что-то должно быть сказано на этот предмет. В отношении этого дела я много беседовал с ангелами. Они сказали, что имеют ясное восприятие этого в своем собственном духовном свете, но что они не могут легко представить это человеку, в его естественном свете, из-за различия между двумя видами света и, как следствие, различия мысли. Дело, однако, может быть уподоблено, сказали они, сфере привязанностей и мыслей от них, которая окружает каждого ангела, благодаря чему его присутствие становится очевидным для других близко и далеко. Но эта окружающая сфера, сказали они, не есть сам ангел; она от каждой и всякой вещи его тела, откуда субстанции постоянно вытекают, как поток, и то, что вытекает, окружает его; также что эти субстанции, прилегающие к его телу, поскольку они постоянно движимы двумя фонтанами движения его жизни, сердцем и легкими, возбуждают те же действия в атмосферах и тем самым производят восприятие как бы его присутствия с другими; поэтому это не отдельная сфера привязанностей и мыслей от них, которая исходит и непрерывна от него, хотя она так называется, поскольку привязанности суть лишь состояния форм разума в ангеле. Они сказали, более того, что есть такая сфера вокруг каждого ангела, потому что есть одна вокруг Господа, и что сфера вокруг Господа подобным образом от Него, и что та сфера есть их солнце, то есть солнце духовного мира.

292. Мне часто давалось воспринимать такую сферу вокруг каждого ангела и духа, а также общую сферу вокруг многих в сообществе. Мне также было позволено видеть ее в различных проявлениях: на небесах она иногда казалась тонким пламенем, в аду — грубым огнем; иногда же на небесах она виделась как тонкое и сияющее белое облако, а в аду — как густое и черное. Мне также давалось воспринимать эти сферы как различные виды благоуханий и зловоний. Благодаря этому опыту я убедился, что сфера, состоящая из субстанций, освобожденных и отделенных от их тел, окружает каждого на небесах и каждого в аду.

293. Было также воспринято, что сфера исходит не только от ангелов и духов, но и от каждого и всех вещей, которые появляются в духовном мире, — от деревьев и их плодов, от кустарников и их цветов, от трав и злаков, даже от почв и самих их частиц. Из чего стало очевидно, что как в случае с живыми, так и с мертвыми существами это всеобщий закон: каждая вещь окружена чем-то подобным тому, что находится внутри нее, и это непрерывно исходит из нее. Из наблюдений многих ученых известно, что то же самое происходит и в естественном мире, то есть существует волна истечений, постоянно исходящая от человека, а также от каждого животного, равно как от дерева, плода, кустарника, цветка и даже от металла и камня. Естественный мир заимствует это от духовного, а духовный мир — от Божественного.

294. Поскольку те вещи, которые составляют солнце духовного мира, исходят от Господа, но не являются Самим Господом, они не есть жизнь сама по себе, но лишены жизни самой по себе; точно так же, как те вещи, которые исходят от ангела или человека и составляют сферы вокруг него, не являются самим ангелом или человеком, но исходят от него и лишены его жизни. Эти сферы составляют одно целое с ангелом или человеком не иначе, как через согласие; и таковыми они являются потому, что взяты из форм их тел, которые в них были формами их жизни. Это тайна, которую ангелы с их духовными идеями способны видеть в мысли и также выражать в речи, но люди с их естественными идеями — нет; ибо тысяча духовных идей составляют одну естественную идею, и одна естественная идея не может быть разложена человеком на какую-либо духовную идею, тем более на столь многие. Причина в том, что эти идеи различаются согласно степеням высоты, о которых говорилось в Третьей части.

295. О том, что существует такое различие между мыслями ангелов и мыслями людей, мне стало известно из следующего опыта: ангелов попросили подумать на какую-либо тему духовно, а затем рассказать мне, о чем они думали. Они сделали это; но когда они хотели рассказать мне, они не смогли и сказали, что эти вещи невозможно выразить словами. То же самое было с их духовным языком и их духовным письмом; не было ни одного слова духовного языка, которое было бы похоже на какое-либо слово естественного языка; не было и ничего в духовном письме, похожего на естественное письмо, за исключением букв, каждая из которых содержала целый смысл. Но что удивительно, они сказали, что им казалось, будто они мыслят, говорят и пишут в духовном состоянии так же, как человек в естественном состоянии, хотя сходства нет вовсе. Из этого стало ясно, что естественное и духовное различаются согласно степеням высоты и что они сообщаются друг с другом только через соответствия.

296. В ГОСПОДЕ ЕСТЬ ТРИ ВЕЩИ, КОТОРЫЕ ЕСТЬ ГОСПОДЬ: БОЖЕСТВЕННАЯ ЛЮБОВЬ, БОЖЕСТВЕННАЯ МУДРОСТЬ И БОЖЕСТВЕННАЯ ПОЛЕЗНОСТЬ; И ЭТИ ТРИ ПРЕДСТАВЛЕНЫ В ВИДИМОСТИ ВНЕ СОЛНЦА ДУХОВНОГО МИРА: БОЖЕСТВЕННАЯ ЛЮБОВЬ — ТЕПЛОМ, БОЖЕСТВЕННАЯ МУДРОСТЬ — СВЕТОМ, А БОЖЕСТВЕННАЯ ПОЛЕЗНОСТЬ — АТМОСФЕРОЙ, КОТОРАЯ ЯВЛЯЕТСЯ ИХ СОДЕРЖАЩИМ. То, что тепло и свет исходят от солнца духовного мира, тепло — от Божественной любви Господа, а свет — от Его Божественной мудрости, можно видеть выше (п. 89-92, 99-102, 156-150). Теперь будет показано, что третье, что исходит от этого солнца, есть атмосфера, которая является содержащим тепла и света, и что она исходит от Божественного Господа, которое называется Полезностью.

297. Любой, кто мыслит с некоторым просвещением, может видеть, что любовь имеет полезность в качестве цели и намеревается ее, и производит ее посредством мудрости; ибо любовь сама по себе не может произвести никакой полезности, а только через мудрость как посредника. Что, в самом деле, есть любовь, если нет чего-то любимого? Это что-то есть полезность; и поскольку полезность — это то, что любимо и что производится посредством мудрости, следует, что полезность есть содержащее мудрости и любви. То, что эти три — любовь, мудрость и полезность — следуют в порядке согласно степеням высоты, и что низшая степень есть комплекс, содержащее и основание предшествующих степеней, было показано (п. 209-216 и в других местах). Из всего этого можно видеть, что эти три — Божественная любовь, Божественная мудрость и Божественная полезность — находятся в Господе и являются Господом по существу.

298. То, что человек, как в отношении своих внешних, так и внутренних сторон, есть форма всех полезностей, и что все полезности в сотворенной вселенной соответствуют этим полезностям в нем, будет полностью показано в дальнейшем; здесь нужно лишь упомянуть, чтобы было известно, что Бог как Человек есть сама форма всех полезностей, из которой все полезности в сотворенной вселенной черпают свое происхождение, таким образом, что сотворенная вселенная, рассматриваемая в отношении полезностей, есть Его образ. Те вещи называются полезностями, которые от Бога-Человека, то есть от Господа, находятся в порядке согласно творению; но те вещи, которые происходят от того, что является собственным человека, не называются полезностями; поскольку то, что является собственным человека, есть ад, и все, что от него, противно порядку.

299. Теперь, поскольку эти три — любовь, мудрость и полезность — находятся в Господе и являются Господом; и поскольку Господь повсюду, ибо Он вездесущ; и поскольку Господь не может сделать Себя присутствующим, таким, каков Он есть в Себе и таким, каков Он есть в Своем собственном солнце, для какого-либо ангела или человека, Он поэтому представляет Себя посредством таких вещей, которые могут быть приняты, представляя Себя в отношении любви — теплом, в отношении мудрости — светом, а в отношении полезности — атмосферой. Господь представляет Себя в отношении полезности атмосферой, потому что атмосфера есть содержащее тепла и света, как полезность есть содержащее любви и мудрости. Ибо свет и тепло, исходящие от Божественного Солнца, не могут исходить в ничто, то есть в вакуум, но должны исходить в содержащем, которое является субъектом. Это содержащее мы называем атмосферой; и она окружает солнце, принимая солнце в свое лоно и неся его на небеса, где находятся ангелы, а затем в мир, где находятся люди, тем самым делая присутствие Господа повсюду явным.

300. То, что существуют атмосферы в ангельском мире, так же как и в естественном мире, было показано выше (п. 173-178, 179-183). Там было заявлено, что атмосферы духовного мира — духовные, а атмосферы естественного мира — естественные. Теперь можно видеть, исходя из происхождения духовной атмосферы, наиболее тесно окружающей духовное солнце, что все принадлежащее ей по своей сущности таково, каково солнце по своей сущности. Ангелы посредством своих духовных идей, которые вне пространства, разъясняют эту истину следующим образом: существует только одна субстанция, из которой все вещи, и солнце духовного мира есть эта субстанция; и поскольку Божественное не в пространстве и одинаково в величайшем и наименьшем, это верно и для того солнца, которое есть первое исхождение Бога-Человека; более того, эта единственная субстанция, которая есть солнце, исходя посредством атмосфер согласно непрерывным степеням или степеням широты, и в то же время согласно дискретным степеням или степеням высоты, представляет разнообразие всех вещей в сотворенной вселенной. Ангелы заявили, что эти вещи совершенно непостижимы, если пространства не будут удалены из идей; а если не удалены, видимости неизбежно должны вызывать заблуждения. Но пока сохраняется мысль, что Бог есть само Бытие (Esse), из которого все вещи, заблуждения не могут проникнуть.

301. Более того, из ангельских идей, которые вне пространства, очевидно, что в сотворенной вселенной ничто не живет, кроме Бога-Человека, то есть Господа, ничто не движется, кроме как жизнью от Него, и ничто не имеет бытия, кроме как через солнце от Него; так что это истина, что в Боге мы живем, и движемся, и существуем.

302. АТМОСФЕРЫ, КОТОРЫХ ТРИ КАК В ДУХОВНОМ, ТАК И В ЕСТЕСТВЕННОМ МИРЕ, В СВОИХ КРАЙНОСТЯХ ЗАМЫКАЮТСЯ В СУБСТАНЦИИ И МАТЕРИИ, ТАКИЕ КАК НАХОДЯТСЯ В ЗЕМЛЯХ. В Третьей части (п. 173-176) было показано, что существуют три атмосферы как в духовном, так и в естественном мире, которые отличны друг от друга согласно степеням высоты и которые в своем движении к низшим вещам уменьшаются [в активности] согласно степеням широты. А поскольку атмосферы в своем движении к низшим вещам уменьшаются [в активности], следует, что они постоянно становятся более сжатыми и инертными и, наконец, в крайностях становятся настолько сжатыми и инертными, что перестают быть атмосферами, а становятся субстанциями в покое, а в естественном мире — фиксированными, подобно тем, что в землях и называются материями. Поскольку таково происхождение субстанций и материй, следует, во-первых, что эти субстанции и материи также трех степеней; во-вторых, что они удерживаются во взаимной связи окружающими атмосферами; в-третьих, что они приспособлены для производства всех полезностей в своих формах.

303. То, что такие субстанции или материи, как те, что в землях, были произведены солнцем через его атмосферы, легко признает любой, кто поразмыслит о том, что существуют непрерывные посредничества от Первого к крайностям, и что ничто не может принять форму, кроме как от того, что предшествует ему, и так, наконец, от Первого. Первое — это солнце духовного мира, а Первое этого солнца — Бог-Человек, или Господь. Теперь, поскольку атмосферы — это те предшествующие вещи, посредством которых духовное солнце проявляет себя в крайностях, и поскольку эти предшествующие вещи постоянно уменьшаются в активности и расширении вплоть до крайностей, следует, что когда их активность и расширение заканчиваются в крайностях, они становятся субстанциями и материями, такими как в землях, которые сохраняют внутри себя, от атмосфер, из которых они произошли, стремление и усилие (conatus) производить полезности. Те, кто не выводят творение вселенной и всех вещей в ней через непрерывные посредничества от Первого [Бытия], могут лишь придерживаться гипотез, разобщенных и отделенных от своих причин, которые при рассмотрении умом с внутренним восприятием вещей выглядят не как дом, а как груды мусора.

304. Из этого всеобщего происхождения всех вещей в сотворенной вселенной каждая частность ее имеет подобный порядок; в том, что они также исходят от своих первых начал к крайностям, которые относительно находятся в состоянии покоя, чтобы они могли завершиться и стать постоянными. Так, в человеческом теле волокна исходят от своих первых форм, пока наконец не становятся сухожилиями; также волокна с сосудами исходят от своих первых форм, пока не становятся хрящами и костями; на них они могут покоиться и стать постоянными. Из-за такого прогресса волокон и сосудов у человека от первых начал к крайностям существует подобный прогресс их состояний, которые суть ощущения, мысли и привязанности. Они также от своих первых начал, где они в свете, переходят к крайностям, где они в тени; или от своих первых начал, где они в тепле, к крайностям, где они не в тепле. С таким прогрессом их существует также подобный прогресс любви и всех вещей ее, и мудрости и всех вещей ее. Одним словом, таков прогресс всех вещей в сотворенной вселенной. Это то же самое, что было показано выше (п. 222-229), что существуют степени обоих видов в величайшем и наименьшем всех сотворенных вещей. Существуют степени обоих видов даже в самых малых вещах, потому что духовное солнце есть единственная субстанция, из которой все вещи (согласно духовным идеям ангелов, п. 300).

305. В СУБСТАНЦИЯХ И МАТЕРИЯХ, ИЗ КОТОРЫХ ОБРАЗОВАНЫ ЗЕМЛИ, НЕТ НИЧЕГО ОТ БОЖЕСТВЕННОГО САМОГО ПО СЕБЕ, НО ВСЕ ЖЕ ОНИ ОТ БОЖЕСТВЕННОГО САМОГО ПО СЕБЕ. Из происхождения земель (о котором говорилось в предыдущей главе) можно видеть, что в их субстанциях и материях нет ничего от Божественного самого по себе, но что они лишены всего, что есть Божественное само по себе. Ибо они, как было сказано, суть завершения и замыкания атмосфер, чье тепло угасло в холод, чей свет — во тьму, а чья активность — в инертность. Тем не менее, через продолжение от субстанции духовного солнца они принесли с собой то, что было в той субстанции от Божественного, что (как сказано выше, п. 291-298) было сферой, окружающей Бога-Человека, или Господа. Из этой сферы, через продолжение от солнца через атмосферы как посредники, возникли субстанции и материи, из которых образованы земли.

306. Происхождение земель от духовного солнца через атмосферы как посредники не может быть описано иначе, как выражениями, исходящими из естественных идей, но может быть описано выражениями, исходящими из духовных идей, потому что они вне пространства, и по этой причине они не подпадают ни под какие выражения естественного языка. То, что духовные мысли, речь и письмо настолько полностью отличаются от естественных мыслей, речи и письма, что не имеют ничего общего и сообщаются только через соответствия, можно видеть выше (п. 295). Поэтому может быть достаточно, если происхождение земель будет воспринято в некоторой мере естественно.

307. ВСЕ ПОЛЕЗНОСТИ, КОТОРЫЕ ЕСТЬ ЦЕЛИ ТВОРЕНИЯ, НАХОДЯТСЯ В ФОРМАХ, КОТОРЫЕ ОНИ ПРИНИМАЮТ ОТ СУБСТАНЦИЙ И МАТЕРИЙ, ТАКИХ КАК НАХОДЯТСЯ В ЗЕМЛЯХ. Все вещи, о которых говорилось до сих пор, как солнце, атмосферы и земли, являются лишь средствами к целям. Цели творения — это те вещи, которые производятся Господом как солнцем, через атмосферы, из земель; и эти цели называются полезностями. Во всем своем объеме это все вещи растительного царства, все вещи животного царства и, наконец, человеческий род и ангельское небо, которое от него. Они называются полезностями, потому что они суть приемники Божественной любви и Божественной мудрости, а также потому, что они взирают на Бога-Творца, от Которого они, и тем самым соединяют Его с Его великим делом; благодаря чему происходит, что, как они возникают от Него, так они имеют непрестанное существование от Него. Говорится, что они взирают на Бога-Творца, от Которого они, и соединяют Его с Его великим делом, но это значит говорить согласно видимости. Имеется в виду, что Бог-Творец заставляет их взирать и соединять себя с Ним как бы самим собой; но как они взирают и тем самым соединяют, будет объявлено в дальнейшем. Кое-что уже было сказано об этих предметах на своем месте, например, что Божественная любовь и Божественная мудрость должны необходимо иметь бытие и форму в других вещах, сотворенных ими самими (п. 37-51); что все вещи в сотворенной вселенной суть приемники Божественной любви и Божественной мудрости (п. 55-60); что полезности всех сотворенных вещей восходят по степеням к человеку, и через человека к Богу-Творцу, от Которого они (п. 65-68).

308. Кто не видит ясно, что полезности суть цели творения, когда он рассматривает, что от Бога-Творца ничто не может принять форму, и поэтому ничто не может быть сотворено, кроме полезности; и что, чтобы быть полезностью, она должна быть ради других; и что полезность ради себя также ради других, поскольку полезность ради себя взирает на то, чтобы быть в состоянии быть полезным другим? Тот, кто рассматривает это, также способен видеть, что полезность, которая есть полезность, не может исходить от человека, но должна быть в человеке от того Бытия, от Которого все, что исходит, есть полезность, то есть от Господа.

309. Но поскольку здесь рассматриваются формы полезностей, предмет будет изложен в следующем порядке:

(1) В землях есть стремление (conatus) производить полезности в формах, то есть формы полезностей.

(2) Во всех формах полезностей есть своего рода образ творения вселенной.

(3) Во всех формах полезностей есть своего рода образ человека.

(4) Во всех формах полезностей есть своего рода образ Бесконечного и Вечного.

310. (1) В землях есть стремление производить полезности в формах, то есть формы полезностей. Что это стремление есть в землях, очевидно из их источника, поскольку субстанции и материи, из которых состоят земли, суть завершения и замыкания атмосфер, которые исходят как полезности от духовного солнца (как можно видеть выше, п. 305, 306). И поскольку субстанции и материи, из которых состоят земли, от этого источника, а их агрегаты удерживаются в связи давлением окружающих атмосфер, следует, что они имеют от этого постоянное стремление производить формы полезностей. Само качество, которое делает их способными производить, они черпают из своего источника, будучи крайностями атмосфер, с которыми они постоянно находятся в согласии. Говорится, что такое стремление и качество есть в землях, но имеется в виду, что они присутствуют в субстанциях и материях, из которых состоят земли, находятся ли они в землях или в атмосферах как испарения от земель. Что атмосферы полны таких вещей, хорошо известно. Что такое стремление и такое качество есть в субстанциях и материях земель, ясно из того факта, что семена всех видов, открытые посредством тепла вплоть до своего самого внутреннего ядра, пропитываются тончайшими субстанциями (которые не могут иметь иного, кроме духовного происхождения), и через это они имеют силу соединять себя с полезностью, от которой происходит их плодовитый принцип. Затем через соединение с материями естественного происхождения они способны производить формы полезностей, а впоследствии доставлять их как из чрева, чтобы они могли выйти на свет, и таким образом прорасти и вырасти. Это стремление впоследствии непрерывно от земель через корень вплоть до крайностей, и от крайностей к первым началам, в которых сама полезность в своем происхождении. Таким образом, полезности переходят в формы; и формы, в своем прогрессе от первых начал к крайностям и от крайностей к первым началам, черпают из полезности (которая как душа), что каждая вещь формы есть некоторая полезность. Говорится, что полезность как душа, поскольку ее форма как тело. Также следует, что есть стремление более внутреннее, то есть стремление производить полезности для животного царства через растительные наросты, поскольку ими питаются животные всех видов. Далее следует, что во всех них есть самое внутреннее стремление, стремление совершать полезность для человеческого рода. Из всего этого следуют эти вещи: (1) что существуют крайности, и в крайностях все предшествующие вещи одновременно в своем порядке, согласно тому, что часто объяснялось выше; (2) что как существуют степени обоих видов в величайшем и наименьшем всех вещей (как было показано выше, п. 222-229), так существуют они и в этом стремлении; (3) что как все полезности производятся Господом из крайностей, так в крайностях должно быть стремление к полезностям.

311. Все же ни одно из них не является живым стремлением, ибо они суть стремления крайних сил жизни; внутри которых сил существует, от жизни, из которой они исходят, старание вернуться наконец к своему источнику через предоставленные средства. В крайностях атмосферы становятся такими силами; и этими силами субстанции и материи, такие как в землях, формуются в формы и удерживаются в формах как внутри, так и снаружи. Но предмет слишком велик, чтобы позволить более пространное объяснение здесь.

312. Первым производством из этих земных материй, пока они были еще новыми и в своем простом состоянии, было производство семени; первое стремление в них не могло быть иным.

313. (2) Во всех формах полезностей есть своего рода образ творения. Формы полезностей бывают трех видов: формы полезностей минерального царства, формы полезностей растительного царства и формы полезностей животного царства. Формы полезностей минерального царства не могут быть описаны, потому что они не видны глазу. Первые формы — это субстанции и материи, из которых состоят земли, в их мельчайших делениях; вторые формы — это агрегаты их, и они бесконечного разнообразия; третьи формы происходят от растений, которые превратились в пыль, и от останков животных, и от постоянных испарений и истечений от них, которые добавляются к землям и составляют их почву. Эти формы минерального царства в трех степенях представляют творение в образе в том, что, будучи приведенные в действие солнцем через атмосферы и их тепло и свет, они производят полезности в формах, которые были творческими целями. Этот образ творения глубоко скрыт внутри их стремления (о чем см. выше, п. 310).

314. В формах полезностей растительного царства образ творения проявляется в том, что от своих первых начал они переходят к своим крайностям, и от крайностей к первым началам. Их первые начала — семена, их крайности — стебли, одетые корой; и посредством коры, которая есть крайность стебля, они стремятся к семенам, которые, как было сказано, суть их первые начала. Стебли, одетые слоями коры, представляют земной шар, одетый землями, из которых происходит творение и формирование всех полезностей. То, что растительность осуществляется через внешние и внутренние коры и покрытия, путем восхождения, посредством покрытий корней (которые продолжены вокруг стеблей и ветвей), в начала плода, и таким же образом через плоды в семена, известно многим. Образ творения отображается в формах полезностей в прогрессе формирования полезностей от первых начал к крайностям и от крайностей к первым началам; также в том, что во всем прогрессе лежит цель производства плода и семян, которые суть полезности. Из того, что было сказано выше, ясно, что прогресс творения вселенной был от ее Первого (которое есть Господь, окруженный солнцем) к крайностям, которые суть земли, и от них через полезности к ее Первому, то есть Господу; также что целями всего творения были полезности.

315. Следует знать, что к этому образу творения тепло, свет и атмосферы естественного мира не вносят абсолютно ничего. Только тепло, свет и атмосферы солнца духовного мира делают это, принося этот образ с собой и облекая его формами полезностей растительного царства. Тепло, свет и атмосферы естественного мира просто открывают семена, поддерживают их продукты в состоянии расширения и облекают их материями, которые дают им фиксированность. И это делается не какими-либо силами от их собственного солнца (которые, рассматриваемые сами по себе, ничтожны), а силами от духовного солнца, которыми естественные силы непрестанно побуждаются к этим услугам. Естественные силы не вносят абсолютно ничего в формирование этого образа творения, ибо образ творения — духовный. Но чтобы этот образ мог быть явным и совершать полезность в естественном мире, и мог стоять фиксированным и быть постоянным, он должен быть материализован, то есть наполнен материями того мира.

316. В формах полезностей животного царства есть подобный образ творения, в том, что животное тело, которое есть крайность его, формируется семенем, помещенным в чрево или яйцеклетку, и это тело, когда созреет, производит новое семя. Этот прогресс подобен прогрессу форм полезностей растительного царства: семена — это начала; чрево или яйцеклетка — как почва; состояние до рождения — как состояние семени в почве, пока оно пускает корень; состояние после рождения, пока животное не станет плодовитым, — как рост дерева, пока оно не достигнет своего состояния плодоношения. Из этого параллелизма ясно, что есть подобие творения в формах животных, так же как в формах растений, в том, что есть прогресс от первых начал к крайностям и от крайностей к первым началам. Подобный образ творения существует в каждой отдельной вещи, которая есть в человеке; ибо есть подобный прогресс любви через мудрость в полезности, следовательно, подобный прогресс воли через понимание в акты, и милосердия через веру в дела. Воля и понимание, также милосердие и вера, суть первые начала как их источник; акты и дела суть крайности; от них, посредством наслаждений полезностей, совершается возврат к их первым началам, которые, как было сказано, суть воля и понимание, или милосердие и вера. То, что возврат осуществляется посредством наслаждений полезностей, очень очевидно из наслаждений, ощущаемых в тех актах и делах, которые от какой-либо любви, в том, что они возвращаются к первому началу любви, из которой они исходят, и что тем самым осуществляется соединение. Наслаждения актов и дел — это то, что называется наслаждениями полезностей. Подобный прогресс от первых начал к крайностям и от крайностей к первым началам демонстрируется в формах, наиболее чисто органических, привязанностей и мыслей у человека. В его мозгах есть те звездообразные формы, называемые пепельными субстанциями; из них исходят волокна через мозговое вещество по шее в тело; проходя к крайностям тела и от крайностей возвращаясь к своим первым началам. Этот возврат волокон к своим первым началам совершается через кровеносные сосуды. Есть подобный прогресс всех привязанностей и мыслей, которые суть изменения и вариации состояния тех форм или субстанций, ибо волокна, исходящие из тех форм или субстанций, сравнительно подобны атмосферам от духовного солнца, которые суть содержащие тепла и света; в то время как телесные акты подобны вещам, произведенным из земель посредством атмосфер, наслаждения их полезностей возвращаются к источнику, из которого они произошли. Но то, что прогресс их таков, и что внутри этого прогресса есть образ творения, едва ли может быть полностью постигнуто пониманием, как потому, что тысячи и мириады сил, действующих в акте, кажутся как одна, так и потому, что наслаждения полезностей не кажутся идеями в мысли, а только воздействуют без отчетливого восприятия. Об этом предмете см. то, что было объявлено и объяснено выше, а именно: полезности всех сотворенных вещей восходят по степеням высоты к человеку, и через человека к Богу-Творцу, от Которого они (п. 65-68). Цель творения принимает форму в крайностях, какова цель есть, чтобы все вещи могли вернуться к Творцу и чтобы могло быть соединение (п. 167-172). Но эти вещи появятся в еще более ясном свете в следующей Части, где будет рассматриваться соответствие воли и понимания с сердцем и легкими.