«Апология Сократа»

Апология

Платона

Перевод Бенджамина Джоветта

Contents

INTRODUCTION

APOLOGY

ВВЕДЕНИЕ.

Не существует способов определить, в каком отношении «Апология» Платона находится к реальной защитительной речи Сократа. Она, безусловно, совпадает по тону и характеру с описанием Ксенофонта, который в «Воспоминаниях о Сократе» говорит, что Сократ мог бы быть оправдан, «если бы хоть в некоторой степени склонил к себе благосклонность судей»; и который в другом месте сообщает нам, ссылаясь на свидетельство Гермогена, друга Сократа, что тот не желал жить и что божественный знак не позволил ему подготовить защиту, а сам Сократ объявил это излишним, поскольку всю свою жизнь он готовился к этому часу. Ибо речь насквозь проникнута духом вызова, «чтобы он казался не просителем или обвиняемым, а учителем или господином судей» (Цицерон, «Об ораторе», I, 54); а свободный и бессвязный стиль является подражанием «привычной манере», в которой Сократ говорил на «агоре и среди столов менял». Упоминание в «Критоне» (45 B) может, пожалуй, быть приведено в качестве дополнительного доказательства буквальной точности некоторых частей (37 C, D). Но в основном ее следует рассматривать как идеал Сократа, согласно представлению о нем Платона, выступающего на величайшей и самой публичной сцене своей жизни, в зените своего триумфа, когда он наиболее слаб, и все же его власть над человечеством наиболее велика, а его привычная ирония обретает новый смысл и своего рода трагический пафос перед лицом смерти. Факты его жизни подытожены, а черты его характера проступают как бы случайно в ходе защиты. Разговорная манера, кажущееся отсутствие порядка, ироническая простота — все это в итоге складывается в совершенное произведение искусства, которое является портретом Сократа.

И все же некоторые темы могли быть действительно использованы Сократом; и воспоминание о его собственных словах могло звучать в ушах его ученика. «Апологию» Платона можно в целом сравнить с теми речами Фукидида, в которых он воплотил свое представление о возвышенном характере и политике великого Перикла и которые в то же время служат комментарием к положению дел с точки зрения историка. Так и в «Апологии» присутствует скорее идеальная, нежели буквальная истина; многое сказано такого, что не было произнесено, и является лишь взглядом Платона на ситуацию. Платон не был, подобно Ксенофонту, летописцем фактов; ни в одном из своих сочинений он, по-видимому, не стремился к буквальной точности. Поэтому его не следует дополнять «Воспоминаниями» и «Пиром» Ксенофонта, который принадлежит к совершенно иному классу писателей. «Апология» Платона — это не отчет о том, что сказал Сократ, а тщательно разработанное сочинение, по сути, в такой же степени, как и любой из диалогов. И мы, возможно, даже можем позволить себе фантазию, что реальная защита Сократа была настолько же выше платоновской, насколько учитель был выше ученика. Но в любом случае некоторые из использованных им слов должны были запомниться, а некоторые из записанных фактов должны были произойти на самом деле. Примечательно, что Платон, как говорят, присутствовал при защите (Апология), так же как, говорят, отсутствовал при последней сцене в «Федоне». Будет ли натяжкой предположить, что он хотел придать оттенок подлинности одному и не придавать другому? — особенно если учесть, что эти два отрывка — единственные, в которых Платон упоминает о себе. Обстоятельство, что Платон должен был стать одним из его поручителей по уплате предложенного им штрафа, выглядит правдоподобно. Более подозрительным является утверждение, что Сократ получил первый импульс к своему любимому призванию — допрашивать мир — от Дельфийского оракула; ибо он должен был быть знаменит уже до того, как Херефонт отправился вопрошать оракула (Ридделл), и эта история относится к разряду тех, что весьма вероятно были выдуманы. В целом мы приходим к выводу, что «Апология» верна характеру Сократа, но мы не можем доказать, что хоть одно предложение в ней было действительно произнесено им. Она дышит духом Сократа, но была отлита заново в форму Платона.

В других диалогах не так много того, что можно сравнить с «Апологией». То же воспоминание о своем учителе могло присутствовать в уме Платона, когда он описывал страдания праведника в «Государстве». «Критон» также можно рассматривать как своего рода приложение к «Апологии», в котором Сократ, бросивший вызов судьям, тем не менее представлен как человек, скрупулезно соблюдающий законы. Идеализация страдальца доведена еще дальше в «Горгии», где отстаивается тезис о том, что «лучше терпеть несправедливость, чем совершать ее»; а искусство риторики описывается как полезное лишь для целей самообвинения. Параллели, встречающиеся в так называемой «Апологии» Ксенофонта, не заслуживают внимания, поскольку сочинение, в котором они содержатся, явно подложное. Утверждения «Воспоминаний» относительно суда и смерти Сократа в целом согласуются с Платоном; но в повествовании Ксенофонта они утратили аромат сократовской иронии.

«Апология», или платоновская защита Сократа, разделена на три части: 1-я — собственно защита; 2-я — краткая речь о смягчении наказания; 3-я — последние слова пророческого упрека и наставления.

Первая часть начинается с извинения за его разговорный стиль; он, как и всегда, враг риторики и не знает никакой риторики, кроме истины; он не станет искажать свой характер, произнося речь. Затем он переходит к разделению своих обвинителей на два класса: во-первых, это безымянный обвинитель — общественное мнение. Весь мир с ранних лет слышал, что он развратитель молодежи, и видел его карикатурное изображение в «Облаках» Аристофана. Во-вторых, это профессиональные обвинители, которые являются лишь рупором остальных. Обвинения тех и других можно подытожить формулой. Первые говорят: «Сократ — преступник и любопытный человек, исследующий то, что под землей и над небом; он делает худший довод лучшим и учит всему этому других». Вторые: «Сократ — преступник и развратитель молодежи, который не чтит богов, которых чтит государство, а вводит другие новые божества». Эти последние слова, по-видимому, и были реальным обвинительным актом (ср. Ксенофонт, «Воспоминания»); а предыдущая формула, являющаяся резюме общественного мнения, принимает тот же юридический стиль.

Ответ начинается с прояснения путаницы. В представлениях комических поэтов и в мнении толпы он отождествлялся с учителями физики и софистами. Но это было ошибкой. И к тем, и к другим он выражает уважение в открытом суде, что контрастирует с его манерой говорить о них в других местах. (Сравните: об Анаксагоре — «Федон», «Законы»; о софистах — «Менон», «Государство», «Тимей», «Теэтет», «Софист» и т. д.) Но в то же время он показывает, что не является одним из них. О натурфилософии он не знает ничего; не то чтобы он презирал такие занятия, но факт в том, что он невежествен в них и никогда не говорит о них ни слова. Ему также не платят за обучение — это еще одно ошибочное мнение: ему нечему учить. Но он хвалит Эвена за то, что тот обучает добродетели по такой «умеренной» цене, как пять мин. Здесь скрывается нечто от «привычной иронии», которая, возможно, должна была ускользнуть от слуха толпы.

Затем он переходит к объяснению причины, по которой он пользуется такой дурной славой. Она возникла из-за особой миссии, которую он взял на себя. Полный энтузиазма Херефонт (вероятно, в предвкушении ответа, который он получил) отправился в Дельфы и спросил оракула, есть ли кто-нибудь мудрее Сократа; и ответ был таков, что мудрее никого нет. Что могло означать это — что тот, кто ничего не знает и знает, что ничего не знает, должен быть объявлен оракулом мудрейшим из людей? Размышляя над ответом, он решил опровергнуть его, найдя «мудрейшего»; и сначала он пошел к политикам, затем к поэтам, а потом к ремесленникам, но всегда с одним и тем же результатом — он обнаружил, что они не знают ничего или почти ничего больше него; и что небольшое преимущество, которым они в некоторых случаях обладали, с лихвой перевешивалось их самомнением о своем знании. Он ничего не знал и знал, что ничего не знает: они знали мало или ничего, а воображали, что знают все. Таким образом, он провел свою жизнь как своего рода миссионер, разоблачая притворную мудрость человечества; и это занятие полностью поглотило его и отвлекло как от общественных, так и от частных дел. Молодые люди из богатых семей сделали из этого же занятия забаву, «что было не без забавы». И отсюда возникла горькая вражда; профессора знания отомстили ему, назвав его гнусным развратителем молодежи и повторяя общие места об атеизме, материализме и софистике, которые являются стандартными обвинениями против всех философов, когда о них больше нечего сказать.

Второе обвинение он встречает, допрашивая Мелета, который присутствует и может быть допрошен. «Если я развратитель, то кто же улучшитель граждан?» (Сравните «Менон».) «Все люди повсюду». Но как это абсурдно, как противоречит аналогии! Как немыслимо также, чтобы он делал граждан хуже, когда ему приходится жить среди них. Это, конечно, не может быть преднамеренным; а если непреднамеренно, то он должен был быть наставлен Мелетом, а не обвинен в суде.

Но есть и другая часть обвинительного акта, в которой говорится, что он учит людей не чтить богов, которых чтит город, и имеет других новых богов. «Это тот способ, которым я якобы развращаю молодежь?» «Да, именно так». «У меня только новые боги или вообще никаких?» «Вообще никаких». «Как, даже не солнце и луну?» «Нет; ведь он говорит, что солнце — это камень, а луна — земля». Это, отвечает Сократ, старая путаница насчет Анаксагора; афинский народ не настолько невежествен, чтобы приписывать влиянию Сократа представления, которые нашли путь в драму и которым можно научиться в театре. Сократ берется показать, что Мелет (довольно неоправданно) сочинил загадку в этой части обвинения: «Богов нет, но Сократ верит в существование сыновей богов, что абсурдно».

Оставив Мелета, на которого было потрачено достаточно слов, он возвращается к первоначальному обвинению. Можно задать вопрос: почему он упорствует в следовании профессии, которая ведет его к смерти? Почему? — потому что он должен оставаться на своем посту, куда его поставил бог, как он оставался при Потидее, Амфиполе и Делии, где его поставили полководцы. Кроме того, он не настолько премудр, чтобы воображать, будто знает, является ли смерть благом или злом; и он уверен, что дезертирство с поста — это зло. Анит совершенно прав, говоря, что им не следовало привлекать его к суду, если они намеревались отпустить его. Ибо он, безусловно, будет повиноваться Богу, а не людям; и будет продолжать проповедовать всем людям всех возрастов необходимость добродетели и совершенствования; и если они откажутся слушать его, он все равно будет упорствовать и обличать их. Это его способ развращения молодежи, которому он не перестанет следовать в послушании богу, даже если его ждут тысячи смертей.

Он желает, чтобы они позволили ему жить — не ради него самого, а ради них; потому что он их посланный небом друг (и у них никогда не будет другого такого), или, как его можно насмешливо описать, он — овод, который побуждает благородного коня к движению. Почему же он никогда не принимал участия в общественных делах? Потому что привычный божественный голос удерживал его; если бы он был общественным деятелем и боролся за правду, как он, безусловно, боролся бы против большинства, он бы не выжил и поэтому не смог бы принести никакой пользы. Дважды в общественных делах он рисковал своей жизнью ради справедливости — однажды на суде над полководцами, а другой раз — при сопротивлении тираническим приказам Тридцати.

Но, хотя он и не был общественным деятелем, он проводил свои дни, обучая граждан без платы и вознаграждения — в этом была его миссия. Вышли ли его ученики хорошими или плохими, его нельзя справедливо обвинять в результате, ибо он никогда не обещал ничему их учить. Они могли приходить, если хотели, и могли не приходить, если хотели: и они приходили, потому что находили забаву в том, чтобы слышать, как разоблачают притворщиков мудрости. Если они были развращены, их старшие родственники (если не они сами) могли бы, конечно, прийти в суд и свидетельствовать против него, и у них все еще есть возможность появиться. Но их отцы и братья все появляются в суде (включая «этого» Платона), чтобы свидетельствовать в его пользу; и если их родственники развращены, то, по крайней мере, они сами не развращены; «и они — мои свидетели. Ибо они знают, что я говорю правду, а Мелет лжет».

Это почти все, что он может сказать. Он не будет умолять судей пощадить его жизнь; он также не будет представлять зрелище плачущих детей, хотя и он сам не сделан из «скалы или дуба». Некоторые из самих судей, возможно, прибегали к этой практике в подобных случаях, и он надеется, что они не будут сердиться на него за то, что он не последовал их примеру. Но он чувствует, что такое поведение бросает тень на имя Афин: он чувствует также, что судья поклялся не раздавать правосудие; и он не может быть виновен в нечестии, прося судью нарушить свою клятву, когда его самого судят за нечестие.

Как он и ожидал, и, вероятно, намеревался, он признан виновным. И теперь тон речи, вместо того чтобы стать более примирительным, становится более возвышенным и властным. Анит предлагает смерть в качестве наказания: и какое встречное предложение он должен сделать? Он, благодетель афинского народа, чья вся жизнь была посвящена тому, чтобы делать им добро, должен, по крайней мере, получить награду олимпийского победителя — содержание в Пританее. Или почему он должен предлагать какое-либо встречное наказание, когда не знает, является ли смерть, которую предлагает Анит, благом или злом? И он уверен, что тюремное заключение — это зло, изгнание — это зло. Потеря денег могла бы быть злом, но у него нет денег, чтобы дать; возможно, он может собрать мину. Пусть это будет наказанием, или, если его друзья пожелают, тридцать мин; за которые они будут отличными поручителями.

[Он приговорен к смерти.]

Он уже старик, и афиняне не выиграют ничего, кроме позора, лишив его нескольких лет жизни. Возможно, он мог бы спастись, если бы решил сложить оружие и молить о своей жизни. Но он нисколько не раскаивается в манере своей защиты; он предпочел бы умереть по-своему, чем жить по-ихнему. Ибо наказание за неправедность наступает быстрее, чем смерть; это наказание уже настигло его обвинителей, как смерть скоро настигнет его.

А теперь, как тот, кто вот-вот умрет, он будет пророчествовать им. Они предали его смерти, чтобы избежать необходимости давать отчет о своей жизни. Но его смерть «станет семенем» многих учеников, которые убедят их в их злых путях и выступят, чтобы упрекнуть их в более суровых выражениях, потому что они моложе и более опрометчивы.

Он хотел бы сказать несколько слов, пока есть время, тем, кто оправдал бы его. Он хочет, чтобы они знали, что божественный знак никогда не прерывал его в ходе защиты; причина чего, как он предполагает, в том, что смерть, к которой он идет, — это благо, а не зло. Ибо либо смерть — это долгий сон, лучший из снов, либо путешествие в другой мир, в котором собраны души умерших и в котором может быть надежда увидеть героев древности — в котором, к тому же, есть справедливые судьи; и поскольку все бессмертны, не может быть страха, что кто-либо пострадает смертью за свои убеждения.

Ничего плохого не может случиться с хорошим человеком ни при жизни, ни после смерти, и его собственная смерть была допущена богами, потому что для него было лучше уйти; и поэтому он прощает своих судей, потому что они не причинили ему никакого вреда, хотя они никогда не собирались делать ему никакого добра.

У него есть последняя просьба к ним — чтобы они беспокоили его сыновей так же, как он беспокоил их, если они покажутся предпочитающими богатство добродетели или будут думать о себе, что они что-то значат, когда они — ничто.

«Мало найдется людей, которые пожелали бы, чтобы Сократ защищался иначе», — если, как мы должны добавить, его защита была той, которую предоставил ему Платон. Но оставив этот вопрос, который не допускает точного решения, мы можем перейти к вопросу о том, какое впечатление Платон в «Апологии» намеревался произвести относительно характера и поведения своего учителя в последней великой сцене? Намеревался ли он представить его (1) как использующего софизмы; (2) как намеренно раздражающего судей? Или эти софизмы следует рассматривать как принадлежащие эпохе, в которую он жил, и его личному характеру, а это кажущееся высокомерие — как проистекающее из естественной возвышенности его положения?

Например, когда он говорит, что абсурдно предполагать, будто один человек — развратитель, а все остальные люди — улучшители молодежи; или когда он утверждает, что никогда не мог развращать людей, с которыми ему приходилось жить; или когда он доказывает свою веру в богов тем, что верит в сыновей богов, — серьезен он или шутит? Можно заметить, что все эти софизмы встречаются в его перекрестном допросе Мелета, который легко оказывается в тупике и побежден в руках великого диалектика. Возможно, он считал эти ответы достаточно хорошими для своего обвинителя, которого он ни во что не ставит. Также в них есть оттенок иронии, который выводит их из категории софистики. (Сравните «Евтифрон».)

То, что манера, в которой он защищается по поводу жизни своих учеников, неудовлетворительна, вряд ли можно отрицать. Свежими в памяти афинян, и ненавистными, как они того заслуживали, для недавно восстановленной демократии, были имена Алкивиада, Крития, Хармида. Очевидно, что недостаточный ответ — то, что Сократ никогда не претендовал на то, чтобы учить их чему-либо, и поэтому не может справедливо отвечать за их преступления. И все же защита, если ее очистить от этой иронической формы, несомненно, здрава: что его учение не имело ничего общего с их злой жизнью. Здесь, следовательно, софистика скорее в форме, чем в содержании, хотя нам хотелось бы, чтобы на столь серьезное обвинение Сократ дал более серьезный ответ.

Поистине характерным для Сократа является еще один момент в его ответе, который также можно рассматривать как софистический. Он говорит, что «если он развратил молодежь, то должен был развратить ее невольно». Но если, как утверждает Сократ, все зло невольно, то всех преступников следует увещевать, а не наказывать. В этих словах ясно намерение передать сократовское учение о невольности зла. Здесь снова, как и в предыдущем случае, защита Сократа неверна практически, но может быть верна в каком-то идеальном или трансцендентном смысле. Банальный ответ, что если бы он был виновен в развращении молодежи, их родственники, конечно, свидетельствовали бы против него, которым он завершает эту часть своей защиты, более удовлетворительна.

Опять же, когда Сократ утверждает, что должен верить в богов, потому что верит в сыновей богов, мы должны помнить, что это опровержение не первоначального обвинения, которое достаточно последовательно — «Сократ не чтит богов, которых чтит город, и имеет других новых божеств», — а интерпретации, данной этим словам Мелетом, который утверждал, что он законченный атеист. На это Сократ справедливо отвечает, в соответствии с идеями того времени, что законченный атеист не может верить в сыновей богов или в божественные вещи. Представление о том, что демоны или низшие божества являются сыновьями богов, не следует рассматривать как ироническое или скептическое. Он аргументирует «ad hominem» в соответствии с представлениями мифологии, принятыми в его эпоху. Тем не менее он воздерживается от слов, что верил в богов, которых одобряет государство. Он не защищается, как Ксенофонт защищал его, апеллируя к своей религиозной практике. Вероятно, он ни полностью верил, ни полностью не верил в существование популярных богов; у него не было средств узнать о них. Согласно Платону (сравните «Федон», «Пир»), так же как и Ксенофонту («Воспоминания»), он был пунктуален в исполнении малейших религиозных обязанностей; и он должен был верить в свой собственный оракульный знак, о котором он, казалось, имел внутреннее свидетельство. Но существование Аполлона или Зевса, или других богов, которых одобряет государство, показалось бы ему и неопределенным, и неважным по сравнению с долгом самопознания и теми принципами истины и права, которые он считал фундаментом религии. (Сравните «Федр», «Евтифрон», «Государство».)

На второй вопрос, намеревался ли Платон представить Сократа бросающим вызов или раздражающим своих судей, также должен быть дан отрицательный ответ. Его ирония, его превосходство, его дерзость, «не взирающая на лица людей», неизбежно проистекают из возвышенности его положения. Он не играет роль по великому случаю, но он таков, каким был всю свою жизнь, — «царь людей». Он предпочел бы не казаться дерзким, если бы мог этого избежать (ouch os authadizomenos touto lego). Он также не стремится приблизить свой собственный конец, ибо жизнь и смерть просто безразличны для него. Но такую защиту, которая была бы приемлема для его судей и могла бы обеспечить оправдание, он не в состоянии произнести по своей природе. Он не скажет и не сделает ничего, что могло бы исказить ход правосудия; он не может позволить связать свой язык даже «в горле смерти». Со своими обвинителями он будет только фехтовать и играть, как он фехтовал с другими «улучшителями молодежи», отвечая софисту согласно его софистике всю свою жизнь. Он серьезен, когда говорит о своей собственной миссии, которая, кажется, отличает его от всех других реформаторов человечества и берет начало в случайности. Посвящение себя улучшению своих сограждан не так примечательно, как иронический дух, в котором он ходит, делая добро лишь в оправдание доверия к оракулу и в тщетной надежде найти человека мудрее себя. И все же этот своеобразный и почти случайный характер его миссии согласуется с божественным знаком, который, согласно нашим представлениям, столь же случаен и иррационален, и тем не менее принят им как руководящий принцип его жизни. Сократ нигде не представлен нам как вольнодумец или скептик. Нет оснований сомневаться в его искренности, когда он размышляет о возможности увидеть и узнать героев Троянской войны в другом мире. С другой стороны, его надежда на бессмертие неопределенна; он также представляет себе смерть как долгий сон (в этом отношении отличаясь от «Федона») и в конце концов возвращается к смирению перед божественной волей и уверенности в том, что никакое зло не может случиться с хорошим человеком ни при жизни, ни после смерти. Его абсолютная правдивость, кажется, мешает ему утверждать положительно что-либо большее, чем это; и он не делает попыток скрыть свое невежество в мифологии и фигурах речи. Мягкость первой части речи контрастирует с обостренным, почти угрожающим тоном заключения. Он характерно замечает, что не будет говорить как ритор, то есть не будет составлять регулярную защиту, какую мог бы составить для него Лисий или один из ораторов, или, согласно некоторым сообщениям, составил. Но сначала он добивается себе слушания примирительными словами. Он не нападает на софистов; ибо они были открыты для тех же обвинений, что и он сам; они были в равной степени высмеиваемы комическими поэтами и почти в равной степени ненавистны Аниту и Мелету. И все же попутно антагонизм между Сократом и софистами позволено проявиться. Он беден, а они богаты; его заявление, что он ничему не учит, противопоставлено их готовности учить всему; его разговоры на рынке — их частным наставлениям; его домоседская жизнь — их странствиям из города в город. Тон, который он принимает по отношению к ним, — это тон реальной дружелюбности, но также и скрытой иронии. По отношению к Анаксагору, который разочаровал его в надеждах узнать об уме и природе, он проявляет менее доброе чувство, что также является чувством Платона в других отрывках («Законы»). Но Анаксагор умер тридцать лет назад и был вне досягаемости преследований.

Было замечено, что пророчество о новом поколении учителей, которые будут упрекать и увещевать афинский народ в более суровых и жестоких выражениях, насколько нам известно, никогда не сбылось. Из этого обстоятельства нельзя сделать никакого вывода о вероятности того, что приписываемые ему слова были действительно произнесены. Они выражают стремление первого мученика философии, чтобы он оставил после себя много последователей, сопровождаемое не столь уж неестественным чувством, что они будут более свирепыми и опрометчивыми в своих словах, когда освободятся от его контроля.

Вышеуказанные замечания следует понимать как применимые с любой степенью уверенности только к платоновскому Сократу. Ибо, хотя эти или подобные слова могли быть произнесены самим Сократом, мы не можем исключить возможность, что, как и многое другое, например, мудрость Крития, поэма Солона, добродетели Хармида, они могли быть обязаны только воображению Платона. Аргументы тех, кто утверждает, что «Апология» была составлена во время процесса, не опираясь на доказательства, не требуют серьезного опровержения. Не более убедительны и рассуждения Шлейермахера, который утверждает, что платоновская защита является точным или почти точным воспроизведением слов Сократа, отчасти потому, что Платон не был бы виновен в нечестии изменения их, а также потому, что многие пункты защиты могли быть улучшены и усилены. (См. английский перевод.) Какой эффект смерть Сократа произвела на ум Платона, мы не можем с уверенностью определить; мы также не можем сказать, как он хотел или должен был писать при данных обстоятельствах. Мы замечаем, что вражда Аристофана к Сократу не мешает Платону представить их вместе в «Пире» в дружеском общении. Также нет в диалогах следов попытки сделать Анита или Мелета лично ненавистными в глазах афинской публики.

АПОЛОГИЯ

Как на вас, о афиняне, подействовали мои обвинители, я не знаю; но я знаю, что они почти заставили меня забыть, кто я такой, — так убедительно они говорили; и все же они едва ли произнесли хоть слово правды. Но из многих неправд, сказанных ими, была одна, которая меня просто поразила; — я имею в виду, когда они сказали, что вы должны быть начеку и не позволить себе быть обманутыми силой моего красноречия. Сказать это, когда они были уверены, что будут разоблачены, как только я открою рот и докажу, что я кто угодно, но только не великий оратор, — это действительно показалось мне самым бесстыдным, — если только под силой красноречия они не имеют в виду силу истины; ибо если они имеют в виду это, то я признаю, что я красноречив. Но совсем не так, как они! Ну, как я уже говорил, они почти не сказали правды; но от меня вы услышите всю правду: не произнесенную, однако, на их манер в виде официальной речи, должным образом украшенной словами и фразами. Нет, клянусь небом! но я буду использовать слова и аргументы, которые приходят мне на ум в данный момент; ибо я уверен в справедливости своего дела: в моем возрасте я не должен представать перед вами, о мужи афинские, в образе юного оратора — пусть никто не ждет этого от меня. И я должен просить вас оказать мне услугу: — Если я буду защищаться в своей привычной манере, и вы услышите, как я использую слова, которые я привык использовать на агоре, у столов менял или где-либо еще, я попросил бы вас не удивляться и не прерывать меня из-за этого. Ибо мне больше семидесяти лет, и, впервые представая перед судом, я совершенно чужд языку этого места; и поэтому я хотел бы, чтобы вы относились ко мне так, как если бы я был действительно чужестранцем, которого вы извинили бы, если бы он говорил на своем родном языке и на манер своей страны: — Разве я прошу о несправедливом? Не обращайте внимания на манеру, которая может быть хорошей или нет; но думайте только о правде моих слов и внимайте ей: пусть говорящий говорит правду, а судья судит справедливо.

И сначала я должен ответить на старые обвинения и на моих первых обвинителей, а затем я перейду к более поздним. Ибо давно у меня было много обвинителей, которые ложно обвиняли меня перед вами в течение многих лет; и я боюсь их больше, чем Анита и его сообщников, которые тоже опасны по-своему. Но гораздо опаснее другие, которые начали, когда вы были детьми, и завладели вашими умами своей ложью, рассказывая об одном Сократе, мудром человеке, который размышлял о небе вверху, и исследовал землю внизу, и делал худший довод лучшим. Распространители этой сказки — те обвинители, которых я боюсь; ибо их слушатели склонны воображать, что такие исследователи не верят в существование богов. И их много, и их обвинения против меня стары, и они были сделаны ими в те дни, когда вы были более впечатлительны, чем сейчас, — в детстве, или, может быть, в юности, — и дело при слушании было проиграно заочно, ибо некому было отвечать. И самое трудное — я не знаю и не могу назвать имена моих обвинителей; если только в случайном случае комического поэта. Все, кто из зависти и злобы убедил вас — некоторые из них, сначала убедив самих себя, — весь этот класс людей самый трудный для общения; ибо я не могу вызвать их сюда и допросить, и поэтому я должен просто сражаться с тенями в своей собственной защите и спорить, когда нет никого, кто отвечает. Я попрошу вас тогда предположить вместе со мной, как я уже говорил, что мои противники бывают двух видов; одни недавние, другие древние: и я надеюсь, что вы увидите уместность того, что я отвечу на последние первыми, ибо эти обвинения вы слышали задолго до других и гораздо чаще.

Ну что ж, я должен защищаться и постараться за короткое время развеять клевету, которая длилась долгое время. Да преуспею я, если успех будет во благо мне и вам, или если он будет полезен в моем деле! Задача не из легких; я вполне понимаю ее природу. И поэтому, оставляя исход на волю Бога, в послушании закону я теперь буду защищаться.

Я начну с самого начала и спрошу, что это за обвинение, которое породило клевету на меня и, по сути, побудило Мелета доказать это обвинение против меня. Ну, что говорят клеветники? Они будут моими обвинителями, и я подытожу их слова в письменном показании: «Сократ — преступник и любопытный человек, который исследует вещи под землей и на небе, и он делает худший довод лучшим; и он учит вышеупомянутым доктринам других». Такова природа обвинения: это как раз то, что вы сами видели в комедии Аристофана, который представил человека, которого он называет Сократом, ходящего вокруг и говорящего, что он ходит по воздуху, и болтающего кучу чепухи о вещах, о которых я не претендую знать ни много, ни мало — не то чтобы я хотел говорить пренебрежительно о ком-либо, кто изучает натурфилософию. Я был бы очень огорчен, если бы Мелет мог выдвинуть против меня столь тяжкое обвинение. Но простая истина, о афиняне, заключается в том, что я не имею никакого отношения к физическим спекуляциям. Очень многие из присутствующих здесь являются свидетелями правды этого, и к ним я взываю. Говорите же, вы, кто слышал меня, и скажите своим соседям, знает ли кто-нибудь из вас, чтобы я когда-либо рассуждал в немногих словах или во многих о таких вещах... Вы слышите их ответ. И из того, что они говорят об этой части обвинения, вы сможете судить о правдивости остального.

Столь же мало оснований для слуха, что я учитель и беру деньги; это обвинение не имеет больше правды в себе, чем другое. Хотя, если бы человек был действительно способен наставлять человечество, получение денег за обучение было бы, по моему мнению, честью для него. Есть Горгий из Леонтин, и Продик из Кеоса, и Гиппий из Элиды, которые объезжают города и способны убедить молодых людей оставить своих собственных граждан, у которых они могли бы учиться бесплатно, и прийти к ним, которым они не только платят, но и благодарны, если им позволят платить им. В это время в Афинах проживает паросский философ, о котором я слышал; и я узнал о нем таким образом: — Я наткнулся на человека, который потратил уйму денег на софистов, Каллия, сына Гиппоника, и, зная, что у него есть сыновья, я спросил его: «Каллий», — сказал я, — «если бы ваши два сына были жеребятами или телятами, не было бырудно найти кого-то, кто присмотрел бы за ними; мы наняли бы тренера лошадей или фермера, вероятно, который улучшил бы и усовершенствовал их в их собственной надлежащей добродетели и совершенстве; но поскольку они — человеческие существа, кого вы думаете поставить над ними? Есть ли кто-нибудь, кто понимает человеческую и политическую добродетель? Вы, должно быть, думали об этом деле, ибо у вас есть сыновья; есть ли кто-нибудь?» «Есть», — сказал он. «Кто он?» — сказал я; «и из какой страны? и сколько он берет?» «Эвен Паросский», — ответил он; «он — этот человек, и его плата — пять мин». Счастлив Эвен, сказал я себе, если он действительно обладает этой мудростью и учит за такую умеренную плату. Если бы я обладал такой же, я был бы очень горд и тщеславен; но правда в том, что у меня нет знаний такого рода.

Я полагаю, афиняне, что кто-нибудь из вас ответит: «Да, Сократ, но каково происхождение этих обвинений, которые выдвигаются против тебя; должно быть, было что-то странное, что ты делал? Все эти слухи и разговоры о тебе никогда бы не возникли, если бы ты был как другие люди: скажи нам тогда, в чем их причина, ибо мы были бы огорчены, если бы судили о тебе поспешно». Теперь я считаю это справедливым вызовом, и я постараюсь объяснить вам причину, почему меня называют мудрым и у меня такая дурная слава. Пожалуйста, слушайте тогда. И хотя некоторые из вас могут подумать, что я шучу, я заявляю, что скажу вам всю правду. Мужи афинские, эта моя репутация пришла от некоего рода мудрости, которой я обладаю. Если вы спросите меня, что это за мудрость, я отвечу: мудрость, такая, какая, возможно, может быть достигнута человеком, ибо в этой степени я склонен верить, что я мудр; тогда как люди, о которых я говорил, обладают сверхчеловеческой мудростью, которую я, возможно, не смогу описать, потому что у меня ее нет; и тот, кто говорит, что она у меня есть, говорит ложно и порочит меня. И здесь, о мужи афинские, я должен просить вас не прерывать меня, даже если мне покажется, что я говорю что-то экстравагантное. Ибо слово, которое я скажу, не мое. Я отсылаю вас к свидетелю, который достоин доверия; этим свидетелем будет Бог Дельфийский — он расскажет вам о моей мудрости, если она у меня есть, и какого она рода. Вы, должно быть, знали Херефонта; он был рано моим другом, а также вашим другом, ибо он разделил недавнее изгнание народа и вернулся с вами. Ну, Херефонт, как вы знаете, был очень порывист во всех своих делах, и он отправился в Дельфы и смело спросил оракула, чтобы тот сказал ему, — как я уже говорил, я должен просить вас не прерывать, — он спросил оракула, чтобы тот сказал ему, мудрее ли кто-нибудь меня, и Пифийская пророчица ответила, что мудрее никого нет. Херефонт сам умер; но его брат, который находится в суде, подтвердит правдивость того, что я говорю.

Почему я упоминаю об этом? Потому что я собираюсь объяснить вам, почему у меня такая дурная слава. Когда я услышал ответ, я сказал себе: что может означать бог? и какова интерпретация его загадки? ибо я знаю, что у меня нет мудрости, ни малой, ни великой. Что тогда он может означать, когда говорит, что я мудрейший из людей? И все же он бог и не может лгать; это было бы против его природы. После долгих размышлений я придумал метод проверки этого вопроса. Я рассудил, что если бы я мог только найти человека мудрее себя, тогда я мог бы пойти к богу с опровержением в руке. Я сказал бы ему: «Вот человек, который мудрее меня; а ты сказал, что я мудрейший». Соответственно, я пошел к тому, кто имел репутацию мудрого, и наблюдал за ним — его имя мне не нужно упоминать; он был политиком, которого я выбрал для экзамена — и результат был следующим: когда я начал разговаривать с ним, я не мог не думать, что он не был по-настоящему мудрым, хотя он считался мудрым многими, и еще более мудрым самим собой; и после этого я попытался объяснить ему, что он считает себя мудрым, но на самом деле не мудр; и следствием было то, что он возненавидел меня, и его вражда была разделена несколькими присутствующими, которые слышали меня. Поэтому я оставил его, говоря себе, уходя: Ну, хотя я не предполагаю, что кто-либо из нас знает что-то действительно прекрасное и хорошее, я в лучшем положении, чем он, — ибо он не знает ничего и думает, что знает; я ни не знаю, ни не думаю, что знаю. В этой последней частности, таким образом, я, кажется, имею небольшое преимущество перед ним. Затем я пошел к другому, который имел еще более высокие претензии на мудрость, и мой вывод был точно таким же. После чего я нажил еще одного врага в его лице и во многих других помимо него.

Затем я ходил от одного человека к другому, не будучи не осведомленным о вражде, которую я провоцировал, и я оплакивал и боялся этого: но необходимость была возложена на меня, — слово Божье, я думал, должно рассматриваться в первую очередь. И я сказал себе: идти я должен ко всем, кто кажется знающим, и выяснить значение оракула. И я клянусь вам, афиняне, собакой клянусь! — ибо я должен сказать вам правду — результат моей миссии был именно таким: я обнаружил, что люди, наиболее пользующиеся репутацией, были почти самыми глупыми; а другие, менее уважаемые, были действительно мудрее и лучше. Я расскажу вам историю моих странствий и «Геркулесовых» трудов, как я могу их назвать, которые я вынес только для того, чтобы в конце концов найти оракула неопровержимым. После политиков я пошел к поэтам; трагическим, дифирамбическим и всяким другим. И там, сказал я себе, вы будете мгновенно разоблачены; теперь вы обнаружите, что вы более невежественны, чем они. Соответственно, я взял у них некоторые из самых сложных отрывков из их собственных сочинений и спросил, что они означают, — думая, что они научат меня чему-то. Поверите ли вы мне? Я почти стыжусь признаться в правде, но я должен сказать, что вряд ли найдется присутствующий человек, который не говорил бы лучше об их поэзии, чем они сами. Тогда я понял, что не мудростью пишут поэты поэзию, а своего рода гением и вдохновением; они подобны прорицателям или предсказателям, которые также говорят много прекрасных вещей, но не понимают их значения. Поэты показались мне в значительной степени в том же положении; и я далее заметил, что на основании своей поэзии они верили, что они мудрейшие из людей в других вещах, в которых они не были мудры. Поэтому я ушел, считая себя превосходящим их по той же причине, по которой я превосходил политиков.

Наконец я пошел к ремесленникам. Я осознавал, что не знаю ничего вовсе, как можно сказать, и я был уверен, что они знают много прекрасных вещей; и здесь я не ошибся, ибо они действительно знали много вещей, о которых я был невежествен, и в этом они, безусловно, были мудрее меня. Но я заметил, что даже хорошие ремесленники впадали в ту же ошибку, что и поэты; — потому что они были хорошими мастерами, они думали, что они также знают всякие высокие материи, и этот недостаток в них затмевал их мудрость; и поэтому я спросил себя от имени оракула, хотел бы я быть таким, как я есть, не имея ни их знаний, ни их невежества, или быть как они в обоих отношениях; и я ответил себе и оракулу, что мне лучше быть таким, как я есть.

Это расследование привело к тому, что у меня появилось много врагов худшего и самого опасного рода, и дало повод также ко многим клеветам. И меня называют мудрым, ибо мои слушатели всегда воображают, что я сам обладаю мудростью, которую я нахожу отсутствующей у других: но правда в том, о мужи афинские, что только Бог мудр; и своим ответом он намерен показать, что мудрость людей стоит мало или ничего; он говорит не о Сократе, он только использует мое имя в качестве иллюстрации, как если бы он сказал: «Тот, о мужи, мудрейший, кто, подобно Сократу, знает, что его мудрость на самом деле ничего не стоит». И так я хожу по миру, послушный богу, и ищу и расспрашиваю о мудрости любого, будь то гражданин или чужестранец, кто кажется мудрым; и если он не мудр, то в оправдание оракула я показываю ему, что он не мудр; и мое занятие полностью поглощает меня, и у меня нет времени уделять внимание ни какому-либо общественному делу, ни каким-либо моим собственным заботам, но я нахожусь в крайней нищете из-за моей преданности богу.

Есть еще одна вещь: — молодые люди из богатых классов, у которых не так много дел, приходят ко мне по своей собственной воле; им нравится слышать, как допрашивают притворщиков, и они часто подражают мне и приступают к допросу других; есть полно людей, как они быстро обнаруживают, которые думают, что знают что-то, но на самом деле знают мало или ничего; и тогда те, кого они допрашивают, вместо того чтобы сердиться на себя, сердятся на меня: «Этот проклятый Сократ», — говорят они; «этот гнусный совратитель молодежи!» — и тогда, если кто-нибудь спрашивает их: «Почему, какое зло он практикует или чему учит?», — они не знают и не могут сказать; но чтобы не показаться в тупике, они повторяют готовые обвинения, которые используются против всех философов о том, что они учат вещам в облаках и под землей, и не имеют богов, и делают худший довод лучшим; ибо они не любят признаваться, что их притворство в знании было разоблачено — что является правдой; и поскольку они многочисленны, амбициозны и энергичны, и выстроены в боевой порядок, и имеют убедительные языки, они наполнили ваши уши своими громкими и закоренелыми клеветами. И это причина, почему мои три обвинителя, Мелет, Анит и Ликон, набросились на меня; Мелет, у которого есть ссора со мной от имени поэтов; Анит, от имени ремесленников и политиков; Ликон, от имени риторов: и, как я сказал в начале, я не могу ожидать, что избавлюсь от такой массы клеветы в одно мгновение. И это, о мужи афинские, есть правда и вся правда; я ничего не скрыл, я ничего не притворялся. И все же я знаю, что моя прямота в речи заставляет их ненавидеть меня, и что есть их ненависть, как не доказательство того, что я говорю правду? — Отсюда возник предрассудок против меня; и это причина его, как вы обнаружите либо в этом, либо в любом будущем расследовании.

Я сказал достаточно в своей защите против первого класса моих обвинителей; я перехожу ко второму классу. Их возглавляет Мелет, этот хороший человек и истинный любитель своей страны, как он сам себя называет. Против них тоже я должен попытаться сделать защиту: — Пусть их письменное показание будет прочитано: оно содержит что-то вроде этого: В нем говорится, что Сократ — творец зла, который развращает молодежь; и который не верит в богов государства, но имеет других новых божеств своих собственных. Таково обвинение; и теперь давайте рассмотрим отдельные пункты. Он говорит, что я — творец зла и развращаю молодежь; но я говорю, о мужи афинские, что Мелет — творец зла, в том, что он притворяется серьезным, когда он только шутит, и так стремится привлечь людей к суду из притворного рвения и интереса к делам, в которых он на самом деле никогда не имел ни малейшего интереса. И правдивость этого я постараюсь доказать вам.

Подойди сюда, Мелет, и позволь мне задать тебе вопрос. Ты много думаешь об улучшении молодежи?

Да, думаю.

Скажи же тогда судьям, кто их улучшает; ведь ты должен знать это, раз взял на себя труд найти их развратителя и вызываешь меня в суд, обвиняя перед ними. Говори же и назови судьям того, кто их улучшает. Видишь, Мелет, ты молчишь и тебе нечего сказать. Но не постыдно ли это и не служит ли это веским доказательством того, о чем я говорил, — что тебя вовсе не заботит это дело? Говори, любезный, и скажи нам, кто их улучшает.

Законы.

Но не это я имею в виду, почтеннейший. Я хочу знать, кто тот человек, который прежде всего знает законы.

Судьи, Сократ, которые присутствуют в суде.

Что ты хочешь сказать, Мелет, что они способны наставлять и улучшать молодежь?

Безусловно, способны.

Все они или только некоторые, а другие нет?

Все они.

Клянусь богиней Герой, это добрая весть! Значит, улучшателей великое множество. А что ты скажешь о слушателях — улучшают ли они их?

Да, улучшают.

А члены совета?

Да, члены совета улучшают их.

Но, быть может, члены народного собрания развращают их, или они тоже улучшают их?

Они улучшают их.

Значит, каждый афинянин улучшает и возвышает их, все, кроме меня одного; и только я один их развращаю? Это ты утверждаешь?

Именно это я твердо утверждаю.

Несчастлив же я, если ты прав. Но позволь задать тебе вопрос: как обстоит дело с лошадьми? Один ли человек причиняет им вред, а все остальные приносят пользу? Не правда ли, что все как раз наоборот? Один человек способен принести им пользу, или, по крайней мере, немногие — а именно знаток лошадей, — в то время как остальные, имеющие с ними дело, скорее вредят им? Разве это не верно, Мелет, в отношении лошадей или любых других животных? Безусловно, верно; согласны ли с этим ты и Анит или нет. Счастливы были бы юноши, если бы у них был только один развратитель, а весь остальной мир был бы их улучшателями. Но ты, Мелет, достаточно показал, что никогда не задумывался о молодежи: твое небрежение видно в том, что тебя не заботит то самое, в чем ты меня обвиняешь.

А теперь, Мелет, я задам тебе еще один вопрос — клянусь Зевсом, задам: что лучше — жить среди плохих граждан или среди хороших? Отвечай, любезный, я прошу; на этот вопрос легко ответить. Разве добрые люди не приносят добра своим соседям, а злые — зла?

Безусловно.

И найдется ли кто-нибудь, кто предпочел бы, чтобы ему причиняли вред, а не пользу те, кто живет с ним рядом? Отвечай, любезный, закон требует от тебя ответа — нравится ли кому-нибудь получать вред?

Конечно, нет.

И когда ты обвиняешь меня в том, что я развращаю и порчу молодежь, утверждаешь ли ты, что я делаю это намеренно или ненамеренно?

Намеренно, говорю я.

Но ты только что признал, что добрые приносят добро своим соседям, а злые — зло. Неужели это истина, которую твоя выдающаяся мудрость осознала столь рано, а я, в моем возрасте, пребываю в такой тьме и невежестве, что не знаю: если человек, с которым мне приходится жить, будет развращен мною, я, скорее всего, пострадаю от него; и все же я развращаю его, причем намеренно — так ты говоришь, хотя ни я, ни кто-либо другой из людей вряд ли когда-нибудь убедится в этом благодаря тебе. Но либо я не развращаю их, либо развращаю ненамеренно; и в обоих случаях ты лжешь. Если мой проступок ненамеренный, закон не ведает о ненамеренных проступках: тебе следовало взять меня наедине, предупредить и вразумить; ибо если бы меня лучше наставили, я бы перестал делать то, что делал лишь ненамеренно — несомненно, перестал бы; но ты не захотел иметь со мной дела и отказался учить меня. А теперь ты приводишь меня в этот суд, который есть место не наставления, а наказания.

Вам будет совершенно ясно, афиняне, как я и говорил, что Мелет вовсе не заботится об этом деле, ни мало, ни много. Но все же я хотел бы знать, Мелет, в чем, по твоему утверждению, я развращаю молодежь. Полагаю, ты имеешь в виду, как я заключаю из твоего обвинения, что я учу их не признавать богов, которых признает государство, а вместо них — неких других, новых божеств или духовных сущностей. Это те уроки, которыми я развращаю молодежь, как ты говоришь.

Да, именно это я и утверждаю со всей решительностью.

Тогда, клянусь богами, о которых мы говорим, Мелет, объясни мне и суду более ясными словами, что ты имеешь в виду! Ибо я до сих пор не понимаю, утверждаешь ли ты, что я учу других людей признавать неких богов, и, следовательно, что я верю в богов и не являюсь полным атеистом — этого ты мне в вину не ставишь, — а лишь говоришь, что это не те же самые боги, которых признает город, — обвинение в том, что это другие боги. Или ты имеешь в виду, что я просто атеист и учитель атеизма?

Я имею в виду последнее — что ты законченный атеист.

Какое необычайное утверждение! Почему ты так думаешь, Мелет? Хочешь сказать, что я не верю в божественность солнца или луны, как другие люди?

Уверяю вас, судьи, что не верит: ибо он говорит, что солнце — это камень, а луна — земля.

Любезный Мелет, ты думаешь, что обвиняешь Анаксагора: и у тебя плохое мнение о судьях, если ты считаешь их настолько неграмотными, чтобы они не знали, что эти учения содержатся в книгах Анаксагора из Клазомен, которые полны ими. И вот, выходит, молодежь якобы учится этому у Сократа, когда нередко можно увидеть их представления в театре (вероятно, намек на Аристофана, который высмеивал, и на Еврипида, который заимствовал идеи Анаксагора, а также на других драматических поэтов) (цена билета не более одной драхмы); и они могли бы заплатить свои деньги и посмеяться над Сократом, если бы он притворялся автором этих необычайных взглядов. Итак, Мелет, ты действительно думаешь, что я не верю ни в какого бога?

Клянусь Зевсом, ты не веришь абсолютно ни в одного.

Никто не поверит тебе, Мелет, и я почти уверен, что ты и сам себе не веришь. Не могу отделаться от мысли, мужи афиняне, что Мелет безрассуден и нагл и что он написал это обвинение в духе простого легкомыслия и юношеского бахвальства. Не составил ли он загадку, решив испытать меня? Он сказал себе: «Посмотрю, обнаружит ли мудрый Сократ мое шутливое противоречие или я смогу обмануть его и остальных». Ибо он, безусловно, кажется мне противоречащим самому себе в обвинении, как если бы он сказал, что Сократ виновен в неверии в богов, и в то же время — в вере в них; но это не похоже на человека, который говорит серьезно.

Я хотел бы, о мужи афиняне, чтобы вы вместе со мной исследовали то, что я считаю его непоследовательностью; а ты, Мелет, отвечай. И я должен напомнить слушателям свою просьбу не создавать шума, если я буду говорить в своей привычной манере:

Верил ли когда-нибудь человек, Мелет, в существование человеческих дел, не веря в существование людей?.. Я хотел бы, мужи афиняне, чтобы он ответил, а не пытался постоянно перебивать. Верил ли когда-нибудь кто-либо в искусство верховой езды, не веря в лошадей? Или в игру на флейте, не веря в флейтистов? Нет, мой друг; я отвечу тебе и суду, раз ты отказываешься отвечать сам за себя. Такого человека никогда не было. Но теперь, пожалуйста, ответь на следующий вопрос: может ли человек верить в духовные и божественные сущности, не веря в духов или полубогов?

Не может.

Как мне повезло, что я вытянул этот ответ с помощью суда! Но ведь ты клянешься в обвинительном акте, что я учу и верю в божественные или духовные сущности (новые или старые, это неважно); во всяком случае, я верю в духовные сущности — так ты говоришь и клянешься в показаниях; и все же, если я верю в божественные существа, как я могу не верить в духов или полубогов? — разве не должен? Конечно, должен; и поэтому я могу предположить, что твое молчание — знак согласия. А что такое духи или полубоги? Не являются ли они либо богами, либо сыновьями богов?

Безусловно, являются.

Но это и есть то, что я называю шутливой загадкой, придуманной тобой: полубоги или духи — это боги, а ты сначала говоришь, что я не верю в богов, а затем снова, что я верю в богов; то есть, если я верю в полубогов. Ибо если полубоги — это незаконнорожденные сыновья богов, будь то от нимф или от других матерей, от которых, как говорят, они произошли, — какой человек когда-либо поверит, что богов нет, если они — сыновья богов? Ты с таким же успехом мог бы утверждать существование мулов и отрицать существование лошадей и ослов. Подобную чепуху, Мелет, ты мог придумать только для того, чтобы испытать меня. Ты включил это в обвинение, потому что у тебя не было ничего реального, в чем меня обвинить. Но никто, у кого есть хоть капля разума, никогда не убедится тобой в том, что одни и те же люди могут верить в божественные и сверхчеловеческие вещи и при этом не верить, что существуют боги, полубоги и герои.

Я сказал достаточно в ответ на обвинение Мелета: какая-либо пространная защита излишня, но я слишком хорошо знаю, как много вражды я нажил, и это то, что станет моей погибелью, если я буду погублен; — не Мелет и не Анит, а зависть и клевета людская, которые погубили многих добрых мужей и, вероятно, погубят еще многих; нет опасности, что я буду последним из них.

Кто-нибудь скажет: «Разве ты не стыдишься, Сократ, такого образа жизни, который может привести тебя к безвременной кончине?» Ему я могу справедливо ответить: «Тут ты ошибаешься: человек, который чего-то стоит, не должен рассчитывать шансы на жизнь или смерть; он должен лишь думать о том, правильно или неправильно он поступает, совершая что-либо, — исполняет ли он долг доброго человека или дурного». Ведь, по-твоему, герои, павшие под Троей, не стоили многого, и прежде всего сын Фетиды, который полностью презирал опасность по сравнению с позором; и когда он так стремился убить Гектора, его божественная мать сказала ему, что если он отомстит за своего товарища Патрокла и убьет Гектора, то сам умрет — «Судьба, — сказала она такими или подобными словами, — ждет тебя сразу после Гектора»; он, получив это предупреждение, полностью презирал опасность и смерть и, вместо того чтобы бояться их, боялся скорее жить в бесчестии и не отомстить за друга. «Пусть я умру немедленно, — отвечает он, — и отомщу своему врагу, чем останусь здесь у носатых кораблей, посмешищем и бременем земли». Думал ли Ахилл о смерти и опасности? Ибо где бы ни было место человека, выбрал ли он его сам или был поставлен командиром, там он должен оставаться в час опасности; он не должен думать о смерти или о чем-либо, кроме позора. И это, о мужи афиняне, истинное слово.

Странным было бы мое поведение, о мужи афиняне, если бы я, который, когда мне приказывали генералы, выбранные вами командовать мною при Потидее, Амфиполе и Делии, оставался там, где они меня поставили, как и любой другой человек, встречая смерть, — если бы теперь, когда, как я полагаю и воображаю, Бог приказывает мне исполнить миссию философа — исследовать себя и других людей, — я покинул свой пост из страха смерти или любого другого страха; это было бы действительно странно, и меня могли бы справедливо привлечь к суду за отрицание существования богов, если бы я не повиновался оракулу из страха смерти, воображая, что я мудр, когда я не мудр. Ибо страх смерти — это действительно притворная мудрость, а не настоящая мудрость, будучи притворством знания неизвестного; и никто не знает, не является ли смерть, которую люди в своем страхе считают величайшим злом, величайшим благом. Разве это не невежество постыдного рода — невежество, которое есть самомнение, будто человек знает то, чего он не знает? И только в этом отношении я считаю себя отличающимся от людей в целом и, возможно, могу претендовать на то, что я мудрее их: — что, хотя я мало знаю о мире ином, я не воображаю, что знаю: но я знаю, что несправедливость и неповиновение лучшему, будь то Бог или человек, есть зло и бесчестие, и я никогда не буду бояться или избегать возможного блага, предпочитая его верному злу. И поэтому, если вы отпустите меня сейчас и не убедитесь Анитом, который сказал, что раз меня привлекли к суду, то я должен быть предан смерти; (или если не это, то меня вообще не следовало привлекать к суду); и что если я сейчас избегу наказания, ваши сыновья будут совершенно погублены, слушая мои слова — если вы скажете мне: «Сократ, в этот раз мы не будем слушать Анита, и ты будешь отпущен, но при одном условии: что ты больше не будешь исследовать и размышлять таким образом, и что если тебя поймают за этим снова, ты умрешь»; — если бы это было условием, на котором вы отпускаете меня, я бы ответил: «Мужи афиняне, я чту и люблю вас; но я буду повиноваться Богу, а не вам, и пока у меня есть жизнь и силы, я никогда не перестану заниматься философией и учить ей, увещевая любого, кого встречу, и говоря ему на свой манер: «Ты, мой друг, — гражданин великого, могучего и мудрого города Афин, — разве ты не стыдишься того, что копишь как можно больше денег, почестей и репутации, а так мало заботишься о мудрости, истине и величайшем улучшении души, о чем ты никогда не думаешь и на что не обращаешь внимания?» И если человек, с которым я спорю, говорит: «Да, но я забочусь»; тогда я не оставляю его и не отпускаю сразу; но я продолжаю допрашивать, исследовать и подвергать его перекрестному допросу, и если я думаю, что в нем нет добродетели, а он только говорит, что она есть, я упрекаю его в том, что он недооценивает большее и переоценивает меньшее. И я буду повторять те же слова каждому, кого встречу, молодому и старому, гражданину и чужеземцу, но особенно гражданам, поскольку они мои братья. Ибо знайте, что это повеление Бога; и я верю, что не было в государстве большего блага, чем мое служение Богу. Ибо я не делаю ничего, кроме того, что хожу и убеждаю всех вас, старых и молодых, не заботиться о своих телах или имуществе, но прежде и главным образом заботиться о величайшем улучшении души. Я говорю вам, что добродетель не дается деньгами, но что от добродетели происходят деньги и всякое другое благо для человека, как общественное, так и частное. Это мое учение, и если это доктрина, которая развращает молодежь, то я вредный человек. Но если кто-то говорит, что это не мое учение, он говорит неправду. Поэтому, о мужи афиняне, я говорю вам: делайте как велит Анит или не делайте, и либо оправдайте меня, либо нет; но что бы вы ни сделали, знайте, что я никогда не изменю своих путей, даже если мне придется умереть много раз.