Поскольку Ум сам по себе является наилучшим из всех вещей, он должен направлять свое мышление на самого себя и ни на что иное. Его мышление будет, таким образом, Мышлением Мышления (αὑτὸν ἄρα νοεῖ, εἴπερ ἐστὶ τὸ κράτιστον, καὶ ἔστιν ἡ νόησις νοήσεως νόησις — стр. 1074, b. 35). Однако, если мы посмотрим на человеческий разум, Познание, Восприятие, Мнение, Ментальный Дискурс и т. д. всегда представляются как имеющие прямое отношение к чему-то другому и как относящиеся к самим себе лишь косвенно и вторично (ἀεὶ ἄλλου — αὑτῆς δ’ ἐν παρέργῳ — b. 36); и далее, если мыслить — одно, а быть мыслимым — другое, то в каком из этих двух аспектов будет состоять благо (bene) Ума? Быть Мышлением и быть Мыслимым — логически не одно и то же (οὐδὲ γὰρ ταὐτὸ τὸ εἶναι νοήσει καὶ νοουμένῳ — b. 38).
Но не можем ли мы разрешить эти трудности, ответив, что существуют некоторые вещи, в которых Познание идентично Познаваемому? То есть в тех Познаваемых, которые полностью свободны от Материи? В Конструктивных познаниях без Материи Форма и сущность (τ.η.ε.) являются одновременно и Познаваемым, и Познанием; в Теоретических познаниях без Материи Понятие и Мышление само по себе есть Познаваемое (ὁ λόγος τὸ πρᾶγμα καὶ ἡ νόησις). Поскольку, следовательно, оказывается, что везде, где нет Материи, Мыслимое и Ум не различны, то же самое будет верно и для божественного Ума: его Мышление и его Мыслимое будут идентичны (стр. 1075, a. 5).
Остается еще одна трудность, если мы предположим, что Мыслимое является Составным (σύνθετον); ибо в этом случае Мыслящий изменялся бы, пробегая различные части целого. Но ответ, по-видимому, заключается в том, что все, что не имеет Материи, неделимо и не является составным (стр. 1075, a. 7). Как человеческий Ум, будучи тем, что имеет дело с составными вещами, ведет себя в течение определенного времени — ибо он достигает своего блага (bene) не в мышлении той или иной части составного, а в постижении некоторого целого или завершенности, которая есть нечто отличное от любой из частей, — так и божественный Ум, занятый мышлением о самом себе, ведет себя в вечности (a. 10).
Другой момент, который следует рассмотреть, — каким образом природа Вселенной (ἡ τοῦ ὅλου φύσις — стр. 1075, a. 11) включает в себя Благо и Наилучшее. Включено ли Благо как нечто отдельное и как дополнение само по себе трансцендентное? Или оно имманентно, пронизывая все устройство составных частей? Или оно существует обоими способами сразу, как в случае с дисциплинированной армией; ибо в последней Благо принадлежит как строю, так и генералу, и, безусловно, в большей степени последнему, поскольку строй направляется генералом, а не генерал строем. Все вещи во вселенной выстроены определенным упорядоченным образом — водные существа, воздушные и растения; но все вещи выстроены не одинаково. Вселенная не такова, что нет никакой связи между одной вещью и другой: такая связь существует; ибо каждая вещь выстроена с прицелом на одну цель, хотя и в разной степени. Как в семье свободные люди имеют меньше всего свободы действовать наугад, но все или большинство их действий регулируются, в то время как от рабов и волов не требуется делать много для общего блага, и они по большей части предоставлены самим себе, чтобы действовать наугад, — таким образом, принцип каждого устроен природой (a. 23). Например, каждая вещь должна с необходимостью прийти к завершению одного индивидуального существования, чтобы освободить место для другого: существуют также некоторые другие факты и условия, общие для всех вещей во вселенной (λέγω δ’ οἷον εἴς γε τὸ διακριθῆναι ἀνάγκη ἁπᾶσιν ἐλθεῖν — a. 23; см. объяснение διακριθῆναι, данное Бонитцем, Comm. стр. 519 — не очень достоверное).
Завершая это изложение, мы не должны упускать из виду абсурдности и невозможности, которые присущи всем другим теориям, ни то, что было выдвинуто наиболее изобретательными философами до нас, ни то, какая из их теорий несет в себе наименьшее количество трудностей (стр. 1075, a. 27).
Что все вещи происходят из Противоположностей, все эти философы согласны утверждать. Но неверно, что все вещи порождаются, и неверно, что они порождаются из противоположностей; ибо небесная субстанция вообще не порождается и не имеет никакой противоположности. Более того, в тех случаях, когда действительно существуют противоположности, эти философы не учат нас, как порождение может происходить из них; ибо сами противоположности не оказывают никакого влияния друг на друга. Теперь наша доктрина разрешает эту трудность разумно, вводя tertium quid (стр. 1075, a. 31) — Материю. Некоторые из этих философов ошибочно считают саму Материю одной из противоположностей: они считают Неравное материей или субстратом для Равного; или Многое материей или субстратом для Единого (Зло, как противоположность Добру). Мы разрешаем это таким же образом: наша Материя едина, сама по себе ничему не противоположна, но может быть потенциально любой из двух противоположностей. Более того, если мы примем доктрину, что само Зло есть Материя или один из элементов, то последует вывод, что все, что угодно, кроме самого Единого, причастно Злу (a. 6).
Некоторые философы вообще не признают ни Добро, ни Зло принципами; но они явно неправы; ибо во всех вещах Добро является в наибольшей степени принципом (стр. 1075, a. 37). Другие же настолько правы, что признают Добро принципом: но они не говорят нам, как оно является принципом — как Цель, или как Двигатель, или как Форма.
Эмпедокл выдвигает странную доктрину: он делает Дружбу Добром (стр. 1075, b. 2). Но в его теории Дружба является принципом отчасти как Двигатель, ибо ее функция — соединять (συνάγει γὰρ — b. 3); отчасти как Материя, ибо она сама является частью смеси (μόριον τοῦ μίγματος — b. 4). Теперь, даже допуская возможность того, что одна и та же вещь может быть per accidens (κατὰ συμβεβηκός — b. 5, т.е. по особому совпадению в любом конкретном случае) принципом как Двигатель, а также принципом как Материя, тем не менее, они не являются одними и теми же логически и по определению. К какому из двух, следовательно, мы должны отнести Дружбу? Кроме того, еще одна странная черта в теории Эмпедокла заключается в том, что он делает Вражду неразрушимой; ибо эта самая Вражда является для него природой и принципом Зла (b. 8).
Анаксагор провозглашает Добро принципом как Двигатель; ибо в его теории Ум вызывает движение; но он вызывает движение с прицелом на некоторую цель, которая, конечно, отлична от него самого; так что реальный принцип отличен от Ума: если только он не принял один из наших постулатов; ибо мы тоже говорим, что в некотором смысле медицинское искусство есть здоровье (стр. 1075, b. 10; Z. vii. стр. 1032, b. 10). Более того, абсурдно, что Анаксагор не признает никакой противоположности Добру и Уму (b. 11). (Бонитц отмечает, Comm. стр. 522: — Аристотель имеет в виду, что Анаксагор был неправ, потому что он не смог «ad eam devenire rationem, ut intellectum sui ipsius intelligentiam ideoque sui ipsius τέλος esse statueret»; далее он отмечает, в строке b. 10 — ἄτοπον δὲ καὶ τὸ ἐναντίον μὴ ποιῆσαι τῷ ἀγαθῷ καὶ τῷ νῷ: «Quid enim? nonne pariter et eodem jure νοῦς ἀμιγής, quem posuit Anaxagoras, ab omni contrarietate et oppositione immunis sit, ac primus motor apud Aristotelem?» — Аристотель ответил бы на это: «Я признаю принципы Зла под именами ὕλη и στέρησις; последнее из двух прямо противоположно Форме (Упорядоченности или Добру), первое из двух безразлично и одинаково готово как приемник как для зла, так и для добра. Мой Перводвигатель действует как ἐρώμενον, вызывая движение в Небесной Субстанции: движение последней есть чистое Добро, без какой-либо примеси Зла. Но когда это движение передается подлунным элементам, оно портится ὕλη и στέρησις, так что Зло смешивается с Добром. Анаксагор не признает никаких противодействующих принципов, аналогичных ὕλη и στέρησις, так что Зло в его теории остается необъясненным».)
Те философы, которые полагают Противоположности своими принципами, не используют эти Противоположности должным образом, если их язык не будет улучшен или изменен (стр. 1075, b. 12). Они также не говорят нам, почему одни вещи разрушимы, а другие неразрушимы; ибо они возводят все вещи к одним и тем же принципам. Одни заставляют все вещи происходить из Не-Сущего; другие, чтобы избежать этой необходимости, делают все вещи Единым (и, таким образом, не признают никакого реального изменения или порождения вообще — элеаты, b. 16). Далее, никто из них не говорит нам, почему порождение должно быть всегда, или что является причиной порождения. Более того, те, кто признает два противоположных принципа, должны с необходимостью признать третий, превосходящий оба (b. 18); и платоники с их Идеями находятся в такой же необходимости. Ибо они должны указать некоторую причину, почему частные вещи причастны этим Идеям.
Другие философы, более того, должны в соответствии со своими теориями признать нечто противоположное Мудрости и наиболее почтенному Познанию. Но мы не находимся в такой необходимости; ибо нет ничего противоположного Первому (τῷ πρώτῳ). Все противоположности включают Материю и потенциально являются одним и тем же: одна из двух противоположностей есть невежество по отношению к другой; но Первое не имеет противоположности (стр. 1075, b. 24).
Далее, если нет Сущих вне Воспринимаемого, не может быть ни начала, ни расположения в порядке, ни порождения, ни небесных тел или процессов (т.е. все это останется необъясненным). Всегда будет начало за началом, ad infinitum; как это есть в теориях всех теологов и физических философов (стр. 1075, b. 27). И даже если мы признаем, помимо Воспринимаемого, Идеи или Числа, они не являются причинами чего-либо; или, если они являются причинами чего-либо, они, безусловно, не являются причинами движения. Как, более того, Величина и Континуум могут возникнуть из того, что не имеет Величины? Число не может, ни как Двигатель, ни как Форма, произвести Континуум (b. 30).
Далее, (Противоположности не могут быть принципами, потому что) никакая Противоположность не может быть по существу Конструктивной и по существу Двигательной (стр. 1075, b. 31); ибо Противоположности включают Материю и Потенциальность и, следовательно, могут, возможно, не существовать. И если есть Потенциальность, она будет предшествовать Актуальности: следовательно, при таком предположении (т.е. Противоположностей как фундаментальных принципов) Сущие не могли бы быть вечными. Но Сущие вечны; следовательно, эти теории должны быть частично исправлены: мы показали, как (b. 34).
Более того, ни одна из этих теорий не объясняет, как числа сливаются в Единое; или душа и тело в Единое; или Форма и Материя в одно Конкретное. И они не могут объяснить это, если не примут нашу доктрину, что Двигатель осуществляет это слияние (стр. 1075, b. 37).
Те философы (как Спевсипп), которые признают много различных ступеней и видов Сущих (сначала Математическое Число и т. д.), с отдельными принципами для каждого, делают Сущность Вселенной бессвязной (ἐπεισοδιώδη — стр. 1076, a. 1) и устанавливают много различных принципов; ибо ни одна из этих Сущностей не способствует остальным и не влияет на них, существует ли она или не существует. Но Сущие не желают, чтобы ими плохо управляли (τὰ δὲ ὄντα οὐ βούλεται πολιτεύεσθαι κακῶς. «οὐκ ἀγαθὸν πολυκοιρανίη· εἷς κοίρανος.» — стр. 1076, a. 4).
IV.
О НЕБЕ.
Книга I.
ГЛ. 1. — Наука о Природе имеет своим главным объектом — Тела, Величины и различные аффекты и движения Тел и Величин; также начала или принципы этого рода Сущности. Непрерывное есть то, что делимо на части, вечно делимые: и Тело есть то, что делимо во всех направлениях. Из величин одни (линии) делимы только в одном направлении; другие (плоскости) только в двух направлениях; третьи же (тела) в трех направлениях. Это максимум: нет никакой другой величины за пределами; ибо три — это все, и сказать «в трех направлениях» — то же самое, что сказать «во всех направлениях». Как говорят пифагорейцы, Вселенная и Все Вещи определяются Тройкой: в Конце, Середине и Начале лежит число Вселенной, или Триада. Мы получили их как законы от природы и, соответственно, используем это число (Три) для торжеств в честь Богов. Более того, мы применяем наши предикаты по тому же принципу; ибо мы называем Два, и Двое — Оба, но мы не называем их все. Три — это первое число, к которому мы применяем предикат Все. В этом (как было замечено ранее) мы следуем за самой Природой. Поскольку, следовательно, эти три фразы — Все Вещи, Вселенная, Совершенное или Полное — не различаются специфически друг от друга, а различаются только в отношении материи или случаев, в которых они применяются. Тело — единственный вид величины, который может быть объявлен Совершенным или Полным, то есть Все; ибо это единственная величина, определенная или ограниченная Тройкой. Будучи делимым в трех направлениях, оно делимо во всех отношениях; другие величины делимы либо только в одном, либо только в двух направлениях. Величины являются как делимыми, так и непрерывными в соответствии с числом, которым они обозначены — непрерывными в одном направлении, в двух, в трех или во всех. Все делимые величины также непрерывны: являются ли все непрерывные величины делимыми, пока не ясно. Но что ясно, так это то, что нет восходящего перехода к более высокому роду за пределами Тела, как есть от линии к поверхности и от поверхности к Телу. Если бы он был, Тело не было бы совершенным или полным как величина; ибо переход был бы сделан в точке недостаточности; но совершенное или полное не может иметь никакой недостаточности: оно простирается во все стороны. Таково каждое тело, включенное как часть во вселенную: оно имеет измерения во всех направлениях. Тем не менее каждое отличается от своего соседа контактом, и каждое, следовательно, в некотором смысле является многим. Но Вселенная (τὸ πᾶν), включающая все эти части, по необходимости совершенна и полна; простираясь не просто в одном направлении, а в другом нет, но πάντῃ, как буквально означает это слово (сс. 1-4).
ГЛ. 2. — Относительно природы Вселенной мы вскоре исследуем, является ли она в совокупности бесконечной или конечной величины. Но сначала давайте поговорим о ее различных составных видах, исходя из следующего основания. Я утверждаю, что все естественные тела и величины per se локально подвижны; и что Природа есть для них начало или принцип движения. Теперь всякое Локальное Движение (известное под именем φορά) является либо Прямолинейным, либо Круговым, либо составленным из этих двух; ибо эти два являются единственными простыми движениями, по той причине, что единственными двумя простыми величинами являются прямолинейная и круговая. Круговое — это движение вокруг Центра; прямолинейное — это движение либо вниз к центру, либо вверх от центра. Эти три являются единственными простыми способами движения или потоков: как я сказал в прошлой главе, что тело становится полным в числе три, так и движение тела становится полным в числе три. Теперь, поскольку существуют некоторые тела (такие как огонь, земля и их сородичи), которые являются простыми (т.е. которые имеют в себе естественное начало или принцип движения), а другие являются соединениями из них, так и должны существовать простые движения, принадлежащие первым, и составные движения, принадлежащие последним; такие составные движения определяются преобладающим в них элементом. Поскольку, следовательно, круговое движение является простым способом движения, и поскольку простые способы движения принадлежат только простым телам, должно с необходимостью существовать особая разновидность простого тела, чья особая природа — переноситься в круговом движении. Насильственно, конечно, одно тело может быть движимо способом, принадлежащим другому; но не по природе. Более того, поскольку движение против природы противоположно движению, соответствующему природе, и поскольку каждый способ имеет одно единственное противоположное, простое круговое движение, если оно не соответствует природе этого тела, должно быть против его природы. Если тогда тело, вращающееся по кругу, есть огонь или любой из других элементов, его естественный способ движения должен быть противоположным круговому движению. Но каждая вещь имеет только одно противоположное; и верх и низ являются противоположностями друг друга. Если тогда тело, которое вращается по кругу, вращается таким образом против природы, оно должно иметь какой-то другой способ движения, соответствующий природе. Но это невозможно: ибо если движение, соответствующее его природе, есть движение вверх, тело должно быть огнем или воздухом; если движение вниз, тело должно быть землей или водой (и нет другого простого способа движения, который оно могло бы иметь). Более того, его вращательное движение должно быть первым движением; ибо совершенное предшествует по природе несовершенному. Теперь круг совершенен; но ни одна прямая линия не совершенна: ни бесконечная прямая линия, ибо, чтобы быть совершенной, она должна иметь конец и границу; ни любая конечная прямая линия, ибо каждая имеет что-то вне себя и может быть продолжена по желанию. Так что, если движение, первое по природе, принадлежит телу, первому по природе, если круговое движение (как совершенное) предшествует прямолинейному движению, и если прямолинейное движение принадлежит первому или простому телу, как мы видим как в огне, так и в земле, — мы можем быть уверены à fortiori, что круговое движение принадлежит простому телу, и что существует, помимо четырех элементов здесь, до них и более божественное, чем они, другое тело особой природы и сущности. Действительно, поскольку круговое движение против природы этих четырех элементов, должно существовать какое-то другое отличное тело, чьей природе оно соответствует. Должно, таким образом, существовать какое-то простое и первичное тело, чья природа — переноситься по кругу, как земля переносится вниз, а огонь — вверх. В предположении, что вращающиеся тела вращались против своей собственной природы, было бы удивительно и даже неразумно, что этот один единственный способ движения, будучи таким образом противным природе, должен быть непрерывным и вечным; ибо во всех других вещах мы видим, что то, что противно природе, умирает наиболее быстро. Теперь, если бы вращающееся тело было огнем, как утверждают некоторые, вращательное движение было бы точно так же противно его природе, как движение вниз; ибо естественное движение огня — вверх или от центра. Рассуждая из всех этих посылок, мы можем безопасно заключить, что, в отличие от всех этих тел, которые находятся здесь вокруг нас, существует тело, чья природа более почетна пропорционально ее большему расстоянию от нас здесь (сс. 1-13).