«Старые добрые времена. Вторая серия: Мои индийские друзья»

Люди типа Раммохана Роя не могли и не закрывали глаза на превосходство христианства с этической точки зрения. Они презирали в своем сердце идолов, как им поклонялась чернь, они видели насквозь претензии своих священников и давно научились сомневаться в эффективности своих жертвоприношений. Но их социальные институты были так тесно переплетены с их религией, что требовалось немалое количество морального мужества, чтобы открыто порвать с ней и потерять касту, то есть стать отчужденным от всех родственников, друзей и знакомых. Но хотя они ясно осознавали, что их религия отстала от времени и как социальный институт не может долго противостоять христианству, они отнюдь не были склонны признать, что с философской точки зрения она также уступала христианству. Тогда было время, когда христианство могло бы выступить в своих сильных доспехах и одержать свои величайшие победы в Индии. Раммохан Рой и его друзья были готовы. Он сам говорил с величайшим смирением о древней индуистской религии; более того, в разговорах со своими английскими друзьями он использовал язык, слишком уничижительный, как мне кажется, по отношению к религиозному и философскому наследию Индии. Тогда было время действовать, но не было христианских послов, чтобы пожать руки, которые были протянуты. Такие миссионеры, которые были тогда в Индии, хотели безоговорочной капитуляции и подчинения, а не союза или примирения. Во многих случаях они сами были скованы суевериями, которые люди типа Раммохана Роя давно отбросили. Мы держим религию и философию в разных отсеках, в то время как у таких людей, как Раммохан Рой, они были едины, и религия Веды вела естественно к философии Веданты, которая стала в свою очередь твердым фундаментом их религии. Философия Веданты была настолько широкой, что могла бы вполне послужить общей почвой для религий, столь различных, как индуизм и христианство, несомненно, являются, как в форме Джняны (знания), так и Бхакти (преданности). Раммохан Рой зашел так далеко, что, когда он был в Англии, было сомнительно, не был ли он, в душе ведантист, в сердце христианином. Он говорил с величайшим уважением и энтузиазмом о христианстве, он внимательно изучал Новый Завет и охотно участвовал в христианском богослужении. Хотя после его смерти брахманский шнур был найден на его груди, это не доказывает, что он не был бы готов отказаться и от него, если бы встретил реальный отклик от своих христианских друзей по более важным вопросам. Мы увидим, что некоторые из его последователей отказались даже от этого внешнего знака брахманизма, но они не могли отказаться от той неискоренимой веры в существенную идентичность вечного элемента в Боге и в человеке. Человек, подобный Афанасию, мог бы легко привести их к тому, чтобы назвать эту единосущность божественным сыновством человека, если бы это выражение было полностью объяснено ведантистам. Но никого не было там, более того, никто, кажется, даже сейчас не достаточно смел, чтобы высказаться и отделить жизненное ядро от бренной корки религии. Это жизненное ядро было более ясно увидено Раммоханом Роем, чем многими миссионерами, которые пришли обратить его. В переводе Упанишад Раммохана Роя мы можем ясно видеть, что в своем взгляде на Божество и на отношение между человеческим и Божественным он никогда не уступал ни на дюйм своим старым индуистским убеждениям, хотя его практическая религия была пропитана христианскими чувствами. Та же смесь христианских и индуистских мыслей и христианских чувств может быть замечена почти у всех недавних реформаторов древней индуистской религии. История этих попыток реформ была так часто написана, что мне не нужно вдаваться в нее более подробно, кроме как повторить мое убеждение, что великие возможности были тогда упущены для насаждения христианства на старой и плодородной почве Индии.

Что касается Кешаба Чандера Сена, он был более истинным христианином, чем многие, кто называет себя христианами и кто являются христианами в обычном смысле этого слова. И он знал это и не отрицал. Только он думал, что христианство не должно ограничиваться маленькой сектой, а должно охватывать все религии. Как Нанак провозгласил, что то, что нужно, — это религия, в которой есть все религии, Кешаб Чандер Сен также считал, что Иисус и Моисей, Чайтанья и Будда, Магомет и Нанак должны все стать едиными перед Богом. Его Новое Откровение должно было охватить и объединить все религии, все священные писания и всех пророков в Боге, и Индия должна была стать местом рождения этой всеобъемлющей религии, потому что она была местом рождения ведической и буддийской религий и местом встречи христианства и ислама. В одном из последних номеров «Нового Откровения», органа последователей Кешаба Чандера Сена, мы читаем:

«Кто правит Индией? Какая сила управляет судьбами Индии в настоящий момент? Вы ошибаетесь, если думаете, что это способности лорда Литтона в кабинете или военный гений сэра Фредерика Хейнса на поле боя правят Индией. Это не политика, это не дипломатия, которая прочно овладела индийским сердцем. Это не сверкающий штык и не огненная пушка британской армии могут сделать наш народ лояльным. Нет. Ничто из этого не может держать Индию в подчинении. Армии никогда не покоряли сердце нации. Мускульная сила и доблесть никогда не заставляли голову и сердце человека склониться перед иностранной державой. Нет. Если вы хотите обеспечить привязанность и верность Индии, это должно быть через духовное влияние и моральное убеждение. И так действительно было в Индии. Вы не можете отрицать, что ваши сердца были тронуты, покорены и подчинены высшей силой. Эта сила — нужно ли мне говорить вам — это Христос. Это Христос правит Британской Индией, а не Британское правительство. Англия послала огромную моральную силу в жизни и характере этого могучего пророка, чтобы завоевать и удержать эту огромную империю. Никто, кроме Иисуса, никогда не заслуживал этой яркой, этой драгоценной диадемы, Индии, и Иисус получит ее».

Не пора ли ухватиться за эти протянутые руки и не отвергать их больше холодным non possumus?

После смерти Раммохана Роя наступила пауза, ибо ничто не движется в Индии без лидера, и, хотя были последователи просвещенного Раджи, некоторое время не было лидера достаточной силы, чтобы вдохновить энтузиазм и внушить уважение. То, что обычно случается с религиозными реформаторами, случилось и в Индии. Все они были согласны в желании реформ в целом, но когда дело доходило до урегулирования специальных реформ, некоторые из которых не имели никакого значения, они вскоре расходились в разных направлениях.

Те, кто знаком с Ведами, я имею в виду гимны и Брахманы, с трудом понимают, как люди просвещенного интеллекта могли колебаться годами и годами, прежде чем принять решение против их богооткровенного характера. Эти гимны не только стары, они устарели и дряхлы, они не имеют права, подобно мегатериям прошлого, витать в пластах, в которых мы живем. Мы готовы отвести им почетное место в наших музеях, но мы не можем позволить себе больше поддаваться их влиянию. Это может показаться суровым суждением, особенно исходящим от того, кто посвятил лучшие годы своей жизни публикации Ригведы и кто, безусловно, никогда не жалел о том, что сделал это, так же мало, как он жалел бы о том, что был первым, кто выкопал кости старейшего из всех мегатериев или руины Вавилона или Ниневии. Я не не осведомлен о том, что в некоторых ведических гимнах есть искры глубокой истины, но они составляют лишь малую часть этой большой коллекции и были сфокусированы в Упанишадах и в Веданта-сутрах. С ними ни Раммохан Рой, ни Кешаб Чандер Сен, ни Мозумдар не были бы готовы расстаться, но порвать с чем-либо, называемым Ведой, было отнюдь не легкой задачей даже для людей просвещенного ума, и не может быть никаких сомнений в том, что сдача, когда она наконец произошла, повлекла за собой огромную жертву. Все, что Кешаб сам говорит нам в одной из своих лекций, — это то, что была ужасная борьба, борьба совести против ассоциаций ума и места; долга против предубеждений; истины против заветных убеждений. Но совесть восторжествовала над всем; Веды были выброшены за борт Бабу Дебендранатхом Тагором; и Брахмо-самадж попрощался со своей Библией. Этот шаг был особенно болезненным, потому что все эти борьбы должны были происходить на глазах у иностранных наблюдателей. В их спорах с защитниками христианства, которые претендовали на все привилегии откровения для своей собственной Библии, неизменным ответом людей типа Раммохана Роя было долгое время «что Веда также в течение тысяч лет считалась божественно вдохновенной». И кто мог доказать, что это не так? Аргументы в поддержку богооткровенного характера Веды были быстро под рукой, ибо они были тщательно подготовлены древними теологами Индии. И, если уж говорить правду, идеи, которые миссионеры связывали с откровением, в основном не очень отличались от тех, что были знакомы брахманам. «Какой аргумент, — спрашивали индийские апологеты, — в поддержку богооткровенного характера вашего Нового Завета, который не был бы в равной степени применим к Ведам?» Буддисты уже говорили то же самое брахманам, хотя только ради спора, сотни лет назад. «Если ваш Капила вдохновлен, — говорили они, — почему не наш Будда?» В том же духе брахманы теперь говорили: «Если ваше христианское откровение претендует на непогрешимость, почему ведическое откровение не должно быть таким же?» Факт заключался в том, что с одной стороны, как и с другой, идея откровения потеряла свое первоначальное и истинное значение; стала чисто механической, просто именем, которым заклинают. Но чем больше откровение становилось чем-то чудесным в глазах народа Индии, тем более похвально было то, что члены Брахмо-самаджа, основанного Раммоханом Роем, став лучше знакомыми со своими собственными священными писаниями, чем они когда-либо были раньше, торжественно заявили в 1850 году, что претензия на божественное вдохновение больше не может поддерживаться в пользу гимнов и Брахман Веды. Я не знаю другого примера во всей истории религий, который сравнился бы с честностью и самоотречением членов Брахмо-самаджа в их разрушении и сносе валов их собственной крепости и открытии ворот для любых посланников истины. Их честность покажется тем более похвальной, если мы вспомним, что они отнюдь не были склонны отбросить Веды совсем, а только заявили, что почтение к Божеству не позволяет им больше претендовать на что-либо подобное божественному мастерству или авторству для всего этого. Жаль, что мы так мало знаем о ментальных борениях, через которые пришлось пройти таким людям, как Кешаб Чандер Сен и его друзья, прежде чем они смогли заставить себя отпустить главный якорь своей религиозной веры. Но индуисты держат свои муки при себе. Нет сомнения, что они теряют из-за этого много того человеческого сочувствия, которое мы испытываем к другим, кто открывает свои сокровенные сердца перед нами, медленно сдавая свою старую веру ради новой, более чистой и лучшей. Очень редко нам позволяют заглянуть в домашнюю и сердечную жизнь выдающихся индуистов. Женские члены их семей, матери, жены и сестры, которые у нас часто занимают столь видное место в религиозных борениях, исключены из нашего поля зрения совсем. Но мы знаем, что в Индии также их влияние как матерей и жен очень велико. Я несколько раз слышал от своих более просвещенных друзей в Индии, что они хотели бы приехать в Англию или хотели бы сделать то или это, но что они боятся оскорбить своих жен или матерей. Женщины в Индии, какими бы невежественными они ни были, обладают большой властью в своих собственных домах, и есть общее мнение, что легче бросить вызов государственному секретарю Ее Величества, чем собственной свекрови. Хотя матери и жены гораздо менее просвещены, чем их мужья и сыновья, именно по этой причине они чувствуют отступничество своих любимых гораздо глубже. Везде для женщины более суровое испытание, чем для мужчины, потерять касту, а потерять касту означает в Индии больше, чем у нас. Когда время от времени мы мельком видим, что происходит в святилище индийского дома, мы узнаем, что человеческая природа везде одинакова. Так мы читаем о старой матери Кешаба Чандера Сена, которая, должно быть, чувствовала отказ своего сына от своей старой религии очень остро, стоя у его смертного одра и сетуя, что она, бедная грешница, должна остаться позади, в то время как самая дорогая жемчужина ее сердца была вырвана у нее! И умирающий отвечает: «Не говори так, дорогая мама. Все, что есть хорошего во мне, я унаследовал от тебя; все, что я называю своим, — твое». Сказав это, он взял пыль с ее ног и положил ее себе на голову.

Когда Кешаб Чандер Сен прибыл в Англию, его встретили с распростертыми объятиями, особенно унитарии. Где бы он ни говорил или проповедовал, он привлекал огромную аудиторию, и его владение английским языком, более того, его подлинное красноречие произвели глубокое впечатление на религиозную публику в Лондоне и других местах. Я сожалел, что не было возможности его выступления перед молодыми людьми, когда он приехал в Оксфорд. Я также очень хотел, чтобы доктор Пьюзи увидел его, и добросердечный старый доктор, дружелюбный, как он всегда был ко мне, был готов принять его и услышать, что он хочет сказать. Хотя доктор Пьюзи был ученым и, как таковой, выше многих предрассудков своих последователей, он не был особенно доволен речами, произнесенными Кешабом Чандером Сеном, и его тесная связь с унитариями не была по его теологическому вкусу. Тем не менее он принял его с дружеским сочувствием, и некоторые очень серьезные вопросы религии обсуждались двумя людьми с большой свободой. Я никогда не вел записей даже таких важных встреч и дискуссий, на которых мне случалось присутствовать. Я думал, что они останутся выгравированными в моей памяти. Но теперь, по прошествии стольких лет, я обнаруживаю, что это не так. У меня действительно осталось общее впечатление в уме, но я не могу довериться себе, чтобы повторить фактические слова, которые были сказаны, и было бы нечестно выдавать то, что, как думаешь, было сказано такими людьми, как доктор Пьюзи и Кешаб Чандер Сен, когда они встретились лицом к лицу, как если бы это было то, что было фактически сказано ими. В разговоре я часто повторял то, что происходило между ними, и это самое повторение склонно вводить в заблуждение такую плохую память, как моя собственная. Я знаю, что не могу доверять ей в мелких деталях. Я помню, однако, очень отчетливо, как в конце их разговора вопрос повернулся к тому, могут ли быть спасены те, кто родился и вырос как члены нехристианской религии. Кешаб Чандер Сен и я выступали за это, доктор Пьюзи стоял на своем против нас. Многое, конечно, зависело от того, что подразумевалось под спасением, и Кешаб определил его как непрерывный союз с Богом. «Мои мысли, — сказал он, — никогда не уходят от Бога»; и он добавил: «моя жизнь — это постоянная молитва, и есть лишь немногие моменты в течение дня, когда я не молюсь Богу». Это, произнесенное с большой теплотой и искренностью, смягчило сердце доктора Пьюзи. «Тогда у вас все в порядке», — сказал он, и они расстались друзьями, оба глубоко тронутые.

Должен сказать, что, как бы я ни расходился во взглядах с доктором Пьюзи и как бы ни сожалел о некоторых его шагах в Оксфорде, где его влияние одно время было весьма велико, он всегда проявлял ко мне терпимость и в разных случаях оказывал поддержку. Нас объединяла научная деятельность, и всякий раз, когда мне казалось, что я захожу слишком далеко для него, я хорошо помню, как он смотрел на облака и говорил: «О, я вижу, вы все еще немец». Когда мои друзья впервые представили делегатам университетского издательства в Оксфорде мой план публикации переводов всех Священных книг Востока — будь то в Оксфорде или в Вене, — доктор Пьюзи, будучи делегатом, причем весьма влиятельным, решительно поддержал мой план, поставив лишь условие, чтобы Ветхий и Новый Заветы не были включены. Тщетно я объяснял ему, что эти две книги не могли бы найти лучшего обрамления, чем то, которое создают другие Священные книги, и выражал твердую уверенность, что придет время, когда об оставленном таким образом пробеле будут глубоко сожалеть; но он остался непреклонен. Мне пришлось отказаться от желания, которое было очень близко моему сердцу, чтобы спасти остальное, но я все еще надеюсь, что в будущем эти две, самые важные из Священных книг Востока, займут подобающее им место в моей коллекции. Ничто не послужит лучше для того, чтобы показать разницу между ними и остальными Священными книгами, а также чтобы помочь нам увидеть как то, что их объединяет с остальными, так и то, что придало им подавляющее влияние, которое они оказали на высшие судьбы человеческого рода.

Когда Кешаб Чандер Сен гостил у меня в Оксфорде, у меня была хорошая возможность понаблюдать за ним. Я всегда находил его совершенно спокойным, даже когда он был наиболее серьезен, и все его мнения были ясными и устоявшимися. Он никогда не приписывал себе никаких заслуг за принесенные им жертвы, скорее улыбался тому, что осталось в прошлом, и редко жаловался на своих оппонентов, за исключением тех случаев, когда они обвиняли его в предательстве собственного дела из-за того, что он позволил своей дочери обручиться и выйти замуж за махараджу Куч-Бихара до того, как ей исполнилось — всего на несколько месяцев — брачного возраста, который он и его друзья сами установили для всех членов Брахмо-самаджа. Это слишком длинная и слишком запутанная история, чтобы рассказывать ее здесь; но, проявил ли отец какую-либо отцовскую слабость или нет, у его бывших друзей, безусловно, не было причин отделяться от него по столь ничтожному поводу, оскорблять его, разбивать ему сердце и в конечном итоге вызвать роковой раскол в Брахмо-самадже. Когда Кешаб Чандер Сен ввел новые реформы, отказавшись от Вед, оставив брахманский шнур, санкционировав вдовьи браки и запретив детские браки, его общество, до тех пор называвшееся Брахмо-самадж, приняло новое название Брахмо-самадж Индии (1861), в то время как более консервативные брахмо во главе с Дебендранатхом Тагором стали отличаться названием Ади Брахмо-самадж, или Первый Брахмо-самадж. Те, кто позже снова отделился от Кешаба Чандера Сена, поскольку они не одобряли брак его дочери и возражали против того, что он претендовал или, казалось, претендовал для себя на дар вдохновения и более высокий авторитет, чем это подобало любому человеку, приняли новое название Садхарана Брахмо-самадж, или Католическое общество брахмо. Эти различные секции продолжают одну и ту же работу, каждая по-своему. Одни видят в этих разделениях признаки здоровой жизнеспособности, другие сожалеют о них, как о препятствии для более быстрого продвижения мощной армии. Пункты разногласий настолько малочисленны и незначительны, что требуется лишь твердая рука, чтобы вновь сплотить их. Протап Чандер Музумдар, казалось, был предназначен для этого, и остается надеяться, что он все еще может преуспеть в великом деле примирения.

Многие из тех, кто нес бремя того времени и без чьей готовности помочь Кешаб Чандер Сен вряд ли смог бы достичь того, чего он достиг за свою короткую жизнь, к настоящему времени умерли и забыты. Даже постоянная помощь и покровительство Дебендранатха Тагора редко признаются так, как того заслуживают в истории Брахмо-самаджа. Память о Харрише Чандере Мукерджи была недавно возрождена переизданием его «Трех лекций по религиозным вопросам» (Калькутта, 1887); и именно его недавняя смерть (август 1898 г.) напомнила друзьям Индии о жертвах, принесенных Рамтону Лахари и другими в поддержку реформ, начатых Раммоханом Роем.

Рамтону Лахари.

Рамтону родился в 1813 году и, следовательно, должен был быть старше Дебендранатха Тагора, которого обычно считают Нестором Брахмо-самаджа.

Он был учеником Дэвида Хэра, который взял на себя филантропическую работу по обучению местных юношей, и, проведя несколько лет в его школе, он был принят в Индуистский колледж в Калькутте, основанный в 1817 году как первый плод ежегодного ассигнования в 10 000 фунтов стерлингов на образовательные цели, на котором настаивал английский парламент. Учителем, который главным образом повлиял на молодых людей, был Д. Розарио, который, хотя и был заклеймен духовенством как неверующий и дьявол школы Томаса Пейна, почитался своими учениками как воплощение доброты и мягкости. Именно христианская мораль в том виде, в каком ее проповедовал Д. Розарио, наиболее сильно отозвалась в сердце Рамтону и его соучеников, многие из которых стали весьма выдающимися людьми в дальнейшей жизни, отцами и дедами нынешнего поколения индийских реформаторов. Рамтону стал образцом среди своих друзей во всем, что касалось морали и совести, причем раскаяние и искренность были девизами его ранней карьеры, а порок и лицемерие — постоянными объектами его осуждения, как среди равных ему, так и среди тех, кто занимал более высокое положение и обладал властью. Даже основатель Брахмо-самаджа не избежал его упреков из-за того, что он считал отсутствием морального мужества действовать в соответствии со своими убеждениями. Что касается его самого, то он осуждал касту как великое социальное и моральное зло, а молчаливое подчинение суеверным обычаям — как предосудительную слабость. Чтобы пристыдить тех, кто называл поедание говядины греховным, он и его друзья демонстративно ходили по улицам с говядиной в руках, приглашая людей взять ее и съесть. Брахманский шнур, который сохранялся членами Брахмо-самаджа еще в 1861 году, был открыто отброшен им еще в 1851 году. И мы должны помнить, что в те дни такое открытое отступничество было почти вопросом жизни и смерти, и что Раммохан Рой находился под угрозой убийства прямо на улицах Калькутты. Правда, европейские чиновники уважали и поддерживали Рамтону, но среди его собственных соотечественников его презирали и избегали. Однако он продолжал свой путь, не беспокоясь ни о друзьях, ни о врагах, и руководствуясь только собственной совестью. Будучи бедным, он не желал ничего больше, чем зарабатывать на пропитание в качестве учителя в государственных и частных школах. Позже в жизни он увлекся новым Брахмо-самаджем и стал близким другом Кешаба Чандера Сена. Когда он видел других, проводивших много времени в молитве, он считал их самыми счастливыми из смертных, ибо, будучи чистым и добросовестным, он чувствовал себя настолько грешным, что редко мог произнести хоть слово или два в духе того, что он считал истинной молитвой перед очами Господа. Ухаживая за своим маленьким садом, его находили погруженным в молитву при виде распустившейся розы, а когда он пел гимн в поклонении Богу, все его лицо, казалось, сияло небесным светом. Один из его друзей рассказывает нам, что однажды рано утром он ворвался в его комнату, как сумасшедший, и вытащил его из постели, говоря, что когда вся природа пылает светом и огнем Божьей славы, стыдно лежать в постели. Он отвел спящего на соседнее поле и, указывая пальцами на восходящее солнце и прекрасные деревья и листву, с величайшим восторгом продекламировал — что? Не гимн Веды, а несколько стихов из Вордсворта. Когда приблизился его конец, его старый друг Дебендранатх Тагор пришел проститься с ним, и, уходя, он воскликнул: «Теперь врата небесные открыты для тебя, и боги ждут с распростертыми объятиями, чтобы принять тебя в славную обитель». Действительно ли старый ведантист сказал «боги»? Я сомневаюсь в этом, если только он не использовал язык Майи, как иногда делаем и мы, зная, что его друг истолкует это в правильном смысле. Я вижу, однако, что Музумдар также говорит о его духе, покоящемся в его Боге, — показывая, как старые привычки мышления и старые слова цепляются за нас и никогда не теряют своего значения полностью.

Можно было бы упомянуть еще много имен, но для нас они вряд ли были бы чем-то большим, чем просто именами. Дебендранатх Тагор — единственный оставшийся, кто мог бы дать нам историю того важного религиозного движения в Индии и его главных действующих лиц. Но он уже слишком стар, чтобы взяться за такую задачу. Остальные, говоря языком их друзей, подобно звездам, восходящим в восточном небе, завершив свой назначенный путь, опустились за видимый горизонт смерти, чтобы перейти из полушария времени в полушарие вечности! Но хотя их имена могут быть забыты, их добрые дела останутся, ибо «доброе дело», как говорят в Индии, «никогда не умирает».

Даянанда Сарасвати.

Здесь следует упомянуть еще один самадж, чтобы избежать путаницы, а именно Арья-самадж. Это движение, которое было основано другим человеком по имени Даянанда Сарасвати, было провозглашено возрождением древней ведической религии. Даянанда твердо придерживался своей веры в Веду как в божественное откровение, хотя под Ведой он понимал только гимны и признавал, что Брахманы содержат явные следы человеческого труда. Последователи Даянанды прекрасно осознают, что Веды были составлены задолго до того, как в Индии было открыто искусство письма, и они решительно возражают против того, чтобы Веду называли книжным откровением, которое они, очевидно, считают низшим видом откровения. Они говорят, чему они, несомненно, научились у европейских ученых, что Веды не были получены в форме книг, а были открыты четырем главным Риши. Но их антагонисты из Брахмо-самаджа возражают, что, поскольку Веды были перенесены на бумагу лишь несколько тысяч лет назад, из этого не следует, что они не обладают природой книжного откровения. Они прямо спрашивают, верят ли Даянанда и его последователи, что сами слова и сочетания слов, составляющие гимны Вед в том виде, в каком мы находим их сейчас в рукописях, были произнесены самим Богом? Пока они придерживаются этого убеждения, последователи Кешаба Чандера Сена обвиняют их в том, что они верят в книжное откровение точно так же, как если бы они считали, что переплетенные тома Веды свалились с небес. Их дискуссии по этому вопросу часто бывают очень изобретательными и могут оказаться поучительными даже для наших собственных апологетов. Сам Даянанда и его последователи отрицают какую-либо зависимость от западных идей, и они приобрели много сторонников, главным образом на том основании, что, будучи пронизанным духом реформаторства, их самадж всегда оставался глубоко национальным. Даянанда осуждал идолопоклонство и многобожие, он даже отвергал касту и разрешал вдовьи браки. Это требовало большого мужества, но, будучи либералом-консерватором, он, естественно, подвергался нападкам как со стороны либералов — за то, что заходил недостаточно далеко, так и со стороны консерваторов — за то, что заходил слишком далеко. Его последователи верят, что он был фактически отравлен своими врагами. Мне говорят, что в настоящее время это возрождение древней национальной религии получило и получает в Индии гораздо большую поддержку, чем реформы, начатые Раммоханом Роем и Кешабом Чандером Сеном. Национальные чувства сильны и в религиозных вопросах. Но хотя его доктрины могут быть более популярными, в идеях других Брахмо-самаджей больше реальной жизнеспособности, больше реальной разумности. Если бы они только объединились под руководством сильного лидера, они, я полагаю, вскоре увлекли бы за собой колеблющихся последователей Даянанды; ибо в Индии тот, кто однажды сделал первый шаг и отказался от своей веры в богооткровенный характер даже части Веды, легко будет вынужден сделать и другой шаг и принять человеческий разум как единственного проводника к человеческой истине.

Мы мало знаем о личном характере Даянанды, и то, что мы знаем, звучит очень апокрифично. Хотя вскоре после его смерти мне сказали, что он был отравлен брахманами, которые боялись его радикальных социальных реформ, сейчас мой индийский друг говорит мне, что предполагается, будто его смерть была вызвана танцовщицами, которые по наущению Даянанды были поставлены под строгий надзор махараджей Джайпура. Их жалованье было прекращено, и предполагается, что они подговорили молодого повара-брахмана отравить своего врага. Говорят, что повар впоследствии покончил с собой. Это, хотя и является лишь слухом среди слухов, безусловно, придало бы иной аспект внезапной смерти Даянанды. Он, должно быть, был сильным человеком и знал, как быть лидером людей. Его незнание английского языка лишило его многого, что было бы полезно для него и уберегло бы от некоторых его диких идей о Веде. Он утверждал, что вся мудрость содержится в ней, вплоть до открытия силы пара и ее применения в паровых двигателях для железных дорог; и это за тысячи лет до н.э.! Ему еще больше не повезло в том, что он на время стал легкой добычей духовных чар мадам Блаватской.

Некоторое время он понимал ее так же мало, как она его, а это о многом говорит. Но когда, наконец, они пришли к пониманию друг друга, последовал разрыв, который уже невозможно было ислечить. Жизнь Даянанды, опубликованная под авторитетом так называемых теософов, которую я ранее принимал за подлинную, была дискредитирована, и мы, вероятно, никогда не получим реальной биографии этого человека, ибо биография в Индии, кажется, разделяет судьбу истории: либо она не говорит нам ничего, либо то, что она говорит, — это факты и вымысел, настолько перемешанные, что невозможно отделить одно от другого.

Мы можем ясно видеть, однако, что в религиозной жизни Индии происходит сильное и здоровое брожение, и если мы примем во внимание географический масштаб этой страны и влияние, которое она всегда оказывала на интеллектуальную атмосферу Востока, мы вряд ли можем относиться к этому религиозному движению, которое было начато Раммоханом Роем, как к безразличному для нас самих. Чего в нем не хватает в настоящее время, так это личного элемента, который всегда очень важен в Индии. Люди готовы идти за кем-то, но они ожидают, что лидер поведет их.

Я никогда не понял бы истинных мотивов и подлинных целей этих индийских реформаторов, если бы не мое личное общение с Дварканатхом много лет назад, а в последнее время — с Кешабом Чандером Сеном. Хотя я не знал Раммохана Роя лично, я знал нескольких его друзей, которые знали его в Бристоле, и хотя у меня не было личного общения с Даянандой, я узнал кое-что о нем также от некоторых его личных друзей и последователей. Тем не менее, нам нужно знать гораздо больше о главных действующих лицах реформации, которая затрагивает гораздо большее число человеческих существ, чем Реформация, когда она оживила всю Европу в XVI веке. Некоторые из вопросов, которые сейчас волнуют Индию, — это в точности те же вопросы, которые в конечном итоге привели к реформации нашей собственной Церкви. Если у нас главным вопросом был вопрос об авторитете Библии, заменяющем авторитет Папы и Соборов, то у них это авторитет Вед. И если именно первое печатное издание греческого Нового Завета Эразма дало сильнейший импульс нашей Реформации, то именно первое печатное издание Веды дало мощнейший стимул и сильнейшее оружие основателям Брахмо-самаджа в Индии. Будем надеяться, что Индию минует Тридцатилетняя война, прежде чем она сможет закрепить дело, так мужественно начатое Раммоханом Роем и так доблестно продолженное моим покойным другом Кешабом Чандером Сеном.

Вполне естественно задаться вопросом: что же станет с религией Индии, и в частности с религией Кешаба Чандера Сена и его друзей и последователей, после того как само основание их древней веры было изъято или, во всяком случае, лишено своего священного и непогрешимого характера? Что стало бы с нами, если бы, скажем, благодаря открытию древних папирусов в Египте внезапно стало вне разумных сомнений ясно, что Ветхий и Новый Заветы были составлены каким-нибудь известным раввином или философом в Египте? Сам Кешаб Чандер Сен мог бы подумать, что все было достигнуто после того, как тяжелое бремя Вед было однажды снято с его совести; но некоторые даже из его лучших друзей думали, и не без оснований, что все потеряно. Идея о том, что любая истина, содержащаяся в Ведах, остается той же самой, с ними или без них, при наличии или отсутствии сверхъестественных свидетельств, и что ее принятие без каких-либо таких свидетельств требует даже большей степени честного убеждения или веры, чем ее принятие на основании заверения в ее сверхчеловеческом авторстве, причем заверения, данного такими же людьми, как мы сами, по-видимому, никогда не приходила в голову прежним верующим в Веду. Для большинства из нас Библия, вероятно, осталась бы прежней, кто бы ни оказался ее автором. Но, насколько я могу судить, это было не так с членами Брахмо-самаджа. И все же чувствовалось, что их самаджу или Церкви, если она хочет пустить корни, требуется какой-то священный кодекс после того, как было принято знаменательное решение отказаться от Вед. Не следует думать, что эти реформаторы были без религии; напротив, в них было больше истинного религиозного духа, чем в тех, от кого они отличались и от кого отделились; и именно сила их религиозных убеждений придала им смелости отбросить свои костыли и предстать без какого-либо посредника, будь то человеческого или божественного, перед высшим объектом своей веры и почитания.

Первым шагом, который они предприняли, было исследование некоторых великих религий мира и выбор из их священных книг наиболее важных и наиболее убедительных отрывков. Это было очень тщательно сделано самим Кешабом Чандером Сеном, но эта международная Библия не нашла отклика в сердцах народа Индии. В религии все, что не является доморощенным или не стало привычным для нас с детства, не может легко избавиться от странного и почти гротескного звучания. Когда епископ Коленсо опубликовал английский перевод прекрасной молитвы, обращенной к Вишну, это вызвало лишь веселье среди его английских читателей, и почему? Потому что к Вишну в ней обращались по его хорошо известному народному имени Хари, и призыв «О, Гарри» оказался слишком сильным для смеховых мышц Джона Булля.

Тот же эффект был произведен на индусов, когда им рассказывали о Боге, который сотворил мир за шесть дней и отдыхал на седьмой день, или когда они слышали, как Христа призывают как Agnus Dei или Vatsa Devasya. Язык — очень важный элемент в религии, и малейшая неуместность иногда бывает фатальной. Хорошо известно, что доктору Арнольду пришлось расстаться с отличным учителем французского языка в Регби просто потому, что тот назвал Святого Духа голубем (pigeon), а не голубкой (dove). Мальчики так и не смогли забыть или простить это.

Затем существовало также национальное чувство, которое заявляет о себе, даже когда оно кажется наиболее неуместным. Народ Индии хотел иметь национальную религию, и они не понимали, почему они должны заимствовать свои молитвы у евреев, христиан, парсов или других неверных. Я настоятельно советовал Кешабу Чандеру Сену, когда он гостил у меня в Оксфорде, сделать хороший перевод Нового Завета на санскрит и на более важные народные языки Индии, исключив лишь исторические отрывки, которые не имели смысла для широких масс народа Индии, и любые другие главы или стихи, которые он считал неподходящими для влияния на индийский ум. Сам Кешаб был вполне готов пойти на такой шаг, ибо в глубине души он был истинным последователем Христа. Однажды, когда я спросил его, почему он публично не объявит себя христианином, он сказал очень серьезным и вдумчивым тоном: «Предположим, что через тридцать лет люди узнают, что я был учеником Христа, какой в этом вред? Только если бы я объявил себя христианином сейчас, все мое влияние исчезло бы в одно мгновение». Предпринимал ли Кешаб какие-либо шаги для осуществления идеи Нового Завета для Индии, я сказать не могу. Что-то подобное было сделано на английском языке самим Раммоханом Роем. Книга стала очень редкой, и я сомневаюсь, что она когда-либо влияла даже на его собственных последователей.

Дебендранатх Тагор, духовный наставник Кешаба Чандера Сена, выбрал другой путь. Он никогда не выступал против всей Веды, но, отбросив гимны и Брахманы, он сделал тщательную подборку важных отрывков из Упанишад и опубликовал их с объяснением на санскрите под названием «Брахма-дхарма», Закон Брахмо. Это стало на время новым руководством для брахмо, еще до того, как Кешаб Чандер Сен опубликовал свои подборки из Библий мира, и, вероятно, со временем станет их Библией, или, во всяком случае, их Книгой размышлений. Примитивные религиозные доктрины Упанишад были сведены в сложную систему философии Бадараяной, вероятно, задолго до христианской эры, хотя и после возникновения буддизма (V век), под названием «Веданта-сутры», и это удивительнейшая система, хотя ее трудно описать на нескольких страницах. Обычно предполагается, что философия Веданты отрицает реальность всего мира. Но это не так; она лишь провозглашает, и даже более последовательно, чем мы, что мир является феноменальным. Он не таков, каким кажется, но он даже не казался бы таковым, если бы не покоился на Божественном, которое одно только и является по-настоящему реальным. Это Божественное, чтобы быть тем, что оно есть, или тем, чем оно должно быть задумано, должно, согласно Веданте, быть свободным от всякого ограничения, оно должно, следовательно, быть единым, без чего-либо иного, оно должно быть субъективным, а не объективным или воспринимаемым чувствами, лишенным, следовательно, всех качеств. Но вместо того, чтобы называть мир просто ничем, старые ведантисты утверждали, напротив, что не могло бы быть ничего объективного или феноменального, если бы под ним не было чего-то реального, по сравнению с чем все остальное можно было бы назвать нереальным, то есть феноменальным. Таким образом, даже наш нереальный мир не мог бы существовать, если бы за ним не было чего-то реального; и если мы претендуем на какую-либо реальность для самих себя, мы можем сделать это только после того, как откажемся от всего феноменального в нас самих, от всего изменчивого, гибнущего и смертного. Только тогда мы сможем найти и обрести наше истинное бытие там, где оно только и может быть найдено, а именно в божественной, невидимой, но всегда присутствующей абсолютной Силе, несотворенном, вечном и неизменном Бытии, которое мы называем Богом. Это была та предельная Реальность, которую они называли Брахман, и это было, по сути, лишь другое имя для того, что европейские философы называли Предельным, Непознаваемым, Великой Реальностью, Сокрытым, Бездной, Молчанием, Полнотой, Вечной Жизнью — имена, все означающие одно и то же или предназначенные для одного и того же, хотя и бессильные достичь того, что находится за пределами слов.

Затем возник вполне естественный вопрос: откуда происходит переход от Реального к Феноменальному, или то, что мы называем творением? Откуда феноменальный мир вместо ноуменального? Ответ Веданты таков: от Неведения (Авидьи). Это называли слабым, человеческим, уязвимым местом в Веданте; но мы должны помнить, что в той или иной форме это уязвимое место никогда не может отсутствовать ни в одной системе философии. Я сомневаюсь, что есть много основателей философий, которые замаскировали его лучше, чем Бадараяна и его предшественники в Упанишадах. Неведение, говорят они, не является ни реальным, ни нереальным. Оно есть, но его нельзя назвать реальным, потому что оно может быть уничтожено и должно быть уничтожено Видьей, знанием, то есть философией Веданты; однако его нельзя назвать нереальным, ибо мы видим его последствия во всем феноменальном мире. Это неведение не следует принимать за невежество отдельного человека или за его незнакомство с философией Веданты. Это нечто, присущее человеческой природе. Сам Брахман затронут им косвенно, но не прямо. Брахман, как мы его представляем, можно сказать, на время находится под его властью. Сила, подобная этому неведению, должна была уступить мифопоэтическому влиянию языка и стать «ею», как это произошло под именем Майи (иллюзия, магия) или даже Шакти, potentia.

Но независимо от того, называется ли импульс, породивший феноменальный мир, Авидьей (неведением), или Майей (иллюзией), или Шакти (potentia), целью Видьи, или философии Веданты, было и остается рассеять его и тем самым разрушить иллюзию того, что существует какая-либо реальная разница между человеком и Брахманом. Тогда становится ясно, что этот феноменальный мир в своем бесконечном разнообразии — лишь невежество, сон, который пройдет, если однажды наши глаза откроются. Все, что познается нами, становится, ipso facto, объективным и феноменальным, и осознание этого — первый шаг к истине. Может показаться трудным понять, как такая философия могла рассматриваться как ортодоксальная и идти рука об руку с народной религией. Но мы должны помнить, что Брахман, первое и единственное реальное Бытие, как только его воспринимают или представляют как объект, сразу становится феноменальным существом. Таким образом, Брахман (ср. р.) стал для человеческого разума Брахмой (муж. р.) и был признан и почитаем как феноменализированный под такими популярными именами, как Шива, Вишну, Кришна и многими другими. Таким образом, старых мифологических богов не пришлось полностью отбрасывать; напротив, преданность им (Бхакти) не только допускалась, но и предписывалась, пока не возникало истинное знание или Джняна. Шива, Вишну и другие боги принимались как личности или как лики (Пратика) Брахмана. Более того, они признавались феноменами Брахмана, и всякий, кто поклонялся им, был ведом к вере, что он поклоняется Брахману, хотя и по неведению. Здесь кроется удивительное количество мудрости, из которой даже мы можем чему-то научиться; и неудивительно, что некоторые из этих современных индуистских философов и религиозных учителей почувствовали, что им нужно не только учиться у нас, но и есть чему научить нас. Это может звучать очень странно для наших ушей, и все же что может быть естественнее? Более того, как бы странно это ни звучало для наших ушей, тем не менее, это факт, который, возможно, был преувеличен в американских газетах, но который не лишен некоторого реального основания, а именно, что некоторые миссионеры-ведантисты, такие как Вивекананда, Абхедананда, Сарадананда и другие, которые были отправлены в Америку, читают там лекции перед большими аудиториями и фактически приобрели некоторых последователей, которые принимают ведантистский взгляд на мир и называют себя теософами или ведантистами. Эти миссионеры — по большей части ученики и последователи известного индийского аскета, который провел свою жизнь в проповеди ведантистских настроений и который умер совсем недавно, в 1886 году. Люди такого класса хорошо известны в Индии, и о них говорят как о Махатмах. Они живут, насколько это возможно, в уединении от мира, может быть, в пещере или маленькой хижине в лесу. Они носят почти только лохмотья, переносят жару, холод и голод, не жалуясь, и усердно стремятся стать Вайрагинами, людьми без каких-либо страстей и без каких-либо желаний. Едва ли стоит говорить, что некоторые из них — просто самозванцы и люди с сомнительной репутацией, хорошо известные полиции. Другие, однако, — настоящие религиозные энтузиасты. Хотя они могут знать немного санскрита, они не являются признанными хранителями древнего знания; но, однажды наполненные и воспламененные духом Веданты, они становятся очень красноречивыми проповедниками и собирают вокруг себя толпы, желающие впитывать истины, которые никогда не перестают оказывать свое опьяняющее воздействие на индийский ум. Многие из этих Махатм знают по долгой практике, как погрузить себя в настоящий транс и тем самым заставить людей поверить, что они были вне своего тела или вне себя и получили вдохновение из божественного источника. Если это обман, то, безусловно, очень старый обман. Он практикуется сыновьями, как они видели, что его практиковали их отцы, и, насколько я могу судить, без каких-либо злых намерений. Рамакришна и люди его класса склонны к Бхакти, преданности или любви, скорее, чем к Джняне, знанию или чистой философии. Они говорят о Кришне, а не о Брахмане, более того, сам Брахман становится у них Брахмой, мужским и активным богом. Если некоторые из этих людей заявляют о своей полной готовности принять религию Христа, они могут сделать это с полной искренностью. Бог христианства, Творец мира, Отец всех детей человеческих был бы для них лишь другим именем, другим ликом или личностью Божества. Христос был бы для них не просто проявлением, подобно Раме или Нараде, но, с гораздо более высокой точки зрения, рожденным от Бога, единым с Богом, осознавшим Бога, как мы все должны осознать Его со временем, чтобы достичь истинного братства с Христом и между собой, и божественного сыновства, давно забытого или утраченного первородства каждого сына человеческого. Разве этого не было бы достаточно, чтобы сделать их христианами, более истинными христианами, чем даже некоторые миссионеры, которые подходят к ним так, как будто они — деградировавшая раса, и которые часто довольствуются тем, что могут крестить их, даже не обратив их по-настоящему? Если мы хотим, чтобы они поняли нас, давайте сначала попытаемся понять их. Если это взаимное признание будет достигнуто, у христианства в Индии может быть будущее, о котором мы едва ли осмеливаемся мечтать до сих пор. Есть индусы высшей касты, которые были бы способны, подобно евнуху, сказать с полной искренностью, что они верят, что Иисус Христос был сыном Божьим в высшем смысле этого слова. Что же тогда мешает им креститься? Неудивительно, что европейские посетители, которые приезжают посмотреть на этих подвижников в Индии, часто бывают оттолкнуты тем, что видят. Они обычно наги или в лохмотьях, с растрепанными волосами, изможденные и не всегда очень чистые. Их выражение лица дикое и часто полубезумное. Даже их фотографии способны напугать нас. Но при всем том их высказывания, отчасти их собственные, отчасти эхо того, что они слышали, иногда очень сильны и даже прекрасны, и люди всех классов, образованные и необразованные, готовы слушать их часами. Одно им определенно можно поставить в заслугу. Хотя они принимают милостыню, они никогда не просят о ней; и даже миссионеры, которые проделали весь путь до Америки, чтобы читать лекции и проповедовать, никогда не просят денег. Они не хотят их, и то, что им дают, немедленно отправляется в Индию в фонд для строительства и содержания того, что мы назвали бы монастырями, где образ жизни так же прост, как это было в лучшие дни монашеской жизни в Европе. Изречения Рамакришны были опубликованы его учениками, и я не могу устоять перед искушением привести здесь хотя бы некоторые из них:

«Ты видишь много звезд ночью в небе, но не находишь их, когда восходит солнце. Можешь ли ты сказать, что тогда нет звезд на небе дня? О человек, потому что ты не видишь Всемогущего в дни своего невежества, не говори, что Бога нет».

«Различные вероисповедания — это лишь разные пути к Всемогущему».

«Как из одного и того же золота делаются различные украшения, имеющие разные формы и названия, так и наш Бог почитается в разных странах и эпохах и имеет разные формы и названия. Хотя Ему могут поклоняться по-разному, одним нравится называть Его Отцом, другим — Матерью и т. д., все же это один Бог, которому поклоняются во всех этих различных отношениях и способах».

«Человек подобен наволочке. Цвет одной может быть красным, другой — синим, третьей — черным, но все они содержат внутри один и тот же хлопок. Так и с человеком; один красив, другой черен, третий свят, четвертый порочен; но Божественное обитает во всех них».

«Бог во всех людях, но не все люди в Боге, вот причина, почему они страдают».

«Как лампа не горит без масла, так человек не может жить без Бога».

«В человеке есть два эго, одно зрелое, а другое незрелое. Зрелое эго думает: «Ничто не мое, все, что я вижу, чувствую или слышу, более того, даже это тело не мое; я всегда свободен и вечен». Незрелое эго, напротив, думает: «Это мой дом, моя комната, мой ребенок, моя жена, мое тело» и т. д.».

«Когда получено знание о Себе, все оковы спадают сами собой. Тогда нет различия между брахманом и шудрой, между высокой кастой и низкой. В этом случае священный шнур, знак касты, отпадает сам по себе. Но пока у человека есть сознание различия и разделения каст, он не должен насильственно отбрасывать его».

«Человек после четырнадцати лет сурового аскетизма в одиноком лесу наконец обрел способность ходить по водам. Обрадованный этим приобретением, он пошел к своему учителю и рассказал ему о своем великом подвиге. На это мастер ответил: «Мой бедный мальчик, то, чего ты достиг после четырнадцати лет тяжкого труда, обычные люди делают то же самое, заплатив пенни лодочнику».

«Где Бог? Как мы можем достичь Его? В море есть жемчужины. Нужно нырять снова и снова, пока не доберешься до них. Так и Бог есть в мире, но вы должны упорно нырять».

«Тщеславие всех других может постепенно угаснуть, но тщеславие святого, поистине, трудно искоренить».

Существуют сотни таких изречений, все они дышат той же духовностью, той же близостью к невидимому миру. Некоторые из них звучат для нас тривиально и обыденно, но, публикуя их, я не хотел опускать ни одного из страха, что меня заподозрят в фальсификации записей и представлении только светлой стороны движения. На наш вкус, в этом может быть слишком много такой фамильярности. Молчание в присутствии Бога кажется нам более почтительным, чем слова, но для человека характера Рамакришны, и я мог бы сказать, для индусов в целом, расстояние между человеческим и Божественным, между Богом и человеком всегда было очень малым, пока, наконец, оно не кажется исчезающим вовсе. В их глазах невидимый мир и невидимый Бог — не невидимы. Завеса, образованная тем, что мы называем плотью, для них настолько прозрачна, что часто исчезает вовсе. Идея расстояния от Бога или постепенного приближения к Нему после смерти действительно существует в их экзотерической философии, но для истинного ведантиста такое приближение на самом деле немыслимо. Для ведантиста высшей целью всегда было возвращение его человечности в Божество, не облачение в новую природу, а обретение своей старой и истинной природы, по сути, становление тем, чем, несмотря на сны и фантазии жизни, он всегда был. Тем, кто не может взлететь так высоко, действительно может быть позволено поклоняться далекому Богу, более того, почтительно приближаться к Его престолу в другой жизни, и их учат, что даже в таком состоянии ума они движутся вперед по правильному пути, пути, который может в конце концов привести их к самим себе и заставить наслаждаться Божественным и Вечным внутри них. Отсюда, при всем их сильном чувстве несовершенства этой жизни, при признании своей вины и последующего отделения от Бога, они никогда не используют пренебрежительный язык других религий, который, кажется, делает человека самым презренным червем на земле. Несомненно, они также вообразили ряд существ, промежуточных между Богом и человеком, но когда эти создания их собственного воображения снова растворились, они, кажется, чувствуют, что в действительности нет класса реальных существ, которые могли бы претендовать на заполнение самодельного пробела между Богом и человеком. Сам Рамакришна все еще находился в оковах народной веры Индии. Он поклонялся богам, созданным человеком, таким как Вишну, Шива и другие, он не уклонялся даже от принесения жертв идолам, но он чувствовал и видел, что за ними стоит невыразимая Сущность, которая больше, чем любой или все они. Чисто человеческая преданность и любовь, которую он выражает, например, к своей Божественной Матери, иногда очень поразительны, но все время чувствуешь, что, если бы он только мог выразить это, он нащупывает то Божество, которое он должен найти в себе или в своем Я, прежде чем он сможет найти его в Я всего мира, даже в Я старых идолов. Далекий Бог, подобный иудейскому Иегове, был бы для ведантиста вовсе не Богом, он не может быть слишком близким к своему Богу; более того, быть без Него хотя бы на одно мгновение было бы для него смертью и уничтожением.

Такие идеи, несомненно, странны для большинства из нас, но если мы пока не можем сделать их своими, мы должны, во всяком случае, отдать должное Рамакришне и его последователям за то, что они придерживаются их честно.

МОИ ИНДИЙСКИЕ ДРУЗЬЯ. III.

Бехрамджи Малабари.

Тесно связанными с реформой религии в Индии были социальные реформы, такие как образование женщин, признание вдовьих браков, установление брачного возраста для юношей и девушек и т. д. Сожжение вдов, или сати, было смело подавлено английским правительством много лет назад; хотя, как мы видели, оно все еще защищалось как опирающееся на ведический авторитет таким ученым и просвещенным человеком, как Радхаканта Дева. Но хотя вдов больше не сжигали, их жизнь в качестве вдов во многих случаях была хуже смерти. Из-за системы очень ранних, и того, что было справедливо названо, детских браков, число детей-вдов очень велико в Индии и было таковым в течение многих лет; и единственным средством уменьшения их числа было полное запрещение ранних браков. Главными действующими лицами в этом добром деле были мой друг Бехрамджи Малабари и другой дорогой друг, Пандита Рамабай, оба все еще живы и усердно трудятся на благое дело. Первый был главным образом сосредоточен на предотвращении этих преждевременных браков, вторая — на заботе о жертвах этой пагубной системы. Нам не нужно здесь вдаваться в чисто физиологические вопросы, ибо здесь всегда готов ответ, что брак в раннем возрасте семи или восьми лет может означать не более чем обручение. То, что на Востоке мужчины и женщины более скороспелы в своем физическом развитии, — это скорее утверждение, чем установленный факт. Но следует учитывать не только тело, но и разум, и каково может быть психическое состояние ребенка-жены семи, более того, даже четырнадцати лет? Как возникла такая система, трудно сказать. Это была не старая индийская система. Она могла возникнуть во времена мусульманского завоевания, когда предполагалось, что замужние женщины более уважаемы завоевателями, чем незамужние девушки. В настоящее время ее фатальные последствия слишком очевидны в преждевременном увядании женщин, в слабости их потомства и, в частности, в большом числе детей-вдов. Поэтому неудивительно, что человек патриотизма и чувства долга Малабари посвятил себя телом и душой, а также кошельком, искоренению этого зла. Хотя было много тех, кто сочувствовал ему и помогал, все же существовало и сильное сопротивление, причем с тех сторон, откуда меньше всего можно было ожидать. Малабари был парсом, и индусам не нравилось, когда их поучает аутсайдер. Если уж их грязное белье и нужно было стирать, они хотели, чтобы его стирали дома их собственные прачки. Другие, хотя и признавали злоупотребления, рисовали самую идиллическую картину первой любви маленьких детей, которая распространяла свое благословение на всю их жизнь, в то время как европейская система вела к бесконечным страданиям, разбитым сердцам, разделенным привязанностям, а иногда даже к разрыву уз, которые в глазах индусов никогда не могут быть разорваны.

Было много решительных протестов со стороны множества благополучных семей в Индии, которые полностью отрицают, что дети-вдовы или какие-либо вдовы подвергаются жестокому обращению, и которые утверждают, что ранние браки отнюдь не имеют всех тех злых последствий, которые им приписывают. Исключения, несомненно, есть во всем, но я сомневаюсь, что эти исключения могут компенсировать вред, причиняемый системой ранних браков, как это все еще распространено в Индии. И что можно привести в пользу системы, которую даже ее самые сильные сторонники могут защищать лишь как менее чудовищную, чем она кажется. Нам говорят, что в Бенгалии молодой муж способен дать образование своей молодой жене. Это звучит очень хорошо. Но в индуистской семье замужний ребенок даже не должен видеть своего мужа в дневное время, так что образование, что бы это ни значило, могло происходить только в тишине ночи, не самое благоприятное время после дня постоянной работы. Нам также говорят, что ребенок-жена делит свой год на две половины. Одну из них она проводит со своими родителями, это своего рода время отпуска, а другую она проводит в доме родителей своего мужа, это, по общему признанию, время ежедневной каторжной работы. В хорошо устроенных семьях молодой жене никогда не разрешается жить с мужем постоянно, пока она не достигнет своего четырнадцатого года.

Эта защита, однако, не стоит многого, и хотя мы можем вполне поверить, что в хороших семьях зло системы детских браков значительно смягчено, сама система неестественна, полна опасностей и, безусловно, унизительна как физически, так и морально для матерей Индии.

Самым неожиданным защитником детских браков оказалась Анандибай Джоши, молодая индуска, которая отправилась в Америку изучать медицину и, получив медицинскую степень в Женском медицинском колледже Пенсильвании в 1886 году, была назначена врачом женского отделения больницы Альберта-Эдуарда в Колхапуре, но скончалась в 1887 году в возрасте всего двадцати двух лет. Она была, очевидно, весьма просвещенной дамой и большим другом Рамабай. Однако, когда в 1884 году ее попросили прочитать лекцию о детских браках, она удивила свою многочисленную американскую аудиторию, выступив в защиту национального обычая ранних браков. Мне жаль, что мне так и не удалось увидеть ее лекцию, но она во всяком случае показывает, что отмена этого обычая была не столь повсеместно желанной, как следовало бы, и отнюдь не такой легкой задачей в Индии, как нам могло показаться. Нам говорят, что ранняя помолвка мальчиков и девочек делала их взаимную привязанность более естественной и прочной, добавляя чувства брата и сестры к чувствам мужа и жены. Выражалась робкая надежда, что при таких обстоятельствах мысль о том, что кто-то другой когда-либо займет место первого возлюбленного, будет совершенно невозможна. Было приведено много других аргументов в поддержку того, что казалось национальным, освященным веками и почти священным обычаем, но они вскоре рассыпались при столкновении с таким осведомленным и решительным человеком, как мой друг Малабари. Я не знаю, сколько раз он ездил в Англию, чтобы заручиться сочувствием и помощью. Он провел годы в поездках по всей Индии, добиваясь поддержки своего крестового похода. Он говорил нам, что он бедный человек, но все, чем он владел или что приобретал, он, по-видимому, отдавал ради главной цели своей жизни. Я вполне готов поверить, что в лучших семьях остерегаются злых последствий преждевременного супружества, точно так же, как я не могу полностью отказать в доверии тем, кто заявляет, что в хороших семьях к вдовам-детям, да и вообще ко всем вдовам, относятся с сочувствием и уважением. Но, не отрицая таких исключений, именно правило или обычай, каким он его знал, вызывали негодование Малабари. Его можно поздравить с тем, что он дожил до того, чтобы увидеть хотя бы некоторые плоды своих самоотверженных трудов. При поддержке своих друзей, как местных, так и англичан, он наконец провел законопроект, который установил возраст свободы вступления в брак на уровне восемнадцати и двенадцати лет соответственно. Это была решительная победа; тем не менее битва отнюдь не окончена, и, вероятно, никогда не закончится, пока брачный возраст девочек не будет поднят по крайней мере до шестнадцати, а мальчиков — до двадцати лет. В ведийские времена он составлял двадцать четыре года. То, что на Малабари обрушились всяческие оскорбления, не должно нас удивлять; все же его собственная совесть должна говорить ему, что он оказал реальную услугу миллионам людей и смыл со своей страны пятно, которое принижало ее в глазах всех цивилизованных наций. Весьма похвально, что он отказался от всех наград и почестей, предложенных ему по окончании его успешной кампании, и мы не должны удивляться, если снова встретим его на старом поле битвы, стремящимся одержать новые победы в качестве защитника благого дела.