«Старые добрые времена. Вторая серия: Мои индийские друзья»

«Письмо, которое вы адресовали мне в 1851 году по получении первого тома моего издания Ригведы, дошло до меня так поздно, что я почти закончил второй том моей Ригведы, и поэтому я отложил ответ вам, потому что хотел одновременно послать этот мой второй том, хотя бы для того, чтобы показать вам, что я имел в виду то, что сказал, и был полон решимости выполнить свое обязательство — а именно, опубликовать со временем все собрание священных гимнов ваших риши вместе с комментарием, составленным в XIV веке ученым Саянакарьей. Я указал в своем предисловии, как многим я обязан вашему ценному «Тезаурусу», работе, которая сделает ваше имя не только почитаемым вашими соотечественниками, но и уважаемым среди всех ученых Европы. Татха ка шрутих, явад асмин локе пурушах пуньена кармана шруйате, тавад айам сварге локе васатити. И так говорит ваше Писание: «До тех пор, пока человек известен в этом мире добрым делом, до тех пор он пребывает на небесах»... Как был бы я счастлив, если бы мог провести некоторое время в Калькутте или Бенаресе и обсудить с вами и вашими учеными пандитами вашу древнюю религию, ваши священные писания, ваши традиции и будущее религии в Индии. Не просто праздное любопытство привело меня к изучению Веды, а желание узнать труд, который на протяжении стольких веков был фундаментом, на котором миллионы и миллионы человеческих существ строили свои религиозные убеждения. Как бы мы ни отличались от старых форм веры и поклонения, наш долг, как мне кажется, подходить к каждой религии с уважением, нет, с почтением. Жизненный принцип, первоисточник религии, везде один и тот же; это вера в Высшую Силу и убеждение, что наша моральная жизнь должна быть такой, чтобы радовать Того, Кому мы обязаны своим бытием и Кому мы чувствуем себя обязанными приписать высшее совершенство, которое могут постичь наши ограниченные человеческие способности. И я не был разочарован Ригведой, хотя она отличается от того, что ожидал я и другие. В ней есть большие части, которые почти не имеют связи с религией, но они интересны все равно как реликвии древности, такие как песня игрока, диалог между Лопамудрой и Агастьей, между Ямой и Ями, между Пуруравасом и Урваши. Другие молитвы о здоровье и богатстве уместны в своей простоте для очень примитивного состояния общества. Но есть отрывки, которые показывают истинно религиозный дух, такие как «Экам сад випра бахудха ваданти» — «Мудрецы говорят по-разному о Едином, который существует»; «Йо девешу адхи дева эка асит» — «Тот, кто один был Богом над богами». Простые моральные чувства также встречаются в ней, которые заслуживают того, чтобы их ценили; таково «Ви ма кхратайа расанам ивагах» — «Освободи меня от греха, как от веревки»; «Дамева ватсад ви мумугдхья мхо, на хи твадаре нимишаш ка не се» — «Освободи меня от греха, как от веревки теленка, ибо вдали от Тебя я не властен и над мгновением ока». Хотя их число в Самхите невелико, все же в большинстве этих старых гимнов так много простоты и чистоты, что я не могу понять, как они могли быть когда-либо вытеснены Пуранами, работами, которые с моральной, религиозной и интеллектуальной точек зрения не кажутся мне достойными того, чтобы считаться Библиями народа, столь одаренного, как жители Арьяварты».

«Если бы мое издание Ригведы могло помочь вернуть народ Индии к изучению того, что их древние писатели единодушно считали высшим авторитетом своей религии, это было бы, я думаю, важным шагом вперед, а не назад, хотя я надеюсь, что будущее приготовило для них даже большие вещи, чем просто возвращение к их древней форме веры и поклонения. Мы не должны забывать, что, как и все остальное, религии тоже стареют и редко могут бросить вызов четырем тысячам лет. Древность религии, на которую часто ссылаются как на доказательство ее истинности, кажется мне говорящей как раз об обратном. Чем она старше, тем вероятнее, что она стала немощной в человеческих руках и непригодной для новых времен, и требует либо реформации, либо полной отмены, чтобы освободить место для новой и лучшей формы веры».

«Я знаю, вы обязаны считать меня млеччхой, но позвольте мне сказать, что я не питаю таких же исключительных чувств по отношению к вам и вашим соотечественникам. И помните, что один из ваших ведических риши говорит, что все касты, шудры, так же как и брахманы, произошли от Брахмана и участвуют, следовательно, в той же природе и субстанции, Божественном в человеке. Мы верим, что все люди равны перед Богом, и с этим чувством и в этом духе я остаюсь, с большим уважением».

Yours sincerely,

F. Max Müller.”

Я с той же осторожностью, что и прежде, добавлю еще одно письмо, хотя знаю, что меня будут очень сильно винить за это. Раджа, выражая свои собственные чувства, несомненно, выражал чувства общества, в котором он вращался, и кризис, через который проходила консервативная и ортодоксальная партия в то время, каким бы неважным он ни казался нам, был полон жизненно важных проблем для будущего религии образованных классов Индии. 5 марта 1855 года Радхаканта Дева писал:

«Недавно я получил через правительство Бенгалии экземпляр второго тома Ригведы в качестве подарка от достопочтенного Суда директоров, и я едва могу выразить чувства смешанной радости и восхищения, с которыми я схватил этот драгоценнейший дар. Наши пандиты поражены до глубины души и едва верят своим чувствам, когда им говорят, что священный том перед ними был отредактирован далеким европейским ученым, у которого не было возможности посоветоваться с ведическим пандитом, которому приходилось собирать, переписывать и сверять различные рукописи текстов и комментариев, изуродованные и испорченные, и обращаться к скудным и почти недоступным источникам информации по предмету с целью установления их подлинного чтения, а затем с больными глазами проверять корректурные листы».

«Велик долг, которым вы обязали ученый мир. Успешно взявшись за такое трудное предприятие, вы оказали индусам неоценимую услугу, снабдив их правильным и великолепным изданием их Священных Писаний. Примите поэтому мою самую благодарную и искреннюю признательность, которую, вместе с моими соотечественниками, я вам должен, и мою особую благодарность за очень добрый и любезный способ, которым вы отметили мое имя и работу в предисловии ко второму тому Ригведы. В заключении этого предисловия можно найти поистине поэтическое прикосновение, благородный, откровенный и непреодолимый порыв чувств по поводу невосполнимой утраты, понесенной литературным миром и вами лично в связи с окончанием земного пути Эжена Бюрнуфа. Я хотел бы найти слова, адекватные, чтобы ответить на ваше сочувствие; мы не можем быть слишком щедры на панегирики его заслугам или устать от панихид по его утрате. В немногих письмах, которые он написал мне, я нахожу благородную черту смирения и простоты в его характере, которая является неизменным показателем великого ума».

«В 1833 году по случаю благодарности за подарок «Сабда-калпа-друма» он говорит: «Не европейцу, который едва стоит на пороге этой обширной науки Индии, подобает судить о сочинении такого достоинства и такого объема. Люди, подобные Коулбруку и Уилсону, которые черпали большую часть своих знаний из источника брахманских бесед, являются наиболее достойными судьями столь прекрасной работы».

«В 1840 году, когда он имел любезность прислать мне экземпляр своего прекрасного издания «Бхагавата-пураны», он — первый дешифровщик клинописных надписей, первый палийский ученый и историк буддизма, первый редактор и интерпретатор Зенд-Авесты и великий санскритский филолог — так говорит о себе: «Но вы подумаете, что это работа далекого млеччхи, который только начинает лепетать на языке великих и почтенных риши...».

«Желая вам долгой жизни, чтобы увенчать все ваши начинания успехом, и прося вас передать мои наилучшие пожелания моему ученому другу профессору Уилсону, я остаюсь с большим уважением».

Yours sincerely,

Râdhâkânt, Râja Bahadoor.”

Я повторяю еще раз, что должен отклонить все незаслуженные комплименты, адресованные мне моими индийскими корреспондентами, которые, хотя и демонстрируют столь совершенное владение английским языком, едва ли осознают, что на Севере наш язык менее теплый и менее солнечный, чем на Юге, и что мы оставляем многое недосказанным, что должно вызвать румянец на щеках любого, кто знает себя и знает, насколько несовершенны его знания на самом деле и насколько далеко от его идеалов осталось выполнение дела всей его жизни. Если Бюрнуф говорил, что он только начинает лепетать на санскрите, что скажу я, его недостойный ученик? Но сами письма важны как демонстрация позиции, занятой консервативной ортодоксальной партией в Индии, когда первое издание их Священной Книги упало среди них, как бомба. Годами, веками, нет, тысячелетиями эта Веда, на которой основывалась вся их религия, была для них своего рода невидимой силой, подобно тому как Библия была в первые века папства, когда предполагалось, что только привилегированные знают ее и им позволено ее интерпретировать. В дискуссиях между брахманами и христианскими миссионерами эта Веда всегда была последним оплотом брахманов. Все, что им преподносилось как доктрина, присущая христианству, встречалось ими готовым ответом, что этому учили давным-давно и в Ведах. Но сама эта Веда никогда не предъявлялась, когда их просили указать главу и стих. Долгое время после того, как рукописи других санскритских текстов были свободно переданы английским студентам, рукописи Веды держались отдельно, и прикосновение, нет, даже взгляд неверного считался их осквернением. И теперь книга была там, ее держал в руках каждый, и ее более или менее успешно разбирал любой, знакомый с санскритом. Брахманы всегда принимают неизбежное, но мы увидим, как с лучшим знанием Веды возникли дискуссии о ее божественном или богооткровенном характере и как эти дискуссии постепенно привели к формированию новой религиозной секты, которая, хотя в настоящее время ограничена небольшими кругами, несомненно, в конце концов взбудоражит миллионы и произведет реформацию в стране, которая казалась неизменной. Об этом я должен буду рассказать позже, когда соберу свои воспоминания о Кешабе Чандере Сене и его соратниках. Движения, в которых мы заинтересованы и в которых сами участвуем с их начал, кажутся нам обычно гораздо меньшими, чем они есть на самом деле в свете истории. Когда Лютер переводил Библию в замке Вартбург, он и не мечтал, что закладывает фундамент новой Церкви в Германии и во всех тевтонских странах, не предвидел и Раммохан Рой на смертном одре в Бристоле, что вырастет из тех немногих намеков, которые он бросил относительно возможности реформы и возрождения древней национальной религии своей страны. Но за ним последовали Дебендранатх, Кешаб Чандер Сен, и если огонь, который они зажгли, в настоящее время не горит и не светит так ярко, как должен, он, безусловно, не погаснет, а вспыхнет снова; ибо путь, на который указали эти герои, — единственный возможный путь, ведущий из прошлого в будущее, от древней к современной религии, от тьмы к свету. Многие, кто жил в Индии и кто воображает, что знает Индию, потому что знают Калькутту или Бомбей, склонны пожимать плечами и смотреть свысока с превосходной мудростью и жалостью на тех заблудших мечтателей, как они их называют, которые воображают, что могут направить миллионы к более высокой и более истинно религиозной жизни. Мы, возможно, не доживем до того, чтобы увидеть надежды Раммохана Роя или Кешаба Чандера Сена реализованными; но, так же верно, как солнце встает по утрам, новый свет для Индии прорвется с того Востока, на который указывали эти пророки и мученики в последние моменты своей жизни.

Раджа Радхаканта Дева был консерватором чистейшей воды, не затронутым еще даже тем консервативным либерализмом, который направлял Дебендранатха Тагора и заставлял его сочувствовать, хотя и удерживал его некоторое время в стороне от его более смелого ученика и друга Кешаба Чандера Сена. Он сам, кажется, никогда не сомневался в божественном авторитете Веды, и в любопытной полемике, которую я вел с ним по поводу сожжения вдов, он твердо стоял на своем как защитник старых порядков. По мере того как мы лучше знакомились с Ведой, становилось совершенно ясно, что стих из Ригведы, который цитировался брахманами как высшее повеление для сожжения вдов, был подделан. Сами брахманы, кажется, чувствовали, что столь варварский и убийственный обычай, как сожжение вдов, каково бы ни было его происхождение, мог быть защищен только авторитетом, который признавался непогрешимым и сверхчеловеческим. Таковой была Ригведа, и они не побоялись изменить стих, который встречался в погребальном гимне этой Веды, так что вместо того, чтобы передавать повеление вдовам вернуться в свой дом после выполнения последнего долга перед своими усопшими мужьями, он стал означать, что они должны войти в лоно огня, чтобы последовать за своими мужьями в лучший мир. Как такая фальсификация могла быть совершена, трудно понять, если учесть, что сначала фальсификация должна была быть сделана в тысячах воспоминаний, которые представляли собой реальные копии Ригведы. Это должно было произойти в очень раннее время, потому что случаи сати действительно встречаются, если не в Ригведе, то по крайней мере в древней народной традиции Индии, как она представлена нам в «Махабхарате». Даже Радхаканта Дева казался склонным в конце концов согласиться со мной, что в Веде, какой мы обладаем ею, нет прямого повеления для этого ужасного обычая; но он стоял на своем, опираясь на старую традицию, и утверждал, что мы не обладаем всей древней ведической литературой и что авторитет для старого обычая мог существовать в одной из утраченных шакх или ветвей Веды. Это был излюбленный аргумент индийских казуистов, но индийские казуисты точно так же нашли ответ и на него. Они называли это «аргументом черепа» и рассуждали, что так же мало, как череп может быть принят в качестве свидетеля в суде, так и утраченная шакха Веды может быть использована в качестве авторитета для такого обычая, как сожжение вдов.

Все это дает нам представление о мыслях, которые правят индийским обществом, о чем даже те, кто проводит свои лучшие годы в Индии, едва ли подозревают. То, что образованный индус должен защищать сожжение вдов, кажется странным; все же, если Папы и Кардиналы могли защищать аутодафе или сожжение еретиков, нет, даже ведьм, потому что огонь очистит и спасет их души, которые иначе не могли быть спасены, почему индийский раджа не мог быть убежден, что сожжение вдов не может быть неправильным, веря, как он верил, что это предписано утраченной шакхой Веды и что бедные женщины не могут быть спасены, если они не последуют за своими мужьями по пятам в другой мир? Это укоренившиеся чувства, и каждый индус сразу же процитирует популярные стихи: «Сопровождая своего мужа, она будет пребывать в Сварге (Раю) столько, сколько волос на человеческом теле — тридцать пять миллионов».

Верная жена определяется как «та, чье сочувствие чувствует боли и радости своего мужа, которая скорбит и томится в его отсутствие и умирает, когда он умирает».

В теории все это очень красиво, и то, что могли быть случаи, когда вдова желала быть сожженной на костре своего мужа, вряд ли можно сомневаться [1]. Хорошо известно, что этот обычай сожжения вдов, или вдов, умирающих вместе со своими мужьями, отнюдь не ограничивался Индией; но известно также, теперь, когда страницы Веды открыты для нас, что Веда, безусловно, не поощряет его. Обычай, кажется, возник в касте воинов, и я до сих пор склонен думать, что по своему происхождению он был добровольным и возник из слепой, страстной любви и сильной веры в немедленную встречу снова в лучшем мире. Идея о том, что его целью было удержать жен от отравления своих мужей, просто нелепа, и хотя может быть вполне правдой, что в настоящее время жизнь вдовы стала настолько жалкой, что многие охотно предпочли бы смерть такому несчастному существованию, как жизнь вдовы, это тоже не могло объяснить столь древний и столь широко распространенный обычай. В нашей собственной древней тевтонской мифологии, когда Бальдур был убит и его тело было помещено на корабль, чтобы быть отправленным в море, его жена, Нанна, умерла от горя и была сожжена вместе с ним на том же костре [2]. И Гудрун (Брюнхильда) также, после того как Сигурд был убит, имела только одно желание — быть сожженной вместе с ним на том же костре, два слуги у их головы и два у их ног, две собаки также и два ястреба, и кусающий меч между ними, тот же самый меч, который лежал между ними, когда они спали вместе на одной постели, как брат и сестра [3]. Во всем этом бесчеловечном варварстве есть человечность, если только мы попытаемся ее обнаружить. Странная часть заключается в том, что это человеческое чувство должно было проявиться только у женщин и никогда у мужчин.

МОИ ИНДИЙСКИЕ ДРУЗЬЯ. II.

Нилакантха Горе.

Если я знал раджу Радхаканту Деву только по переписке, то следующий сын Индии, которого я узнал, и на некоторое время очень близко, как узнают и любят друга, проделал весь путь из Индии, приехав в Англию с Дхулип Сингхом. Пока я сидел в своей комнате в Оксфорде, копируя санскритские рукописи, вошел джентльмен, одетый в длинный черный сюртук, выглядящий иначе, чем мои обычные посетители, и обратился ко мне на языке, из которого я не понял ни слова. Я заговорил с ним по-английски и спросил, на каком языке он говорит, и он ответил с большим удивлением: «Разве вы не понимаете санскрит?». «Нет, — сказал я, — я никогда не слышал, чтобы на нем говорили, но вот несколько рукописей Веды, которые вас заинтересуют». Он был в восторге, увидев их, и начал читать, но вскоре должен был признаться, что не в состоянии перевести ни слова. Когда я выразил свое удивление — хотя, возможно, мне не следовало этого делать, — он сказал мне, что больше не верит в Веду, а стал христианином. Его лицо было очень умным и почти тяжелым от мысли, его язык и манеры — очень привлекательными, и мы вскоре погрузились в разговор. Его имя было Нилакантха Горе — Нилакантха, будучи именем Шивы (Синешеий), — но оно было изменено на Неемию Горе, когда он стал христианином. Я пытался узнать больше о его месте рождения и родителях, но тщетно; и, в конце концов, кого волнуют все эти монотонные детали, которыми биографы обычно заполняют первые главы своих книг? Да и меня самого они не очень волновали, кроме того, что он происходил из высокоуважаемой семьи брахманов и что его отец был образованным человеком и санскритским ученым. Что меня действительно волновало, так это сам человек, каким он стоял передо мной, человек, как я предположил, лет двадцати пяти, светящийся юношеским энтузиазмом и, очевидно, полный мыслей. Я должен предоставить другим возможность указать год его рождения и все детали его отцовской и материнской генеалогии.

Вскоре я обнаружил печальный и озадаченный тон в его разговоре, и, хотя он заверил меня, что ничто, кроме глубокого убеждения в истинности учения Христа, не побудило его сменить религию, он сказал мне, что находится в большой тревоге и не знает, что делать в будущем. То, что он увидел в Англии, в частности в Лондоне, было не тем, что он представлял себе как христианскую страну. Его покровитель, Дхулип Сингх, поместил его в какую-то миссионерскую семинарию в Лондоне, где он оказался вместе с рядом, как он считал, полуобразованных и ограниченных молодых людей, кандидатов на рукоположение и миссионерскую работу. Они не проявляли к нему ни сочувствия, ни любви, а придирались ко всему, что он делал и говорил. Он был, как я вскоре обнаружил, внимательным исследователем индуистской философии, и его разум прошел через строгую философскую дисциплину. Индуистская философия во многих отношениях является такой же хорошей дисциплиной, как Платон или Аристотель, и, будучи христианином, он был знаком с самыми смелыми концепциями мира, найденными в шести системах индуистской философии, и мог спорить с большой тонкостью и точностью по любой из старых проблем человеческого разума. Дело было в том, что он стоял слишком высоко для своих товарищей, и они, очевидно, были не в состоянии понять и оценить его мысли. Он не использовал слова наугад и всегда был готов дать им определение, когда они казались двусмысленными. И все же с этим человеком обращались как с каким-то негром те, кто должен был быть не только добрым, но и уважительным к нему. Ему говорили, что курение — это грех и что он никогда не сможет стать истинным христианином, если будет воздерживаться от употребления мяса, особенно говядины. Он сказал мне, что с величайшим усилием однажды заставил себя проглотить сэндвич, содержащий ломтик мяса, но это было для него тем же, чем для нас было бы поедание человеческой плоти. Он не мог сделать это снова. Когда он таким образом оказался в этом совершенно чуждом ему обществе и не увидел в Лондоне ничего из того, что он предполагал христианским городом, он убежал и приехал в Оксфорд, чтобы найти меня, услышав о моем интересе к Индии, ее религии и ее древней литературе. Он, очевидно, мечтал о христианской стране, где каждый любит ближнего своего, как самого себя; где каждый, если его ударят по правой щеке, подставит и другую; где каждый, когда у него отнимут сюртук, отдаст и плащ. Все это, как мы знаем, не в моде на улицах Лондона, и то, что он на самом деле увидел на этих улицах, было настолько отлично от его идеалов, что он сказал мне: «Если то, что я видел в Лондоне, — это христианство, я хочу вернуться в Индию; если это христианство, я не христианин». Это звучало очень зловеще, и я едва знал, что сказать или что с ним делать. Он не был человеком, которого можно было успокоить несколькими добрыми словами. Я попытался сначала выяснить, почему он отказался от своей родной религии, и чем больше я слышал, тем больше я поражался. Он начал жизнь как почитатель Шивы, затем выбрал Кришну своим божеством и, будучи недоволен и этой формой поклонения, перешел к изучению Корана. Все это время он тщательно держался в стороне от христианских миссионеров и христианских новообращенных. Но когда он увидел, что Коран также полон противоречий и вещей, которые он не мог одобрить, он начал изучать самостоятельно как Ветхий, так и Новый Заветы. Насыщенный философскими идеями, он вскоре обнаружил, что эти книги также не удовлетворяют его стремлений, и он написал, как мне сказали, два эссе на санскрите, одно против Ветхого, другое против Нового Завета, оба направленные против книги, написанной моим старым другом Дж. Мьюром, «Матапарикша» (Исследование доктрин). Те, кто знал его в то время в Индии, говорят, что его ответ шотландскому ученому был на плавном и мелодичном санскрите и был «одинаково классическим по дикции и неопровержимым по рассуждению». Христианство в Индии, даже в представлении столь просвещенного христианина, как Дж. Мьюр, как предполагалось, получило от него смертельный удар. Но факт был в том, что, изучая Новый Завет и пытаясь опровергнуть его, он сам стал христианином, не осознавая того.

Когда я попросил его рассказать мне, как в конце концов он поддался и был удовлетворен религией Христа, он покачал головой и сказал: «Я могу объяснить все, я могу объяснить, почему я отверг Шиву, и Кришну, и Аллаха, и рассказать вам все, что так долго удерживало меня от христианства, как его проповедуют нам в Индии, и заставило меня отвергнуть Новый, как и Ветхий Завет, как неудовлетворительные для мыслящего человека. Но почему и как я стал христианином, я объяснить не могу. Я был пойман, как в сеть, и не мог уйти от Христа». Это не совсем удовлетворило меня, и я несколько раз настойчиво расспрашивал его, чтобы выяснить, не было ли какого-либо другого побуждения, возможно, неизвестного ему самому в то время, которое могло повлиять на него в принятии этого важного шага. Но все было тщетно. Настолько далеко от того, чтобы в его обращении были смешаны какие-либо мирские мотивы, все внешние обстоятельства, напротив, были решительно против того, чтобы он объявил себя христианином. Он не мог рассказать мне ни об одном миссионере или учителе, чье личное влияние могло бы прямо или косвенно сказаться на нем.

Никто не был более удивлен, чем священник, которому он написал, что он христианин, что он не нуждается в наставлении или убеждении, а просто желает креститься. Его разум был как кристалл, совершенно яркий и прозрачный. Он ничего не скрывал от меня, но ответ, который меня больше всего интересовал, он дать не мог. Его отец, ученый человек, занимавший высокое положение среди брахманов социально, своего рода епископ или декан, как мы бы назвали это, был обязан своим положением не только отречься, но и лишить наследства, нет, публично проклясть своего сына. Потеря состояния была ничем для сына; но когда дело дошло до проклятия, сам отец отступил. Он любил своего сына, и есть намеки на то, что в определенной степени он мог разделять его чувства. Поэтому, чтобы избежать необходимости проклятия, он удалился от мира и принял на себя обет вечного молчания (Мауна-врата). Мы удивляемся траппистам и их молчанию, но они, во всяком случае, живут в компании других траппистов. Но молчать среди друзей, которые говорят, должно быть еще большим испытанием. Эти люди обычно удаляются от мира совсем. Отец Неемии Горе, после того как он удалился в лес, больше никогда не произнес ни слова ни одному человеку. Он исчез совсем, и, хотя в течение нескольких лет его сын и его друзья надеялись, что он вернется, он так и не вернулся. Он, вероятно, сошел с ума и умер, как многие санньясины умирают в лесах Индии. В небе и на земле есть больше трагедий, чем снится нашей философии. И это было не все. Даже его жена была забрана у новообращенного, хотя она была действительно предана своему мужу. Робкая, как индуистские дамы, его молодая жена испугалась, когда ее спросили перед судьей, останется ли она со своим мужем-отступником или вернется к своим родителям. Это то, что предписывает закон в случае, если муж становится христианином. Но после того, как она нашла убежище в родительском доме, она раскаялась и пожелала снова присоединиться к мужу. И здесь произошла любопытная сцена. Мужу фактически пришлось сбежать со своей собственной женой и увезти ее силой. После этого закон допускает новую апелляцию; виновная пара была доставлена еще раз перед судьей, и когда молодую жену (ей было всего тринадцать) спросили, что она хочет сделать, она публично заявила, что останется со своим мужем, и ей было позволено вернуться к нему и в свой дом. Что еще мог принести в жертву человек ради своих религиозных убеждений? Все, что я могу сказать, это то, что за всю свою жизнь я никогда не видел столь истинного христианина, столь истинного мученика, как Неемия Горе. Немногие христиане, даже епископы, прошли бы через такие испытания невредимыми. И при всем том он был философом, он знал, что философия могла сказать и сказала о возможности откровения и религии, и все же он был совершенно удовлетворен христианством в его самой простой форме. Одну вещь он говорил иногда, чтобы объяснить мне важный шаг, который он сделал, и жертвы, которые он принес, чтобы сохранить свою внутреннюю честность. «Христианство такое чистое», — говорил он. Можно вполне понять, как эта чистота должна была сказаться на разуме, который прошел через нечистоты мрачного поклонения Шиве и сладострастные намеки легенд о Кришне и пастушках, как бы их ни объясняли как простую аллегорию. Даже как аллегория, история бога, который крадет одежду пастушек во время купания, не назидательна. Если она предназначена для преданности без притворства или маскировки, смысл слишком скрыт для обычных смертных. Мы можем быть в состоянии объяснить исторически или мифологически многие наросты религии, но мы не можем их отрицать, как не можем удивляться тому, что чистый разум, пресыщенный ими, должен обратиться с восхитительным облегчением к чистой и свежей атмосфере христианства.

Некоторое время существовала реальная опасность того, что Неемия впадет в полное отчаяние, и все, что могли сделать его друзья, — это как можно скорее отправить его обратно в Индию и найти ему там какое-нибудь занятие в качестве учителя и чтеца Священного Писания. Там в Неемии вскоре проявилась то, что кажется почти врожденной склонностью индийского ума, а именно аскетизм и полное отречение от мира. Одно время его привлекали внешняя обрядность и символизм, и он находил в них утешение; но когда и это перестало его удовлетворять, он стал, по сути, христианским санньясином (отшельником). Для себя он ничего не хотел, даже споры больше не имели для него никакой прелести; хотя в эссе, которые он был побужден адресовать своим соотечественникам о недостаточности шести систем туземной философии, он проявил себя как тонкий критик индуизма и мощный защитник христианства. Эти эссе, первоначально написанные на хинди, были переведены на английский язык доктором Фитц-Эдвардом Холлом под названием «Рациональное опровержение индуистских философских систем» (Калькутта, 1862 г.), и они чрезвычайно интересны и полезны.

Судя по письмам, которые я время от времени получал от него, он так и не восстановил полностью душевное равновесие. Его испытания были слишком тяжелы для него. Он не только потерял отца и жену, но даже разлучился со своими детьми, чтобы никакие заботы этого мира не нарушали его мира с Богом и в Боге. Но отречение от религии — религии наших отца и матери, религии нашего детства и всех наших друзей, какой бы несовершенной она ни была с нашей собственной точки зрения, — наносит рану, которая заживает лишь медленно и склонна открываться снова и снова. Почему миссионеры не хотят видеть этого и ожидают от своих учеников-язычников жертв, от которых они сами содрогнулись бы в силу естественного инстинкта самосохранения? Не является ответом утверждение, что религия тех, кого они хотят обратить в христианство, устарела, вульгарна, отвратительна и ложна. Религия, в которой человек рождается, религия его отца и матери, всегда имеет в себе нечто священное, что следует уважать. Есть ли хоть один миссионер, который, если бы он родился индуистом или парсом, принял бы христианство без борьбы? Когда мы задумываемся о том, насколько незначительны различия между религией реформированных и нереформированных христиан по сравнению с сокровищами, которые они оба разделяют, почему для католика должно быть такой мукой стать протестантом, если не считать того, что его отец и мать были католиками? Пункты различия между ними — все без исключения — дело рук человеческих, и часто людей, не имеющих очень высокого авторитета на страницах истории. И все же отказаться от мессы ради евхаристии, от облатки ради хлеба, от смешанного вина ради чистого часто оказывалось слишком тяжелым даже для истинно христианского сердца и разделяло тех, кому суждено было быть братьями во Христе. Я говорю все это только для того, чтобы люди поняли, какие испытания и муки пришлось пережить Неемии Горе, прежде чем он смог сделать тот шаг, который с точки зрения миссионера кажется таким легким и естественным. Быть оторванным от всех своих друзей, думать, что они все неправы, а мы одни правы, — это было слишком большим усилием для такой чувствительной натуры, как у него, и оставило рану, для излечения которой требовалась очень сильная и здоровая натура и много лет. То, что он стал своего рода христианским санньясином, или анахоретом, было естественно; то, что его одно время привлекал детский ритуализм, было прискорбно. Это, однако, было главным образом результатом личных влияний, и если это хоть как-то успокаивало его сломленный дух, никто не стал бы упрекать его за такие обезболивающие. Я был очень тронут, когда в одном из своих поздних писем, выразив полное удовлетворение тем, что дало ему христианство, он добавил: «И все же я часто чувствую себя человеком, принявшим яд». В течение многих лет он был полезным членом христианского братства в Сигре, основанного преподобным Р. М. Бенсоном, которого я помню по частым встречам в старые времена в веселой общей комнате Крайст-Черч. Они были очень добры к нему, и он был очень благодарен своим братьям. И все же я сомневаюсь, понимали ли они его полностью и делали ли скидку на все его беды и все его жертвы.

Когда Неемия Горе был в Англии в последний раз и останавливался в Оксфорде, ему не разрешили прийти ко мне, кроме как в самый день его отъезда. Это было недобро по отношению к нам обоим; он был не в большей опасности от меня, чем я от него. Я знаю, что в свои ранние годы он с большой свободой использовал крылья своего ума, что он пытался воспарить к высочайшим обителям Божественного и постичь глубочайшие бездны человеческой природы, не боясь никаких последствий. В этом отношении он напоминал мне доктора Пьюзи, который часто заявлял, что изучил больше ересей, чем кто-либо другой; но, увидев ужасы кромешной тьмы со всех сторон, он счел своим долгом предупредить других и удержать их от того, чтобы видеть то, что видел он. Странно только, что Неемия, воспитанный в доктринах Веданты, не увидел, как даже высочайшие вершины и глубочайшие глубины, которых может достичь человеческий ум, освещаются вездесущностью Брахмана, индийским именем и концепцией того, что мы подразумеваем под вездесущим Отцом, или, если хотите, той неизреченной Божественности, которой даже Отец является лишь одной из ипостасей. Он устал от своих многолетних поисков и давно закрыл глаза на этот мир видимости. Когда наконец его сердце перестало биться, он почувствовал удовлетворение, что все хорошо и что он в безопасности, полагаясь на Христа.

Любопытно, что он не привлек больше своих соотечественников последовать за ним. Его первоначальное понимание учения Христа было таково, что многие прекрасные индуисты могли бы искренне принять его. Если где-то жатва и созрела, то в Индии, а делателей много. К сожалению, его философское христианство со временем становилось все более церковным, даже ритуалистическим, под влиянием, которому он был слишком слаб, чтобы сопротивляться. Он мог бы совершить великое дело в Индии; но то, что нужно Индии, — это молодое и энергичное христианство первого века, а не дряхлое христианство пятнадцатого века, и тем более не его жалкие современные подражания. Почти такое же мнение высказал индийский корреспондент, г-н Броджолал Чакербатти, личный друг и почитатель Неемии Горе. В одном из своих писем ко мне он сказал: «Много лет назад у меня была долгая дискуссия в моем собственном доме с Неемией Нилакантхой Горе относительно христианской религии. Он, конечно, старался изо всех сил обратить меня в свою веру. Но мы пришли к заключению, в котором ничего не было заключено. Я действительно не мог понять, как человек с интеллектом и образованием г-на Горе, который отбросил индуизм, мог принять взамен популярное христианство, которое стоит на одном уровне с популярным индуизмом. Под популярным христианством я подразумеваю христианство Церкви, в отличие от христианства Христа».

Друзья иногда упрекали Неемию Горе за то, что в последней части своей жизни он так полностью отстранился от мира и его социальных обязательств. Но и здесь мы должны научиться делать скидку на старую индийскую закваску. Он жаждал покоя. В Индии — я говорю, конечно, о древней Индии — было признанным делом, что человек, который завершил свою борьбу, может удалиться от мира, сбросить все оковы и стать свободным еще здесь, на земле. Многие покидали свои дома и жили в лесах — самый восхитительный образ жизни в Индии. Этим анахоретам, беглецам от мира, нужно было очень мало для поддержания жизни, и это малое, насколько нам известно, либо поставлялось природой, либо охотно давалось им членами их семьи или даже незнакомцами. В Индии не было недостатка в семейной привязанности, но выше всех мирских привязанностей стоял идеал Вайрагьи, свободы от всех желаний и страстей, свободы от всех мирских привязанностей, свободы от всего, что должно погибнуть, истинного счастья в Вечном, в Атмане, то есть в Боге, который не меняется. Некоторые из самых прекрасных стихов древней и современной Индии были вдохновлены этим чувством отрешенности от мира, полной противоположностью той страстной любви и привязанности, которая составляет постоянную тему европейской поэзии. Любовь, поскольку она означает страсть и желание или исключительную привязанность к одному человеку, считалась принадлежащей этому миру, а все, что принадлежит этому миру, бренно и поэтому не достойно нашей высшей привязанности. Буддисты приняли ту же доктрину, но, осуждая любовь, они проповедовали сострадание — великолепная замена. Отец и мать, жена, муж и дети не были исключением. Их тоже никогда не следует страстно любить или боготворить, но их всегда следует жалеть. Это сострадание значит очень много, оно может означать все лучшее, что есть в любви. Сами отношения, в которых муж и жена, отец и мать, родители и дети находились друг к другу, могли быть только этой жизни, а не той жизни, в которой ни женятся, ни выходят замуж, жизни, которая лежит в основе даже этой земной жизни. Нам трудно проникнуть в эти идеи, они настолько полностью отсутствуют в нашей собственной литературе, особенно в нашей поэзии, которая имеет дело в основном со страстной любовью, но они были вполне знакомы индуистам. Мы называем их странными, любопытными и экстравагантными, и на этом заканчиваем. Но предмет не так легко отбросить, и в такой стране, как Индия, трудно сказать, кто выбрал лучшую долю. Там человек, пребывающий в покое с самим собой и со своим Богом, человек, свободный от всех мирских оков, был признанным персонажем, и ему позволялось жить в соответствии со своими идеалами без помех и препятствий. Как эти идеалы реализовывались, мы можем узнать из индийской поэзии, например, из «Вайрагья-шатаки» (столетие бесстрастия), приписываемой Бхартрихари, и из многих подобных работ. Там мы читаем:

“A hermit’s forest cell, and fellowship with deer,

A harmless meal of fruit, stone beds beside the stream,

Are helps to those who long for Siva’s guidance here,

But be the mind devout, our homes will forests seem[5].”

Более буквальный перевод был бы таким:

«Жизнь в священном лесу, общение с оленями, чистая диета из фруктов и камни вместо крова изо дня в день — таковы требования тех, кто желает поклоняться Харе; но для тех, чей ум полностью сосредоточен и умиротворен, лес или дом — одно и то же». (№ 33, изд. Гопинатха.)

Я привожу еще несколько стихов в прозаических переводах, как более верных, хотя и менее совершенных, чем поэтические:

«Земля была перекопана мной в надежде на сокровища, руда гор была расплавлена, океан был пересечен, и князьям усердно служили, ночи были проведены среди могил с умом, направленным на умилостивление заклинаниями; однако я не получил ни гроша. О Желание, оставь меня теперь!» (№ 4, изд. Гопинатха.)

«Даже если они дольше оставались с нами, объекты чувств обязательно исчезнут. Какая разница в разлуке, чтобы человек не оставил их сам? Если они уходят сами по себе, они причиняют величайшую боль уму, но если мы оставляем их сами, они приносят бесконечное счастье и покой». (№ 16, изд. Гопинатха.)

«Когда гордость угасает, когда наше богатство ушло, когда нищий ушел разочарованным, когда наши сородичи исчезли и наши друзья пропали, а молодость медленно увядает, одно только подобает мудрецу — жить где-нибудь в беседке пещеры в долине высокой горы, где скалы освящены молоком (водами) дочери Джахну (Ганги)». (№ 31.)

«В здоровье есть страх болезни, в семейной гордости страх падения, в богатстве страх перед царем, в молчании страх пренебрежения, в силе страх перед врагом, в красоте страх старости, в знании страх порицания, в добродетели страх клеветы, в жизни страх смерти; все на земле окружено страхом; свобода от желаний одна дает нам свободу от страха». (№ 116.)

«Где раньше в доме было много людей, остался только один; где был один, теперь много, а в конце не остается даже одного; так Кала (время), встряхивая день и ночь, как две кости, ловко играет вместе с Кали (смертью) со смертными, как с фигурами на доске». (№ 38.)

«Наслаждения неустойчивы, как молния, вспыхивающая из-за завесы облаков, жизнь мимолетна, как ливень из массы облаков, разорванных ветром; ласки юности, которыми наслаждается человек, изменчивы. О мудрые, когда вы обдумали это, быстро устремите свое сердце к Йоге, которую можно обрести совершенством медитации и твердостью». (№ 53.)

«Ты — это я, а я — это ты, таков был раньше наш ум; что случилось теперь, что ты — это ты, а я — это я?» (№ 63.)

«Какая польза в Ведах, Смрити, чтении Пуран и всех утомительных Шастрах, или в труде совершения жертвоприношений, которые должны вознаградить нас обителью в беседках садов Сварги? Если мы исключим только достижение входа в то место, где есть блаженство в самом себе и которое подобно огню в конце мира, уничтожающему все, что порождает боль посредством оков существования, все остальное — просто вопрос сделки». (№ 79.)

«О мать Земля, отец Ветер, друг Свет, сородич Вода, брат Небо, я складываю руки в поклонении вам. Я, с которого бремя всего невежества было сброшено посредством яркого и незапятнанного знания; я, сияющий приумножением добрых дел, произведенных через контакт с вами, я теперь растворяюсь в Высшем Духе (Брахмане)». (№ 85.)

Идеи, подобные этим, очень красивые, когда они облечены в прекрасный язык древней Индии, казалось, никогда не покидали ум моего друга, хотя и были видоизменены христианской атмосферой, в которой он научился дышать. Он тоже был бы счастливее всего в лесу, на берегах Ганга — камень для его ложа, олени для его друзей, дикие фрукты для его пищи, потерянный в своем Боге, который был для него больше, чем просто Иегова, больше также, чем Брахман толпы. Он мог бы назвать его Брахманом, скрытым под чертами или под Пратикой (персоной) отца. Сам он, однако, воспарил выше и открыл истинного Брахмана в себе, и со всеми этими возвышенными идеями он нашел покой и счастье в смиренной вере христианина. С ним христианство было бы вполне совместимо с индийской философией, особенно с Ведантой, если бы ее только правильно понимали. Люди, такие как доктор Генри Мор, были христианскими платониками в Кембридже; почему же тогда не должно быть христианских ведантистов, какими был Неемия Горе в начале своей карьеры? Позже в жизни смелый орел устал, его крылья дрогнули, и он затосковал по своему гнезду. Он сейчас отдыхает от всех своих сомнений и земных тревог. Его имя известно лишь немногим и скоро будет совсем забыто, как имена многих, кто был мучеником своих убеждений на земле. Он обладал истинным мужеством своих убеждений, и в моей памяти он всегда будет занимать место очень близкое к Стэнли, Коленсо и нескольким другим, которые останутся неназванными. Если он изменился позже в жизни, я уверен, что он изменился честно и что он был так же искренен в своих экстатических поклонениях (Упасана), как был в своей философии (Джняна).

Кешаб Чандер Сен.

В то время как через Радхаканту я вошел в контакт с жесткими консервативными элементами индийского общества, а в Неемии Горе смог стать свидетелем первого реального завоевания, достигнутого христианством и его сопутствующими силами над индийским умом в его высшем совершенстве — ибо я сомневаюсь, что, если бы его предоставили самому себе, индийский ум мог бы достичь более высокой степени интеллектуальной энергии, чем он достиг в Неемии Горе, — новая фаза индийской жизни открылась мне благодаря моей долгой дружбе с Кешабом Чандером Сеном. То, что контакт с христианством рано или поздно вызовет брожение в религии Индии, можно было легко предвидеть. То же самое было, когда магометанство достигло Индии. И магометанство, и христианство были современными религиями по сравнению с брахманизмом, они принадлежали к более продвинутому состоянию мысли и культуры и были свободны от многих детских идей, почти неотделимых от более ранней стадии религии в истории человечества. Но, как ни странно, сама древность ведической религии рассматривалась как аргумент в ее пользу, и это, безусловно, затрудняло ее сдачу ее последователями. Нанак, Кабир, Чайтанья и другие реформаторы, почти современники наших собственных реформаторов, пытались осуществить компромисс между двумя религиями, устранив вопиющие несовершенства древней национальной веры Индии, такие как идолопоклонство, жертвоприношения животных и т. д., но сохранив ее возвышенный моральный и философский дух, который в некоторых отношениях был чище и выше, чем даже доктрины Корана. Может быть полезно взглянуть на некоторых из этих реформаторов, хотя бы для того, чтобы показать, что Кешаб Чандер Сен был не без своих предшественников.

Чайтанья.

Самым важным среди этих реформаторов около начала шестнадцатого века был Чайтанья (1485–1527). Во всяком случае, он имел наибольшее число последователей и имеет их до сегодняшнего дня. Он, возможно, не зашел так далеко, как Кешаб Чандер Сен, но во многих случаях этот современный реформатор, безусловно, был под влиянием духа Чайтаньи, более того, в некоторых случаях использовал почти те же слова. Последователи Чайтаньи, называются ли они госайнами, бхагавата, вайраги или другими именами, как говорят, составляют даже сейчас одну пятую всего населения Бенгалии. Будь то правила жизни или доктрина, они до сих пор апеллируют к Чайтанье и его двум соратникам, Адвайтананде и Нитьянанде, как к своим высшим авторитетам. Внешне они являются почитателями Вишну в его форме Кришны, но более просвещенными среди них Кришна или Вишну воспринимается как Брахман или Высший Дух. Социальное значение этой реформы состояло главным образом в полном игнорировании каст. «Учитель четырех Вед, — говорил Чайтанья, — не мой ученик, но верный чандала (изгой) пользуется моей дружбой». Даже магометане принимались как братья по вере, фактически союз индуизма и ислама был одной из ведущих идей того времени. Каждый истинный ученик Чайтаньи имел право просить милостыню и, как ожидалось, должен был вести аскетический образ жизни. В то же время цитируется стих, исходящий от Чайтаньи, который оставляет впечатление, что его идеи аскетизма были не очень строгими. «Пусть все наслаждаются рыбой, бульоном и женскими прелестями, будьте счастливы и взывайте к Хари (Вишну)». Но если он не видел вреда в наслаждении жизнью, напоминая в этом другого честного реформатора, Лютера, он протестовал и предостерегал своих учеников против всех мирских удовольствий, которые отвлекали бы их мысли от Кришны. Согласно статье, недавно опубликованной в «Журнале Буддийского текстового общества», 1897 г., том V, часть 4, стр. 87, Чайтанья учил, и его последователи продолжают учить, что первопричиной всех вещей была Мудрость. Считалось, что эта Божественная Душа оживляет все и является Господом всего и Защитником всего. Он называется духовным, чистым и полным экстаза. Веды непрестанно воспевают Его хвалу. Это Существо, учил он, мы называем Кришной. Это Высшее Существо имеет три фазы: (1) Брахман, свет мира, который дает жизненную силу всему. Мудрецы пытаются достичь Его мудростью. (2) Параматман, тот, кто чувствующий, вездесущий и всеведущий. Мудрецы идут к Нему через созерцание или Йогу; и (3) Бхагават или Личный Бог, который проявляет Себя в материальном мире. Люди пытаются достичь Его через Бхакти (преданность).

Некоторые приписывают творение материи: но это, согласно Чайтанье, невозможно. Какую силу имеет инертная материя, спрашивает он, которая может произвести столь грандиозное творение, наполненное мудростью и красотой? Именно воля Всемогущего Существа привела эту вселенную в существование. Человеку невозможно даже думать о Его величии.

Человеческая душа, Дживатман, является, согласно Чайтанье, бесконечно малой частью, подобно лучу, Божественного Существа. Бог подобен пылающему огню, а души подобны искрам, которые вылетают из него. Обольщенный Майей, т.е. притяжениями мира, Дживатман забывает свою собственную природу: но когда он осознал преходящую природу всех вещей, он снова поднимается к своему Создателю.

Многие приписывают этому Дживатману атрибуты Бога. Но это, согласно Чайтанье, не может быть, потому что он имеет индивидуальный характер. Шрути (откровение) говорит, что тот, кто думает, что он открыл природу Бога, ничего не знает о Нем.

Чайтанья говорит, что долг каждого человека — поклоняться Кришне и совершать добрые дела без всякого ожидания вознаграждения. Бхакти (преданность) — это канал, который несет человека к Кришне. Когда преданный говорит: «О Господь, я твой», только тогда он может достичь Кришны.

Наконец, целью каждого человека должно быть обретение любви Кришны, и Бхакти — это путь, который ведет к ней. Чайтанья определял Бхакти как непрерывное стремление сердца к Богу, подобно течению реки к морю.

Трудно понять, как последователи Магомета могли быть когда-либо побуждены использовать имя Кришны вместо имени Аллаха, но мы знаем, что это было так, и та же религиозная амальгамация между индуизмом и исламом была предпринята Нанаком, современником Чайтаньи. Сикхи, хотя и сильно изменившиеся со временем, являются последователями этого реформатора.

Нанак и сикхи.

Жаль, что мы обладаем так мало достоверной информацией об оригинальных реформаторах-сикхах. Их священная книга, Грантх, существует, более того, она даже была переведена на английский язык покойным доктором Трамппом. Но теперь оказывается, что доктор Трампп отнюдь не был достоверным переводчиком. Язык Грантха обычно называют старым пенджаби, и предполагалось, что ученый, знающий современный пенджаби, может легко научиться понимать язык, каким он был четыреста лет назад. Но это не так. Говорят, что язык Грантха полон местных диалектных разновидностей и забытых идиом, настолько, что о нем говорили, что он вообще не имеет никакой грамматики. Это, конечно, невозможно, ибо есть метод даже в том, что мы могли бы назвать грамматическим безумием, и мы можем надеяться, что такой метод со временем будет обнаружен. Г-н Маколифф, который провел много лет среди сикхов и с помощью их священников уделял много внимания их Грантху, дал нам несколько самых интересных и прекрасных образцов их поэзии, которые составляют часть их священной книги. Хотя Нанак был главным основателем новой религии сикхов, то есть Шишьев или учеников, другие известные поэты, такие как Ангада, Рамдас, Рамананда, Кабир, Фарид (мусульманин) и Мира Бир, королева, упоминаются как его помощники и как авторы Грантха. Рамананда, брахман, или, скорее, санньясин, который отрекся от многих старых церемониальных ограничений, однажды, когда его попросили посетить индуистское религиозное богослужение, написал следующие строки:

“Whither shall I go? I am happy at home,

My heart will not go with me; it has become a cripple.

One day my heart desired to go;

I ground sandal, took attar of roses and many perfumes,

And was proceeding to worship in the temple of Brahm;

But my spiritual guide showed me God in my heart.

Wherever I go I find only water and stones (for bathing and worshipping);

But thou, O God, art equally contained in everything.

The Vedas and the Purânas I have all seen and searched.

Go thou thither, if God be not here (in the heart).

O true Guru, I am a sacrifice unto Thee,

Who hast cut away all my perplexities and doubts.

Râmânand’s Lord is the all-pervading God,

The Guru’s word has cut away millions of acts (sins).”

Другим и, возможно, величайшим среди учеников Нанака был Кабир, т.е. Великий. Он был решительно против идолопоклонства. «Если Бог — это камень, — говорил он, — я буду поклоняться горе». Идолопоклонство было, конечно, величайшим камнем преткновения на пути к примирению между индуизмом и исламом. Тем не менее защитникам идолопоклонства и иконоборцам-магометанам удалось прийти к определенному пониманию. Они согласились говорить каждый на своем языке, но чувствовать, что они имеют в виду одно и то же. Почему христиане и индуисты не могут сделать то же самое, особенно когда лучшие умы среди индуистов, по крайней мере, приняли язык, который показывает, что они очень близки к Царству Божьему, ближе, я верю, чем тысячи тех, кто крещен и называет себя христианами? Очень интересно наблюдать за компромиссом, достигнутым между индуизмом и исламом четыреста лет назад, и сравнивать его с компромиссом между индуизмом и христианством, который сейчас так красноречиво отстаивают последователи Раммохана Роя и Кешаба Чандера Сена.

Кабир сказал:

“What availeth devotion, what penance, what fasting and worship,

To him in whose heart there is worldly love?

O man, apply thy heart to God:

Thou shalt not obtain Him by artifice.

Put away covetousness and regard for what people say of thee.

Renounce lust, wrath, and pride.

By the religious ceremonies (of the Hindus) conceit is produced,

That if they join and worship a stone (they shall receive salvation).

Saith Kabîr, by serving Him I have obtained the Lord.

By becoming simple in heart I have met my God.

How many wear the bark of trees as clothes! What if men dwell in the forest?

What availeth it, O man, to offer incense to idols and drench thy body with ablutions?

O my soul, I know that thou shalt depart.

O silly one, know God!

Wherever I look I see none but those who are entangled in worldly love.

Men of Divine knowledge and meditation, great preachers, all are engrossed in this world’s affairs.

Saith Kabîr, without the name of the One God, this world is blinded by Mammon.

By the favour of the Guru the slave Kabîr loveth God.

O Brethren, the Vedas and Mohammedan books are lies, and free not the mind from anxiety.

If for a moment thou restrain thy mind, God shall appear before thee.

O man, search thy heart daily, that thou mayest not fall into despair.

This world is a magic show which hath no tangibility.

Men read falsehood and are pleased; they quarrel over what they do not understand.

The truth is, the Creator is contained in the Creation. He is not of a blue colour, like Krishna.”

Сам Нанак выражает свою преданность истинному Богу следующими словами:

“Were a mansion of pearls erected and inlaid with gems for me,

Perfumed with musk, fragrant aloe, and sandal, so as to confer delight—

May it not be that on beholding it I should forget Thee and not remember Thy name!

My soul burneth without God.

I have ascertained from my Guru that there is no other shelter than thou, O God.

Were the earth to be studded with diamonds and rubies, and my couch to be similarly adorned,

Were fascinating damsels, whose faces shine with jewels, to shed lustre and diffuse pleasure,

May it not be that on beholding them, I should forget Thee, and not remember Thy name!”

Следующие стихи покажут, что было в уме Нанака и его последователей, и мы знаем из истории, как хорошо их труды по примирению между индуистами и магометанами увенчались успехом, по крайней мере на время, и как то, что кажется нам невозможным в настоящее время, было ими полностью достигнуто. Раммохан Рой и Кешаб Чандер Сен с радостью присоединились бы к следующим словам Грантха:

«Одни люди — индуисты, а другие — мусульмане.

Среди последних есть равази, имамы и суфии; знайте, что все люди одной касты.

Творец и Благодетель — одно и то же; Кормилец и Милосердный — одно и то же, нет никакой разницы, пусть никто не предполагает этого даже по ошибке.

Поклоняйтесь Единому Богу, Он в конце концов единственный Божественный Гуру; знайте, что Его форма одна и что Он — один свет, разлитый во всем.

Храм и Мечеть — одно и то же, индуистское поклонение и мусульманская молитва — одно и то же; все люди одинаковы; это из-за ошибки они кажутся разными.

Аллах и Алех — одно и то же, Пураны и Коран — одно и то же; они все одинаковы, это Единый Бог, который создал все».

Неудивительно, что Раммохан Рой и Кешаб Чандер Сен надеялись, что их усилия также могут быть увенчаны тем же успехом, что и у Нанака, и что их новая Церковь включила бы не только верующих в Веды и Коран, но и верующих в Библию. Они оба очень старались прийти к пониманию с представителями христианства в Индии. То же самое происходит и сейчас. Есть люди, которые могут говорить от имени индийского народа в целом и чей пример подействовал бы на массы, которые в каждой стране должны вестись своими собственными людьми света и лидерами. Мозумдар, естественный преемник Кешаба Чандера Сена, не отступил бы ни на шаг от позиции, которую его великие предшественники заняли по отношению к христианству. Идея о том, что его Самадж был в каком-либо смысле против христианства или ревнив к нему, была бы отвергнута им, как она была отвергнута Кешабом Чандером Сеном. «Горе мне, — писал Кешаб, — если я когда-либо питал в своем уме малейшее желание основать новую секту и тем самым добавить к уже накопленным злам сектантства! Горе нам, если я когда-либо задумывал проект создания движения против Церкви Христовой! Пусть погибнут эти губы, если они произнесут слово восстания против Иисуса. И пусть живительные токи моей жизненной крови свернутся в этот самый момент, если я буду гордиться ненавистной амбицией восстать против моего учителя. Новая секта! Боже упаси. Мы проповедуем не новую секту, а смерть сектантства и всеобщее примирение всех церквей. Но сама идея эклектической церкви, будут утверждать, антихристианская. Смешивать Христа со ста одной верой мира — значит уничтожать и отрицать Христа. Смешивать Христа с чем? С ошибкой, с нечистотой? Нет. Смешивайте Христа со всем, что есть христианского в других верах. Конечно, это не нехристианское, тем более не антихристианское. Объединяя Восток и Запад, объединяя азиатскую и европейскую веру и характер, Церковь Нового Откровения верно работает на линиях, проложенных Христом, и лишь стремится объединить западного Христа и восточного Христа. Это не договор Христа с антихристом предлагается, а примирение всех во Христе. Это не смесь чистоты с нечистотой, истины с ложью, света с тьмой, а слияние всех типов чистоты, истины и света во всех системах веры в одно целое. Это очищение антихристианских элементов из так называемых христианских и языческих верований мира и амальгамация оставшегося чистого христианского остатка. Таков чистый христианский эклектизм Церкви Нового Откровения».