«Бенедетто Кроче: Введение в философию»

БЕНЕДЕТТО КРОЧЕ

ВВЕДЕНИЕ В ЕГО ФИЛОСОФИЮ

автор:

РАФФАЭЛЛО ПИККОЛИ

С ПРЕДИСЛОВИЕМ

Г. УИЛДОНА КАРРА

ДЖОНАТАН КЕЙП ОДИННАДЦАТЬ ГОУЭР-СТРИТ, ЛОНДОН 1922

ПРЕДИСЛОВИЕ

Эта книга — отчет о жизни и деятельности того, кто живет и действует. Геродот рассказывает нам, что у греков была пословица, запрещавшая называть человека счастливым до его смерти. Мы, безусловно, можем принять это предостережение в том смысле, что нам следует воздерживаться от попыток зафиксировать мысль философа, пока он продолжает мыслить. Бенедетто Кроче, правда, представил свою «Философию духа» в столь «спорной форме», что она создает у студента впечатление завершенности, ощущение того, что доктрина, которая на протяжении всей истории философии боролась за свое выражение, наконец-то увидела свет. Но эта видимость завершенности обусловлена определенной художественной силой, которой Кроче обладает в высшей степени, — силой переживания прошлого заново и превращения истории в интерпретацию жизни. Под всей его систематизацией скрывается зародыш новой жизни, новой жизни, которая обретет форму в новых проблемах. И хотя мы можем сказать, что ни один из ныне живущих философов не придал своей доктрине столь полной видимости завершенности, как это сделал Кроче в своей «Философии духа», это на самом деле лишь отражение произведения искусства, которое служит лишь для того, чтобы скрыть живую мысль.

Издатели этого введения в философию Бенедетто Кроче, написанного доктором Раффаэлло Пикколи, любезно пригласили меня написать это предисловие, поскольку я был первым, кто представил эту философию вниманию английских студентов не через переводы. Я делаю это с большой радостью. Моя собственная работа ограничивалась чисто философскими трудами, интерес к которым у меня впервые возник после яркой речи об эстетике, произнесенной Кроче на Международном философском конгрессе в Гейдельберге в 1908 году. Когда я писал свою книгу, «Философия духа» состояла из трех томов: «Эстетики», «Логики» и «Практической философии», но до того, как я завершил свой труд, я прочел в журнале Кроче «Critica» объявление о готовящейся публикации четвертого тома, посвященного «Теории и истории историографии». Мне казалось, что Кроче завершил свою книгу о «Практической философии» ясным указанием не на то, что он решил все философские проблемы или что философия не является внешней проблемой, а на то, что он дал исчерпывающее описание стадий или степеней в их порядке как моментов развивающейся жизни духа и что вне этих степеней других не существует. Новая работа, конечно, не опровергала и не уточняла этот вывод, но она свидетельствовала о непрекращающейся деятельности его ума. Должны ли мы, поскольку философия Кроче все еще развивается, воздерживаться от попыток интерпретировать ее на том основании, что любой смысл, который мы можем в ней найти, является неопределенным и ненадежным? Конечно, нет, ибо мышление философа разворачивается и развивается подобно живому существу; оно не строится как здание и не покоится на фундаментах, которые могут оказаться непрочными.

Доктор Раффаэлло Пикколи, профессор Пизанского университета и автор этой книги, родился в 1886 году в Неаполе, городе Кроче. Будучи молодым студентом, он сам попал под личное обаяние философа, о котором пишет, и вырос в той интеллектуальной атмосфере, которую создавала его философия. К этому огромному преимуществу он добавил другое: сначала в Австралии, а затем в университетах Англии и Америки он приобрел совершенное владение нашим языком и глубокое знание нашей философии. Поэтому он обладает особой квалификацией, чтобы дать отчет из первых рук о литературной и философской деятельности Кроче и о том влиянии, которое она оказала на формирование ума современной Италии.

Автор не ограничился изложением философии Кроче в ее узком и техническом смысле, он дал нам отчет обо всей его литературной и исторической деятельности. Он проследил истоки его философии в обстоятельствах его происхождения, ранней жизни и образования, а также биографически проследил формирование его философских теорий и направление его философских интересов. Он показал, как его общее направление мысли, его литературные вкусы и исторические исследования без какого-либо профессионального стимула, самим характером и силой проблем, с которыми они его сталкивали, привели к философии как к доминирующему и кульминационному интересу жизни.

Философам и философиям в нашем поколении пришлось пройти через горнило испытаний. Великая война, вызванные ею страсти и отчуждение между народами, воспитанными в одной и той же западной культуре, стали суровой проверкой принципов. В отношении каждого великого лидера мы прежде всего спрашиваем, как он реагировал на противоречивые эмоции международного конфликта. Доктор Пикколи осветил этот последний и решающий период деятельности Кроче в очень сочувственном духе. Отношение Кроче в свое время подвергло его крайней непопулярности. Это было во многом результатом недопонимания. Он вышел из этого испытания с возросшей репутацией. По крайней мере, таково суждение автора — суждение человека, который сам воевал и тяжело страдал на войне.

Два великих достижения Кроче лежат в области эстетической и этической теории. Доктор Пикколи показывает нам каждое учение в его историческом происхождении и в его отношении к современной философии. Первое является реакцией на интеллектуализм Гегеля. В своем утверждении интуиции оно находится в довольно поразительном согласии с философией Бергсона, хотя, поскольку подход Кроче идет со стороны искусства и литературы, а не, как у Бергсона, со стороны изучения биологической науки, оно скорее дополняет, чем проясняет теорию Бергсона. Второе является реакцией на школу Карла Маркса и ее материалистическое понимание истории.

В настоящее время Кроче направляет свою критику на новую линию развития, которую его собственные друзья и коллеги принимают в отношении его собственных принципов, в частности на «актуальный идеализм» его коллеги профессора Джованни Джентиле. Для Кроче это новое учение означает мистицизм, и мистицизма во всех его формах он является открытым врагом. В этом пункте, я думаю, можно заметить склонность доктора Пикколи не соглашаться с Кроче. Таким образом, будет видно, что в этой книге мы имеем очень полный и очень желанный отчет, доведенный до самого последнего времени, о человеке, который, насколько могут судить современники, формирует ум нынешней эпохи.

Г. Уилдон Карр

ПРЕДИСЛОВИЕ

Когда около года назад я взялся написать эту небольшую книгу для ее нынешних издателей, все, что было у меня на уме, — это краткое изложение решений, данных Кроче ряду философских проблем, представляющих жизненный интерес для студентов того, что когда-то называлось моральными науками. В то время я думал, что можно будет абстрагировать такие решения и проблемы из корпуса его «Философии духа», которая представляет собой связную и строгую теорию познания такого рода, что в условиях современного упадка философских исследований и общей культуры она быстро становится непонятной даже для самых высокообразованных людей. Я надеялся, что специализированный читатель, для которого более широкие аспекты мысли Кроче не имеют привлекательности, а следовательно, и смысла, сможет применить эти конкретные решения к проблемам, с которыми он сталкивается в своей конкретной области исследований, переведя их на язык своей собственной наивной философии.

Этот план имел и личное преимущество, поскольку не принуждал меня к сознательному пересмотру моей собственной позиции в отношении тех более широких аспектов философии Кроче. Но как только я начал последовательно думать об этой книге, история моих собственных реакций на работу Кроче вернулась ко мне так живо, что я счел невозможным отбросить ее; и я обнаружил, что это предполагаемое преимущество было заблуждением, к которому меня, вероятно, подтолкнуло очень человеческое, очень естественное желание избежать самых очевидных трудностей моей задачи.

Будучи молодым человеком, в студенческие годы в Италии, я был пылким и восторженным последователем идей Кроче: одним из многих, кто привык клясться, как мы говорили, in verba Crucis. Поколению, которое открыло глаза своего интеллекта на заре века, он открыл то, что казалось единственным безопасным путем между двумя пропастями: псевдонаучным материализмом, с одной стороны, и мистицизмом, с другой, который во всех своих многочисленных формах (традиционализм, модернизм, прагматизм, интуитивизм, эстетизм, сверхгуманизм, футуризм) не мог быть ничем иным, как отказом от мысли ради эмоций. И не стоит удивляться, если книги Кроче, появлявшиеся с короткими интервалами между 1900 и 1910 годами и выстраивавшие то, что представлялось нам как полная система ответов на все или практически все наши самые насущные духовные вопросы, были встречены нами с глубокой благодарностью, но с очень незначительной конструктивной критикой. Они покрывали такое огромное пространство на карте европейской культуры, что даже для самых амбициозных из нас они очень часто были первым знакомством с совершенно новыми областями исследований, и все, что мы могли сделать, — это следовать за нашим проводником в его путешествиях по открытию заново: повторять внутри себя тот напряженный опыт, отчетом и свидетельством которого была каждая из этих книг.

Нетерпение по отношению к учителю, который не был тем, к кому мы привыкли, которого нельзя было легко усвоить, превзойти и отбросить, но который обладал такой же энергией и мужеством, такой же легкой походкой и таким же любознательным умом, как самые одаренные из его учеников, побудило к немалому количеству незрелой и капризной критики, которая была лишь средством для произвольного освобождения. Было забавно видеть, как Кроче атакуют и, к удовлетворению его критиков, уничтожают оружием, которое никто не мог предоставить, кроме самого Кроче, и как карлик победоносно размахивает против гиганта зубочисткой вместо меча. Но нет эпоса мысли без таких комических интермедий.

Моя собственная вера в Кроче не была поколеблена до тех пор, пока общение с одним из величайших критических умов нашего времени, представителем совершенно иной философской традиции, математиком и философом, не показало мне слабость основ не философии Кроче, а моего собственного идеализма. А долгое пребывание в Англии, где я близко познакомился с определенными логическими привычками, совершенно не похожими на наши латинские способы мышления, сделало меня глубоко скептичным по отношению к интеллектуальным преимуществам любого догматизма, который мог во мне быть. Тем не менее, я долгое время продолжал хранить как бы в отдельных отсеках то, что казалось мне установленными истинами в системе Кроче, и размышления совершенно иного порядка о проблемах, которые навязывались мне моим собственным жизненным опытом и контактом с новой моральной и культурной средой.

Все это было в счастливые дни мира. Война с самого начала представлялась мне, тогда жившему в одном из самых чисто интеллектуальных центров Европы, в одном из старейших университетов Англии, как катастрофа всей нашей интеллектуальной жизни. Из испытаний войны я вышел с бесконечно меньшей верой в ценность наших интеллектуальных достояний, чем когда-либо прежде, и в то же время с твердым убеждением, что интеллект, больше интеллекта, более глубокий, чистый, активный, милосердный, мужественный и всепроникающий интеллект — наша единственная надежда на будущее.

Именно с таким настроем я взялся за эту работу и прочел то, что Кроче писал во время войны. Три вещи в ходе этого нового знакомства с ним, и пока я размышлял и читал лекции о нем во время моих американских странствий, стали для меня очень ясными. Во-первых, то, что его мысль — это не система в обычном смысле слова, а метод; что поэтому невозможно отделить части его философии от основного корпуса, поскольку истинность отдельных положений зависит от понимания целого.

Во-вторых, то, что за последние несколько лет прогресс его мысли был настолько значительным, что попытка дать общее изложение его философии без какого-либо учета последовательных стадий роста, описать как статичную структуру то, что является динамическим процессом, неизбежно привела бы к построению причудливой системы, образа, совершенно отличного от оригинала.

В-третьих, то, что какова бы ни была наша индивидуальная позиция по отношению к его идеям, его работа до, во время и после войны останется самым торжественным современным памятником той интеллектуальной цивилизации Европы, о которой мы видели, как столько ложных идолов, столько гробов повапленных, погибло за эти семь лет страстей.

Вывод, который следовало сделать из этих соображений, был очевиден: во-первых, что я должен отказаться от своего прежнего плана, и без всякого сожаления, поскольку я должен был помнить то, чему Кроче учил снова и снова: что для наивной философии специалиста его собственные решения его частных проблем, какими бы детскими они ни казались с более высокой точки зрения, вполне адекватны; что готовые, формальные решения — это вовсе не решения, и единственная истина — та, которую мы завоевываем собственными усилиями, под импульсом нашей собственной потребности. И во-вторых, что, как бы я ни осознавал свои ограничения, я должен сделать первый шаг в направлении конструктивной критики, пытаясь проследить историю, идеальную биографию философии Кроче. За исключением небольшой книги, написанной самим Кроче, в обширной литературе, выросшей за последние двадцать лет в Европе и Америке вокруг его работ, можно найти очень мало помощи для работы такого рода. И я твердо верю, что в Европе или Америке нет ни одного человека, который был бы квалифицирован для выполнения той работы творческой интерпретации, которая должна быть одновременно историей и критикой философской деятельности Кроче: меньше всего профессиональный философ, который всю жизнь имел дело с концептуальным остатком жизненных проблем и не имеет прямого опыта ни в одной из них. Кроче, как попытается показать эта маленькая книга, всегда приходил к понятию от конкретной, частной проблемы и занимался таким разнообразием проблем, вникая в них так глубоко и основательно, что полная оценка его работы никогда не будет возможна для одного человека, но будет происходить, будет случаться в истории различных дисциплин и в общей истории мысли в течение многих и многих лет. На данный момент, и до тех пор, пока он будет жив и будет мыслить, единственным творческим интерпретатором Кроче является сам Кроче.

Поэтому эта книга не претендует на то, чтобы заменить собой работы Кроче, даже в качестве резюме или краткого пути для ленивых умов. Это скорее введение в эти работы и в то же время исповедь одного индивидуального опыта этой философии. Это исторический очерк и, неявно, критика, поскольку наш способ понимания мысли есть наше суждение об этой мысли (если это не суждение, которое эта мысль выносит нам); очерк, который, я думаю, могу честно написать, потому что большая часть этой философии была ежедневной пищей моей интеллектуальной жизни, моей собственной историей, в течение многих лет. До войны я, вероятно, смог бы написать его с меньшими трудностями, с более полным принятием; но перспектива этих нескольких лет сделает его, возможно, менее страстным и более рефлексивным. Явной критикой всей философии Кроче она не является и не пытается быть: читатель может найти в ней следы моих сомнений и моих озабоченностей, но я смиренно пытался дать не больше и, надеюсь, не меньше того, что он имеет право ожидать от названия.

Я не пишу эту книгу для профессоров философии. Те из них, кто знает Кроче, не будут в ней нуждаться; а те, кто либо еще не обратил на него внимания, либо, случайно познакомившись с одной из его книг, принялись самым решительным образом проклинать то, что едва поняли, — те, безусловно, вне моей власти. Я пишу ее для молодых, из глубины моей собственной, ныне быстро уходящей юности, пытаясь воскресить перед их глазами, словами Данте к Брунетто Латини,

la cara e buona immagine paterna / di voi, quando .... ad ora ad ora / m'insegnavate come l'uom s'eterna.

Я верю, что они найдут в ней то, в чем они нуждаются не меньше, чем мы, представители старшего поколения, нуждались в этом, и чего, как я знаю, они жаждут: пример интеллектуальной энергии и моральной силы, сходящихся в жизни, посвященной беззаветному служению той истине, которая есть свет, любовь и радость — наш единственный свет против угрозы тьмы.

Раффаэлло Пикколи.

Нортгемптон, штат Массачусетс, июнь–октябрь 1931 г.

TABLE OF CONTENTS

Введение

I.The Beginnings II.Early Environment III.The Origins of his Thought

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

От филологии к философии (1893–1899)

I.History as Art II.On Literary Criticism III.History and Economics

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

Философия духа (1900–1910)

I.The Growth of the System II.Intuition and Expression III.The Concept of Art IV.Criticism and Technique V.The Pure Concept VI.The Forms of Knowledge VII.The Theory of Error VIII.The Practical Activity IX.Economics and Ethics X.The Laws

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ

Философия как история (1911–1921)

I.Works and Days II.The Theory of History III.Criticism and History IV.Veritas filta temporis

Библиографическая заметка

Указатель

БЕНЕДЕТТО КРОЧЕ

ВВЕДЕНИЕ

Семья Кроче и раннее образование — Его религия — Жизнь в Риме в восьмидесятые годы — Влияние Лабриолы — Размышления об этике — Возвращение в Неаполь; жизнь ученого — Путешествия и проблема истории — Philosophus fit — Интеллектуальные условия Италии после Рисорджименто — Современная европейская культура — Американские аналогии — Два лидера итальянской мысли — Франческо де Санктис — Джозуэ Кардуччи — Подход Кроче к философии и его метод работы — Его отношения с философской практикой — Вико и философия Возрождения — Бруно и Кампанелла — Гуманизм Вико — Натурализм и спиритуализм — Философия человеческого духа.

I. Начало

Бенедетто Кроче родился в 1866 году в небольшом городке в итальянской провинции Аквила, единственный сын старомодной, католической и консервативной неаполитанской семьи. Его дед был высокопоставленным магистратом, не затронутым новыми либеральными течениями в своей преданности старому режиму и династии Бурбонов, правившей тогда в Неаполе. Его отец следовал традиционному правилу «добрых людей» Неаполя: честный человек должен заботиться о своей семье и своем деле и держаться подальше от интриг политической жизни. Его мать была женщиной культуры и вкуса, каких производил старый тип женского образования, ныне забытый так, словно его никогда и не существовало. Бертрандо Спавента, философ, и Сильвио Спавента, государственный деятель, который привнес в свой энтузиазм по поводу национального дела все традиции своего неаполитанского консерватизма, были ее братьями: оба, однако, отдалились от семьи Кроче из-за своих политических идей.

Ребенок рос в этой сероватой, приглушенной атмосфере, в которой единственными штрихами цвета были его собственная страсть к книгам по истории и романам, а также посещения прекрасных старых церквей, куда он сопровождал мать. Обстоятельствам своего детства Кроче приписывает относительную задержку в развитии своих политических чувств и идеалов, долгое время подавлявшихся интересом к литературе и эрудиции. Но поскольку каждая ошибка несет в себе некоторую компенсацию, он также был обязан им своим критическим отношением к партийным политическим легендам, нетерпением к риторике либерализма, яростной неприязнью к громким, эмфатическим словам и любого рода помпезности и церемониям, а также способностью ценить то, что полезно и эффективно в действиях людей, откуда бы это ни исходило.

Мальчиком он ходил в католический «collegio», или школу-интернат, и в этом его опыт также отличался от опыта большинства его современников. Настаивание на светском образовании, предоставляемом государством, и предпочтение дневной школы, которая позволяет семье дополнять работу школы, по сути, заботиться о моральной и социальной стороне образования, в отличие от чисто интеллектуальной, являются характеристиками новых итальянских методов, очевидно, соответствующих общим тенденциям эпохи. Я помню, что мне самому в детстве было непонятно, зачем кого-то отправлять в «collegio», если только он не сирота или неуправляемый сорванец. Но Кроче, по-видимому, наслаждался своим опытом, которому он был подвергнут просто в соответствии с привычками своей семьи; и даже сейчас он хвалит эту систему за воспитание в нем тех чувств лояльности и чести, которые являются результатом жизни в коллективе со сверстниками и необходимости приспосабливаться к разнообразию характеров и темпераментов.

Классическое среднее образование в Италии примерно соответствует по своему охвату даже сегодня тому, что дается в англосаксонских странах средними школами и гуманитарными колледжами. Предполагается, что оно завершает «формирующую» фазу образования и ведет к высшей фазе в университетах, которая, будь то культурная или профессиональная, носит узкоспециализированный и «информативный» характер. Это прямой результат гуманистической традиции, причем в большей степени в клерикальных школах, подобных той, которую посещал Кроче, чем в государственных. К тому времени, когда он был готов к университету, он, должно быть, обладал хорошим знанием классики как общего фона для преимущественно литературной и исторической культуры, в которой элементы научных знаний и немало математики также имели свое место.

Религия, которая играла столь важную роль в жизни его семьи и школы, вероятно, была для него немногим больше, чем привычкой: набором ответов на определенные фундаментальные проблемы, которые, будучи принятыми на авторитет родителей и учителей, освобождали его ум для занятий любимыми исследованиями. И все же нет сомнения, что мы можем найти следы этого религиозного воспитания во всех его трудах: личный опыт католического катехизиса и католической морали приводит дух в контакт с некоторыми великими идеями и великими реальностями жизни гораздо более интимным и глубоким образом, чем чисто интеллектуальное постижение тех же идей и реальностей когда-либо сможет. Это создает привычки ума и моральные вкусы, которые будут узнаваемы даже после того, как индивидуальный ум, которому они принадлежат, претерпит самые радикальные изменения. У философа, в частности, это формирует своего рода личный фон мышления, подобный тому, который современная философия фактически имеет в своей собственной истории: она воспроизводит в юности одного человека ту религиозную фазу, которая соответствует юности цивилизации и является источником интеллектуального развития более сознательной эпохи. С интервалами в течение его подросткового возраста вера Кроче усиливалась в мимолетные стремления к жизни, посвященной служению, пока она тихо не исчезла, так сказать, из его сознания, не в результате какого-то драматического кризиса, а просто вследствие курса уроков по философии религии, которые должны были укрепить ее и сделать более устойчивой к критике, в течение последних лет его среднего образования. Примерно в то же время, попав под влияние Кардуччи и Де Санктиса, он начал писать и опубликовал свои первые статьи в литературном еженедельнике «Fanfulla della Domenica», который представлял самые энергичные и передовые тенденции того времени.

В 1883 году, во время землетрясения в Казамиччоле на острове Искья близ Неаполя, Кроче потерял обоих родителей и единственную сестру, сам он несколько часов оставался погребенным под руинами и получил переломы нескольких частей тела. Годы, последовавшие непосредственно за этим, были «самыми печальными и темными» в его жизни, и он провел их в Риме в доме своего дяди Сильвио Спавенты, который был одним из самых заметных политических и интеллектуальных центров столицы нового королевства. Спавента был одним из лидеров Правой, или Консервативной партии, которая была отстранена от власти Левой, или Либеральной партией, несколькими годами ранее; благодаря ему и его друзьям молодой Кроче укрепился в своем недоверии к преобладающим идеям и методам, которые он слышал, как горько и саркастически критиковали люди большой культуры и глубокой политической честности. В то время как его темперамент и тень его горя удерживали его в стороне от блестящей светской жизни римской jeunesse dorée, его отношения с людьми партии, у которой было мало надежды когда-либо вернуться к власти, не давали ему принимать какое-либо участие в активной политической жизни, в резком контрасте с привычками большинства итальянских студентов университетов, для которых политика — это то же, что основные виды спорта для англосаксонских студентов. Он делил свое время между университетом и великими римскими библиотеками, среди которых больше всего он любил Казанатенсе, в те годы все еще обслуживаемую монахами-доминиканцами, типичную старую монастырскую библиотеку, чьи скамьи были снабжены старомодными чернильницами, песочницами с золотым песком и гусиными перьями. Любой, кто видел его там, погребенным среди его древних и любопытных книг и не подозревавшим о глубоком постоянном неудовлетворении и несчастье, которые сопровождали его в работе, казавшейся лишь трудом любви, предсказал бы ему жизнь одного из тех аскетов эрудиции, опьяненных романтической пылью прошлого, которые все еще бродят по торжественным залам и темным коридорам библиотек старого мира.

Но великим событием его университетской жизни, тем, что пробудило его от оцепенения простой эрудиции и поставило перед ним новую цель и высшую надежду, были уроки моральной философии, которые он слушал у Антонио Лабриолы. Кроче сам описал этот новый, решающий опыт: «Те уроки неожиданно пришли навстречу моей мучительной потребности восстановить для себя в рациональной форме веру в жизнь, в цели и обязанности жизни; я потерял руководство религиозной доктрины, и в то же время я чувствовал смутную опасность материалистических теорий, будь то сенсуалистических или ассоциационистских, относительно которых у меня не было никаких иллюзий, поскольку я ясно видел в них существенное отрицание самой морали, сведенной к более или менее замаскированному эгоизму. Этика Гербарта, преподаваемая Лабриолой, восстановила в моем уме величие идеала, того, что должно быть, в противоположность тому, что есть, и таинственного в своей оппозиции, но именно из-за этой таинственности — абсолютного и бескомпромиссного». [1] Влияние Лабриолы на Кроче не ограничивалось аудиторией; профессор и студент стали друзьями, и Кроче пользовался преимуществом его удивительного дара собеседника, на котором даже больше, чем на его академической деятельности или опубликованных работах, покоится его слава. Он, кажется, был пробудителем душ, интеллектуальным стимулом в духе греческих философов, прокладывателем новых путей и духовным наставником, каким для молодого поколения был математик Вайлати.

Ум молодого ученого отныне постоянно занят размышлениями о понятиях удовольствия и долга, чистоты и нечистоты, действий, продиктованных влечением к чистому, моральному идеалу, и действий, которые приводят к видимым моральным эффектам через психические ассоциации, через привычки, через импульс страстей. Легко обнаружить зависимость таких размышлений от раннего религиозного воспитания Кроче; они являются связующим звеном, по сути, между его религией и его философией, поскольку мы находим их, на более зрелой и проработанной стадии, отраженными в третьем томе его «Философии духа», который в глазах автора все еще имеет почти автобиографический аспект, полностью скрытый от читателя его дидактической формой.

План жизни, который он набросал для себя примерно в это время, был отчетливо разочарованным и пессимистичным: с одной стороны, он будет продолжать свою эрудитскую и литературную работу, отчасти из-за своей естественной склонности к ней, а отчасти потому, что в этом мире все равно нужно что-то делать; и он будет, с другой стороны, выполнять свои моральные обязанности в меру своих способностей, понимая их прежде всего как обязанности сострадания. В более поздние годы он критиковал этот взгляд как чисто эгоистичный, поскольку «истинное и высокое сострадание — это то, которое практикуется путем приведения всего себя в гармонию с целями реальности и путем принуждения других также двигаться к этим целям, а доброе сердце становится по-настоящему и серьезно добрым только через все более широкое и глубокое понимание». [2]

После трех лет пребывания в Риме Кроче вернулся в Неаполь, где жил в обществе любопытных и ученых стариков, библиотекарей и архивариусов, поглощенных мелкими и кропотливыми историческими исследованиями. Умеренное состояние, которое он унаследовал от родителей, дало ему независимость, необходимую для его тихих, трудолюбивых вкусов, и позволило постепенно собрать в собственном доме очень большую и ценную библиотеку. Ей он был обязан также возможностью учиться, не преподавая, и, следовательно, сохранять свою собственную работу полностью свободной от какой-либо академической порчи: подчинять свои исследования скорее потребностям развития собственной личности, чем потребностям профессиональной специализации.

Практически вся продукция годов между 1886 и 1892 годами касается того или иного аспекта истории Неаполя. Благодаря своим исследованиям неаполитанских театров, неаполитанской жизни в восемнадцатом веке и литературы семнадцатого века он приобрел интимное и исчерпывающее знание мельчайших литературных, политических, социальных и археологических деталей той жизни своего собственного города, которая была непосредственным историческим фоном его собственной жизни. К концу этого периода эта сложная деятельность кристаллизовалась в два довольно амбициозных предприятия: редактирование «Biblioteca letteraria napoletana» для публикации текстов и документов неаполитанской литературы; и периодического издания «Napoli Nobilissima», которое за пятнадцать лет своего существования собрало огромное количество материала по истории и археологии Неаполя и для которого сам Кроче написал эссе своих «Storie e leggende napoletane».

Мы имеем здесь Кроче, который, хотя и не был профессором, был поистине специалистом: одним из того великого множества местных и муниципальных историков, которых можно встретить даже в самых незначительных итальянских городах. И, несомненно, этот вид деятельности предлагал ему, как он охотно признает, не только выход для его юношеского воображения в реконструкции авантюрного и живописного прошлого, но и формальную дисциплину точности и основательности в научной работе. Но следует помнить, что муниципальная или региональная история в Италии во многих случаях имеет широту и глубину национальной истории в других странах из-за количества и разнообразия расходящихся политических, литературных и художественных традиций, которые присутствуют в жизни каждого итальянского города или государства. И Неаполь, хотя он никогда не играл такой преобладающей роли в формировании национального сознания, как Рим или Флоренция, был миром в себе, со своим собственным искусством и поэзией, со своими собственными философскими и политическими тенденциями, со своими своеобразными отношениями с неитальянскими государствами и культурами, такими как Франция и Испания. Неаполитанские исследования Кроче, какими бы специализированными и бесплодными они ни казались на первый взгляд, были поэтому хорошо приспособлены к тому, чтобы дать ему, в одном конкретном случае, тот прямой и конкретный опыт исторической реальности, сложной и пестрой исторической реальности, который является одной из необходимых предпосылок его философской мысли. Они дали ему также более ясное сознание процессов мысли, которые были естественно связаны с этим конкретным опытом, и они, таким образом, помогли ему проникнуть в умы двух его великих неаполитанских предшественников, Вико и Де Санктиса. И, наконец, особенно благодаря его интересу к культурным отношениям между Неаполем и Испанией, они расширили его горизонт от проблем местной до проблем общей европейской истории.

Он посещал, всегда как ученый, не только Испанию, но Францию, Англию и Германию, постоянно расширяя круг своих экскурсий по библиотекам и архивам. Но чем больше он приобретал знаний об отдельных фактах, тем глубже чувствовал тщетность и пустоту их чисто материального накопления. По-видимому, не было конца труду исследования и эрудиции, если не найти направляющий и ограничивающий принцип: простым нагромождением исторической информации, какой бы мелкой и точной она ни была, было бы навсегда невозможно расшифровать тайну прошлого. Никакое количество эрудиции никогда не создаст историю. Неудивительно, что для ума, который уже был озабочен религиозными и моральными проблемами, проблема его собственной работы должна была предстать с той же интенсивностью и в той же форме, как моральный опыт. Он начал чувствовать пресыщение и отвращение к тому, что когда-то считал трудом всей своей жизни, и тоску по более удовлетворяющей, более интимной форме деятельности. Он чувствовал смутное влечение к новому типу истории, моральной истории, по отношению к которой все его предыдущие исследования представлялись своего рода аморфной и бессознательной подготовкой. Он планировал книгу о психологической и духовной истории Италии от Возрождения до наших дней и предпринял серию исследований отношений между Испанией и Италией, за которыми должны были последовать подобные работы в отношении других стран Европы, как необходимые для полного понимания его главной темы.

Но его старые методы и привычки следовали за ним и в новой области: снова ему казалось, что не будет конца его чисто подготовительной работе, как только он взялся за нее в том, что было практически все еще его старым духом. Фактически он почувствовал духовную потребность, которая заявила о себе тем своеобразным чувством, столь близким к чувству морального неудовлетворения, но он еще не смог сформулировать условия своей проблемы. Вероятно, то, что довольно долго удерживало его от этого, было отчасти характером его литературного образования, а отчасти своего рода интеллектуальной скромностью, которая заставляла его не доверять собственным силам при вступлении в совершенно новую форму умственной деятельности.

Проблема, которую он должен был решить для себя, была, действительно, не исторической, филологической или археологической, а чисто философской: проблема природы истории и науки. Мы знаем, с каким религиозным трепетом Кроче относился к профессиональным философам в то время; и, конечно, ничто не могло быть более мучительным для молодого и скромного ученого, чем мысль о выходе за пределы своей специальности и вторжении на почву, столь мощно занятую и защищаемую. Но Кроче обнаружил через свой собственный опыт, что вы не можете отвергнуть проблему, как только она навязывается вам фактами вашей собственной жизни, и что philosophus fit с той же необходимостью, с какой poeta nascitur. Именно с этого момента мы можем наблюдать превращение молодого ученого в философа; его философская карьера предстанет перед нами как постоянное усилие к решению той первой проблемы и всех проблем, которые последовали за ней. Последний ответ на нее содержится в теории Кроче об идентичности истории и философии; и зависимость этой теории от первого импульса, из которого возникла вся его философия, ясно видна в желании, которое он снова и снова выражал и частично осуществил в своих последних трудах, вернуться от абстрактной и формальной философии к философии конкретных фактов или истории: storia pensata; «поскольку это и есть смысл идентичности философии и истории, что мы философствуем всякий раз, когда мыслим, каким бы ни был предмет или форма нашей мысли». [3] Философия Кроче, которая начинается с сырого материала истории, представляющего собой плотную, непроницаемую массу, заканчивается новой концепцией истории, которая пронизана во всех своих частях животворящим дыханием мысли.

Я могу добавить здесь, поскольку будет очень трудно прерывать историю его интеллектуального развития биографическими деталями, что новое направление его мысли не изменило внешнего образа жизни Кроче; что дисциплина, приобретенная в его ранней работе, осталась нормой всей его последующей деятельности; что он принимал государственные должности в своем собственном городе, а позже в качестве сенатора (что в Италии является пожизненной должностью) и в качестве министра народного просвещения в последнем кабинете Джолитти, безусловно, скорее из сознания морального долга, чем из-за своей склонности или амбиций. Его жизнь в целом была и остается по существу жизнью ученого и мыслителя: его работа — политическая работа только в широком смысле, который Платон придает этому слову.

[1] Contributo, стр. 21, 22; и passim, стр. 1–30, для практически всего содержания этого раздела.

[2] Contributo, стр. 23.

[3] Contributo, стр. 81.

II. Раннее окружение

Бенедетто Кроче было тридцать четыре года в тысяча девятисотом году: его образование (если можно установить срок образования философа) является, следовательно, работой последней четверти девятнадцатого века. Беглый обзор интеллектуальных условий Италии в те годы поможет нам увидеть это образование в истинном свете, то есть как реакцию на окружающую среду, а не как ее плод.

Рисорджименто с его пятьюдесятью годами войн и революций, последовавших по пятам за великим наполеоновским потрясением, оставило Италию материально и морально истощенной. После столетий иностранного господства, политического и духовного рабства все элементы итальянской культуры были собраны двумя поколениями Рисорджименто в новую культуру, которая была гораздо больше инструментом борьбы за завоевание единства и независимости, рассматриваемых как необходимые предпосылки национальной жизни, чем лучшей почвой для духовного роста этой жизни после завоевания. Эта новая культура, в поэтах, которые возвестили и сформировали ее, Парини, Альфьери, Фосколо, Леопарди, Мандзони, в ее философах, Розмини и Джоберти, и в ее пророке и апостоле Мадзини, имела формы и дух, ценность и смысл которых намного превосходили важность ее непосредственной исторической цели; но через трудности и усилия практического дела она достигла конца периода, лишенная многого из того, что было в ней самого глубокого, самого прекрасного, самого близкого к универсальному. Италия в 1870 году была очень похожа на спринтера, который выигрывает забег, но падает при пересечении линии.

Культура Италии веками колебалась между поиском и открытием определенных универсальных ценностей, которые постепенно стали частью общей европейской культуры (римская идея, христианская идея, основные принципы, эстетические и моральные, Возрождения), и развитием чисто местных, региональных характеристик. В конце Рисорджименто связи, которые поддерживали итальянскую культуру в постоянном контакте с остальной Европой, были разорваны, а с другой стороны, местные культуры оказались, так сказать, потерянными и погруженными в новую политическую перестройку, находясь под угрозой в самом своем существовании из-за нового требования лояльности, выдвинутого литературным и абстрактным национальным идеалом. Обязанности итальянской культуры, более ясные нам сейчас, чем людям, жившим в гуще тех событий, состояли тогда, с одной стороны, в восстановлении связи между итальянской и европейской культурой, и на этот раз скорее через обучение, чем через преподавание, — а с другой стороны, в использовании менее частных элементов региональных культур в качестве фундамента для реальной, конкретной и распространенной культурной жизни в нации.

Таким образом, Италия становится, в начале своего нового, объединенного существования, немногим больше, чем провинцией европейской мысли. Она оглядывается вокруг и вынуждена принять к сведению то, что произошло за ее границами в течение последних двух или трех столетий. Интересно сравнить характеристики других великих наций Европы, какими они представляются Италии во время и после Рисорджименто. Англия, которая была символом политической свободы, источником политической и экономической мудрости, вновь появляется как модель индустриального развития и в то же время как провозвестник нового кредо миру, кредо эволюции, которое, вдохнув свежий дух в естественные науки с Дарвином, кажется, обещает новую интерпретацию человеческой жизни, новую организацию науки и социальной мысли со Спенсером. Франция, мать революций, освободительница духа человека от оков божественной и земной тирании, остается, в смутной и туманной манере, несмотря на многие разочарования, которые ее политика доставляет ее итальянским поклонникам в течение всего этого периода, тем же источником вдохновения, каким она была со времен Энциклопедии и Революций; но вносит в новое усилие немногим больше, чем свою веристскую художественную литературу, в которой само искусство низведено до служанки богини часа, биологической и социальной науки.

Германия пропитала романтической атмосферой своей поэзии страстную борьбу времен, и она захватила небольшую группу вдумчивых патриотов, среди которых мы находим дядю Кроче, Бертрандо Спавенту, очарованием своей новой метафизики, в которой они нашли исполнение всех обещаний итальянской мысли в предыдущие века; но после ее победы над Францией та же причина, которая делает французское влияние менее энергичным, делает также немецкое влияние менее глубоким и менее вдохновляющим. Германия, которая, подобно Фаусту, продала свою романтическую и метафизическую душу, дает лишь тень своей великой исторической и философской культуры восемнадцатого и первой половины девятнадцатого века, хотя и чрезвычайно мощную, и такую, что долгое время она внушает трепет академическому уму не только Италии, но и всего континента. Узкая и материалистическая филология под названием исторического метода становится наследницей гуманистической традиции и подменяет собой всякий местный импульс, даже в областях, в которых итальянская мысль была мастером веками, как в области права: где она безжалостно уничтожает из идеологий Рисорджименто не только то, что было произвольным и причудливым, а потому обреченным на гибель, но даже то, что в ходе последующей истории должно было оказаться жизненным и здравым. Итальянская школа международного права, новая концепция права наций, например, которая была плодом итальянской юридической традиции во время опыта Рисорджименто и которая является более или менее сознательно принятым фундаментом всех доктрин международных отношений, стремящихся к реализации в наши времена, ни в одной стране и ни в одной школе не была так решительно отвергнута, как в итальянских университетах. И иначе быть не могло, поскольку новая филология была такой же статичной и детерминистской доктриной, только более логически и строго, как эволюционный позитивизм, который мы усвоили из Англии.

Ошибки итальянской культуры в этот период являются, следовательно, ошибками других европейских культур, которые Италия должна была ассимилировать: в то время, когда Италия больше всего нуждалась в культурной помощи извне, она обнаружила, что по причинам бесконечно сложным и совершенно отличным от тех, которые вызвали ее собственное истощение, другие нации Европы также были духовно истощены. И все же нельзя сказать, что из этих самых ошибок Италия не извлекла некоторые полезные уроки. Так называемый исторический метод, который полностью игнорировал великие силы истории и делал из наименее значимого исторического факта Ding an sich, в котором ум ученого, казалось, находил свой конечный объект, оказался в конечном итоге спасительной дисциплиной против легких и восторженных обобщений историков Рисорджименто. Позитивизм, каким бы варварским и грубым он ни был сам по себе, был мощным оружием для уничтожения последних остатков более или менее мифологической метафизики, и в этом смысле он давал пример интеллектуальной честности; и в то же время он пробуждал сознание непрерывности естественной и духовной жизни, возвещая, хотя и в поспешном и несовершенном синтезе, то, чем должна будет стать всякая философия будущего. И примерно в середине периода, который мы сейчас рассматриваем, единственный реальный вклад Германии в европейскую мысль во второй половине века стал известен в Италии с приходом марксизма, в котором мы нашли новую концепцию истории, в той мере адекватную истинному духу и условиям времени, в какой она давала слепым социальным силам, стремящимся к политическому выражению, интерпретацию их потребностей и рационализированную программу действий.

Аналогии между этой общей культурной атмосферой и нынешним состоянием интеллектуального мира в Америке, если не подчеркивать их слишком сильно, настолько поразительны, что я не могу не обратить на них внимание читателя. Я полагаю, что это поможет ему применить многие критические замечания и идеи Кроче к тенденциям и проблемам, с которыми он хорошо знаком. Новейшие формы американской философии — прагматизм, инструментализм, реализм — являются местными разработками того самого английского позитивизма и эмпиризма, который господствовал в Италии поколение назад: отношения между наукой и философией сегодня в Америке рассматриваются в том же свете, что и в Италии до начала этого века. А два наиболее значимых и далеко идущих направления исследований, социальная психология и психоанализ, разветвляющиеся на все ответвления социальной, моральной и эстетической мысли, основаны на предпосылках и приводят к результатам, очень похожим на те, что были в социологии Спенсера и ломброзианской теории безумия и гениальности. Даже в художественной литературе Америка сегодня пробует свои силы в веризме, а в поэзии, за немногими заметными исключениями, экспериментирует в том же духе, в котором мы начали следовать, примерно к концу того периода, самым последним веяниям Парижа в верлибризме и декадентстве. В академических кругах немецкая филология сохраняла свое влияние гораздо дольше, чем в Европе, и война вызвала скорее эмоциональное, чем интеллектуальное осознание потребности в более широком и глубоком понимании истории. Наконец, определенные устремления к древним и совершенно иным системам моральных и эстетических стандартов, принятые с энтузиазмом, сродни акту веры — надежда найти убежище и утешение от хаоса современности в восстановлении классических или средневековых идеалов — являются американскими разновидностями образа мыслей, который находил свое удовлетворение в Италии в образцах, созданных нами по моделям рускинизма и французского традиционализма.

В целом итальянская культура страдала от последствий того же заблуждения, которое объясняет трудности, в которых сегодня находится американская культура: что европейскую культуру можно усвоить через ее представителей только в один конкретный момент и как бы с поверхности времени, а не единственно законным и плодотворным методом, который заключается в том, чтобы проникнуть под эту поверхность к тем поистине фундаментальным вкладам, которые каждая нация внесла в общее сознание. Ни одна из стран Европы не находилась тогда и не находится сейчас в одной из тех поворотных точек в истории культуры, когда принципы универсальной ценности вырабатываются в рамках одной национальной группы. Единственным возможным исключением была Россия, посылавшая состарившейся Европе свежее послание человеческого сострадания и христианской любви в череде эпических шедевров; но качество этого послания было таково, что оно воздействовало на сердце гораздо сильнее, чем на интеллект, порождая скорее новое и более глубокое чувство, чем более здравое знание.

Однако две великие индивидуальные фигуры доминируют во всем этом периоде и среди столь многих контрастирующих течений мысли и чувства, среди изменчивых веяний времени связывают новые поколения с традиционными элементами итальянской культуры. Та широта видения, то чувство исторической перспективы, которого совершенно недоставало в господствующей космополитической мысли, были заметной характеристикой работ великого критика Франческо де Санктиса и великого поэта Джозуэ Кардуччи. И то, что составляло секрет силы как одного, так и другого, заключалось в их верности региональным традициям, из которых они вышли, в сочетании со способностью наделить их гораздо более широким значением, чем они когда-либо обладали. С Де Санктисом умозрительная тенденция южноитальянского ума, а с Кардуччи гуманизм Флоренции и Тосканы впервые в истории стали реальными элементами более широкого национального сознания. Более того, ни тот, ни другой не были лишены знания иностранных культур и вкуса к ним; но то, что они извлекали из них, было элементами более постоянной ценности, чем те, что привлекали внимание толпы, и им обоим удалось привить эти иностранные элементы к своим родным склонностям таким образом и с таким малым насилием, что они казались принадлежащими им по праву. Это верно как в отношении того, что Де Санктис почерпнул у философов-идеалистов Германии, и в частности у Гегеля, так и в отношении того, что Кардуччи приобрел у великих поэтов и историков двух предыдущих поколений во Франции, Англии и Германии. И не следует удивляться этому, поскольку, углубившись достаточно глубоко или поднявшись достаточно высоко в любую из европейских культур, всегда можно найти уровень, общий для всех них.

Франческо де Санктис не был философом в строгом смысле этого слова; однако среди всех европейских критиков девятнадцатого века он единственный, из чьих работ можно вывести последовательную линию эстетической мысли. Его образование было отчасти философским — в области старой итальянской и современной немецкой философии, а отчасти грамматическим и риторическим — в тех литературных доктринах старой школы, которые воплощали вековой опыт и в сравнении с которыми современная наука о литературе невыразимо поверхностна и пуста. Именно благодаря философской разработке этих доктрин и критике интеллектуалистической эстетики Гегеля и его последователей, для которых искусство было чувственным облачением понятия, Де Санктис, ведомый безошибочным вкусом и уникальной способностью различать существенный и жизненный элемент в поэзии, пришел к своей концепции формы не как априорной, вещи самой по себе и отличной от содержания, а как чего-то, что порождается самим содержанием, когда оно активно в уме художника. Это тот принцип, который он постоянно имел в виду, подходя к конкретным поэтическим произведениям, и который позволил ему проанализировать и воспроизвести условия духовного опыта, выражением которого они являются. Таким образом, его «Эссе» и «История итальянской литературы», хотя в некотором смысле являются чистейшим и подлиннейшим видом литературной критики, в то же время представляют собой полную духовную историю народа, какой она раскрывается в его литературных проявлениях, подобной которой нет ни у одной другой страны. Непосредственное влияние его работ было не таким большим, как должно было быть: поколение филологов, которое последовало за ним, не смогло увидеть в нем никого, кроме блестящего представителя того, что тогда презрительно называли эстетической критикой, и никогда не могло простить ему кажущегося отсутствия метода, обусловленного обстоятельствами его жизни в качестве изгнанника и политика. Лишь невольно и через посредничество немецкого ученика Де Санктиса, Гаспари, написавшего стандартное руководство по итальянской литературе, они пришли к принятию большей части его интерпретаций и следовали основным направлениям его мысли в своих собственных исследованиях.

Джозуэ Кардуччи был учеником Парини и Альфьери, Фосколо и Леопарди и, в некотором смысле, всего того рода итальянских поэтов, начиная с Данте и Петрарки, для которых поэзия была не менее суровой дисциплиной для достижения определенного стандарта формальной красоты, установленного раз и навсегда поэтами классической традиции, чем моральной и политической функцией в жизни нации. Как и его предшественники, он был не только поэтом, но также исследователем и историком литературы — литературы как единственной области, в которой эта жизнь действительно реализовала себя. Но хотя его вклад в изучение итальянской литературы был многочисленным и важным, а знания и вкус, которые были инструментами его искусства, сделали его изысканным критиком поэзии, все же то, что даже в его исторической и критической прозе привлекает нас больше всего, — это его лирическое воображение, его поэзия. А его поэзия, с другой стороны, — это главным образом поэзия истории и исторического и поэтического ландшафта Италии, — Италии, которая была для него не просто одной из наций Европы, а наследницей Греции и Рима, колыбелью западной цивилизации; не землей и сообществом, ограниченными в пространстве и времени, или не только этим, а идеалом красоты, свободы, права, полной и гармоничной жизни, который был итальянским, как он был греческим и римским, потому что он был общечеловеческим. В его ранних работах контраст между этим идеалом и реальными условиями Италии его времени нашел выражение в потоке инвектив и сатиры, от которых поэт лишь изредка возвышал свою душу к созерцанию великих дел и мыслей прошлого; прошлого, которое в некоторых случаях было очень недавним, поскольку некоторые из деятелей Французской революции и Рисорджименто были среди его любимых героев. Но позже, и особенно в его «Варварских одах», для которых он адаптировал новую технику из метров Древней Греции, в то время как он добавил много личных нот к своей лире, его историческое вдохновение стало выше, глубже и чище, и Италия получила в его поэзии то, чего ей не хватало на всем протяжении ее литературы, — истинный эпос, хотя и в лирической форме, ее светской жизни, от сказочных царей и жрецов Этрурии до самого легендарного из всех ее героев, Гарибальди.

Влияние Кардуччи, не чисто литературное, а моральное и политическое, на поколение, к которому принадлежит Кроче, трудно переоценить; и сам Кроче называет свое собственное поколение «кардуччианским». И два других великих поэта, которых Италия произвела после него, Д'Аннунцио и Пасколи, были учениками Кардуччи в начале своей карьеры. Но формирование их личностей, столь широко разошедшихся в их позднейшем развитии, современно тому, что мы назвали образованием Кроче, и поэтому находится вне рамок этого краткого обзора обстоятельств, при которых это образование происходило. Рост эротико-героической поэзии Д'Аннунцио и идиллически-гуманитарной поэзии Пасколи — это уже не те обстоятельства, а скорее продукты той же среды.

III. Истоки его мысли

Существуют философы, для которых возможно и относительно легко проследить корни их умозрений и систем в мысли одного или нескольких предшественников. Исследование того, что мы могли бы назвать их источниками, или, точнее, условий, в которых определенные проблемы были переданы им через конкретную философскую традицию, к которой они принадлежат, вероятно, не увело бы нас очень далеко в пространстве или очень глубоко во времени: в таких случаях было бы полезно предпослать истории их мысли краткое резюме этих непосредственных предшественников. Но в случае с Бенедетто Кроче такое резюме должно было бы охватить, в отношении проблем, которыми он интересуется или интересовался, весь спектр истории человеческой мысли. Это отчасти объясняется его особым подходом к проблемам философии, а отчасти — его методом работы.

Философия для него — не специальная наука и не специализированная техника: не дисциплина, требующая схоластической подготовки и которую можно окончательно освоить после определенного количества лет обучения, а просто то, чем она была вначале: та любовь к мудрости, которая побуждает каждого человека к упражнению своих мыслительных способностей. Проблемы философии нельзя перечислить и определить, но то, что происходит с вами, или ваши собственные поступки в жизни, в поведении, в работе, в учебе — это постоянно обновляющийся материал для вашего размышления. Проблемы не даются вам извне, как головоломки, в которых вы могли бы испытать свое мастерство, или обязанности, навязанные педагогом: они — ваш опыт, а ваша философия — ваша сознательная логическая реакция на них.