Аксиомой в философии Бергсона является то, что всякое изменение или движение неделимо. Он прямо утверждает это в «Материи и памяти» [Сноска: «Материя и память», стр. 246 сл. (фр. стр. 207 сл.).], и снова во второй лекции о «Восприятии изменения» он довольно подробно рассматривает неделимость движения, подвергая ее тщательному анализу, из которого приводится следующая цитата: «Моя рука находится в точке А. Я перемещаю ее в точку В, проходя интервал АВ. Я говорю, что это движение от А к В — простая вещь — каждый из нас имеет ощущение этого, прямое и непосредственное. Несомненно, пока мы переносим руку из А в В, мы говорим себе, что могли бы остановить ее в промежуточной точке, но тогда это было бы уже не то же самое движение. Тогда было бы два движения с интервалом покоя. Ни изнутри, через мышечное чувство, ни извне, через зрение, мы не имели бы того же восприятия. Если мы оставим наше движение от А к В таким, какое оно есть, мы чувствуем его неразделенным, и мы должны объявить его неделимым. Правда, когда я смотрю на свою руку, идущую от А к В, проходящую интервал АВ, я говорю себе: «интервал АВ можно разделить на столько частей, сколько я хочу, следовательно, движение от А к В можно разделить на столько частей, сколько я хочу, поскольку это движение покрывает этот интервал», или, опять же, «В каждый момент своего прохождения движущийся объект проходит определенную точку, следовательно, мы можем различить в движении столько остановок, сколько хотим — следовательно, движение бесконечно делимо». Но давайте поразмышляем над этим минуту. Как может движение вообще совпадать с пространством, которое оно проходит? Как может движущееся совпадать с неподвижным? Как можно сказать, что объект, который движется, «находится» в какой-либо точке своего пути? Он проходит, или, другими словами, он мог бы «быть» там. Он «был» бы там, если бы остановился там, но если он остановился там, то мы имеем дело уже не с тем же самым движением. Траектория всегда проходится одним прыжком, когда на ее пути нет остановки. Прыжок может длиться несколько секунд, или он может длиться недели, месяцы или годы, но он уникален и не может быть разложен. Только когда прохождение уже совершено, поскольку путь находится в пространстве, а пространство бесконечно делимо, мы представляем себе само движение как бесконечно делимое. Нам нравится представлять его таким образом, потому что в движении нас интересует не изменение положения, а сами положения, которые движущийся объект покинул, которые он займет, которые он мог бы принять, если бы остановился на своем пути. Мы нуждаемся в неподвижности, и чем больше нам удается представить себе движение как совпадающее с пространством, которое оно проходит, тем лучше, как нам кажется, мы его понимаем. На самом деле нет никакой истинной неподвижности, если мы подразумеваем под этим отсутствие движения». [Сноска: Перевод из «Восприятия изменения», стр. 19-20.] Эту неподвижность, в которой мы нуждаемся для целей действия и практической жизни, мы возводим в абсолютную реальность. Конечно, нашему чувству зрения удобно схватывать объекты таким образом; как пионер чувства осязания, оно подготавливает наше действие на внешний мир. Но хотя для всех практических целей нам требуется понятие неподвижности как часть нашего ментального оснащения, оно вовсе не помогает нам постичь реальность. Затем мы привычно рассматриваем движение как нечто, добавленное к неподвижному. Это вполне законно в мире дел; но когда мы привносим эту привычку в мир умозрения, мы превратно понимаем реальность, беззаботно создаем неразрешимые проблемы и закрываем глаза на то, что является наиболее живым в реальном мире. Для нас движение — это одно положение, затем другое положение и так далее до бесконечности. Правда, мы говорим, что должно быть что-то еще, а именно, само прохождение через интервал, который отделяет эти положения. Но такая концепция изменения совершенно ложна. Всякое истинное изменение или движение неделимо. Мы, конструируя фиктивные состояния и пытаясь составить из них движение, стремимся заставить процесс совпадать с вещью — движение с неподвижностью. Это путь к дилеммам, антиномиям и тупикам мысли. Загадки Зенона об «Ахиллесе и черепахе» и «Летящей стреле» — классические примеры ошибки, связанной с рассмотрением движения как делимого. [Сноска: Бергсон в «Материи и памяти» исследует четыре загадки Зенона: «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела» и «Стадий».] Если движение — это не все, то оно ничто, и если мы постулируем, для начала, что неподвижное реально, то мы будем неспособны постичь реальность. Философии Платона, Аристотеля и Плотина были развиты из тезиса о том, что в неизменном больше, чем в движущемся, и что именно путем уменьшения мы переходим от стабильного к нестабильному.
Основная причина, по которой нам так трудно постичь реальность непрерывного изменения, заключается в ограничениях нашей интеллектуальной природы. «Мы созданы для того, чтобы действовать, столько же и больше, чем для того, чтобы мыслить — или, скорее, когда мы следуем склонности нашей природы, мы мыслим для того, чтобы действовать». [Сноска: «Творческая эволюция», стр. 313 (фр. стр. 321).] Интеллект всегда пытается выкроить для себя стабильные формы, потому что он прежде всего приспособлен для действия и «характеризуется естественной неспособностью постичь жизнь» и схватить изменение. [Сноска: «Творческая эволюция», стр. 174 (фр. стр. 179).] Наш интеллект любит твердое и статичное, но сама жизнь не статична — она динамична. Мы могли бы сказать, что интеллект делает виды на постоянно движущуюся сцену, моментальные снимки реальности. Он действует подобно камере оператора кинематографа, которая способна лишь производить фотографии, последовательные и статические, в серии на ленте. Чтобы постичь реальность, мы должны сделать то, что делает кинематограф с пленкой — то есть ввести или, скорее, вновь ввести движение. [Сноска: «Творческая эволюция», стр. 320-324 (фр. стр. 328-332).] Жесткая фотография — это абстракция, лишенная движения, так же и наши интеллектуальные взгляды на мир и на нашу собственную природу статичны, вместо того чтобы быть динамичными. Человеческая жизнь не состоит из детства, юности, зрелости и старости как «состояний», хотя мы склонны говорить об этом таким образом. Жизнь — это не вещь и не состояние вещи — это непрерывное движение или изменение. Сама душа — это движение, а не сущность. В физическом мире свет, при исследовании, доказывает, что он является движением. Даже физическая наука, казалось бы, обязанная утверждать фиксированность и жесткость материи, теперь придерживается мнения, что материя — это не та твердая вещь, какой мы склонны ее считать. Эксперименты Кельвина и Лоджа и открытие радия выдвинули новую теорию материи; старомодная основа, атом, теперь рассматривается как нечто, являющееся по существу движением; материя столь же удивительна и таинственна по своему характеру, как и дух. Далее мы должны отметить, что исследования Эйнштейна, завершившиеся формулировкой его общей теории относительности и его специальной теории гравитации, которые вызывают такой интерес в настоящее время, очень серьезно угрожают старым статическим взглядам на вселенную и, кажется, сводят на нет любые попытки найти и обозначить какую-либо стабильность в ней. [Сноска: Проконсультируйтесь по этому поводу с собственной работой д-ра Эйнштейна, перевод которой Р. У. Лоусоном только что опубликован: «Относительность: специальная и общая теория». Methuen, 1920.] В свете этих открытий взгляды Бергсона на реальность изменения кажутся менее парадоксальными, чем они могли бы показаться ранее. Реальность изменения для Бергсона абсолютна, и на этом, как на фундаментальном пункте, он строит свою мысль. В сочетании с его изучением памяти это ведет к его дискуссиям о реальном времени (la duree), о свободе и о творческой эволюции. Мы должны, таким образом, в начале любого изучения философии Бергсона получить представление об этом универсальном «становлении» — видение реальности изменения. Тогда мы поймем, что изменение субстанциально, что оно составляет саму суть жизни. «Существуют изменения, но нет вещей, которые меняются; изменение не нуждается в опоре. Существуют движения, но нет, обязательно, постоянных объектов, которые движутся; движение не подразумевает что-то, что является движимым». [Сноска: Перевод из «Восприятия изменения», лекция 2, стр. 24.]
Чтобы подчеркнуть и проиллюстрировать этот пункт, столь фундаментальный в его мысли, Бергсон обращается к музыке. «Давайте послушаем, — говорит он, — мелодию, позволяя себе быть увлеченными ею; разве у нас нет ясного восприятия движения, которое не привязано ни к какой подвижности — изменения, лишенного чего-либо, что меняется? Изменение самодостаточно, оно и есть сама вещь. Бесполезно говорить, что оно занимает время, ибо оно неделимо; если бы мелодия остановилась раньше, это был бы уже не тот же объем звука, а другой, столь же неделимый. Несомненно, у нас есть тенденция делить ее и представлять ее себе как связывание отдельных нот вместо непрерывной преемственности мелодии. Но почему? Просто потому, что наше слуховое восприятие привыкло насыщать себя визуальными образами. Мы слышим мелодию сквозь видение, которое может иметь о ней дирижер оркестра, глядя на свою партитуру. Мы представляем себе ноты, связанные с нотами на воображаемом листе бумаги. Мы думаем о клавиатуре, на которой играют, о смычке скрипки, который ходит туда-сюда, о музыкантах, каждый из которых играет свою партию в сочетании с другими. Давайте абстрагируемся от этих пространственных образов; остается чистое изменение, самодостаточное, никоим образом не привязанное к «вещи», которая меняется». [Сноска: Перевод из «Восприятия изменения», стр. 24-25.]
Мы должны мыслить реальность как непрерывный поток, тогда неподвижность покажется поверхностной абстракцией, гипостазированной в состояния, концепты и субстанции, и старые трудности, поднятые древними в отношении проблемы изменения, исчезнут вместе с проблемами, связанными с понятием «субстанции» в современной мысли, потому что нет ничего субстанциального, кроме изменения. Помимо изменения нет реальности. Мы увидим, что все есть движение, что мы сами — движение, часть порыва (elan), мощного толчка (poussee formidable), который несет с собой все вещи и все существа, и что в этой вечности — не неизменности, а жизни и изменения — «мы живем, движемся и существуем». [Сноска: «Восприятие изменения», заключительный абзац, стр. 37.]
ГЛАВА III. — ВОСПРИЯТИЕ
Образы как данные — Нервы, афферентные и эфферентные, не могут порождать образы, равно как и мозг не может порождать представления — Все наше восприятие относительно действия. Отрицание этого влечет за собой ошибки идеализма или реализма — Восприятие и знание — Физиологические данные — Зона неопределенности — «Чистое» восприятие — Память и восприятие.
От изучения изменения мы переходим к рассмотрению проблем, связанных с нашим восприятием внешнего мира, которое уходит корнями в изменение. Эти проблемы породили некоторые весьма противоположные взгляды — классическую войну между реализмом и идеализмом. Бергсон не принадлежит ни к одной из школ, но считает, что каждая из них основывается на заблуждениях, неверном акценте на определенных фактах. Он приглашает нас внимательно следовать за ним, пока он исследует проблемы восприятия своим собственным путем.
«Мы предположим на мгновение, что ничего не знаем о теориях материи и теориях духа, ничего о дискуссиях относительно реальности или идеальности внешнего мира. Вот я в присутствии образов, в самом неопределенном смысле этого слова, образов, воспринимаемых, когда мои чувства открыты для них, и невоспринимаемых, когда они закрыты. ... Теперь из этих образов есть ОДИН, который отличается от всех остальных тем, что я знаю его не только извне через восприятия, но и изнутри через аффекты; это мое тело». [Сноска: «Материя и память», стр. 1 (фр. стр. 1).] Дальнейшее исследование показывает мне, что эти аффекты «всегда вклиниваются между возбуждениями извне и движением, которое я собираюсь совершить». [Сноска: «Материя и память», стр. 1 (фр. стр. 1).] Действительно, все кажется происходящим так, как если бы в этой совокупности образов, которую я называю вселенной, ничего действительно нового не могло произойти иначе, как через посредство определенных частных образов, тип которых предоставлен мне моим телом». [Сноска: «Материя и память», стр. 3 (фр. стр. 2).] Ссылка на физиологию показывает в структуре человеческих тел афферентные нервы, которые передают возмущение в нервные центры, а также эфферентные нервы, которые проводят от других центров движение к периферии, тем самым приводя в движение тело в целом или частично. Когда мы наводим справки у физиолога или психолога относительно происхождения этих образов и представлений, нам иногда говорят, что, поскольку центробежные движения нервной системы могут вызывать движение тела, так и центростремительные движения — по крайней мере некоторые из них — порождают представление, ментальный образ или восприятие внешнего мира. Однако мы должны помнить, что мозг, нервы и возмущение нервов — это, в конце концов, лишь образы среди других. Поэтому абсурдно утверждать, что один образ, скажем, мозг, порождает другие, ибо «мозг — это часть материального мира, но материальный мир — не часть мозга». Устраните образ, который носит название «материальный мир», и вы уничтожите в то же время мозг и церебральные возмущения, которые являются его частями. Предположим, напротив, что эти два образа, мозг и церебральное возмущение, исчезают; ex hypothesi вы стираете только их, то есть очень мало — незначительную деталь из огромной картины — картина в своей целостности, то есть вся вселенная, остается. Сделать мозг условием, от которого зависит весь образ, — это противоречие в терминах, поскольку мозг является, по гипотезе, частью этого образа». [Сноска: «Материя и память», стр. 4 (фр. стр. 3-4).] Данные восприятия — это внешние образы, затем мое тело и изменения, вызванные моим телом в окружающих образах. Внешние образы передают движение моему телу, оно возвращает движение им. Мое тело или часть моего тела, т.е. мой мозг, не могли бы породить целое или часть моего представления о внешнем мире. «Вы можете сказать, что мое тело — это материя или что это образ — слово не имеет значения. Если это материя, то она — часть материального мира, и материальный мир, следовательно, существует вокруг него и без него. Если это образ — этот образ может дать лишь то, что было вложено в него, и поскольку это, по гипотезе, образ только моего тела, было бы абсурдно ожидать получить от него образ всей вселенной. Мое тело, объект, предназначенный для перемещения других объектов, является, таким образом, центром действия; оно не может породить представление». [Сноска: «Материя и память», стр. 5 (фр. стр. 4).] Тело, однако, привилегировано, поскольку оно, по-видимому, выбирает в определенных пределах определенные реакции из возможных. Оно оказывает реальное влияние на другие образы, решая, какой шаг предпринять среди нескольких возможных. Оно судит, какой курс является выгодным или опасным для него самого, по природе образов, которые достигают его. Объекты, которые окружают мое тело, отражают его возможное действие на них. Все наше восприятие имеет отношение, прежде всего, к действию, а не к умозрению. [Сноска: Ср. «Творческая эволюция», стр. 313 (фр. стр. 321).] Мозговые центры озабочены моторной реакцией, а не сознательным восприятием, «мозг — это инструмент действия, а не представления». [Сноска: «Материя и память», стр. 83 (фр. стр. 69).] Поэтому в изучении проблем восприятия отправной точкой должно быть действие, а не ощущение. Все путаницы, несоответствия и абсурдности утверждений, сделанных в отношении нашего знания о внешнем мире, имеют здесь свое происхождение. Многие философы и психологи «показывают нам мозг, аналогичный по своей сущности остальной материальной вселенной, следовательно, образ, если вселенная — это образ. Затем, поскольку они хотят, чтобы внутренние движения этого мозга создавали или определяли представление всего материального мира — образа бесконечно большего, чем церебральные вибрации, — они утверждают, что эти молекулярные движения, и движение в целом, — это не образы, подобные другим, а нечто, что является либо большим, либо меньшим, чем образ — в любом случае иной природы, чем образ, — и из чего представление возникнет как по волшебству. Таким образом, материя превращается в нечто радикально отличное от представления, нечто, о чем, следовательно, у нас нет образа; напротив него они помещают сознание, пустое от образов, о котором мы не способны сформировать никакого представления. Наконец, чтобы заполнить сознание, они изобретают непостижимое действие этой бесформенной материи на эту лишенную материи мысль». [Сноска: «Материя и память», стр. 9 (фр. стр. 7-8).]
Проблема, стоящая между реалистами и идеалистами, сводится к тому факту, что существуют две системы образов. «Вот система образов, которую я называю «моим восприятием вселенной» и которая может быть полностью изменена очень незначительным изменением в привилегированном образе — моем теле. Этот образ занимает центр. Им обусловлены все остальные; при каждом его движении все меняется, как будто от поворота калейдоскопа. Вот, с другой стороны, те же образы, но отнесенные каждый к самому себе, влияющие друг на друга, несомненно, но таким образом, что эффект всегда пропорционален причине; это то, что я называю «вселенной»». [Сноска: «Материя и память», стр. 12 (фр. стр. 10).] Вопрос в том: «Как это возможно, что одни и те же образы могут принадлежать одновременно к двум разным системам — той, в которой каждый образ варьируется сам по себе и в строго определенной мере, в какой он подвержен реальному действию окружающих образов, — и той, в которой все меняется для одного образа и в варьирующейся мере, в какой они отражают возможное действие этого привилегированного образа?» [Сноска: «Материя и память», стр. 13 (фр. стр. 11).] Мы можем назвать одну системой науки, другую — системой сознания. Теперь, реализм и идеализм оба неспособны объяснить, почему вообще существуют две такие системы. Субъективный идеализм выводит систему науки из системы сознания, в то время как материалистический реализм выводит систему сознания из системы науки. У них, однако, есть общее место встречи: они оба рассматривают восприятие как умозрительное по характеру — для каждого из них «воспринимать» означает «знать». Но это как раз тот постулат, который оспаривает Бергсон. Функция восприятия, согласно ему, состоит в том, чтобы дать нам не знание, а условия, необходимые для действия. [Сноска: «Наша вера в закон причинности» (Revue de metaphysique et de morale, 1900), стр. 658.] Небольшое исследование показывает нам, что расстояние означает степень, в которой другие тела защищены, так сказать, от действия моего тела против них, и в равной степени также степень, в которой мое тело защищено от них. [Сноска: «Воспоминание настоящего и ложное узнавание» в «Энергии духа», стр. 117-161 (Mind-Energy), или Revue philosophique, 1908, стр. 561-593.] Восприятие носит утилитарный характер и имеет отношение к телесному действию, и мы отделяем от всех приходящих к нам образов те, которые интересуют нас практически.