225. Будь то гедонизм, пессимизм, утилитаризм или эвдемонизм, все те способы мышления, которые измеряют ценность вещей согласно УДОВОЛЬСТВИЮ и СТРАДАНИЮ, то есть согласно сопутствующим обстоятельствам и вторичным соображениям, являются правдоподобными способами мышления и наивностями, на которые каждый, кто осознает свои ТВОРЧЕСКИЕ силы и совесть художника, будет смотреть с презрением, хотя и не без сочувствия. Сочувствие к вам! — конечно, это не сочувствие в вашем понимании: это не сочувствие к социальному «бедствию», к «обществу» с его больными и несчастными, к наследственно порочным и дефектным, которые лежат на земле вокруг нас; еще меньше это сочувствие к ворчливым, раздраженным, революционным классам рабов, которые стремятся к власти — они называют это «свободой». НАШЕ сочувствие — это более высокое и дальновидное сочувствие: — мы видим, как ЧЕЛОВЕК измельчает себя, как ВЫ измельчаете его! и бывают моменты, когда мы смотрим на ВАШЕ сочувствие с невыразимой мукой, когда мы сопротивляемся ему, — когда мы считаем вашу серьезность более опасной, чем любой вид легкомыслия. Вы хотите, если возможно — а нет более глупого «если возможно», — УСТРАНИТЬ СТРАДАНИЕ; а мы? — кажется, что МЫ предпочли бы, чтобы оно увеличилось и стало хуже, чем когда-либо! Благополучие, как вы его понимаете, — это, конечно, не цель; оно кажется нам КОНЦОМ; состоянием, которое сразу делает человека смешным и презренным — и делает его уничтожение ЖЕЛАТЕЛЬНЫМ! Дисциплина страдания, ВЕЛИКОГО страдания — разве вы не знаете, что только ЭТА дисциплина породила все возвышения человечества до сих пор? Напряжение души в несчастье, которое сообщает ей энергию, ее содрогание при виде пыток и краха, ее изобретательность и храбрость в претерпевании, выносливости, интерпретации и эксплуатации несчастья, и вся та глубина, тайна, маскировка, дух, уловка или величие, которые были дарованы душе, — разве не были они дарованы через страдание, через дисциплину великого страдания? В человеке СОЗДАНИЕ и ТВОРЕЦ объединены: в человеке есть не только материя, лоскут, избыток, глина, тина, глупость, хаос; но есть также творец, скульптор, твердость молота, божественность зрителя и седьмой день — понимаете ли вы этот контраст? И что ВАШЕ сочувствие к «созданию в человеке» относится к тому, что должно быть сформировано, ушиблено, выковано, растянуто, зажарено, закалено, очищено — к тому, что должно обязательно СТРАДАТЬ и ПРЕДНАЗНАЧЕНО страдать? А наше сочувствие — разве вы не понимаете, к чему относится наше ОБРАТНОЕ сочувствие, когда оно сопротивляется вашему сочувствию как худшему из всех видов баловства и изнеженности? — Так это сочувствие ПРОТИВ сочувствия! — Но повторю еще раз: есть более высокие проблемы, чем проблемы удовольствия, боли и сочувствия; и все системы философии, которые имеют дело только с ними, — это наивности.
226. МЫ АМОРАЛИСТЫ. — Этот мир, с которым МЫ имеем дело, в котором мы должны бояться и любить, этот почти невидимый, неслышимый мир тонкого повеления и тонкого послушания, мир «почти» во всех отношениях, придирчивый, коварный, острый и нежный — да, он хорошо защищен от неуклюжих зрителей и фамильярного любопытства! Мы вплетены в сильную сеть и одежду обязанностей и НЕ МОЖЕМ освободиться — именно здесь мы «люди долга», даже мы! Иногда, правда, мы танцуем в наших «цепях» и между нашими «мечами»; тем не менее, чаще мы скрежещем зубами при этих обстоятельствах и нетерпеливы из-за тайной тяжести нашей доли. Но делай мы что хотим, глупцы и видимость говорят о нас: «Это люди БЕЗ долга», — у нас всегда глупцы и видимость против нас!
227. Честность, допустим, это добродетель, от которой мы не можем избавиться, мы, свободные духи, — что ж, мы будем работать над ней со всей нашей извращенностью и любовью и не устанем «совершенствовать» себя в НАШЕЙ добродетели, которая единственная остается: пусть ее взгляд однажды покроет, как золотистые, синие, насмешливые сумерки, эту стареющую цивилизацию с ее тусклой мрачной серьезностью! И если, несмотря на это, наша честность однажды устанет, и вздохнет, и вытянет свои конечности, и найдет нас слишком твердыми, и захочет, чтобы было приятнее, легче и нежнее, как приятный порок, останемся ТВЕРДЫМИ, мы, последние стоики, и пошлем ей на помощь все дьявольство, которое есть в нас: — наше отвращение к неуклюжему и неопределенному, наше «NITIMUR IN VETITUM», нашу любовь к приключениям, наше обостренное и привередливое любопытство, нашу самую тонкую, замаскированную, интеллектуальную Волю к власти и всемирному завоеванию, которая бродит и рыщет алчно вокруг всех царств будущего — пойдем со всеми нашими «дьяволами» на помощь нашему «Богу»! Вероятно, люди будут неправильно понимать и ошибаться в нас из-за этого: что с того! Они скажут: «Их "честность" — это их дьявольство, и ничего больше!» Что с того! И даже если бы они были правы — разве не все Боги до сих пор были такими освященными, перекрещенными дьяволами? И в конце концов, что мы знаем о себе? И что дух, который ведет нас, хочет, ЧТОБЫ ЕГО НАЗЫВАЛИ? (Это вопрос имен.) И сколько духов мы приютили? Наша честность, мы, свободные духи, — будем осторожны, чтобы она не стала нашим тщеславием, нашим украшением и хвастовством, нашим ограничением, нашей глупостью! Всякая добродетель склоняется к глупости, всякая глупость к добродетели; «глуп до святости», говорят в России, — будем осторожны, чтобы из чистой честности мы в конце концов не стали святыми и занудами! Разве жизнь не в сто раз слишком коротка для нас — чтобы скучать? Нужно было бы верить в вечную жизнь, чтобы...
228. Надеюсь, мне простят за то, что я обнаружил, что вся моральная философия до сих пор была утомительной и принадлежала к усыпляющим средствам — и что «добродетель», по моему мнению, была БОЛЕЕ повреждена УТОМИТЕЛЬНОСТЬЮ своих защитников, чем чем-либо другим; в то же время, однако, я не хотел бы упускать из виду их общую полезность. Желательно, чтобы как можно меньше людей размышляло о морали, и, следовательно, очень желательно, чтобы мораль однажды не стала интересной! Но не будем бояться! Вещи сегодня остаются такими же, какими они были всегда: я не вижу никого в Европе, у кого есть (или кто РАСКРЫВАЕТ) представление о том, что философствование о морали может проводиться опасным, придирчивым и заманивающим образом — что с этим может быть связано БЕДСТВИЕ. Понаблюдайте, например, за неутомимыми, неизбежными английскими утилитаристами: как тяжело и респектабельно они вышагивают, вышагивают (гомеровская метафора выражает это лучше) по стопам Бентама, точно так же, как он уже вышагивал по стопам респектабельного Гельвеция! (нет, он не был опасным человеком, Гельвеций, CE SENATEUR POCOCURANTE, если использовать выражение Галиани). Никакой новой мысли, ничего в духе более тонкого поворота или лучшего выражения старой мысли, даже не надлежащей истории того, что было ранее обдумано на эту тему: НЕВОЗМОЖНАЯ литература, в конечном счете, если только не знаешь, как заквасить ее некоторым озорством. В сущности, старый английский порок, называемый CANT, который есть МОРАЛЬНЫЙ ТАРТЮФИЗМ, проник также и в этих моралистов (которых, безусловно, нужно читать с оглядкой на их мотивы, если уж НУЖНО их читать), скрытый на этот раз под новой формой научного духа; более того, у них не отсутствует тайная борьба с муками совести, от которых раса бывших пуритан должна естественно страдать во всех своих научных манипуляциях с моралью. (Разве моралист не противоположность пуританина? То есть как мыслитель, который рассматривает мораль как сомнительную, как достойную допроса, короче говоря, как проблему? Разве морализирование не аморально?) В конце концов, они все хотят, чтобы английская мораль была признана авторитетной, поскольку человечество, или «общая польза», или «счастье наибольшего числа» — нет! счастье АНГЛИИ будет лучше всего этим обеспечено. Они хотели бы всеми силами убедить себя, что стремление к английскому счастью, я имею в виду к КОМФОРТУ и МОДЕ (и в высшем случае, к месту в Парламенте), является в то же время истинным путем добродетели; на самом деле, что постольку, поскольку в мире до сих пор была добродетель, она состояла именно в таком стремлении. Ни одно из этих тяжеловесных, терзаемых совестью стадных животных (которые берутся защищать дело эгоизма как способствующее общему благополучию) не хочет иметь никакого знания или представления о фактах, что «общее благополучие» — это не идеал, не цель, не понятие, которое вообще можно охватить, а только нострум, — что то, что справедливо для одного, МОЖЕТ СОВЕРШЕННО НЕ БЫТЬ справедливым для другого, что требование одной морали для всех — это на самом деле вред для высших людей, короче говоря, что существует РАЗЛИЧИЕ РАНГОВ между человеком и человеком, и, следовательно, между моралью и моралью. Они — непритязательный и фундаментально посредственный вид людей, эти утилитарные англичане, и, как уже было замечено, поскольку они утомительны, нельзя достаточно высоко оценить их полезность. Следует даже ПООЩРЯТЬ их, как было частично предпринято в следующих стихах: —
Привет вам, достойные, тачечники, «Дольше — лучше», вечно вещающие, Все жестче в голове и колене; Неувлеченные, никогда не шутящие, Посредственные навеки, SANS GENIE ET SANS ESPRIT!
229. В эти поздние века, которые могут гордиться своей человечностью, все еще остается так много страха, так много СУЕВЕРИЯ страха перед «жестоким диким зверем», укрощение которого составляет саму гордость этих более человечных веков, — что даже очевидные истины, как будто по соглашению столетий, долгое время оставались невысказанными, потому что они имеют вид помощи наконец убитому дикому зверю вернуться к жизни снова. Я, возможно, рискую чем-то, когда позволяю такой истине ускользнуть; пусть другие поймают ее снова и дадут ей так много «молока благочестивого чувства» [СНОСКА: Выражение из «Вильгельма Телля» Шиллера, Акт IV, Сцена 3.], чтобы она легла тихо и забыто в своем старом углу. — Нужно заново учиться о жестокости и открывать глаза; нужно наконец научиться нетерпению, чтобы такие нескромные грубые ошибки — как, например, те, что поощрялись древними и современными философами в отношении трагедии, — больше не бродили добродетельно и смело. Почти все, что мы называем «высшей культурой», основано на одухотворении и усилении ЖЕСТОКОСТИ — это мой тезис; «дикий зверь» вовсе не был убит, он живет, он процветает, он был только — преображен. То, что составляет болезненное наслаждение трагедии, есть жестокость; то, что действует приятно в так называемом трагическом сочувствии и в основе даже всего возвышенного, вплоть до самых высоких и самых тонких трепетов метафизики, получает свою сладость исключительно от смешанного ингредиента жестокости. То, чем наслаждается римлянин на арене, христианин в экстазах креста, испанец при виде костра и столба или боя быков, сегодняшний японец, который пробивается к трагедии, рабочий парижских предместий, который тоскует по кровавым революциям, вагнерианка, которая с расшатанной волей «претерпевает» исполнение «Тристана и Изольды» — то, чем все они наслаждаются и к чему стремятся с таинственным пылом, чтобы испить, — это фильтр великой Цирцеи «жестокости». Здесь, конечно, мы должны полностью отбросить ошибочную психологию прежних времен, которая могла учить только в отношении жестокости, что она возникает при виде страдания ДРУГИХ: существует обильное, сверх-обильное наслаждение даже в собственном страдании, в причинении собственного страдания — и везде, где человек позволял убедить себя в самоотречении в РЕЛИГИОЗНОМ смысле, или в самоистязании, как среди финикийцев и аскетов, или вообще в обесчувствовании, обесплочивании и сокрушении, в пуританских спазмах покаяния, в вивисекции совести и в паскалевском SACRIFIZIA DELL' INTELLETO, он тайно влечется и побуждается вперед своей жестокостью, опасным трепетом жестокости К САМОМУ СЕБЕ. — Наконец, рассмотрим, что даже искатель знания действует как художник и прославитель жестокости, в том, что он принуждает свой дух воспринимать ПРОТИВ его собственной склонности и часто достаточно против желаний его сердца: — он заставляет его сказать «нет», где он хотел бы утверждать, любить и обожать; действительно, каждый случай принятия вещи глубоко и фундаментально есть нарушение, намеренное повреждение фундаментальной воли духа, который инстинктивно стремится к видимости и поверхностности, — даже в каждом желании знания есть капля жестокости.
230. Возможно, то, что я сказал здесь о «фундаментальной воле духа», не будет понято без дальнейших деталей; позвольте мне сказать слово объяснения. — То властное нечто, которое популярно называют «духом», желает быть господином внутренне и внешне и чувствовать себя господином; оно имеет волю множества к простоте, связывающую, укрощающую, властную и по существу правящую волю. Его требования и способности здесь такие же, как те, что приписываются физиологами всему, что живет, растет и размножается. Сила духа присваивать чужеродные элементы проявляется в сильной склонности ассимилировать новое со старым, упрощать многообразное, игнорировать или отвергать абсолютно противоречивое; точно так же, как оно произвольно переподчеркивает, делает заметными и фальсифицирует для себя определенные черты и линии в чужеродных элементах, в каждой части «внешнего мира». Его цель при этом — включение новых «опытов», сортировка новых вещей в старых порядках — короче говоря, рост; или, точнее, ОЩУЩЕНИЕ роста, ощущение увеличенной силы — вот его цель. Эта же воля имеет на своей службе кажущийся противоположным импульс духа, внезапно принятое предпочтение невежества, произвольного исключения, закрытия окон, внутреннего отрицания того или иного, запрета приближаться, своего рода оборонительной позиции против многого, что познаваемо, довольство неясностью, закрывающимся горизонтом, принятие и одобрение невежества: как то, что все необходимо согласно степени его присваивающей силы, его «пищеварительной силы», говоря фигурально (и на самом деле «дух» напоминает желудок больше, чем что-либо другое). Сюда же относится случайная склонность духа позволять себя обманывать (возможно, с озорным подозрением, что это НЕ так и так, но только позволено сойти за таковое), наслаждение неопределенностью и двусмысленностью, ликующее наслаждение произвольной, необычной узостью и тайной, слишком близким, передним планом, увеличенным, уменьшенным, искаженным, украшенным — наслаждение произвольностью всех этих проявлений силы. Наконец, в этой связи существует не лишенная добросовестности готовность духа обманывать другие духи и притворяться перед ними — постоянное давление и напряжение создающей, формирующей, изменчивой силы: дух наслаждается при этом своей хитростью и своим разнообразием маскировок, он наслаждается также своим чувством безопасности при этом — именно благодаря своим протеевым искусствам он лучше всего защищен и скрыт! — ПРОТИВ этой склонности к видимости, к упрощению, к маскировке, к плащу, короче говоря, к внешнему — ибо всякое внешнее есть плащ — действует возвышенная тенденция человека знания, который берет и НАСТАИВАЕТ на том, чтобы брать вещи глубоко, разнообразно и тщательно; как своего рода жестокость интеллектуальной совести и вкуса, которую каждый мужественный мыслитель признает в себе, при условии, как и должно быть, что он достаточно долго заострял и закалял свой глаз для самоанализа и привык к строгой дисциплине и даже суровым словам. Он скажет: «Есть нечто жестокое в тенденции моего духа»: пусть добродетельные и любезные попытаются убедить его, что это не так! На самом деле, звучало бы приятнее, если бы вместо нашей жестокости, возможно, о нашей «экстравагантной честности» говорили, шептались и прославляли ее — мы, свободные, ОЧЕНЬ свободные духи — и однажды, возможно, ТАКАЯ будет на самом деле нашей — посмертной славой! Тем временем — ибо до тех пор еще много времени — мы были бы меньше всего склонны украшать себя такими цветистыми и бахромчатыми моральными фразами; вся наша прежняя работа только сделала нас больными от этого вкуса и его бойкой избыточности. Это красивые, блестящие, звенящие, праздничные слова: честность, любовь к истине, любовь к мудрости, жертва ради знания, героизм правдивых — есть что-то в них, что заставляет сердце раздуваться от гордости. Но мы, анахореты и сурки, давно убедили себя во всей тайне анахоретской совести, что этот достойный парад фраз также принадлежит к старому ложному украшению, мишуре и золотой пыли бессознательного человеческого тщеславия, и что даже под таким льстивым цветом и перекраской, ужасный оригинальный текст HOMO NATURA должен быть снова признан. В сущности, перевести человека снова в природу; овладеть многими тщеславными и провидческими интерпретациями и подчиненными значениями, которые до сих пор были нацарапаны и намазаны поверх вечного оригинального текста, HOMO NATURA; добиться того, чтобы человек отныне стоял перед человеком, как он теперь, закаленный дисциплиной науки, стоит перед ДРУГИМИ формами природы, с бесстрашными эдиповыми глазами и заткнутыми ушами Улисса, глухой к соблазнам старых метафизических птицеловов, которые свистели ему слишком долго: «Ты больше! ты выше! ты имеешь другое происхождение!» — это может быть странной и глупой задачей, но то, что это ЗАДАЧА, кто может отрицать! Почему мы выбрали ее, эту глупую задачу? Или, чтобы поставить вопрос иначе: «Зачем вообще знание?» Каждый будет спрашивать нас об этом. И так прижатые, мы, которые спрашивали себя об этом сто раз, не нашли и не можем найти никакого лучшего ответа....
231. Обучение меняет нас, оно делает то, что делает всякое питание, которое не просто «сохраняет» — как знает физиолог. Но на дне наших душ, совсем «внизу», есть, безусловно, нечто необучаемое, гранит духовной судьбы, предопределенного решения и ответа на предопределенные, выбранные вопросы. В каждой кардинальной проблеме говорит неизменное «я есть это»; мыслитель не может заново учиться о мужчине и женщине, например, но может только учиться полностью — он может только следовать до конца тому, что «зафиксировано» о них в нем самом. Иногда мы находим определенные решения проблем, которые создают для нас сильные убеждения; возможно, они отныне называются «убеждениями». Позже — в них видишь лишь шаги к самопознанию, указатели к проблеме, которой мы сами ЯВЛЯЕМСЯ — или, точнее, к великой глупости, которую мы воплощаем, нашей духовной судьбе, НЕОБУЧАЕМОМУ в нас, совсем «внизу». — Ввиду этого либерального комплимента, который я только что сделал себе, разрешение, возможно, будет более охотно дано мне высказать некоторые истины о «женщине, какой она есть», при условии, что с самого начала известно, насколько буквально они являются лишь — МОИМИ истинами.