«Библейские исследования: Очерки о фаллическом культе и других любопытных обрядах»

Таинственные Урим и Туммим явно представляли собой какой-то метод гадания. В 3-й Царств VI, 16 и Псалмах XXVII, 2 адитон храма называется «оракулом». В Библии можно найти многочисленные ссылки на практику метания жребия, распоряжение которым, как говорится, «от Господа» (см. Числ. XXVI, 55, Иисус Навин XIII, 6, 1 Цар. XIV, 41, Притч. XIV, 33, XVIII, 18 и Есфирь III, 7), а также на «вопрошение Бога», что было равносильно гаданию. Так, в Судей XVIII, 5 пять данитян просят левита, ставшего священником Михи, «вопросить Бога», будут ли они успешны на своем пути.

Девятая глава первой книги Царств дает поучительный взгляд на природу пророков. Саулу, посланному найти ослиц своего отца и не сумевшему их найти, слуга говорит, что в городе есть человек Божий, и все, что он скажет, непременно сбывается. Саул, возможно, догадываясь о корыстолюбивых наклонностях людей Божьих, жалуется, что у него нет подарка, который можно было бы предложить. У слуги, однако, была четверть сикля серебра (около 8 пенсов), чтобы позолотить ручку провидца; и Саул, ища ослиц, становится царем над Израилем благодаря пророку Самуилу. Обычай делать подарок пророку также упоминается в 3-й Царств XIV, 3. Иеровоам, когда его сын заболевает, посылает жену к пророку Ахии с десятью хлебами, лепешками и кувшином меда, чтобы узнать его судьбу. Позже Михей (III, 11) жалуется, что «пророки предвещают за деньги». См. также Неемию VI, 12. Как и в случае с оракулами Древней Греции и Рима (вдохновение которых признавалось ранними христианскими отцами с оговоркой, что они были вдохновлены не божествами, а дьяволами), к пророкам особенно часто обращались во времена войны. Так, в 3-й Царств XXII Ахав советуется с 400 пророками о походе на Рамоф Галаадский. Ему говорят идти и преуспеть, ибо Господь предаст его в руки царя. Пророк Михей, однако, объясняет, что видел Господа на совете со всем небесным воинством, и Господь послал дух лжи пророкам, чтобы убедить Ахава идти на свою погибель. Это вполне согласуется с заявлением в Иезекииле XIV, 9, что «если пророк соблазнится и скажет слово, Я, Господь, соблазнил того пророка». Давид однажды (1 Цар. XXIII, 9) «вопросил Бога», как называлось это гадание, с помощью ефода, вероятно, связанного с Уримом и Туммимом. Он хотел узнать, будет ли он в безопасности от своего врага Саула, если останется в Кеиле. Получив неблагоприятный ответ, Давид бежал. Вопрошая Господа в другой раз, Давид получил более конкретные инструкции, чем те, что обычно давались оракулами. Ему было сказано не идти против филистимлян, а обойти их с тыла и напасть на них со стороны тутовых деревьев (2 Цар. V, 23).

Мы читаем в 1 Цар. XXVIII, 6, что «когда Саул вопросил Господа, Господь не отвечал ему ни во сне, ни чрез урим, ни чрез пророков». Это, по-видимому, было потому, что (стих 3) «Саул изгнал из страны вызывающих мертвых и волшебников». Поэтому ему пришлось искать Аэндорскую волшебницу, чтобы вызвать дух Самуила.

Говорится, что Господь объявил через Моисея: «Если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним» (Числ. XII, 6). Этот метод божественного откровения упоминается в Иове XXXIII, 14-16: «Бог говорит однажды и, если того не заметят, в другой раз: во сне, в ночном видении, когда сон находит на людей, во время дремоты на ложе. Тогда Он открывает у человека ухо и запечатлевает Свое наставление». Бог пришел к Авимелеху во сне ночью и пригрозил ему за то, что он взял жену Авраама (Быт. XX, 3). Так Он открылся и Своим ангелам Своему любимцу Иакову (Быт. XXVIII, 12). «Бог пришел к Лавану Сириянину во сне ночью» (Быт. XXXI, 24), чтобы предостеречь его от прикосновения к хитрому Иакову. Иосиф видит во сне свое будущее возвышение и голод в Египте, а также истолковывает сны других. Гедеон был посещен Господом ночью и ободрен сном другого человека (Судей VII). Яхве также явился Своему слуге, султану Соломону, «во сне ночью» (3-я Царств III, 5). Даниил тоже был сновидцем и толкователем снов (Дан. II, 19, VII, 1). Бог обещает через Иоиля, что изльет Свой дух на всякую плоть, «и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши, старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения» (гл. II, 28).

Первоначальное значение еврейского слова «коэн» или священник, как говорят, — «гадатель». Я полагаю, что в арабском языке это до сих пор так. Пророки и сновидцы часто классифицируются вместе в Библии, как в Втор. XIII, 1: «Если восстанет среди тебя пророк или сновидец». Иер. XXVII, 9: «Посему не слушайте вы своих пророков, и своих прорицателей, и своих сновидцев». Зах. X, 2: «Прорицатели видят ложное и рассказывают сны пустые». Когда религия организована, сновидцы и толкователи снов, которые являются безответственным классом, отходят на второй план перед священниками.

Никто не может прочитать описание того, как Валаам пал и лежал ничком с открытыми глазами во время пророчествования (Числа XXIV), и о Сауле, когда после того, как на него нашел злой дух от Бога (1 Цар. XVIII, 10), «он снял с себя одежды свои и пророчествовал пред Самуилом, и лежал нагой весь тот день и всю ту ночь; поэтому говорят: неужели и Саул во пророках?» (1 Цар. XIX, 24), не вспомнив о проявлениях экстатической мании среди полудиких народов. Шаманы Сибири, например, доводят себя до неистовства, полагая или притворяясь, что в этом состоянии они вдохновлены духом, именем которого они говорят, и через вдохновение которого они способны отвечать на вопросы, а также предсказывать будущее. Корень еврейского слова для обозначения пророка — «Наби», которое, как говорят, означает «бурлящий», подтверждает этот взгляд. Неистовые жесты и хлынувший поток речи, сопровождавшие их импровизации, напоминали фонтан, бьющий ключом. Безумие и вдохновение тесно связаны. Древние прибегали к различным методам для достижения состояния экстаза, когда возбужденные нервы находили значение во всем окружающем. Брахманы использовали опьяняющую Сому. В Дельфах Пифия вдыхала благовония, пока не впадала в состояние бредового опьянения; и считалось, что звуки, которые она произносила в этом состоянии, содержат откровения Аполлона. В Давиде, танцующем изо всех сил и скудно одетом перед ковчегом Яхве, мы невольно вспоминаем дервишей и других религиозных танцоров. Из упоминания музыки в связи с пророчествованием (1 Цар. X, 5, XVI, 23, 4-я Царств III, 5) было высказано предположение, что еврейские пророки предвосхитили Армию спасения в этом способе вызова или снятия возбуждения. В Мистериях Исиды, в орфических корибантских оргиях музыка использовалась для того, чтобы привести верующих в состояние оргиастического неистовства.

Отрывок о Сауле наводит на мысль о наготе или скудном костюме пророков. Исаия старший — ибо поэта, написавшего с 40-й по 66-ю главу, следует отличать от его предшественника — утверждает, что получил повеление от Яхве ходить нагим и босым в течение трех лет (Исаия XX, 3). Аполлос, или тот, кто написал послание к Евреям (XI, 37), говорит о них, скитающихся в овечьих и козьих шкурах. Кожаный пояс, по-видимому, был единственным костюмом Илии (4-я Царств I, 8). Михей (I, 8) говорит: «Буду плакать и выть, буду ходить ободранный и нагой». Захария говорит о пророках, которые «носят на себе власяницу, чтобы обманывать», и «говорят: я не пророк, я земледелец» (Зах. XIII, 4-5), что похоже на то, что говорит Амос (VII, 14): «Я не пророк и не сын пророка; я был пастух и собирал сикоморы».

Исаия (XXVIII, 7) говорит: «Священник и пророк спотыкаются от крепких напитков; побеждены вином». Яхве говорит Иеремии: «Пророки пророчествуют ложное именем Моим; Я не посылал их и не давал им повеления, и не говорил им; они возвещают вам видение ложное и гадание, и пустое, и мечту сердца своего» (XIV, 14). Далее он говорит: «Господи! Ты обманул меня, — и я был обманут» (XX, 7). Пророки Иерусалима, заявляет Иеремия, «прелюбодействуют и ходят во лжи» (XXIII, 14). Иезекииль тоже пророчествует против пророков и их лживых гаданий (XIII, 2-7). Осия (IX, 7) говорит: «Пророк — безумен, прорицатель — исступленный»*.

* См. также Исаия LVI, 11-12; Иер. XXVII, 10-15, XXIX, 8-9; Михей III, 5-7.

Некоторых пророков можно назвать только глупыми. Таковы двое в 3-й Царств XIII, 5, пророк, который просит ударить себя (3-я Царств XII); Седекия, который делает себе железные рога; и Михей, который противостоит ему, когда дух лжи исходит от Господа (3-я Царств XXII). К ним можно добавить человека Божьего (2-я Пар. XXV, 7), который заставил Амасию распустить «сто тысяч храбрых воинов», которые вследствие этого напали на города Иудеи и захватили много добычи.

Исследователь сравнительной религии, читая о еврейских пророках, невольно вспоминает индуистских санньясинов и мусульманских факиров. На Востоке безумие смешивается с вдохновением, и д-р Модсли в своей книге «Ответственность при психических заболеваниях» высказал мнение, что некоторые из еврейских пророков были безумны. Страх и уважение, которыми они пользовались, проявляются в легенде о сорока двух детях, которые были растерзаны медведями за то, что назвали Елисея плешивым. Их высокомерие и свирепость были продемонстрированы Самуилом, который сделал Саула царем, пока не нашел более подходящего инструмента в лице Давида, и «разрубил Агага пред Господом» (1 Цар. XV, 30); и Илией, который уничтожил 102 человека за выполнение приказа своего царя (4-я Царств II, 9-13), а в другой раз убил 850 из-за разногласий во мнениях (3-я Царств XVIII, 19-40). Елисей был достаточно беспринципен, чтобы послать Азаила к своему господину, сказав, что он непременно выздоровеет; хотя в то время он знал, что тот непременно умрет (4-я Царств VIII, 10). Судя по таким примерам, мы можем поздравить себя с тем, что род пророков почти вымер.

Справедливости ради следует сказать, что некоторые из пророков использовали свое влияние для защиты народа от своих священников и правителей, и что великие пророки, такие как Исаия, сделали многое для возвышения религии Израиля, которая в своей современной форме во многом является их творением.

БРАК В ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ.

«Брак, — говорит Гёте, — это начало и конец всякой культуры». Слишком часто конец всякой культуры, может сказать циник. Можно с уверенностью утверждать, что брак является главной причиной и продуктом цивилизации. Как и другие институты, он прошел через различные стадии роста у всех народов, включая евреев. Было сказано: «Материнство — вопрос наблюдения, отцовство — вопрос мнения». Несомненно то, что в раннем обществе родство исчислялось только по матери. У нас есть некоторые доказательства этого в Библии. Авраам, отец верующих, женился на Сарре, «дочери отца моего, но не дочери матери моей» (Быт. XX, 12). Его брат Нахор взял в жены дочь своего другого брата, Арана (Быт. IX, 27-29). Такие браки не могли иметь места, если бы родство по мужской линии не признавалось в достаточной мере для того, чтобы стать препятствием для брака. Иаков имел двух сестер в женах одновременно. Амрам, отец Моисея, женился на своей собственной тете (Исход II, 1 и 1-я Пар. VII, 3). Даже во времена благочестивого царя Давида брак с единокровными сестрами не считался неприличным, ибо когда Амнон хотел обесчестить свою сестру Фамарь, она сказала ему: «Поговори с царем; он не откажет мне в тебе» (2-я Царств XIII, 13). Братья по одной матери особо выделяются (Втор. XIII, 6, Судей VIII, 19). Ребенок, кроме того, в ранние времена считался скорее принадлежащим матери, чем отцу. Так мы видим, что Измаил был изгнан вместе с Агарью, а Анна, одна из жен Елканы-левита, имела право представить или посвятить своего сына Самуила Яхве.

Пережиток кровнородственного брака обнаруживается в 25-й главе Второзакония, где прямо предписывается, что если брат оставляет вдову бездетной, «деверь ее должен войти к ней, взять ее себе в жены»; в случае отказа он должен подвергнуться обряду снятия сандалии и оплевания лица. О древности этого обычая мы находим свидетельство в 38-й главе Бытия. Когда умер Эр, первенец Иуды, отец приказал второму сыну: «Войди к жене брата твоего, женись на ней и восстанови семя брату твоему». Второй сын отказался, и поступок его был неугоден Господу, за что Он умертвил его. Когда Иуда стал уклоняться от того, чтобы отдать Фамари своего следующего сына, она переоделась и заставила своего свекра исполнить долг его сына, на что он признал: «она правее меня». Этот обычай также упоминается в истории Руфи. Эвальд исправляет 5-й стих 4-й главы Руфи: «Ты должен также купить Руфь Моавитянку». Читатель Библии вспомнит, что отвратительная история о патриархе Лоте и его дочерях излагается без малейшего намека на осуждение. Дочери оправдывали себя тем, что хотели «сохранить семя от отца нашего». Чтобы понять эти повествования, читатель должен помнить, что в ранней истории семьи в борьбе за существование было желательно, чтобы ее численность не сокращалась. В Библии встречается множество примеров благословения многодетности. «Блажен человек, у которого колчан его полон». Благословение типичного служителя Яхве заключается в том, что «он увидит потомство свое». Долгом ближайшего родственника было следить за тем, чтобы семейный род не пресекался. В начале книги Бытия мы находим, что, когда Авель был убит, Бог дал Еве Сифа «вместо него». В патриархальном быту, как это показано на примере бедуинов, «ближайший родственник», гоэль, является важнейшей фигурой. Именно от него племя ожидает отмщения или искупления смерти или несчастья сородича. От него зависят вдова и сирота в плане поддержки. Он, прежде всего, уравнитель крови, который следит за тем, чтобы дом сохранял свою нормальную силу, и стремится пополнить его, насколько это возможно, той же кровью — положение дел, подразумевающее вражду с соседними племенами. Иов в своем страдании не может найти утешения сильнее этого: «Я знаю, гоэль мой жив». Согласно морали того времени, не только Фамарь, но и вся семья была грубо оскорблена Онаном. Отказавшись позволить Силе исполнить обязанности гоэля на основании его юности, Иуда сам принял на себя ответственность этой должности. Его долгом было следить за тем, чтобы было восстановлено семя. Фамарь прибегла к хитрости, оружию слабых, и признание Иуды является подлинной моралью того, что современному человеку должно казаться весьма отвратительной историей в 38-й главе Бытия.

Все герои Ветхого Завета, начиная с Ламеха, были многоженцами. Действительно, и многоженство, и наложничество практиковались теми еврейскими святыми, которые наиболее отличались своим благочестием, верой и общением с Яхве. Авраам не только взял Агарь в качестве второй жены, но и выгнал ее в пустыню, когда это соответствовало его собственной воле и желанию. Иаков, живший под особым водительством Бога, женился на двух сестрах одновременно, и каждая из них подарила ему наложниц. Давид, муж по сердцу Божьему, имел много жен и наложниц (2 Царств iii. 2-5, v. 13), в то время как Соломон, который был мудрее всех людей, хвастался семьюстами женами и тремястами наложницами (3 Царств xi. 5). Яхве, осуждая браки с женщинами иноплеменных народов, никогда не говорит ни слова ни против многоженства, ни против наложничества. Напротив, и то, и другое санкционировано и регулируется законом Моисея (Второзаконие xxi. 10-15). Более того, говорится, что сам Бог был женат на двух сестрах, Оголе и Оголиве (Иезекииль xxiii.), и хотя это иносказание, образ никогда не был бы использован, если бы сам факт считался греховным.

Еврейский отец мог продать свою дочь в жены, наложницы или служанки израильтянину, и ее господин мог отпустить ее, если она не была ему угодна (Исход xxi. 7-11). Женщины, взятые в плен на войне, могли использоваться в качестве жен и быть отпущены по желанию (Второзаконие xxi. 10-14). В случае с мадианитянами были сохранены только девственницы. Моисей с негодованием спросил: «для чего вы оставили в живых всех женщин? Итак убейте всех детей мужеского пола, и всех женщин, познавших мужа на мужском ложе, убейте; а всех детей женского пола, которые не познали мужского ложа, оставьте в живых для себя». И Господь взял долю в этой девичьей дани (Числа xxxi.).

Женщина в Библии рассматривается как товар. Во времена Иакова ее покупали за семь лет службы, но во времена пророка Осии она оценивалась всего в пятнадцать сребреников и полтора хомера ячменя. В Декалоге запрещается желать жену ближнего на том же основании, что и его раба, его рабыню, его вола, его осла или что-либо, что принадлежит ему. Ее господин и повелитель мог сказать вместе с Петруччо:

Она — мой товар, моя собственность; она — мой дом, Моя утварь, мое поле, мой амбар, Мой конь, мой вол, мой осел, мое все.

По закону Божьему мужчине было позволено отпустить жену, когда она «не находила благоволения в его глазах», просто выписав разводное письмо. Нет упоминания о том, что женщина имела какую-либо подобную возможность избавиться от своего господина и повелителя. Если он подозревал ее в неверности, он мог заставить ее пройти через испытание, при котором священник давал ей выпить горькую воду, которая в случае виновности вызывала у нее гниение, но была безвредна, если она была невиновна. Несомненно, это было мощным средством обеспечения супружеской преданности и готовым средством избавления от любой ненавистной супруги. В руках дружественного священника это снадобье вряд ли могло не подействовать, а даже если бы оно оказалось безвредным, существовал способ написания разводного письма.

Обычно говорят, что Бог «не вменил» (Деяния xvii. 30) эти действия из-за жестокосердия древних иудеев и что «с начала не было так». В доказательство этого приводится отрывок из книги Бытия, который гласит: «Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут одна плоть». Правильное толкование этого отрывка иллюстрирует очень древнюю форму брака, до сих пор встречающуюся у некоторых племен и известную на Цейлоне как брак бина. Мистер Макленнан, один из высших авторитетов в области первобытного брака, говорит:

«При браке бина молодой муж покидает семью, в которой родился, и переходит в семью своей жены, и к ней он принадлежит до тех пор, пока существует брак. Дети, рожденные у него, принадлежат не ему, а семье их матери. Живя с семьей своей жены, он работает на нее; и обычно он получает в ней свое положение через службу. Его брак обычно влечет за собой смену деревни; почти всегда (там, где действует племенная система) смену племени, но всегда смену семьи. Так что, как это случалось в Новой Зеландии, он может быть обязан даже принять участие в войне против тех, кто принадлежит к дому его отца. Мужчина покидает отца и мать так же полностью, как это сделала бы невеста при преобладании патриархальной семьи; и он оставляет их, чтобы жить со своей женой и ее семьей. То, что это согласуется с отрывком из книги Бытия, не будет оспариваться.*

«Брак путем покупки невесты и ее потомства вряд ли можно считать первобытной практикой. Когда мы находим брак бина и брак путем покупки как альтернативы, поэтому нетрудно поверить, что первый является более древним из двух, и когда-то он был единственным господствующим на поле».**

* «Патриархальная теория», стр. 43; 1885. ** Там же, стр. 45.

Именно брак бина заключил Иаков в семье Лавана, и мы находим из Бытия xxiv. 1-8, что считалось вполне вероятным, что Исаак может сделать то же самое. При браке бина дети принадлежат клану матери, и таким образом мы находим, что Лаван говорит: «Дочери мои — мои дочери, и дети мои — мои дети». Именно против такого брака, как брак Иакова, т.е. с двумя женщинами одновременно, был направлен текст (Лев. xviii. 18), о котором так много спорят как противники, так и сторонники брака с сестрой умершей жены. Обычай левирата, упомянутый во Второзаконии xxv., возможно, указывает на существовавшую ранее полиандрию. Льюис в своей «Еврейской республике» говорит: «В древнейшие времена у левира не было иного выбора, кроме как взять вдову; фактически, она была его женой без всякой брачной церемонии».

Снятие сандалии, можно сказать, является символом отказа от права; так, родственники невесты до сих пор «бросают туфли». Арабы сохранили эту церемонию в неприкосновенности. Пословица среди них, когда молодой человек отказывается от своего преимущественного права жениться на своей двоюродной сестре, гласит: «Она была моей сандалией; я сбросил ее» (Буркхардт, «Бедуины и ваххабиты», i. 113). Среди карибов Венесуэлы и в Экваториальной Западной Африке старший сын наследует всех жен своего покойного отца, за единственным исключением своей собственной матери. Швейнфурт сообщает, что тот же обычай существует в Центральной Африке. На Золотом Берегу трон занимает принц, который получает во владение отцовский гарем раньше своих братьев. Так Авессалом взял гарем Давида на глазах у всего Израиля, прежде чем старик отошел в вечность, как доказательство того, что он хотел, чтобы его правление считалось оконченным; и когда Адония просит своего брата Соломона об Ависаге, утешительнице старости Давида, мудрый Соломон убивает его, так как это выдавало притязания на трон. В обычае, согласно которому вдовы переходили к наследнику вместе с другим имуществом, и, следовательно, брак с вдовой стал знаком притязания на владения покойного, мы имеем разумное объяснение того, что в противном случае должно казаться иррациональным преступлением. Обычай наследования вдов упоминается в Коране; и Бендхави в своем комментарии приводит всю церемонию, которая состоит в том, что родственник покойного набрасывает свой плащ на вдову и говорит: «Я претендую на нее». Мормоны всегда защищали свое многоженство с помощью божественной книги, и полигамия защищалась различными христианскими священниками, от лютеранского богослова Иоганнеса Лизера, автора «Discoursus Politicus de Polygamia», и преподобного Мартина Мадана, автора «Thelyphthora», до преподобного Мерсера Дэвиса, автора «Hangar», и Ап Ричарда, магистра искусств, который настаивает на библейском оправдании многоженства под названием «Брак и развод». Такие работы мало что сделали для того, чтобы сделать божественное установление многоженства популярным, но они многое сделали для того, чтобы показать, насколько мораль «слова Божьего» не соответствует требованиям современной цивилизации. Несомненно, пришло время христианам устыдиться ссылок на многоженцев-иудеев при поиске законов для регулирования социальных институтов.

ПЕСНЬ ПЕСНЕЙ СОЛОМОНА.

Хотя нет книги, с которой студенты богословия были бы знакомы лучше, чем с «Песнью Песней», нет также и другой книги такого же объема, по поводу которой богословы выражали бы столь большое разнообразие мнений. Ее авторство приписывалось Соломону не по какой-либо иной причине, кроме той, что этот чувственный султан является одним из героев ее сюжета. Правда, это одна из старейших книг Ветхого Завета, и она начинается с того, что называет себя «Песнь песней, которая Соломонова»; но книга Екклесиаста, которая является одной из последних в еврейском собрании, также приписывается Соломону, и, возможно, с таким же основанием. Ей приписывали раскрытие возвышенных тайн отношений Христа к Его Церкви. Ее называли эпиталамой на бракосочетание Соломона с дочерью фараона. Согласно выдающемуся комментатору Де Лира, первая часть описывает историю Израиля со времен Исхода до рождения Христа, в то время как с седьмой главы до конца дается история христианской Церкви до Константина. Римско-католический богослов Гуг заставляет ее повествовать о десяти коленах и Езекии. Кокцей, в соответствии со своим принципом, что священное писание означает все, что из него можно извлечь, нашел в Песни историю Церкви от ее происхождения до окончательного суда. Хан видит в ней предсказание победы, одержанной над язычниками любовью Израиля, и находит обращение негра в отрывке, который гласит: «Есть у нас сестра, и грудей нет у нее». Короче говоря, было предложено почти каждое возможное объяснение этой части Слова Божьего, за исключением очевидного и естественного: это эротическая поэма. То, что в произведении есть какая-либо аллегория, — чистое предположение. Теория была неизвестна до времен Талмуда. Песнь Песней никогда не упоминается в Новом Завете. В самом произведении нет ни малейшего указания на то, что существует какая-либо подобная цель. Ни малейшего тонкого намека, за исключением заголовков глав, сделанных епископами короля Иакова, на то, что под тайными прелестями молодой леди мы должны понимать таинственные благодати христианской Церкви. Во всех аллегориях необходимо, чтобы предмет был каким-то образом обозначен. Притчи Иисуса часто оказывались загадками для его учеников, но они не сомневались, что это притчи. Более того, аллегория — если это она — абсурдна или богохульна. Почему Церковь должна говорить о Боге: «Голова его — чистое золото; кудри его волнистые, черные, как ворон»? или сравнивать его ноги со столбами мрамора, или воспевать другие части его божественной особы, которые обычно не упоминаются в приличном обществе? Нелегко также понять, почему Христос должен говорить Церкви: «Зубы твои — как стадо выстриженных овец, вышедших из купальни, из которых у каждой пара ягнят, и бесплодной нет между ними»; или почему он должен заявлять: «Шея твоя — как столп из слоновой кости; глаза твои — как есевонские пруды у ворот Батраббима; нос твой — как башня Ливанская, обращенная к Дамаску». Конечно, перефразируя Вольтера, Святой Дух не был обязан писать как Альфред Теннисон, но, если бы это предназначалось для человеческого руководства, можно было бы подумать, что божественный смысл должен быть немного более понятным.

Правда заключается в том, что аллегорическое толкование было насильственно внедрено в Песнь Песней Соломона, чтобы избавить Святого Духа от обвинения в непристойности. Гроций осмелился назвать Песнь Песней либертинским произведением. Даже ортодоксальный методистский комментатор Адам Кларк настоятельно призывал молодых священников не основывать свои проповеди на ее сомнительных фразах. Он знал, как склонны религиозные люди смешивать плотское желание и аппетит с любовью к своему благословенному Спасителю, и, возможно, осознавал, что ряд христианских гимнов мог бы быть уместно адресован Приапу.*

* См. «История моравских братьев» Римини и «Жизнь Уэсли» Саути, том i, стр. 188, 387.

В еврейской Церкви никому моложе тридцати лет не разрешалось читать Песнь Песней, запрет, который, возможно, помог придать ей священный характер. Тем не менее, она не более непристойна, чем многие другие части Святого Слова Божьего, и, рассматриваемая в надлежащем свете как восточная драматическая любовная поэма, хотя ее нельзя оправдать в оскорблении современных представлений о приличии, она, я думаю, не настолько открыта для обвинения в преподавании безнравственности, как некоторые другие части Библии. Напротив, ее цель похвальна. Внимательное чтение Пересмотренной версии, которая лишена вводящих в заблуждение заголовков и разделена для обозначения разных говорящих в любовной драме, сделает это очевидным и покажет, что этот маленький отрывок еврейской национальной литературы обладает определенной естественной красотой, которая была полностью затенена ортодоксальными комментаторами, которые со времен ранних отцов до Хенгстенберга и Кейля стремились связать ее с Христом и Его Церковью.

Сэр Уильям Джонс в своем эссе о мистической поэзии Персии и Индии обратил внимание на чувственные образы, в которых выражает себя восточная религиозная поэзия. Эта связь никого не удивит, кто обнаружил из истории религии, что женщины и вино составляли важные черты древнего богослужения. Готовность, с которой неудовлетворенная сексуальная страсть переходит в религиозное чувство, часто отмечалась врачами и находит много подтверждений в религиозных трудах монахов и монахинь. Но в Песни Песней нет ничего религиозного. Даже персонажи не являются религиозными, как в индуистской эротической «Гитаговинде» Джаядевы, которая повествует о любви Радхи и бога Кришны в облике пастуха. Христос и Его Церковь появляются только в заголовках, данных главам.

Хотя Песнь Песней и относится к эротическим поэмам, ее нельзя справедливо назвать аморальной или непристойной. Характер собеседников и деление на сцены немного неопределенны. Например, сомнительно, является ли первым говорящим Соломон или Суламита. Если мы возьмем версию М. Ревиля, произведение открывается томлением героини, которую «царь ввел в свои чертоги», по своему отсутствующему возлюбленному. «Да лобзает он меня лобзанием уст своих! ибо ласки твои лучше вина». Она черна, но прекрасна; смуглая, потому что, ухаживая за виноградниками, она была опалена солнцем. Она — суламитянка, или уроженка Сулама, ныне Солма, близ Кармила — части, славящейся красотой своих женщин. Именно Ависага, суламитянка, была выбрана, когда искали прекрасную девицу по всем пределам Израиля, чтобы согреть ложе старого царя Давида. Соломон увидел прекрасную деву из Сулама, и, когда она спустилась в ореховый сад «посмотреть на зелень долины», прежде чем она осознала, она была похищена. Однако напрасно монарх предлагает ей лучшее место в своем гареме. Среди великолепия двора она вздыхает о пастухе-возлюбленном, от которого она разлучена. Она рассказывает, как рано весенним утром ее возлюбленный пригласил ее пойти с ним. «Ибо вот, зима прошла, дождь миновал, перестал; цветы показались на земле; время пения настало, и голос горлицы слышен в стране нашей», и теперь, хотя она ищет и не находит его, она заявляет: «возлюбленный мой принадлежит мне, а я его». Ее постоянный рефрен для своих подруг по гарему: «Заклинаю вас, дщери Иерусалимские, сернами или полевыми ланями: не будите и не тревожьте возлюбленной, доколе ей угодно».* Любовь должна быть спонтанной, заявляет она, и отказывается уступить желаниям похотливого монарха. Когда Соломон хвалит ее, она отвечает похвалами своему возлюбленному крестьянскому парню. Она тоскует по нему днем и ищет его в снах ночью. Соломон предлагает поставить ее выше своих «шестидесяти цариц и восьмидесяти наложниц и девиц без числа»; но она тоскует по дому и предпочитает объятия своего возлюбленного объятиям распутного царя. Ее скромный виноградник для нее дороже всех богатств царя. Мораль такова: «Большие воды не могут потушить любви, и реки не зальют ее. Если бы человек отдавал все богатство дома своего за любовь, то он был бы отвергнут с презрением». И это гораздо лучшая мораль, чем большинство тех, что можно извлечь из страниц Ветхого Завета.

* Пересмотренная версия. Авторизованная версия меняет всю цель произведения, читая «не будите и не тревожьте возлюбленного моего, доколе ему угодно».

Песнь Песней, которая не является Соломоновой, — это ценная реликвия древности, как потому, что она полностью опровергает ортодоксальное представление о библейском вдохновении, так и потому, что она имеет дело со старой-старой историей человеческой страсти, которая одинаково бурлит как в крестьянах, так и в принцах, и которая волновала сердца мужчин и девушек две тысячи лет назад так же, как и сегодня.

СВЯЩЕННАЯ СЕМЕРКА.

Естественно, что в ранние эпохи человеческого разума человек должен был придавать суеверное почтение числам. Тайна, приписываемая числу семь, объяснялась по-разному. Некоторые объясняли ее фигурами квадрата и треугольника, другие — звездами Большой Медведицы, видимыми каждую ночь над головой. Джеральд Мэсси говорит: «Созвездие Семи Великих Звезд (Большая Медведица) было, вероятно, первоначальной фигурой Семи. Семь часто называли совершенным числом. Его название как Хепт (егип.) также является названием Изобилия — груда еды и удача. Семь были великой грудой или скоплением звезд, образом изобилия или множеством, которое вращалось вместе».* Мое собственное мнение заключается в том, что суеверие возникло в связи сначала с менструальным циклом, а затем с фазами луны как измерителем времени. Его период в двадцать восемь дней можно было дважды разделить, пока не достигалась неделя из семи дней, а затем дальнейшее деление было невозможно. Поэтому мы повсюду находим суеверие, связанное с днями недели и семью планетами, которые, как предполагается, управляют этими днями.

* «Естественный генезис», ii., 219.

Египтяне поклонялись семи планетам, и Геродот рассказывает нам об их семи кастах. Так же и с вавилонянами. От них произошла еврейская неделя. Гесиод, согласно Евсевию, говорил: «Седьмой день — священный». То, что он говорит в своих «Трудах и днях», звучит так: «На седьмой день Латона родила Аполлона»; а Эсхил в своих «Семи против Фив» говорит, что число Семь было священным для Аполлона. Лунные периоды были священны как измерение времени, а также в связи с женской периодичностью. Человек открыл месяц раньше года. Поэтому луне широко поклонялись. Поклонение царице небесной в Палестине упоминается в Иер. vii. 18 и xliv. 17. Суеверие о том, что новолуние приносит удачу, дошло до нашего времени. Когда год исчислялся тринадцатью лунами по двадцать восемь дней, тринадцать было счастливым числом; но когда это было заменено двенадцатью месяцами солнечного времени, тринадцать стало на одно больше. Парсийский Бундахишн, согласно Джеральду Мэсси, показывает семь рас людей — (1) земные люди, (2) водяные люди, (3) люди с ушами на груди, (4) люди с глазами на груди, (5) одноногие люди, (6) люди с крыльями летучей мыши, (7) люди с хвостами.

Раздел 7 каббалистической «Сефер Йецира»* говорит: «Семь планет в мире — это Сатурн, Юпитер, Марс, Солнце, Венера, Меркурий, Луна. Семь дней в году — это семь дней недели; семь врат в человеке, мужчине и женщине, — это два глаза, два уха, две ноздри и рот». Далее, раздел 15 говорит: «Семью двойными согласными были также обозначены семь миров, семь небес, семь земель, семь морей, семь рек, семь пустынь, семь дней в неделю, семь недель от Пасхи до Пятидесятницы, существует цикл из семи лет, седьмой — год отпущения, а после семи лет отпущения наступает юбилей. Поэтому Бог любит число семь под всем небом».

* Пер. д-ра И. Калиша, стр. 27 и 81.

Библия, как было замечено, начинается в Бытии с семерки и заканчивается в Апокалипсисе серией семерок. Сам Бог отдыхал в седьмой день и подкрепился, или, как гласит еврейский текст, перевел дух. Пасха и другие праздники длились семь дней; Иаков поклонился семь раз; храм Соломона строился семь лет; скиния имела семь лампад, подсвечник с семью ветвями и т.д. Во множестве отрывков оно кажется, подобно 40, своего рода круглым числом — как люди иногда говорят «дюжина» для обозначения неопределенного количества. Так, в Даниила iii. 19 печь должна была быть раскалена в семь раз сильнее, чем обычно. В Притчах (xxiv. 16) нам сказано, что праведник упадет семь раз и снова встанет. Один из псалмопевцев говорит (cix. 164): «Семь раз в день прославляю Тебя за суды правды Твоей» (см. также Лев. xxvi. 18, 28; Втор. xxviii. 7, 35; Иов ix; Псалом xii. 6, lxxix. 12; Исаия iv. 1, xi. 15, xxx. 26; Иер. xv. 9, Матф. xii. 45). Неделя побудила к исчислению по семь и привела к таким постановлениям, как то, что иудеи в седьмой день седьмого месяца должны праздновать семь дней и оставаться семь дней в палатках.

Корневая идея числа — это идея религиозной периодичности. Мы находим ее не только в субботе, но и во всех других священных периодах. Так, седьмой месяц открывается Праздником Труб и знаменуется празднованием Праздника Кущей и Йом Кипура. Семь недель — это интервал между Пасхой и Пятидесятницей. Седьмой год — субботний, когда рабы должны были быть освобождены, а долги прощены. С этим обычаем связано связывание юношей на семилетнее ученичество и наказание неисправимых преступников на 7, 14 или 21 год. Год, следующий за семью семью, — это Юбилей. Самая ранняя форма, форма менструального периода, показана в продолжительности различных видов законной нечистоты, как после деторождения, после контакта с трупом и т.д. Так у нас есть окропление дома семь раз водой очищения (Лев. xiv. 51), повеление Елисея Нееману омыться в Иордане семь раз (4 Царств v. 10). Езекия при очищении храма принес в жертву за грех семь тельцов, семь овнов и семь козлов. Семеричные действия и агенты изобилуют. Так, кровь жертв кропилась семь раз (Лев. iv. 6, 17; xiv. 7, 16, 27; xvi. 14, 15). Так Иаков поклонился своему брату Исаву семь раз (Быт. xxxiii. 3). Валак построил для Валаама семь жертвенников и приготовил семь волов и семь овнов (Числ. xxiii. 1, 4, 14, 29), а Авраам использовал семь жертвенных животных (Быт. xxi. 28, 30). Мы вспоминаем строки из «Энеиды» Вергилия (vi. 58).

Семь быков, еще не знавших ярма, для Феба выбери, И для Дианы — семь непорочных овец.

Еврейский глагол «шаба», клясться, очевидно, происходит от «шеба», семь, и обозначал семикратное утверждение. Геродот (xiii. 8) рассказывает нам, что способ клятвы среди древних аравитян включал смазывание семи камней кровью. «Шеба» родственно египетскому «себ-ти» (5-2), зендскому «хапта», греческому «эпта», латинскому «septem». Пифагорейцы говорили, что гептада произошла от греческого «себо», почитать, но египетских и других африканских диалектов достаточно, чтобы доказать, что она гораздо древнее.

У автора Апокалипсиса была навязчивая идея с мистическим числом. Д-р Миллиган объяснил число зверя 666 как падение ниже священной семерки. Иоанн с Патмоса дает нам семь золотых светильников (i. 1), семь звезд (i. 20), семь духов и церквей (iii. 1), семь печатей (v. 1), труб (viii. 2), громов (x. 34), чаш (xvi. 1) и семь ангелов с семью язвами (xvi.). У зверя семь голов, рогов и корон (xii. 3, xiii. 1, xvii. 7). Агнец с семью рогами и семью очами (v. 1). Перед престолом Божьим находятся семь духов (Откр. i. 4 и др.), подобно семи Дхьяни-Чоханам, исходящим из Парабрахмана в индуистской теософии.

Так христиане сохранили легенды о семи мудрецах, семи чудесах света, семи рыцарях христианского мира, семи кардинальных добродетелях, семи смертных грехах, семи бесах в Марии Магдалине и т.д. Конечно, нет лучшей причины, почему их должно быть семь, кроме старой идеи тайны и завершенности, приписываемой этому числу.

Современные теософы также сильно увлекаются числом семь. Существует семь планет, семь кругов на каждой планете и семь рас. Каждое эго состоит из семи принципов — Атма, Буддхи, Манас, Камарупа, Линга Шарира, Прана и Стхула Шарира. Может показаться странным, что леди с несомненными способностями к воображению, как мадам Блаватская, должна идти по старой колее. Но избитые суеверия работают легче всего, хотя для каждого просвещенного человека это возвращает ум к тем дням, когда люди знали только о семи планетах и измеряли свое время по луне.

Bible Studies, by J. M. Wheeler