«Blackwood's Edinburgh Magazine, № CCCXXXVI, октябрь 1843 г.»

БЛЭКВУДСКИЙ ЭДИНБУРГСКИЙ ЖУРНАЛ.

№ CCCXXXVI. ОКТЯБРЬ 1843 Г. ТОМ LIV.

СОДЕРЖАНИЕ.

ЛОГИКА МИЛЛЯ. 415

МОИ СЕЛЬСКИЕ СОСЕДИ. 431

ПУТЕШЕСТВИЯ КЕРИМ-ХАНА. 453

ТРИНАДЦАТЫЙ; ПОВЕСТЬ О РОКЕ. 465

ВОСПОМИНАНИЯ О СИРИИ. 476

СУДЬБА ПОЛИКРАТА. 483

СОВРЕМЕННЫЕ ЖИВОПИСЦЫ. 485

КОРОЛЕВСКИЙ САЛЮТ. 504

ФИЗИЧЕСКИЕ НАУКИ В АНГЛИИ. 514

ПАРИЖСКИЕ ХРОНИКИ. УЛИЦА СЕН-ДЕНИ. 525

ПОСЛЕДНЯЯ СЕССИЯ ПАРЛАМЕНТА. 538

[СНОСКИ]

ЛОГИКА МИЛЛЯ. [1]

Нынешние времена отнюдь не являются временами упадка. Среди нас по-прежнему есть сильные мыслители; люди неустанного упорства, которые не отступают перед трудностями, которые никогда не скрывают узлы, которые их читатели слишком охотно позволили бы им оставить в покое; люди, которые осмеливаются писать то, что девяносто девять из каждой сотни назовут «сухой» книгой; которые дают обязательство не публике, а своему предмету, и не оставят его, пока их задача не будет выполнена. Один из таких людей — г-н Джон Стюарт Милль. Труд, который он представил публике, мы считаем, в своем роде, произведением высочайшего уровня, повсюду демонстрирующим способности к ясному, терпеливому, неутомимому мышлению. Следует признать, что он достаточно абстрактен, требует непрерывного внимания и дает мало, даже в форме иллюстраций, более легкого и занимательного материала; он не приложил никаких усилий, чтобы придать ему какой-либо иной интерес, кроме того, который сами по себе должны создавать глубокая мысль и ясные взгляды, уместно выраженные. Его предмет, в самом деле — законы, которыми должны управляться и направляться человеческие убеждения и поиск истины — носит столь обширный и фундаментальный характер, что его мог бы успешно трактовать лишь тот, кто умеет сопротивляться искушению отвлечься, а также с энергией взяться за решение различных вопросов, которые неизбежно возникают перед ним.

«Эта книга, — говорит автор в своем предисловии, — не претендует на то, чтобы предложить миру новую теорию наших интеллектуальных операций. Ее притязание на внимание, если оно вообще имеется, основано на том факте, что это попытка не заменить, а воплотить и систематизировать лучшие идеи, которые были либо обнародованы по данному предмету спекулятивными писателями, либо приняты точными мыслителями в их научных изысканиях».

«Сцементировать разрозненные фрагменты предмета, который еще никогда не рассматривался как единое целое; гармонизировать верные части противоречивых теорий, восполняя звенья мысли, необходимые для их соединения, и распутывая их от ошибок, с которыми они всегда в той или иной степени переплетены — это неизбежно требует значительного объема оригинальных умозаключений. На иную оригинальность, нежели эта, настоящий труд не претендует. В нынешнем состоянии развития наук существовало бы очень сильное предубеждение против любого, кто вообразил бы, что совершил революцию в теории исследования истины или добавил какой-либо фундаментально новый процесс к практике такового. Улучшение, которое еще предстоит осуществить в методах философствования [и автор полагает, что они весьма нуждаются в улучшении], может состоять лишь в более систематическом и точном выполнении операций, с которыми, по крайней мере в их элементарной форме, человеческий интеллект, в том или ином из своих применений, уже знаком».

Такова мужественная и скромная оценка, которую автор дает собственным трудам, и работа полностью подтверждает данную ей здесь характеристику. Никто, способный получать удовольствие от распутывания сложностей или ясного изложения абстрактного предмета; никто, ищущий помощи в приобретении отчетливых и точных взглядов на разнообразные и трудные темы, которые охватывают эти тома, не сможет не прочитать их с удовлетворением и пользой.

Дать полный отчет — дать хоть какой-то отчет — о работе, которая охватывает столь широкое поле предмета, было бы здесь тщетной попыткой; мы бы, после всех наших усилий, лишь создали кропотливый и несовершенный синопсис, который тщетно взывал бы к прочтению наших читателей. Что мы намерены сделать, так это рассмотреть в том порядке, в каком они встречаются, некоторые из тем, на которые г-н Милль пролил новый свет или которые он, по крайней мере, наделил новым интересом благодаря взгляду, который он на них представил. И поскольку в этом выборе тем мы не обязаны выбирать те, что являются наиболее суровыми и отталкивающими, мы надеемся, что те из наших читателей, кого не отпугивает само название «логика», с некоторым интересом последуют за нами через различные точки зрения и разнообразные отрывки, которые мы им представим.

Силлогизм. — Логика индукции, как та, которой уделялось наименьшее внимание, которая была наименее сведена к систематической форме и которая лежит в основе всех других способов рассуждения, составляет видный предмет этих томов. Тем не менее, старая тема собственно логики, или дедуктивного рассуждения, не опущена, и первый отрывок, которому мы считаем себя обязанными по многим причинам уделить внимание, — это рассуждение о силлогизме.

К счастью для нас, нет необходимости, чтобы передать суть наблюдений нашего автора по этому пункту, удручать наших читателей какой-либо диссертацией о модусе или фигуре, или другими логическими техническими терминами. Первая форма или фигура силлогизма (к которой, как вспомнят те, кто не совсем забыл свою схоластическую дисциплину, могут быть сведены все остальные) знакома каждому, и только к ней у нас будет повод обратиться.

«Все люди смертны. Король — человек; Следовательно, король смертен».

Кто не встречал — какая молодая леди даже, пусть и в подростковом возрасте, не сталкивалась с каким-нибудь таким очаровательным триплетом, который издалека так похож на стихи, но, подобно некоторым другим сочинениям, от этого ничуть не приближается к поэзии? Кто не усвоил из таких примеров, что такое большая посылка, средний термин и что такое меньшая посылка или заключение?

Поскольку никто в нынешний день не советует принимать в наших спорах силлогические формы рассуждения, очевидно, что ценность силлогизма должна состоять не в его практическом использовании, а в точном типе, который он дает для процесса рассуждения, и в анализе того процесса, который делает необходимым полное его понимание. Такой анализ, как говорят, обеспечивает отличную дисциплину для ума, в то время как периодическое обращение к форме силлогизма, как к типу или модели рассуждения, обеспечивает устойчивость и уместность аргументации. Но является ли силлогизм, как спрашивали, этим истинным типом нашего рассуждения? Был ли анализ, который объяснил бы его таковым, проведен точно?

Хорошо известно, что некоторые из наших северных метафизиков — как, например, д-р Кэмпбелл и Дугалд Стюарт — приложили грубые руки к силлогизму. Они объявили его тщетным изобретением. Они утверждали, что никакое приращение знания, никакой прогресс в приобретении истины, никакое новое убеждение не могут быть получены с его помощью, поскольку ни один силлогизм не может содержать в заключении ничего, что не было допущено в самом начале, в первой или большей посылке. Силлогизм всегда, говорят они, предполагает предвосхищение основания (petitio principii). Признайте большую посылку, и дело явно закончено; остальное — лишь круг, в котором нельзя продвинуться вперед, но можно закружиться от вращения. Согласно изложению самих логиков, мы просто получаем посредством нашего силлогизма привилегию говорить в меньшей посылке о каком-то индивиде класса то, что мы уже сказали в большей посылке о всем классе.

Архиепископ Уэйтли, наш самый выдающийся истолкователь и защитник аристотелевской логики, встречает этих антагонистов решительным утверждением, что их возражение против силлогизма в равной степени справедливо против любого рассуждения вообще. Он не отрицает, но, напротив, в отличие от каждого логика, отчетливо заявляет, что все, что заключено в меньшей посылке, должно было быть предварительно допущено в большей, ибо в этом заключается сама сила и принудительность аргумента; но он утверждает, что силлогизм является истинным типом всех наших рассуждений, и что, следовательно, ко всем нашим рассуждениям может быть приписан тот же самый порок, то же самое предвосхищение основания. Силлогизм, утверждает он (и, по-видимому, с полным успехом), есть лишь полное изложение того, что происходит ментально даже в самых быстрых актах рассуждения. Мы часто опускаем большую посылку ради краткости, но она подразумевается, хотя и не выражена; точно так же, как мы иногда довольствуемся лишь подразумеванием самого заключения, потому что оно достаточно очевидно без дальнейших слов. Если бы кто-то настолько отошел от здравого смысла, чтобы усомниться в смертности какого-нибудь великого короля, мы сочли бы достаточным сказать для всего аргумента — король есть человек! — фактически подразумевая весь упомянутый выше триплет:

«Все люди смертны. Король — человек; Следовательно, король смертен».

«При исследовании предполагаемой операции рассуждения, — говорит архиепископ Уэйтли, — обнаружится, что каждое заключение выводится, в действительности, из двух других суждений (отсюда называемых посылками); ибо хотя одно из них может быть, и обычно бывает, опущено, оно должно, тем не менее, пониматься как допущенное, что легко может быть сделано очевидным путем допущения отрицания опущенной посылки, что сразу же обесценит аргумент; например, если кто-то, замечая, что «мир являет признаки замысла», делает вывод, что «он должен был иметь разумного творца», хотя он может не осознавать в своем уме существования какой-либо другой посылки, он легко поймет, если будет отрицаться, что «все, что являет признаки замысла, должно было иметь разумного творца», что утверждение этого суждения необходимо для прочности аргумента. Аргумент, изложенный таким образом регулярно и в полном объеме, называется силлогизмом; который, следовательно, очевидно, не является особым видом аргумента, а лишь особой формой выражения, в которой может быть изложен любой аргумент». — Уэйтли, «Логика», стр. 27.

«Обнаружится, — продолжает он, — что все без исключения верные аргументы могут быть легко сведены к такой форме, как форма вышеупомянутых силлогизмов; и что, следовательно, принцип, на котором они построены, является универсальным принципом рассуждения. Настолько эллиптичен, в самом деле, обычный способ выражения даже тех, кто считается многословными писателями — т.е. так много подразумевается и оставляется на понимание в ходе аргументации по сравнению с тем, что фактически изложено (большинство людей нетерпеливы, даже до крайности, к любому проявлению ненужной и утомительной формальности изложения), — что часто обнаруживается, что одно предложение, хотя, возможно, и рассматриваемое как единый аргумент, содержит, сжатую в короткий объем, цепь из нескольких различных аргументов. Но если каждый из них будет полностью развит и все, что автор намеревался подразумевать, будет изложено прямо, обнаружится, что все шаги, даже самой длинной и сложной цепи рассуждений, могут быть сведены к вышеуказанной форме». — Стр. 32.

То, что задачей силлогизма не является открытие новых истин, наш логик полностью признает и берет на себя труд обосновать. Это задача «других операций ума», не лишенных, однако, актов рассуждения. Рассуждение, аргумент, вывод (слова, которые он использует как синонимы) не имеют своей целью наше продвижение в знании или приобретение новых истин.

«Многое было сказано, — говорит архиепископ Уэйтли в другой части своей работы, — некоторыми писателями о превосходстве индуктивных методов над силлогистическими в поиске истины, как если бы они противостояли друг другу; и о преимуществе замены «Органона» Бэкона «Органоном» Аристотеля и т. д., что указывает на полное непонимание природы обоих. Существует, однако, тем больше оправдания для путаницы мыслей, которая преобладает по этому предмету, потому что выдающиеся логические писатели трактовали, или, по крайней мере, казалось, что трактовали, индукцию как вид аргумента, отличный от силлогизма; что, если бы это было так, конечно, могло бы быть противопоставлено силлогизму: или, скорее, вся силлогистическая теория рухнула бы, поскольку один из самых первых принципов, которые она устанавливает, заключается в том, что всякое рассуждение, по какому бы предмету оно ни было, есть один и тот же процесс, который может быть ясно продемонстрирован в форме силлогизмов».

«Эта неточность, по-видимому, главным образом возникла из расплывчатости в использовании слова «индукция»; которое иногда используется для обозначения процесса исследования и сбора фактов, иногда — выведения заключения из этих фактов. Первый из этих процессов (а именно, процесс наблюдения и эксперимента), несомненно, отличен от того, который происходит в силлогизме; но тогда это не процесс аргументации: последний же, напротив, является аргументативным процессом; но тогда он, как и все другие аргументы, способен быть выражен силлогистически». — Стр. 263.

«Доказать, таким образом, этот пункт демонстративно (а именно, что новые истины выявляются не посредством процесса рассуждения) становится на этих данных совершенно легко; ибо поскольку все рассуждение (в смысле, определенном выше) может быть сведено к силлогизмам; и поскольку даже противники логики жалуются на то, что в силлогизме посылки фактически утверждают заключение, из этого сразу следует, что никакая новая истина (как определено выше) не может быть извлечена никаким процессом рассуждения».

«Именно на этом основании, в самом деле, справедливо прославленный автор «Философии риторики» возражает против силлогизма в целом, как обязательно предполагающего предвосхищение основания (petitio principii); возражение, которое, конечно, он не был бы склонен выдвигать, если бы осознал, что, хорошо или плохо обоснованное, оно направлено против всех аргументов вообще. Если бы он знал, что силлогизм не является особым видом аргумента иначе, чем по форме, а является, по сути, любым аргументом, изложенным регулярно и в полном объеме, он получил бы более правильный взгляд на объект всякого рассуждения; который состоит лишь в том, чтобы расширить и развернуть утверждения, как бы завернутые и подразумеваемые в тех, с которых мы начали, и привести человека к осознанию и признанию полной силы того, что он допустил; созерцать это в различных точках зрения; признать в одной форме то, что он уже признал в другой, и отказаться и отвергнуть все, что несовместимо с этим». — Стр. 273.

Теперь то, что выдвигает здесь архиепископ, кажется убедительным; его позиция выглядит неприступной. Силлогизм не является особым способом рассуждения (как он мог бы им быть?) — если это вообще что-то, то это должна быть общая формула для выражения обычного акта рассуждения — и он показывает, что возражения, выдвигаемые теми, кто хотел бы оспорить его, могут быть направлены с равной справедливостью против всякого рассуждения вообще. Но тогда этот метод защиты силлогизма (для тех из нас, кто стоял рядом, в качестве скромных исследователей, наблюдая за столкновением острых умов) лишь усугубляет трудность. Верно ли, что в каждом акте рассуждения мы лишь заключаем в одной форме то, что мгновением ранее мы изложили в другой? Должны ли мы понимать, что таков окончательный результат дебатов? Если так, то этот акт рассуждения кажется очень мало заслуживающим той оценки, в которой его обычно держали. Великая прерогатива разумных существ (как ее считали) дает им только это — «признать в одной форме то, что они уже признали в другой».

Из дилеммы, в которую мы здесь поставлены, архиепископ отнюдь не освобождает нас и не пытается освободить: он кажется (несколько слишком в манере и расположении, обычно приписываемых мастерам логического фехтования) удовлетворившимся тем, что отразил атаку своих оппонентов на ту самую позицию, которую он обязался защищать. Он спасает силлогизм; что становится в споре с бедным человеческим разумом самим по себе, не является его особой заботой — это в такой же степени их дело, как и его. Вы не больше, чем я, фактически говорит он своим оппонентам, намереваетесь отказаться от всякого рассуждения вообще как от пустой затеи; я доказываю, со своей стороны, что всякое рассуждение способно быть облечено в силлогистическую форму, и что ваше возражение, если оно справедливо против силлогизма, в равной степени справедливо против всякого рассуждения. Вы должны, следовательно, либо отозвать свое возражение полностью, либо выдвигать его на свой страх и риск; трудность создана вами, вы должны решать ее, как можете. Господа, вы должны намордник на свою собственную собаку.

В этом положении дел автор настоящей работы приходит на помощь. Он будет говорить своими собственными словами. Но мы должны оговориться, что, хотя мы не намерены ограничивать его в нашем цитировании — хотя мы хотим дать ему как можно больше простора; все же для полного развития его взглядов мы должны отослать читателя к самим его томам. Есть некоторые рассуждения, которые предшествуют той части, которую мы собираемся процитировать, которые, чтобы отдать полную справедливость предмету, должны были бы найти здесь место, так же как и в работе автора — но это невозможно.

«Общепризнано, что силлогизм порочен, если в заключении есть что-то большее, чем предполагалось в посылках. Но это, по сути, означает, что ничто никогда не было и не может быть доказано силлогизмом, что не было известно или не предполагалось известным ранее. Является ли рассуждение, таким образом, не процессом вывода? И не является ли силлогизм, к которому слово «рассуждение» так часто представлялось исключительно подходящим, на самом деле не заслуживающим называться рассуждением вообще? Это кажется неизбежным следствием доктрины, признанной всеми писателями по данному предмету, что силлогизм не может доказать больше, чем содержится в посылках. Тем не менее, признание, столь прямо сделанное, не помешало одному ряду писателей продолжать представлять силлогизм как правильный анализ того, что ум фактически выполняет при обнаружении и доказательстве большей половины истин, будь то науки или повседневной жизни, в которые мы верим; в то время как те, кто избежал этой непоследовательности и проследил общую теорему относительно логической ценности силлогизма до ее законного следствия, были приведены к тому, чтобы приписать бесполезность и легкомыслие самой силлогистической теории на основании предвосхищения основания (petitio principii), которое, как они утверждают, присуще каждому силлогизму. Поскольку я считаю оба этих мнения фундаментально ошибочными, я должен просить внимания читателя к определенным соображениям, без которых любая справедливая оценка истинного характера силлогизма и функций, которые он выполняет в философии, представляется мне невозможной; но которые, как мне кажется, были упущены из виду или недостаточно отмечены как защитниками силлогистической теории, так и ее противниками».

«Должно быть признано, что в каждом силлогизме, рассматриваемом как аргумент для доказательства заключения, существует предвосхищение основания (petitio principii). Когда мы говорим —

«Все люди смертны. Сократ — человек; СЛЕДОВАТЕЛЬНО, Сократ смертен» —

неопровержимо утверждается противниками силлогистической теории, что суждение «Сократ смертен» предопределено в более общем допущении «Все люди смертны»; что мы не можем быть уверены в смертности всех людей, если мы не были предварительно уверены в смертности каждого отдельного человека; что если все еще сомнительно, смертен ли Сократ или любой другой индивид, которого вы выберете назвать, или нет, та же степень неопределенности должна висеть над утверждением «Все люди смертны»; что общий принцип, вместо того чтобы быть данным в качестве доказательства частного случая, сам по себе не может быть принят как истинный без исключения, пока каждая тень сомнения, которая могла бы повлиять на любой случай, включенный в него, не будет развеяна доказательствами извне (aliundè), и тогда что остается для силлогизма доказывать? что, короче говоря, никакое рассуждение от общего к частному не может, как таковое, доказать что-либо; поскольку из общего принципа вы не можете вывести никаких частностей, кроме тех, которые сам принцип предполагает как заранее известные».

«Эта доктрина неопровержима; и если логики, хотя и не в силах оспорить ее, обычно проявляли сильную склонность объяснить ее, то это было не потому, что они могли обнаружить какой-либо изъян в самом аргументе, а потому, что противоположное мнение, казалось, опиралось на аргументы, столь же неоспоримые. В последнем упомянутом силлогизме, например, или в любом из тех, которые мы построили ранее, разве не очевидно, что заключение может для лица, которому представлен силлогизм, быть фактически и добросовестно (bona fide) новой истиной? Разве не является делом повседневного опыта, что истина, о которой ранее не мечтали, факты, которые не были и не могут быть непосредственно наблюдаемы, достигаются путем общего рассуждения? Мы верим, что герцог Веллингтон смертен. Мы не знаем этого путем прямого наблюдения, поскольку он еще не умер. Если бы нас спросили, как, в таком случае, мы знаем, что герцог смертен, мы бы, вероятно, ответили: потому что все люди таковы. Здесь, следовательно, мы приходим к знанию истины, не (пока еще) поддающейся наблюдению, посредством рассуждения, которое допускает возможность быть представленным в следующем силлогизме —

«Все люди смертны. Герцог Веллингтон — человек; СЛЕДОВАТЕЛЬНО, Герцог Веллингтон смертен».

«И поскольку большая часть нашего знания приобретается таким образом, логики упорно продолжают представлять силлогизм как процесс вывода или доказательства; хотя никто из них не прояснил трудность, которая возникает из несоответствия между этим утверждением и принципом, что если в заключении есть что-то, что еще не было утверждено в посылках, аргумент порочен. Ибо невозможно придать какую-либо серьезную научную ценность такому простому спасительному средству, как различие, проводимое между тем, чтобы быть вовлеченным по подразумеванию в посылках, и быть непосредственно утвержденным в них. Когда архиепископ Уэйтли, например, говорит, что объект рассуждения состоит «лишь в том, чтобы расширить и развернуть утверждения, как бы завернутые и подразумеваемые в тех, с которых мы начали, и привести человека к осознанию и признанию полной силы того, что он допустил», он, я думаю, не встречает реальной трудности, требующей объяснения; а именно, как случается, что такая наука, как геометрия, может быть вся «завернута» в нескольких определениях и аксиомах. И эта защита силлогизма не сильно отличается от того, что его противники выдвигают против него как обвинение, когда они обвиняют его в том, что он бесполезен, кроме как для тех, кто стремится надавить на следствие допущения, в которое человек был пойман, не обдумав и не поняв его полной силы. Когда вы допустили большую посылку, вы утвердили заключение, «но, — говорит архиепископ Уэйтли, — вы утвердили его лишь по подразумеванию; это, однако, здесь может означать только то, что вы утвердили его бессознательно — что вы не знали, что утверждаете его; но если так, трудность возрождается в такой форме. Разве вы не должны были знать? Были ли вы оправданы в утверждении общего суждения, не убедившись в истинности всего, что оно справедливо включает? И если нет, то что тогда есть силлогистическое искусство, как не уловка, чтобы поймать вас в ловушку и держать вас крепко в ней?»

«Из этой трудности, кажется, есть только один выход. Суждение, что герцог Веллингтон смертен, очевидно, является выводом, оно получено как заключение из чего-то другого; но делаем ли мы, в действительности, вывод из суждения — «Все люди смертны»? Я отвечаю: Нет.

«Совершенная ошибка, я полагаю, заключается в том, чтобы упустить из виду различие между двумя частями процесса философствования — выводящей частью и регистрирующей частью; и приписывать последней функции первой. Ошибка заключается в том, чтобы отсылать человека к его собственным записям за происхождением его знания. Если человеку задают вопрос, и он в данный момент не в состоянии ответить на него, он может освежить свою память, обратившись к заметке, которую он носит с собой. Но если бы его спросили, как факт стал ему известен, он вряд ли ответил бы: потому что он был записан в его записной книжке».

«Предполагая, что суждение «Герцог Веллингтон смертен» является непосредственно выводом из суждения «Все люди смертны», откуда мы черпаем наше знание этой общей истины? Не предполагая никакой сверхъестественной помощи, ответ должен быть: из наблюдения. Теперь, все, что люди могут наблюдать, — это индивидуальные случаи. Из них должны быть извлечены все общие истины, и в них они могут быть снова разрешены; ибо общая истина — это лишь совокупность частных истин — всеобъемлющее выражение, посредством которого неопределенное число индивидуальных фактов утверждается или отрицается сразу. Но общее суждение — это не просто сжатая форма для записи и сохранения в памяти ряда частных фактов, все из которых были наблюдаемы. Обобщение — это не процесс простого наименования, это также процесс вывода. Из случаев, которые мы наблюдали, мы чувствуем себя вправе заключить, что то, что мы нашли истинным в этих случаях, справедливо во всех подобных — прошлых, настоящих и будущих, какими бы многочисленными они ни были. Мы затем, благодаря той ценной уловке языка, которая позволяет нам говорить о многих, как если бы они были одним, записываем все, что мы наблюдали, вместе со всем, что мы выводим из наших наблюдений, в одном кратком выражении; и таким образом имеем только одно суждение, вместо бесконечного числа, которое нужно помнить или сообщать. Результаты многих наблюдений и выводов, а также инструкции для совершения бесчисленных выводов в непредвиденных случаях сжаты в одно короткое предложение».

«Когда, следовательно, мы заключаем из смерти Джона и Томаса и каждого другого человека, о котором мы когда-либо слышали, в чьем случае эксперимент был честно опробован, что герцог Веллингтон смертен, как и остальные, мы можем, действительно, пройти через обобщение «Все люди смертны» как промежуточную стадию; но не в последней половине процесса — спуске от всех людей к герцогу Веллингтону — заключается вывод. Вывод завершен, когда мы утвердили, что все люди смертны. То, что остается выполнить после этого, — это лишь расшифровка наших собственных записей».

«Архиепископ Уэйтли утверждал, что силлогизирование, или рассуждение от общего к частному, не является, согласно вульгарному представлению, особым способом рассуждения, а философским анализом того способа, которым все люди рассуждают, и должны делать это, если они вообще рассуждают. С уважением, причитающимся столь высокому авторитету, я не могу не думать, что вульгарное понятие является в данном случае более правильным. Если из нашего опыта Джона, Томаса и т. д., которые когда-то жили, но теперь мертвы, мы вправе заключить, что все человеческие существа смертны, мы могли бы, конечно, без какой-либо логической непоследовательности, заключить сразу из этих случаев, что герцог Веллингтон смертен. Смертность Джона, Томаса и компании — это, в конце концов, все доказательства, которые у нас есть для смертности герцога Веллингтона. Ни на йоту не добавляется к доказательству путем интерполяции общего суждения. Поскольку индивидуальные случаи — это все доказательства, которыми мы можем обладать; доказательства, которые никакая логическая форма, в которую мы решаем облечь их, не может сделать больше, чем они есть; и поскольку это доказательство либо достаточно само по себе, либо, если недостаточно для одной цели, не может быть достаточным для другой; я не могу понять, почему нам должно быть запрещено делать кратчайший путь от этих достаточных посылок к заключению и принуждено путешествовать по «высокой априорной дороге» по произвольному указу логиков. Я не могу понять, почему должно быть невозможно путешествовать из одного места в другое, если «мы не маршируем вверх на холм, а затем не маршируем вниз снова». Это может быть самый безопасный путь, и на вершине холма может быть место для отдыха, открывающее величественный вид на окружающую местность; но для простой цели достижения конца нашего путешествия наш выбор этого пути совершенно необязателен: это вопрос времени, хлопот и опасности».

«Не только мы можем рассуждать от частного к частному, не проходя через общее, но мы постоянно так и рассуждаем. Все наши самые ранние выводы носят такой характер. С самого первого рассвета интеллекта мы делаем выводы; но проходят годы, прежде чем мы учимся использованию общего языка. Ребенок, который, обжегши пальцы, избегает снова совать их в огонь, рассуждал или сделал вывод, хотя он никогда не думал об общей максиме — огонь жжет. Он знает по памяти, что он обжегся, и на этом основании верит, когда видит свечу, что если он сунет палец в ее пламя, он снова обжжется. Он верит в это в каждом случае, который возникает; но не глядя в каждом случае дальше настоящего случая. Он не обобщает; он выводит частное из частного». — Том I, стр. 244.

«Из соображений, приведенных сейчас, следующие выводы кажутся установленными: — Всякий вывод идет от частного к частному: Общие суждения — это лишь регистры таких уже сделанных выводов и краткие формулы для совершения новых: Большая посылка силлогизма, следовательно, является формулой такого описания; и заключение — это не вывод, сделанный из формулы, а вывод, сделанный согласно формуле: реальным логическим антецедентом, или посылками, являются частные факты, из которых общее суждение было собрано путем индукции».

«В вышеприведенных наблюдениях, я думаю, было ясно показано, что, хотя всегда существует процесс рассуждения или вывода, когда используется силлогизм, силлогизм не является правильным анализом этого процесса рассуждения или вывода; который является, напротив (когда это не просто вывод из свидетельства), выводом от частного к частному; санкционированным предыдущим выводом от частного к общему и по существу тем же самым с ним: по природе, следовательно, индукции. Но хотя эти выводы кажутся мне неоспоримыми, я должен все же выразить протест, столь же сильный, как и у самого архиепископа Уэйтли, против доктрины, что силлогистическое искусство бесполезно для целей рассуждения. Рассуждение заключается в акте обобщения, а не в интерпретации записи этого акта; но силлогистическая форма — это все необходимое побочное обеспечение правильности самого обобщения». — Стр. 259.

Этим объяснением мы освобождаемся от дилеммы, в которую силлогистическая и несиллогистическая партии вместе ввергли нас. Мы можем признать, что процесс разума всегда может быть представлен в форме силлогизма, и все же не быть приведенными к странному и озадачивающему заключению, что наше рассуждение никогда не может привести нас к новой истине, никогда не может привести нас дальше, чем к признанию в одной форме того, что мы уже признали в другой. У нас есть, или может быть, это правда, большая посылка во всех наших рассуждениях, подразумеваемая, если не выраженная, и мы в этой мере силлогистичны; но тогда реальная посылка, из которой мы рассуждаем, — это объем опыта, на котором была основана эта большая посылка, к какому объему опыта мы, в действительности, сделали добавление в нашей меньшей посылке или заключении.

Но хотя мы принимаем это объяснение и благодарны за избавление, которое оно для нас совершает, мы должны также признать (и мы не знаем, чтобы г-н Милль стал оспаривать это признание), что существует большой класс случаев, в которых наше рассуждение не обнаруживает никакой отсылки к этому предшествующему опыту и где обычное объяснение, даваемое учителями логики, вполне применимо; случаи, где наша цель — не открытие истины для себя, а убеждение другого в его ошибке, путем показа ему, что суждение, которое в своей слепоте или предрассудках он решил опровергнуть, является частью и долей какого-то другого суждения, на которое он дал, и во все времена готов дать, свое согласие. В таких случаях мы часто довольствуемся тем, что бросаем перед ним эту альтернативу — откажитесь от своей большей посылки, на которую вы снова и снова соглашались, или примите, как вовлеченное в нее, наше меньшее суждение, которое вы упорно продолжали оспаривать.

Из вышеприведенного хода наблюдений можно было сделать вывод, что, в прямом противоречии с архиепископом Уэйтли, который представлял индукцию (поскольку она состояла из акта рассуждения) как разрешимую в дедуктивное и силлогистическое рассуждение, наш автор разрешил силлогизм, и, действительно, всякое дедуктивное рассуждение вообще, в конечном счете, в примеры индукции. Делая это, он сталкивается с метафизическим понятием, очень распространенным в нынешний день, которое лежит поперек его пути и которое он должен устранить. Мы намекаем на различие между случайными и необходимыми истинами; поскольку многие философские писатели полагают, что все необходимые и универсальные истины обязаны своим происхождением не опыту (кроме как случаю их развития) и, следовательно, не обычному процессу индукции, а проистекают из более высоких источников — проистекают непосредственно из некоторой высшей способности, которой некоторые исключительно присвоили имя разума, чтобы отличить его от рассудка, способности суждения согласно чувствам. Мы немного задержимся на этой теме.

Случайные и необходимые истины. — Те, кто читал трактат г-на Уэвелла «Философия индуктивных наук», вспомнят, что нет темы, которую этот автор старался бы внушить более усердно, чем это самое различие между случайными и необходимыми истинами; и именно против его изложения рассматриваемой доктрины г-н Милль направляет свои наблюдения. Возможно, оспариваемые догматы выдержали бы более равный бой под эгидой более практикующего и более полного метафизика, чем г-н Уэвелл; но трудность, вероятно, заключалась в нахождении изложения в любом другом хорошо известном английском авторе, полном и явном. Обращаясь к томам г-на Уэвелла за выдержкой, чтобы дать различию, против которого здесь выступают, преимущество изложения словами того, кто его поддерживает, мы смущены количеством, которое предлагается. Из многих мы выбираем следующее изложение: —

«Опыт, — говорит г-н Уэвелл, — должен всегда состоять из ограниченного числа наблюдений. И, какими бы многочисленными они ни были, они не могут показать ничего в отношении бесконечного числа случаев, в которых эксперимент не был проведен. Опыт, будучи, таким образом, неспособным доказать факт как универсальный, является, как легко будет видно, еще более неспособным доказать факт как необходимый. Опыт не может, действительно, предложить малейшего основания для необходимости суждения. Она может наблюдать и записывать то, что произошло; но она не может найти ни в каком случае, или в любом накоплении случаев, никакой причины для того, что должно произойти. Она может видеть объекты бок о бок, но она не может видеть причину, почему они должны быть всегда бок о бок. Она находит определенные события, происходящие в последовательности; но последовательность не дает, в своем возникновении, никакой причины для своего повторения. Она созерцает внешние объекты; но она не может обнаружить никакой внутренней связи, которая неразрывно соединяет будущее с прошлым, возможное с реальным. Узнать суждение из опыта и увидеть, что оно необходимо истинно, — это два совершенно разных процесса мысли».

«Но можно сказать, что мы узнаем посредством наблюдения и опыта многие универсальные истины; действительно, все общие истины, из которых состоит наука. Разве доктрина всемирного тяготения не узнана из опыта? Разве законы движения, свойства света, общие свойства химии не узнаны так? Как, имея перед собой эти примеры, мы можем сказать, что опыт не учит никаким универсальным истинам?»

«На это мы отвечаем, что эти истины могут быть известны только как общие, а не универсальные, если они зависят только от опыта. Опыт не может даровать ту универсальность, которой она сама не может иметь, и ту необходимость, о которой она не имеет понимания. Если эти доктрины универсально истинны, эта универсальность проистекает из идей, которые мы применяем к нашему опыту, и которые являются, как мы видели, реальными источниками необходимой истины. Насколько эти идеи могут передать свою универсальность и необходимость результатам опыта, будет в дальнейшем нашей задачей рассмотреть. Тогда станет ясно, что когда ум собирает из наблюдения истины широкого и всеобъемлющего рода, которые приближаются к простоте и универсальности истин чистой науки, она придает им этот характер, проливая на них свет своих собственных фундаментальных идей». — Уэвелл, том I, стр. 60.

Соответственно, г-н Уэвелл, как только приходит к любой истине, которая допускает безусловное положительное утверждение — утверждение, бросающее вызов всякому рациональному противоречию, — абстрагирует ее из числа приобретений опыта и, проливая на нее, мы полагаем, свет этих фундаментальных идей, провозглашает ее зачисленной в высший класс универсальных и необходимых истин. Первые законы движения, хотя и установленные через большие трудности против самых упорных предубеждений и с помощью повторных экспериментов, при рассмотрении в их нынешней совершенной форме провозглашаются не приобретениями опыта, а истинами, исходящими из более высокого и таинственного источника. [2]

Это различие, которое приписывает различное ментальное происхождение истинам просто потому (из природы предмета, как нам кажется), что существует различие в отношении рода уверенности, которую мы чувствуем в них, всегда казалось нам наиболее нефилософским. Признано, что мы приходим к общему суждению через опыт; нет места, следовательно, для придирок к значению термина «опыт» — понимается, что когда мы говорим об истине, производной из опыта, мы подразумеваем обычное упражнение наших ментальных способностей; именно шаг от общего к универсальному суждению, который один вызывает это озадачивающее различие. Догма такова: опыт может учить нас только ограниченным числом примеров, и поэтому никогда не может установить универсальное суждение. Но если весь опыт в пользу суждения — если не возникло никакого опыта даже для того, чтобы позволить воображению представить его противоположность, что еще может потребоваться для превращения общего в универсальное суждение?

Как ни странно, приписывание этих характеристик универсальности и необходимости становится среди тех, кто громко настаивает на очевидном характере различия, которое мы сейчас рассматриваем, предметом спора; и существует класс научных истин, о которых ведутся дебаты, являются ли они случайными или необходимыми. Единственный тест того, что они принадлежат к последнему порядку, — это невозможность представить их противоположности как истину; и кажется, что люди находят большую разницу в своих способностях представления, и что то, что невозможно для одного, возможно для другого. Но (мудро, впрочем) пропуская это и допуская, что существует различие (хотя и очень плохо определенное) между различными истинами, которые мы имеем по этому предмету; а именно, что некоторые мы находим невозможными, даже в воображении, опровергнуть, в то время как о других мы можем предположить, что возможно, что они перестали бы быть истинами — следует ли из этого, что разные способности ума заняты в приобретении их? Зависит ли что-нибудь от природы самого предмета? «То, что две стороны треугольника, — говорит г-н Уэвелл, — больше третьей, есть универсальная и необходимая геометрическая истина; она истинна для всех треугольников; она истинна таким образом, что противоположное не может быть представлено. Опыт не мог доказать такое суждение». Опыт, как допускается, доказывает это для того или иного треугольника, но не как неотъемлемое свойство треугольника. Мы в затруднении понять, почему те же способности ума, которые могут судить, скажем, о свойствах животной жизни, об организованных существах, не могут судить о свойствах фигуры — свойствах, которые должны быть немедленно представлены как существующие в тот момент, когда фигура представлена воображению. Мы говорим, например, о любом животном, не потому, что это то или иное животное, овца или бык, а просто как о животном, что оно должно поддерживать себя пищей, процессом ассимиляции. Это, однако, лишь случайная истина, потому что в нашей власти представить организованные существа, чья субстанция не будет изнашиваться и, следовательно, не будет нуждаться в постоянном восстановлении. Но какая способность ума здесь не занята, которая занята в восприятии свойства треугольника, что как треугольник он должен иметь две стороны, большие третьей? Истины, выявленные в двух случаях, имеют различие, поскольку треугольник отличается от животного тем, что невозможно представить другие треугольники, кроме тех, к которым применимо ваше суждение, и поэтому суждение, относящееся к треугольнику, называется необходимой истиной. Но, конечно, это различие лежит в предмете, а не в природе наших ментальных способностей.

Но мы не намеревались вставлять наши собственные размышления на место размышлений г-на Милля.

«Хотя г-н Уэвелл, — говорит наш автор, — естественно и правильно использовал множество фраз, чтобы донести свой смысл более убедительно, он, я полагаю, допустит, что они все эквивалентны; и что то, что он подразумевает под необходимой истиной, было бы достаточно определено как суждение, отрицание которого не только ложно, но и немыслимо. Я не в состоянии найти ни в одном из выражений г-на Уэвелла, как ни крути, смысла сверх этого, и я не верю, что он стал бы утверждать, что они означают что-то большее».

«Это, следовательно, утвержденный принцип: что суждения, отрицание которых немыслимо, или, другими словами, которые мы не можем представить себе как ложные, должны опираться на доказательства более высокого и более убедительного описания, чем любые, которые может предоставить опыт. И нам предстоит далее рассмотреть, есть ли какие-либо основания для этого утверждения».

Меня не может не удивлять, что столь большое значение придается обстоятельству немыслимости, когда имеется столь обширный опыт, показывающий, что наша способность или неспособность постичь вещь имеет очень мало общего с возможностью самой этой вещи; напротив, это в действительности в значительной степени дело случая, зависящее от прошлых привычек и истории нашего собственного разума. В человеческой природе нет более общепризнанного факта, чем крайняя трудность, ощущаемая поначалу при попытке представить что-либо возможным, если это противоречит давно устоявшемуся и привычному опыту или даже старым и привычным привычкам мышления. И эта трудность является необходимым следствием фундаментальных законов человеческого разума. Когда мы часто видели и мыслили две вещи вместе и никогда, ни в одном случае, не видели и не мыслили их порознь, согласно первичному закону ассоциации возникает возрастающая трудность, которая в конечном итоге становится непреодолимой, в том, чтобы мыслить эти две вещи раздельно. Это наиболее заметно у необразованных людей, которые, как правило, совершенно неспособны разделить любые две идеи, однажды прочно связавшиеся в их сознании, и если люди с развитым интеллектом и имеют здесь какое-то преимущество, то лишь потому, что, видя, слыша и читая больше и будучи более привычными к упражнению своего воображения, они испытывали свои ощущения и мысли в более разнообразных сочетаниях и были избавлены от формирования многих из этих неразрывных ассоциаций. Но это преимущество неизбежно имеет свои пределы. Человек с самым тренированным интеллектом не свободен от универсальных законов нашей способности к представлению. Если повседневная привычка в течение долгого времени представляет ему два факта в сочетании, и если он не побуждаем в течение этого периода, случайно или намеренно, мыслить их порознь, он со временем станет неспособен сделать это даже при самом сильном усилии; и предположение, что эти два факта могут быть разделены в природе, в конце концов предстанет перед его разумом со всеми признаками немыслимого феномена. В истории науки есть примечательные примеры этого; примеры, в которых мудрейшие люди отвергали как невозможное, потому что немыслимое, вещи, которые их потомки, благодаря более ранней практике и более долгому упорству в попытках, находили вполне легкими для постижения и которые теперь каждый знает как истинные. Было время, когда люди с самыми развитыми интеллектами, наиболее свободные от власти ранних предрассудков, не могли поверить в существование антиподов; были неспособны представить, вопреки старой ассоциации, силу тяжести, действующую вверх, а не вниз. Картезианцы долго отвергали ньютоновское учение о тяготении всех тел друг к другу, опираясь на общее положение, обратное которому казалось им немыслимым — положение о том, что тело не может действовать там, где его нет. Весь громоздкий механизм воображаемых вихрей, принятый без малейшей доли доказательств, казался этим философам более рациональным способом объяснения небесных движений, чем тот, который включал в себя то, что казалось им столь великой нелепостью. И они, без сомнения, находили столь же невозможным представить, что тело должно действовать на Землю на расстоянии Солнца или Луны, как мы находим невозможным представить конец пространства или времени, или две прямые линии, заключающие пространство. Сам Ньютон не был способен реализовать эту концепцию, иначе у нас не было бы его гипотезы о тонком эфире, оккультной причине гравитации; и его труды доказывают, что, хотя он считал конкретную природу промежуточного агента делом догадок, необходимость некоего подобного агента казалась ему несомненной. По-видимому, даже сейчас большинство ученых не полностью преодолели эту самую трудность; ибо, хотя они наконец научились представлять Солнце, притягивающее Землю без какой-либо промежуточной жидкости, они все еще не могут представить Солнце, освещающее Землю без какой-либо подобной среды.

Если, таким образом, для человеческого разума, даже в его высшем состоянии культуры, столь естественно быть неспособным постичь, и на этом основании считать невозможным то, что впоследствии не только оказывается постижимым, но и доказывается как истинное; что удивительного, если в случаях, когда ассоциация еще более стара, более подтверждена и более привычна, и в которых ничто даже не происходит, чтобы поколебать наше убеждение, или даже предложить нам какую-либо концепцию, противоречащую этой ассоциации, приобретенная неспособность должна сохраняться и приниматься за естественную неспособность? Верно, что наш опыт разнообразия в природе позволяет нам, в определенных пределах, постигать другие разновидности, аналогичные им. Мы можем представить падение Солнца или Луны, ибо, хотя мы никогда не видели их падающими и, возможно, никогда не воображали их падающими, мы видели так много других падающих вещей, что у нас есть бесчисленные привычные аналогии, помогающие этой концепции; которую, в конце концов, нам, вероятно, было бы трудно сформировать, если бы мы не были хорошо приучены видеть, как Солнце и Луна движутся (или кажутся движущимися), так что от нас требуется лишь представить небольшое изменение в направлении движения, обстоятельство, привычное для нашего опыта. Но когда опыт не дает модели, на которой можно сформировать новую концепцию, как возможно нам сформировать ее? Как, например, мы можем вообразить конец пространства и времени? Мы никогда не видели ни одного объекта без чего-либо за его пределами, ни испытывали ни одного чувства без чего-либо, следующего за ним. Когда, следовательно, мы пытаемся постичь последнюю точку пространства, у нас неотвратимо возникает идея о других точках за ее пределами. Когда мы пытаемся вообразить последний момент времени, мы не можем не представить другой момент после него. И нет никакой необходимости предполагать, как это делает школа, к которой принадлежит г-н Уэвелл, особый фундаментальный закон разума, чтобы объяснить чувство бесконечности, присущее нашей концепции пространства и времени; эта кажущаяся бесконечность достаточно объясняется простыми и общепризнанными законами. — Т. I, стр. 313.

Г-н Милль не отрицает, что существует различие, касающееся нас самих, между определенными истинами (а именно, что некоторые из них мы не можем представить иначе, как истинами), но он не придает никакой ценности этому различию, поскольку нет доказательств того, что оно имеет свой аналог в самих вещах; невозможность вещи никоим образом не измеряется нашей неспособностью постичь ее. И мы можем заметить, что г-н Уэвелл, в соответствии с метафизической доктриной о пространстве и времени, которую он заимствовал у Канта, должен был бы, в другой форме, испытывать подобное сомнение относительно того, представляет ли это различие какое-либо реальное различие в природе вещей. Он считает, вместе с Кантом, что пространство — это лишь та форма, которой человеческий разум наделяет вещи, — что оно не имеет иного, кроме этого чисто ментального существования, — является чисто субъективным. Предполагая, следовательно, что разум, в силу своего устройства, совершенно и навсегда неспособен постичь противоположность определенных истин (например, истин геометрии); все же, поскольку существование самого пространства есть лишь субъективная истина, должно следовать, что все другие истины, относящиеся к нему, также являются субъективными. Разум не имеет дела с вещами сами по себе, даже в истинах геометрии; и нет никакой позитивной объективной истины в одном отделе науки больше, чем в другом. Г-н Уэвелл, следовательно, хотя он и отстаивает это различие между необходимой и случайной истиной с рвением, которое, казалось бы, подразумевает, что с ним связано нечто важное или представляющее особый интерес, может отстаивать его только как вопрос абстрактной метафизической науки. Он не может участвовать в том чувстве возвышенности и таинственности, которое побуждало многих рассуждать о необходимой и абсолютной истине, которую сама Божественная Сила не может изменить, которая столь же неотразима, столь же связывающа и обязательна для Бога, как и для человека. Этого духа философского энтузиазма г-н Уэвелл разделить не может. Пространство и Время со всеми их свойствами и феноменами признаются лишь способами мышления человеческого интеллекта.

Мы отметили ряд отрывков для аннотирования и извлечения — гораздо большее число, чем то, о котором мы можем упомянуть. Однако одна тема, которая лежит в самом основании всей нашей науки и которая получила соразмерное внимание со стороны г-на Милля, не должна быть среди тех, что пропущены. Мы имеем в виду закон Причинности. Что следует описывать как полное и адекватное понятие причины, не нужно говорить, является одним из спорных пунктов философии. Согласно одной школе метафизиков, в нашем понятии причины есть элемент, не производный из опыта, который, как признается всеми сторонами, может научить нас только последовательности событий. Причина для них — это та невидимая сила, та таинственная связь, которую эта последовательность лишь обозначает: для других философов эта последовательность составляет все наше понятное представление о причине. Последнее мнение принадлежит г-ну Миллю; в то же время вопрос этот лежит за пределами или в стороне от объема его томов. Он занимается только феноменами, а не знанием (если таковое существует) о «вещах самих по себе»; та часть, следовательно, нашей идеи причины, которая, согласно всем системам философии, добывается из опыта и касается только феноменов, достаточна для его целей. Что каждое событие имеет причину, то есть предыдущее и неизменно предыдущее событие, и что все, что произошло, в подобных обстоятельствах произойдет снова — это предположения, необходимые для науки, и их никто не будет оспаривать.

Г-н Милль внес удачное дополнение к обычному определению причины, данному тем классом метафизиков, к которому он сам принадлежит, и которое устраняет правдоподобное возражение, выдвинутое против него д-ром Ридом и другими. Они утверждали, что если причина есть не что иное, как неизменное предшествование, то ночь можно назвать причиной дня, ибо одно неизменно предшествует другому. День действительно следует за ночью, но только при определенных условиях — а именно, что Солнце взойдет. «Последовательность, — замечает г-н Милль, — которая эквивалентна и синонимична причине, должна быть не только неизменной, но и безусловной. Мы можем определить, следовательно, — говорит наш автор, — причину феномена как предшествующее, или совпадение предшествующих, которому он неизменно и безусловно следует». — Т. I, стр. 411.

Может быть поставлена дилемма такого рода. Универсальность закона причинности — иными словами, единообразный ход природы — есть фундаментальный принцип, на котором строится вся индукция, великая посылка, на которой основана вся наша наука. Но если этот закон сам по себе есть результат только опыта, сам по себе лишь великий пример индукции, то до тех пор, пока природа представляет случаи, требующие исследования, где причины нам неизвестны, до тех пор закон сам по себе установлен несовершенно. Как же тогда этот закон может быть руководством и посылкой в исследованиях науки, когда эти исследования необходимы для завершения доказательства самого закона? Как может этот принцип сопровождать и санкционировать каждый шаг, который мы делаем в науке, если он сам нуждается в подтверждении до тех пор, пока остается выполнить процесс индукции? Или как может этот закон быть установлен серией индукций, при совершении которых он был принят как должное?

Возражения, которые носят вид софизма, часто имеют это преимущество — они подвергают наше знание испытанию. Обязательство найти полный ответ проясняет наши собственные концепции. Наблюдения, которые г-н Милль делает по этому поводу, мы процитируем полностью. Они взяты из его главы о Доказательстве закона Универсальной Причинности; взгляды в которой столь же отличаются смелостью, сколь и точностью.

После того как он сказал, что во всех различных методах индукции предполагается универсальность закона причинности, он продолжает:

«Но оправдано ли это предположение? Несомненно (можно сказать), большинство феноменов связаны как следствия с неким предшествующим или причиной — то есть никогда не производятся, если им не предшествовал некий поддающийся определению факт; но само обстоятельство, что иногда необходимы сложные процессы индукции, показывает, что существуют случаи, в которых этот регулярный порядок последовательности не очевиден для нашего первого и простейшего восприятия. Если, следовательно, процессы, которые приводят эти случаи в ту же категорию, что и остальные, требуют, чтобы мы предположили универсальность самого закона, который они на первый взгляд не кажутся иллюстрирующими, не является ли это реальным предвосхищением основания? Можем ли мы доказать положение аргументом, который принимает его как должное? И если не доказано таким образом, на каком доказательстве оно покоится?»

«Для этой трудности, которую я намеренно изложил в самых сильных выражениях, какие она могла допустить, школа метафизиков, давно преобладающая в этой стране, находит готовое спасение. Они утверждают, что универсальность причинности есть истина, в которую мы не можем не верить; что вера в нее есть инстинкт, один из законов нашей способности верить. В качестве доказательства этого они говорят, и им больше нечего сказать, что каждый верит в это; и они причисляют его к положениям, довольно многочисленным в их каталоге, против которых можно логически спорить и которые, возможно, нельзя логически доказать, но которые имеют высший авторитет, чем логика, и которые даже тот, кто отрицает их в умозрении, показывает своей привычной практикой, что его аргументы не производят впечатления на него самого».