Такие доказательства из вторых рук недопустимы.
Мой собственный опыт — это знание. (ст. 264.) / · / · / · / · / · / · / · / · / Знание стоит на моем опыте: все за его узкой каймой, / Свободное предположение может резвиться и добро пожаловать! (ст. 272-273.)
Здесь, как и у бескомпромиссного исследователя «Пасхального утра», факт того, что вера в определенный догмат желательна, выгодна, служит причиной для отвержения, а не принятия. Все доказательства должны быть просеяны с величайшей тщательностью. Таким образом, вопрос поставлен в строке 144, ответ или попытка ответа на который должна занять всю поэму —
Выживает ли душа после тела?
Вторая часть вопроса находится на другой платформе —
Есть ли сам Бог, нет или да?
Существование Бога принимается в самом начале исследования как предпосылка, на которой может быть основан последующий аргумент: как и существование души: только условие бессмертия должно быть доказано. И поэт задает вопрос, решив встретить истину — соответствует ли она его «надеждам или страхам». Было бы трудно найти более характерное утверждение обычного отношения Браунинга, чем строки 149-150.
Слабость никогда не должна быть ложью: истина есть истина в каждой степени / — Громом провозглашенная Богом Природе, прошептанная моей душой мне.
(iii) Но события предыдущих дней превратили абстрактный запрос «Выживает ли душа после тела?» в вопрос жизненно важного личного значения.
Был ли конец концом однажды и навсегда, когда ты умерла? (ст. 172.)
Отсюда возникает дальнейший вопрос, необходимое продолжение первого. Если смерть не является концом жизни души, какова природа того бессмертия, реальность которого говорящий стремится установить? Мы уже видели, как Клеон решительно отвергает теорию Прота о том, что удовлетворение доставляется викарным бессмертием: «то, что ты пишешь, рисуешь, остается: это не умирает». Столь же неудовлетворительным для человеческой природы является предположение в данном случае о продлении и обновлении жизни через влияния, передаваемые последующим поколениям. И все же возможна ли уверенность тринадцатого века для девятнадцатого? «Фраза, которую создал торжественный тосканец».
Я верю и я заявляю — / Уверен я — из этой жизни я перехожу в лучшую, там, / Где живет та леди, в которую была влюблена моя душа.
С этой уверенностью все было бы хорошо.
(iv) Теперь, само предположение о возможности постановки вопросов, подобных вышеприведенным, предполагает существование того, кто спрашивает, и того, к кому обращен запрос с хотя бы ожиданием, пусть даже смутным, получения ответа. Другими словами, существование разумного существа и внешнего источника разума, к которому направлены его вопросы. Это единственные факты, на которых говорящий настаивал бы как на основе для последующего аргумента: но в их достоверности он абсолютно уверен. То, что их существование не поддается доказательству, он считает свидетельством их реальности.
Назови это — Бог, тогда, назови то — душа, и оба — единственные факты для меня. / Доказать, что они факты? то, что они превосходят мою способность доказывать, доказывает их таковыми: / Факт в том, что я знаю, что я не знаю чего-то, что является фактом в такой же мере. (ст. 222-224.)
Бог и душа. Первичный факт жизни и тот, который зависит от первичного. То, что душа не знает, откуда она пришла и куда идет, не является аргументом ни против ее существования и бессмертия, ни против существования и всемогущего и всеведущего контроля божественного Существа. Относительные положения тростника и потока поддаются иллюстрации этого утверждения. Какова бы ни была цель жизни, все же возможно, чтобы человек существовал, не обладая уверенным знанием о своей будущей судьбе. Все, что тростник может предполагать о курсе потока, — это «простое предположение, а не знание»: тем не менее, существование потока является фактом, столь же самоочевидным для наблюдателя, как и существование тростника. Поэтому —
Спроси тростник, подозревает ли он, / Откуда и как поток, который его несет, имел исток, и где и как / Падает или течет дальше! Какой ответ дает тростник, кроме того, что сейчас / Конечно, он плывет и есть, и, не менее уверенный, чем он сам, / Есть / повсюду внешний поток, который сейчас через мель и полку / Несет его вперед, оставляет — может быть — разбитым в конце, или приземляет на берег, / Там чтобы снова укорениться и расти и процветать стабильно вечно. / — Может быть! простое предположение, а не знание: много догадок, называемых верой, / То, что тростник представляет себе, поток означает через путешествие слепое и краткое. (ст. 226-234.)
Таким образом, все догадки человека о его будущем существовании — это лишь догадки: предположения, основанные на вероятностях, выведенных из нынешних условий жизни и накопленного опыта.
(v) И является ли тогда этот факт нынешнего существования души достаточной причиной, чтобы требовать веры в ее бессмертие? Утвердительный ответ: «Потому что Бог кажется добрым и мудрым», оказывается неадекватным, когда глаза исследователя обращаются к миру, в котором зло явно существует, и не только существует, но часто преобладает. Возможность примирения таких условий с замыслом благодетельного всемогущества достигается только через принятие веры в будущую жизнь, которая распутает сложности настоящего; которая сделает совершенным то, что несовершенно; завершит то, что неполно. Без такой перспективы окончательного решения своих проблем жизнь была бы непонятной, следовательно, невозможной как работа разумного существа: следовательно, существование Бога отрицается по смыслу, и предпосылка, первоначально принятая (ст. 222), отвергается. Этот вопрос рассматривается более полно позже в поэме (ст. 335-348).
Но, при условии этой возможности будущего, тогда
Только эта надежда, какой бы скудной она ни была, / Делает саму жизнь стоящей того, чтобы ее прожить.
С надеждой поэт был бы удовлетворен, поскольку уверенность ни возможна, ни, ввиду воспитательной цели, которую он провозглашает для жизни, желательна. На этом признании «жизни, времени — со всеми их шансами» как «просто пространства испытания» покоится один из главных догматов учения Браунинга — предложенный или выраженный в бесчисленных отрывках по всем его работам; воплощенный в наиболее краткой форме, возможно, в заключительных строфах «Абта Фоглера». Поскольку эта жизнь является прелюдией к другой, неудача становится «лишь доказательством триумфа для полноты дней», когда зло настоящего станет «столь многим добром больше»: когда, действительно, все те неисполненные надежды, которые «обещали радость» автору «La Saisiaz», найдут удовлетворяющее душу исполнение. И все, что мы желали или мечтали о добре, будет существовать. До тех пор, пока Вечность можно считать «подтверждающей концепцию часа», все кажущиеся несоответствия жизни могут допускать решение.
В этом отрывке «La Saisiaz» повторяется также то предположение, столь характерное для Браунинга — введенное драматически в «Пасхальном утре», чтобы встретиться снова позже в изложениях, номинально приписываемых Фериште, — теория адаптации всей вселенной, как она известна человеку, к нуждам и развитию индивидуальной души. Как в «Пасхальном утре» Видением изображается работа
Абсолютного всемогущества, / Способного свои суждения распределять / Всему роду, как будто каждый / Был его единственным объектом; («П. У.», ст. 662-665.)
так снова в «Погонщике верблюдов» подчеркивается индивидуальный характер окончательного Суда:
Ты и Бог существуете — / Так думай! — наверняка: думай, что масса — человечество — / Разделяется, рассеивается, оставляет тебя одного! / Спроси свою одинокую душу, какие законы ясны тебе, — / Тебе и никому другому, — стой или пади с ними! / Это часть для тебя: / рассматривай все остальное / Как то, чем оно может быть — иллюзией Времени.
Точно так же здесь вся схема жизни должна рассматриваться с индивидуальной точки зрения; все, что находится вне «узкой каймы» личного опыта, может быть лишь результатом предположения. Поэтому
Реши проблему: «Из твоей постигнутой схемы вещей, выведи / Похвалу или вину ее творца, показанного скупым или щедрым / В каждом хорошем или злом исходе! не просчитайся, одинаково / Считая одно другим в окончательном балансе, который, чтобы подвести, / Душа была рождена и жизнь отведена: да, шоу вещей, развернутое / Для твоего суммирования и суждения, — твой, ни одного другого смертного мир!» (ст. 287-292.)
С принятием, однако, доктрины «Свой мир для каждого смертного» повторяется снова тревожное размышление, неизбежное при созерцании этого мира, будь то в его личном отношении или как тренировочной площадки для «некоторого другого смертного». Были ли крайняя быстротечность и преобладание боли необходимыми факторами в схеме обучения?
Можем ли мы любить только при условии, что вещь, которую мы любим, должна умереть? / Должен ли тогда стонать мир в муках, только чтобы научить нас сочувствию? (ст. 311-312.)
Конечно, личный опыт привел к выводу:
Как бы ни пришла моя судьба, / Печаль была, а радость — ни в коем случае — жизнь хорошо взвешена — не преобладала! (ст. 333-334.)
В дискуссии, которая следует (ст. 335-348), факт существования этих зол используется, чтобы подкрепить признание необходимости будущей жизни. Это, по сути, более ранний аргумент (ст. 235 и далее), повторенный и разработанный. Как существующие условия жизни могут быть примирены с верой в верховное Провидение Бога, чье имя является синонимом добра, мудрости и силы? Здесь каждый атрибут рассматривается категорически — было ли это доказательством божественной Доброты, что в пределах личного опыта поэта
Добро в [его] пределах / Или имело зло в примеси, или само становилось злом через изменение? (ст. 337-338.)
Опять же, можно ли считать признаком божественной Мудрости, что
Становление мудрым означало медленное и верное продвижение / От знания, доказанного ошибочным, к признанному невежеству? (ст. 339-340.)
Наконец, видя, что Сила должна в самой себе включать силу, известную как Воля, могло ли это действительно считаться всемогуществом, которое было неспособно обеспечить человеку даже наслаждение жизнью, которым обладает червь, который, при гипотезе несуществования будущего мира, становится «собратом человека», человек тоже, таким образом, лишь создание часа? Поскольку с потерей его бессмертной судьбы проходит также причина (согласно повторяющейся теории Браунинга) его несовершенства по сравнению с более полным физическим совершенством низшего мира животной жизни. Если, тогда, такое завершение является единственным результатом работы Творца, вывод неизбежен, что Доброта, Мудрость и Сила, приписываемые Ему, должны быть ограничены в диапазоне и способности. Таким образом, снова предпосылка, первоначально принятая как основа аргумента, должна быть отвергнута — Бог, обладающий лишь человеческими атрибутами, не Бог. Но еще раз также, хотя и в более сильных выражениях, вывод ст. 242-243:
Только даруй вторую жизнь, я соглашаюсь / С этой нынешней жизнью как неудачей, считаю худшие напасти несчастья / Триумфом, а не поражением, уверенный, что потеря тем более возвеличивает / Приобретение, которое должно быть. (ст. 358-361.)
Таким образом, весь опыт, справедливо рассмотренный, доказывает необходимость будущей жизни; и с надеждой на такое будущее тесно переплетена потребность также в воссоединении с теми, кто уже испытал основания своей веры:
Даруй мне (еще раз) уверенность, что мы каждый встретим каждого когда-нибудь. / · / · / · / · / · / · / · / · / · / · / Худшее было бы лучшим, поражение было бы триумфом, полная потеря была бы величайшим приобретением. (ст. 387-389.)
Тем не менее, душа отказывается даже сейчас принять, без того, что она считает разумным доказательством, справедливость своих интуиций и своих надежд, возникающих из опыта. Она примет позицию арбитра в дебатах, которые она позволяет между временами противоборствующими силами Разума и Фантазии, относительно результатов принятия этой веры, в уверенности в истинности которой она жаждет.
Фантазия. К фактам, уже принятым как основа аргумента, Фантазия может, следовательно, добавить третий: «что после смерти тела душа живет снова».
Разум. Принимая вызов использовать эти три факта — Бог, душа, будущая жизнь — в рациональном развитии нынешней фазы существования, Разум ответил бы, что выводы из опыта предполагают, что будущая жизнь должна обязательно оказаться шагом вперед по сравнению со старой. Раз это так, наиболее благоразумный курс — это, очевидно, тот, который предпринял бы без промедления шаг, ведущий от низшего к высшему; всегда допуская, что не существует закона, ограничивающего свободную волю человека в этом вопросе.
Что тогда удержит его от умирания из тьмы в свет? (ст. 441.)
Фантазия. Сдерживающий фактор можно найти в предположении Фантазии о законе, делающем караемым «добровольный переход из этой жизни в ту».
Он найдет — скажем, ад, чтобы наказать того, кто в чем-либо сокращает срок. (ст. 463.)
Разум. И какое влияние на жизнь, нужно спросить, окажет это новое знание? Жизнь, говорит Разум, была бы таким образом сведена к состоянию стагнации. Абсолютная уверенность, вовлеченная в это точное знание будущего, сделала бы действие в настоящем бессмысленным. Результат, подобный тому, который, согласно Каршишу, был достигнут в случае Лазаря. Вещи этого мира не имеют значения ввиду вечно присутствующего осознания Вечности. Использование веры заканчивается как «существование вещей, на которые надеются, доказательство вещей невидимых», поскольку все ясно, определенно и, более того, неизменно для внутреннего зрения.
Воображение. Вновь Воображение вмешивается с предположением, что это равное осознание будущего и настоящего должно сопровождаться пониманием ценности земной жизни и ее возможностей, вечного значения дел, совершенных во плоти. Таким образом, полностью открытая будущая жизнь, как полагает Разум, не заменила бы собой пользу этой жизни, а скорее послужила бы стимулом к действию в настоящем, исходя из предположения, что подлинная награда за исполнение приберегается для загробного времени.
Разум. Затем Разум исследует окончательную позицию. К исходным предпосылкам — существованию души, разумного существа, и Бога, творца постижимой вселенной, в которой выпал жребий человеку, — добавилась уверенность в будущем мире, но мире, в который человек не может войти, пока не завершится его отведенный срок на земле. Более того, в этом грядущем мире должны быть распределены доли счастья или страдания в точном относительном соответствии с делами, совершенными в период земной жизни. Что согласно законам, столь же безошибочным и неумолимым, как законы природы, за злодеяниями последует боль, а за актами самопожертвования ради того, что почитается добром и истиной, последует удовольствие. Поскольку абсолютная уверенность во всех духовных вещах таким образом установлена, свобода воли становится лишь пустым звуком, а испытательный характер жизни подходит к концу. Здесь вновь возникает реминисценция дискуссии, содержащейся в ранних строфах «Пасхального утра», когда Второй собеседник предполагает, что вера может быть
Пробным камнем для Божьих замыслов, / Таких, какими мы их представляем. / Мог бы Он оправдать нас или осудить / За то, что мы держимся того, что ни одна рука не может развязать, / Отвергая, когда мы не можем не выбирать? / С таким же успехом можно вручить венок победителя / Тому, кто дышал / Исправно каждую минуту, пока жил, — / Даровать небеса, потому что человек ухитрился / Видеть их солнечный свет каждый день, / Когда выходил на людную дорогу. («Пасхальное утро», IV, ст. 59–70.)
Итак, «La Saisiaz»
С тех пор человек не творит ни добра, ни зла, делая то, что должен. / Установи лишь такой строгий закон: «хочешь жить снова — будь справедлив!» / Как этот другой: «хочешь жить сейчас — регулярно дыши! / Ибо, приостанови операцию, и прямое нарушение закона приведет к смерти —» / И (при условии, конечно, что человек, к которому обращаются таким образом, здоров и в здравом уме) / Немедленное и абсолютное послушание, не сомневайся, закон получит! (ст. 497–502.)
Разница между санкцией, прилагаемой к законам моральным и духовным, и законам природы, как полагал бы Разум, не является результатом недостаточной силы со стороны законодателя. В устройстве вселенной существует некая определенная цель, в соответствии с которой
Существуют уже определенные законы, слышать которые — значит подчиняться; / Поэтому не без цели человек должен соблюдать их, в то время как другие человек может / Соблюдать и, за соблюдение, возможно, получить одобрение и награду. (ст. 515–517.)
С. Короче говоря, достигнутый вывод заключается в том, что уже было предложено как результат опыта — что неопределенность является одним из существенных атрибутов земной жизни. Что в ее испытательном характере заключается ее воспитательное влияние. Что поскольку «уверенность должна изменить эту жизнь для [него]», автор «La Saisiaz», не меньше, чем герой монолога «Пасхального утра», охотно остался бы в том состоянии испытания, которое способствует росту и развитию; цеплялся бы за ту неопределенность, которая допускает существование надежды.
Как используемое Разумом и в целом на протяжении всей поэмы, слово «надежда» обладает большим, чем сравнительно расплывчатое значение, обычно приписываемое ему: оно становится практически синонимом веры. В схожем смысле термин встречается в «Послании к Римлянам» [93], когда автор утверждает, что «мы спасены в надежде: надежда же, когда видит, не есть надежда» (аргумент, который Браунинг здесь использует). «Ибо, если кто видит, то чего ему и надеяться? Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении». Примечательно также, что здесь, как и в других местах у Браунинга, отвергается вера в будущее, которое, по словам Парацельса, сведет нынешний мир к положению «простого фона... для какой-то прекрасной будущей жизни» [94]. Необходимость будущей жизни на протяжении всего аргумента обосновывается тем фактом, что бессмертие нужно для того, чтобы сделать понятными условия, сопутствующие земной жизни. Именно непостижимость жизни, если она прерывается смертью, требует ее возобновления за гробом.
Заключительные строки собственно поэмы (непосредственно предшествующие дополнительной строфе), хотя и не являются прямо существенными для аргументации, особенно интересны благодаря содержащимся в них аллюзиям и вытекающим из них выводам, которые встретили некоторое разнообразие интерпретаций.