«Буддизм и наука»

Вопрос о том, как возможно, что я могу видеть, слышать, обонять, пробовать на вкус, чувствовать, думать, принимать пищу и так далее, здесь возвращается в безначальность, в двойной вопрос — тот, что касается последовательности Каммы, представляющей бесконечность во времени; и тот, что касается материала, представляющего соответствующую бесконечность в пространстве. Я учусь видеть, слышать, думать и так далее, как пламя учится гореть. Если бы мне пришлось учиться этому в вульгарном смысле этого слова, я никогда в жизни не смог бы этого освоить. Как чистый процесс питания я не обладаю всеми этими силами; я и есть эта потенция. У меня нет функций; я и есть функционирование, как подлинный, самодействующий процесс, который горит в силу подлинной энергии, которая никогда не может быть продемонстрирована, которая лишь демонстрирует себя в сознании.

Когда наука учит, что я произошел целиком и полностью от своих родителей, она учит, что «Я-процесс» вовсе не зажигается, а переходит сюда от родителей, бабушек и дедушек и так далее — не горит, а катится — тем самым делая необходимым вопрос о первом начале этого движения; ибо все, что приведено в движение, подтолкнуто вперед — короче говоря, каждая реакция — должно иметь первый момент начала.

В отличие от науки, вера учит, что родители предоставляют материал, в то время как Бог зажигает все, наделяя меня бессмертной душой — идея, действительно требующая веры.

Будда учит: родители предоставляют материал, основу, а «Я-энергия» некоего распадающегося «Я-процесса», уникально соответствующая этим потенциальностям, зажигает все. Здесь я возникаю в своих родителях, как фонтан возникает на холме. То, что фонтан делает это, не подлежит никакому сомнению, очевидно для любого глаза; однако он лишь как чужеземный гость.

Таким образом, из троих только Будда придерживается действительности, единственный, у кого все чудо размножения занимает свое место среди мирских событий, соответствуя также законам мирских явлений. Для веры чудо размножения лежит вне юрисдикции последних; для науки, правда, оно остается в их юрисдикции, но лишь как бесплодная возможность.

Именно здесь, где истинный мыслитель должен вцепиться и пробивать себе путь, я хотел бы встретить его, как разбойник путника, с возгласом «Sta viator!». Ибо простой факт, что я здесь, единый момент «Я», дает всю космогонию Будды. Каждый «Я-момент» возможен, мыслим только как точка пересечения линий Каммы и материала, следовательно, как форма мира, который не имеет закона, но сам есть закон. «Я здесь» означает: я здесь как самосознающий. «Я здесь как самосознающий» означает: я определен как один и единственный. «Я определен как один и единственный» означает: двойственный материал зарождения должен быть сделан единым посредством какой-то энергии. Это, однако, означает: я без начала.

Какая польза от этой идеи в качестве рабочей гипотезы?

Ответ таков: только она делает возможным прочтение факта «сознание» — то есть прочтение самого себя, которое, как уже было показано, никогда не может быть индуктивным, а только интуитивного характера. То, что в способе постижения его, свойственном науке, придает проблеме наследственности такой удельный вес, что она сама по себе должна неизбежно рухнуть, — это факт, что в этом постижении проблемы сознание должно быть включено как часть того, что должно предоставить демонстрацию.

С точки зрения, которую принимает физиология, сознание должно находиться в основе, в клеточном материале; так что теперь вопрос заключается в том, чтобы довести демонстрацию прямо до этой основы.

В качестве своего козыря против материалистического и механистического крыла науки идеалистическое и телеологическое крыло разыгрывает следующее: «Сознание, мысль, психическая способность или как еще угодно это называть, не допускает объяснения под образом движения, следовательно, не может быть объяснено механически». И материализм уступает этот пункт со скрежетом зубов, за которым скрывается своего рода внутреннее удовлетворение, которое хотело бы сказать нечто вроде: «Это совершенно верно, что вы там говорите. Мы можем объяснить все, только не этот последний маленький остаток — сознание. Степень нашего знания лучше всего видна по этой нашей беспомощности; но придет еще день, когда и этот священный Илион, эта твердыня природы и ее тайн — сознание — падет перед нашими гигантскими ударами».

С принятием такой позиции наука оказывается в трудном положении, будучи вынужденной объяснять сознание из его предшествующих условий. Эти предшествующие условия могут быть прослежены по двум линиям исследования: с одной стороны, по линии анатомических, физиологических условий, органов чувств и мозга; а с другой стороны, по линии функциональных условий, восприятий в их варьирующихся степенях и качествах — две задачи, которые физиология и психология делят между собой.

Первой задаче мы обязаны существованием одного из самых великолепных отделов — возможно, действительно, самого великолепного отдела — физиологических наук: физиологии органов чувств. Можно сказать, что эта линия исследований наиболее впечатляюще раскрывает великолепную нищету науки — ослепительное, совершенно поразительное богатство самых интересных деталей, которые, однако, вместо того чтобы сходиться, чтобы приблизиться к искомой цели, теряются в безграничном.

То, к чему стремится физиология органов чувств, — это заставить функционирование — с тем, что можно было бы назвать внушительным насилием — следовать как логическую необходимость из анатомических и физиологических деталей. Деликатные тонкости сетчатки, коркового органа, сосочков обоняния и вкуса были обнажены с такой полнотой, что кажется, будто нужно лишь одно дыхание, последнее и самое легкое из всех, чтобы пробудить в этом чудесном инструменте мелодию жизни. Но именно этого последнего легчайшего дыхания и не хватает, и его нельзя обеспечить никакой ловкостью в методе, как бы высоко она ни была развита. Берись за что угодно, будь то при первом переворачивании яйцеклетки, будь то на высотах эволюции чувств, везде чудо предстает перед нами завершенным. Исключительно благодаря огромному количеству и непрерывным эстафетам работников в области науки убеждение в том, что на этом пути, при описании, становящемся все более детальным и точным, ничего реального достичь невозможно, еще не завоевало гораздо большего пространства, чем это есть на самом деле. Как только перо и скальпель выпадают из дрожащей руки, в брешь впрыгивает юношеская энергия и начинает битву заново с новой отвагой.

То же самое справедливо и для новейшей ветви психологии, проработки необходимых условий функции. Со всех сторон перед глазами предстает похожая картина. Каждый новый результат, каждая вновь завоеванная высота не дают ничего, кроме того, чтобы открыть еще более впечатляющим образом перспективу бесконечных, возвышающихся гор впереди. Здесь почти кажется, что люди намеренно затушевывают очевидный факт, что объяснение сознания, способности мыслить, уже в каждом случае предполагает это само по себе, и что каждое ощущение, если оно вообще присутствует как таковое, уже обладает также определенным содержанием сознания. Это погоня за горизонтом — попытка энергичным и решительным продвижением увидеть, что находится по ту сторону собственного предела зрения, — вечное продвижение без прогресса!

Лучшая иллюстрация этого предоставляется тем, что я мог бы назвать наивным раздором, царящим внутри лагеря психологии. Различные движения нередко можно застать сражающимися друг с другом, как разные дивизии одной армии в темноте ночи. Одна партия говорит: «В анализе ощущений лежит все наше спасение. Только из них мы можем синтетически вывести сознание, и, в конечном счете, до нашего времени наука не достигла ничего только потому, что пренебрегла этой естественной предпосылкой всех возможностей знания». Что, можно заметить мимоходом, является довольно холодным утешением после более чем двух тысяч лет труда! Затем внезапно встречное движение вставляет: «Ощущения — это то, что нельзя пытаться анализировать». Ну, это то, что я назвал бы плагиатом слов бон дьё в Эдемском саду: «От древа познания не ешь». Если я не могу приложить палец к источнику своего существования, что мне толку от никогда не иссякающего, но мутного потока нижних уровней?

Если сравнить с этим полным отсутствием успеха несомненную честность усилий, все явление «наука» приобретает нечто вроде атмосферы возвышенного абсурда, меланхолического энтузиазма, который снова и снова напоминает нам о бессмертном герое романа Сервантеса — энергичное, чистосердечное усилие с ошибочной точки зрения, направленное к ошибочной цели.

На самом деле, однако, в эти последние дни невозможность старого пути в отношении проблемы сознания, кажется, осознается. Но новый путь, на который люди вступили в своей нужде, является совершенно парадоксальным; это современная теория клетки, наделенной сознанием в форме способности памяти. Не видя никакой возможности объяснить сознание в клеточном материале без лишних слов, они прибегают к уловке, заставляя клетку отправиться в свой поход, так сказать, со способностью памяти в своем ранце. Таким образом они раз и навсегда избавляются от возмутителя спокойствия — «сознания»; и с поразительной простотой меняют почву на позицию, откуда они могут вести битву за теорию мира по образцу армейских маневров, все согласно программе по любым линиям, которые могут быть желательны. «Дайте мне хаос, и из него я сделаю вам мир», — говорит Кант в своих «Пролегоменах». «Дайте мне клетку, и из нее я сделаю вам Гете или Ньютона», — говорит современный биолог. Необходимые приготовления все сделаны, «суровая борьба с проблемами жизни» может начаться в форме фантазий, почерпнутых из Ратскеллера Альма-матер. Если вытесывать строительные камни по своей прихоти, можно, конечно, возводить системы — механику, термодинамику, но никогда — подлинную концепцию мира.

Возможность идей, подобных этим, можно найти в том, что я мог бы назвать механизацией биологических ценностей. Мышление представляется, наряду с теплом, как молекулярная вибрация; психический акт — под образом отпечатка, «энграммы», таким образом, совершенной работы; и вместе с этим мы получаем возможность того отката «Я-процесса» от индивида к его породителям, а от них, в свою очередь, к их породителям, и так далее назад ad infinitum — короче говоря, возможность оставаться на линиях чисто материального, что участвует в природе реакции точно так же, как линии, по которым работает физик в космогонии, свойственной энергетике. Точно так же, как там с самого начала реальные энергии оставляются без рассмотрения и рассматриваются только их реакции, рассматриваемые как проделанная работа; так и в трактовке проблемы наследственности наукой весь процесс жизни рассматривается просто как проделанная работа, в биологическом обличье, способ постижения, которому сама научная мысль, как она представлена телеологической школой, полностью противостоит.

С механистическим представлением вещей неизбежно связан вопрос о месте сознания. Современная физиология не без гордости хвастается тем, что вышла за пределы глупостей прошлых веков, когда это место искали во всевозможных скрытых уголках. Но, по правде говоря, ее собственная позиция ничем не отличается; изменение только в используемых средствах защиты. Сейчас, как и прежде, предпринимается попытка локализовать сознание в определенных областях; идет поиск «места» сознания. Переношу ли я это место в качестве чистой гипотезы в шишковидную железу или же, исходя из результатов экспериментов на животных, пытаюсь путем исключения, так сказать, найти его в коре головного мозга — все это не имеет существенного различия. Ошибка, гебраизм, заключается в том, чтобы вообще искать «место» сознания. Такой идее лишь немногие исключительно ясные умы противопоставляют фронт сопротивления. В качестве примера я привожу в сноске отрывок из «Анализа ощущений» Э. Маха.

Своеобразные размышления возникают, когда противопоставляешь этим экстравагантным глубинам концепцию вещей, представленную индийским мыслителем за шестьсот лет до начала христианской эры. В буддийской мысли нет чего-то, называемого «сознанием», так же как нет чего-то, называемого «жизнью». Есть только опыт развертывания сознания — постоянное становление сознательным. Я не обладаю сознанием, как я мог бы обладать полукроной в своем кармане, но я и есть объективированное сознание, как я и есть объективированная воля. Пока я мыслю в терминах действительности, в мире есть только одно сознание — я сам. Пока я мыслю в терминах действительности, сознание означает именно это и не более — переживать самого себя. Но это возможно только как интуиция, и требуется специфический импульс, наставление, чтобы прийти к этой интуиции. Сознание, точно так же, как и все остальное в «Я-процессе», является формой индивидуального процесса питания; единственная разница в том, что это последняя, самая высокая фаза, как плод — последняя, самая высокая фаза вегетативного процесса. Говорить о «месте» сознания имеет примерно столько же смысла, сколько говорить о «месте» телесного тепла. Все это подпадает под одно всеобъемлющее понятие — «питание». Какой современный физик был бы настолько по-детски наивен, чтобы в каком-нибудь горячем теле искать «место» тепла? Но физиолог и биолог шатаются, изнуренные под грузом своей учености по предмету «места» сознания. Есть столько же оснований, и не более, считать клетки мозга коры головного мозга местом сознания, сколько есть оснований рассматривать электрические элементы в его центральном телеграфном офисе как место интеллекта большого города.

Учение буддийской физиологии таково:

Где глаз и формы встречаются друг с другом, и предшествующие условия таковы, что каждое воздействует на другое, там возникает зрительное сознание. Где ухо и звуки встречаются друг с другом, там возникает слуховое сознание. Где нос и запахи встречаются друг с другом, там возникает обонятельное сознание. Где язык и вкусы встречаются друг с другом, там возникает вкусовое сознание. Где тела и объекты приходят в контакт друг с другом, там возникает осязательное сознание. Где мышление и вещи (познаваемые абстрактно) встречаются друг с другом, там возникает мыслительное сознание.

«Если внутренний глаз не поврежден, и внешние объекты не попадают в поле зрения, и (как следствие) никакого соответствующего взаимодействия не происходит, тогда соответствующий момент сознания не возникает. Если внутренний глаз не поврежден, и внешние объекты попадают в поле зрения, и (тем не менее) никакого соответствующего взаимодействия не происходит, тогда также соответствующий момент сознания не возникает. Если, однако, внутренний глаз не поврежден, и внешние объекты попадают в поле зрения, и соответствующее взаимодействие происходит, тогда возникает соответствующий момент сознания».

Таким образом, вся моя индивидуальность, совокупность индивидуального опыта — это становление сознательным в каждый момент существования. Сознание — это Санкхара, как и все остальное, отличающееся от него лишь тем, что в нем сама Камма становится воспринимаемой чувствами.

Если бы телеология и механицизм предстали перед Буддой и сказали: «Реши ты! Кто из нас двоих прав? Рожден ли глаз из видения, или видение рождено из глаза? Рожден ли мозг из мышления, или мышление рождено из мозга?», Будда ответил бы с улыбкой:

«Мои юные друзья, вы оба правы, потому что вы оба неправы. Ваш вопрос поставлен неверно. Не существует таких вещей, как "глаз" и "мозг" в том смысле, в котором вы используете эти слова. Существует только "Я-процесс", который развертывается посредством определенных дифференциаций, которые сами по себе протекают с темпом, достаточно медленным, чтобы оправдать такие отдельные словесные обозначения, как "глаз", "мозг" и так далее. Ваш вопрос: "Рожден ли глаз из видения, или видение рождено из глаза? Рожден ли мозг из мышления, или мышление рождено из мозга?" имел бы смысл и значение только в том случае, если бы глаз и мозг были сами по себе органами, полностью готовыми и завершенными, которым в таком случае должна была бы соответствовать и специфическая функция. Все это, однако, не что иное, как фаза, не что иное, как форма развития, принимаемая единым процессом. Не глаз видит: вы видите. Глаз не рожден из видения, и видение не рождено из глаза; глаз — это просто форма, под которой существует видение. Вы видите не глазом, а в силу факта эволюции глаза, так же как вы мыслите в силу факта эволюции мозга, что является лишь другим способом сказать, что вы — форма, принимаемая индивидуальными энергиями».

Здесь вмешивается физиолог: «То, что сознание имеет свое место в определенных областях коры головного мозга, может быть доказано экспериментами на животных». Но это вывод столь же грубо ошибочный, как и вывод физика, когда он воображает, что может проследить энергию во всех ее разветвлениях. То, что может быть получено экспериментальными методами, — это лишь негативные явления, и они не дают оснований для выводов о месте сознания. Если я перережу провод, соединенный с электрическим светом, в любой точке цепи, негативное явление «темнота», безусловно, наступит; но сказать на этом основании: «Точка разреза должна быть местом электрической энергии; здесь налицо очевидное доказательство», — было бы чистой глупостью. Тем не менее физиолог виновен именно в такой глупости и по ее велению не останавливается перед совершением всех тех жестокостей, которых едва ли можно избежать в экспериментах на животных. Если бы только пришло время, когда истинные идеи о жизни овладели бы наукой, лаборатории физиологов перестали бы быть теми местами, где каждый день приносится жертва заблуждению, как в храмах окровавленных идолов.

Все эти исследования на предмет места сознания возможны только там, где работают с пустыми понятиями. Если мыслить в терминах действительности, сознание — это как раз то, в отношении чего прочтение, рабочая гипотеза индуктивного характера, совершенно невозможна; ибо здесь прочтение — это в точности форма, принимаемая сознанием, тем, что должно делать прочтение, самой проблемой, и, таким образом, оно само снова требует прочтения, и так далее ad infinitum.

Но в этой проблеме «сознания» есть еще один момент, который, насколько мне известно, никогда не принимался во внимание, и все же он имеет величайшее значение.

Как дарвиновская идея не охватывает в своем поле зрения случай гибридных образований — она вообще на него не реагирует, — так и научный способ рассмотрения вещей не охватывает случай физиологических негативных явлений сознания, вообще на него не реагирует. С аппаратом науки нет никакой возможности добраться до таких фактов, как «вера», «иллюзия», «заблуждение», «забывание». Наука требует чего-то чувственного и объективного, чего-то устроенного так, что я могу поставить это в один ряд с другими вещами. Ни в каком отношении, однако, ни одно из этих негативных явлений не является объективной вещью. Здесь не предлагается никакой возможной точки входа для науки с ее инструментом, индукцией.

Я могу, конечно, прочитать сознание под образом ассоциативных событий, но только в форме воспоминания. Примененное к соответствующему диссоциативному событию, забыванию, это объяснение столь же невозможно, как то, что молекулярная смесь, которая однажды пришла к равновесию внутри себя, должна снова спонтанно вернуться к растворению, к диссоциации. Как естественное выравнивание различий молекулярного напряжения может быть объяснено или прочитано как падение, так и в своей ассоциативной деятельности сознание может быть объяснено или прочитано как падение, но никогда — в своей диссоциативной деятельности. Это, однако, влечет за собой полную никчемность первого объяснения; ибо каждая смесь, каждая ассоциация предполагает разделение, диссоциацию, и, будучи призванным указать сущность сознания, я бы указал не столько на ассоциативное, сколько на диссоциативное, не столько на воспоминание, соединение, сколько на забывание, разъединение. Как только камень поднят с поверхности земли, немедленно следует его обратное падение. Но именно отделение от поверхности земли требует поиска эффективных причин. Точно так же именно диссоциация, забывание, действительно требует прояснения; ассоциация, воспоминание могут быть прочитаны механистически так же легко, как падение камня, после того как он был поднят. Диссоциация — это физиологическое чудо, в присутствии которого наука оказывается совершенно беспомощной.

То же самое справедливо для веры, иллюзии, заблуждения. Чисто механистическая концепция вещей, взгляд, который рассматривает «Я-процесс» просто как пример явления компенсации различий напряжения, никогда не может быть приспособлен к возможности таких вещей, как вера, иллюзия и заблуждение. Но подобная невозможность существует также для телеологического постижения мира. Как могла бы «сила» когда-либо приобрести способность обманывать саму себя или впадать в заблуждение? Для явления компенсации, чистого и простого, как и для Бога, иллюзия и заблуждение — совершенно недостижимые возможности; они принадлежат только человечеству, человеку, на которого указывает нам Будда.

Если я — не что иное, как непрекращающаяся реакция на внешний мир, если я постоянно адаптируюсь к вещам, а вещи адаптируются ко мне, не как простое выравнивание, а в силу специфических энергий, только тогда вера, иллюзия, заблуждение и все другие негативные явления столь же возможны, как и все позитивные явления. Безначальный процесс предоставляет возможность и того, и другого.

Такие вещи, как действительная иллюзия, действительное заблуждение, наука ни в коем случае не может признать, ибо, делая это, она признавала бы нечто, для чего абсолютно нет места в ее космогонии. Тем самым вводились бы функции, для которых нельзя было бы предоставить организованную основу. Только в космогонии Будды, только в концепции индивидуальной безначальности каждое находит свое необходимое место. Здесь они — необходимые предпосылки всякого существования. Наука бессильна защитить себя от них иначе, как попыткой «объяснить прочь» такие события из порядка мировых событий. По этому пункту Э. Мах в своем «Анализе ощущений» выражается следующим образом: «Фраза "иллюзия чувств" показывает, что человек еще не пришел должным образом к сознанию, или, по крайней мере, еще не нашел необходимым выразить такое сознание в подходящей терминологии, что чувства не указывают ни на ложное, ни на истинное. Единственное "истинное", о котором можно говорить в связи с органами чувств, — это то, что при различных условиях они дают различные ощущения и восприятия. Поскольку эти условия столь чрезвычайно многообразны в своем разнообразии... может очень даже показаться... как будто орган действует неодинаково при одинаковых условиях. Результаты, выходящие из обычного порядка, — это то, что люди привыкли называть иллюзиями». Это значит сделать иллюзию просто истиной в бесконечно малой форме, «прочитать» ее как особую форму истины и тем самым избавиться от нее.

Но ценность буддийской мысли в этой области не заканчивается здесь. Сверх того, она объясняет, во-первых, повседневный факт опыта, что не каждое спаривание развивает новый эмбрион. Этот факт одинаково не поддается объяснению ни с точки зрения веры, ни с точки зрения науки.

Вера, которая видит божественную душу, вдохнутую в материал зарождения, не допускает никакой точки зрения вообще, поскольку для нее все происходит по доброму усмотрению Бога. С точки зрения науки, однако, при каждом соединении яйцеклетки и сперматозоида должно быть допущено и зачатие, поскольку здесь оба уже являются формой новой жизни, уже содержат в себе все ингредиенты этой новой жизни. Только буддийская мысль объясняет, почему, между тем, несмотря на соединение яйцеклетки и сперматозоида, зачатие не происходит: оно не «произошло». В момент, когда оба были открыты для притока энергии, последняя не была готова. В непрестанной, неразрывной сонастроенности друг с другом событий мира надлежащий момент был упущен.

Буддийская мысль далее объясняет в остальном необъяснимый факт одновременного сходства и отсутствия сходства между родителями и детьми. Взгляд на этот вопрос, принятый верой, не предоставляет никакого аргумента в пользу какого-либо сходства вообще между ними. Душа вдыхается Богом туда, куда ему угодно. Взгляду науки, напротив, не находится никакого аргумента для какого-либо отсутствия сходства между родителями и потомством. Всегда и везде характеристики последнего могут быть только комбинацией характеристик обоих родителей. Только в буддийской мысли сходство и различие объясняются одинаково. Я мог унаследовать нос моего отца, его манеру сморкаться, действительно, поскольку все это лежало предопределенным в материале и было вынуждено так развиться: но развивающий — чужак, следовательно, одна общая отправная точка дает независимую развивающуюся серию. Здесь зачатие означает не более чем то, что два пути, две линии, линия материала и линия энергии, пересекают друг друга. Мы как на каком-то перекрестке, где встречаются две дороги, только для того, чтобы уводить все дальше и дальше друг от друга, чем дальше мы следуем по ним.

Третий пункт, который находит объяснение в учении Будды, — это факт наличия врожденных способностей. Если рассматривать процесс обучения с чисто эмпирической точки зрения, они представляют собой постоянное, непостижимое чудо. В противовес этому, недостаток нативистской теории заключается в том, что, согласно ей, каждое существо должно появляться на свет, будучи полностью оснащенным фиксированными, врожденными способностями. Будда стоит посередине между этими двумя крайностями. С равной легкостью он объясняет как возможность постепенного развития, так и появление существа уже готовым и завершенным, поскольку для него все зависит от темпа, с которым энергия, соединяющаяся с материальным, вступает в процесс своего развертывания. Если темп настолько быстр, что органические рецепторы уже развиты к моменту выхода из утробы, то врожденные способности налицо; органы могут немедленно приступить к работе, внешний мир сразу же действует как освобождающий стимул, и последнее слово остается за нативистами. Если же темп медленный, то возникают процессы, которые можно эмпирически интерпретировать или прочитать как постепенное обретение способностей через опыт.

Однако, помимо биологических фактов, учение Будды объясняет и те возвышенные спекуляции, которые преследовали умы людей с самых ранних времен, такие как «предыдущее существование», платоновская идея обучения как «припоминания» и так далее. «Много раз мне казалось, что я, должно быть, уже существовал однажды», — говорит такой ясный и проницательный ум, как Лихтенберг. Действительно, здесь, если угодно, даже кантовское «априори всякого опыта», эта чистая сущность схоластики, обретает смысл и значение. То, что у Канта выступает из реальности как слепой тупик, лишенный какой-либо реальной опоры, подобно духу, носящемуся над водами, здесь сворачивается в «Я сам». Моя Камма — это «априори»; в некотором смысле, который Кант даже не подозревал, это правда. Всем этим умам не хватает руководства, не хватает света. Они чувствуют это смутно, но не видят. Во время моего последнего пребывания в Анурадхапуре, в ходе беседы с настоятелем Руанвелли, он сказал мне: «Каждый, кто лишен Учения, подобен слепому слону в джунглях: он ощупывает каждую веточку», чтобы узнать, съедобна ли она. Здесь мы имеем меткую иллюстрацию вопрошающего невежества.

С этим решением проблемы деторождения, предложенным Буддой, связаны несколько необходимых вопросов, которые могли бы быть рассмотрены в нашем пятом эссе, но здесь они будут более уместны.

Первый из них таков:

«Если, как сказано выше, уникально подходящая энергия не всегда готова для материала, если контакт может не состояться, должна ли тогда порция материала всегда быть наготове для Каммы, которая высвобождается при каждой смерти?»

На что следует ответ: «То, что хворост может пропустить искру, вполне может случиться, но чтобы искра не нашла, на что воздействовать, — такого не бывает никогда». Само ее бытие — это и есть ее захват, сама актуальность. Энергия «Я» захватывает именно там, где она может захватить.

Но всегда ли она будет захватывать именно там, где законно должна захватывать? Будет ли она захватывать правильно?

Задавать такой вопрос — все равно что спрашивать: «Будет ли солнце указывать полдень правильно и безошибочно каждый день? Или: будет ли океан непрерывно поддерживать себя на уровне моря?» Там, где вся вселенная не имеет закона, а есть закон, «захватить» — значит «захватить законно»: «захватить законно» — значит «захватить правильно». Все подобные вопросы были бы оправданы только в том случае, если бы мы имели дело с взаимной настроенностью; но все вещи оказываются рядом все новых самонастроек, одна за другой — никакого сцепления, как у шестерни и паза, никакой предустановленной гармонии, никакого психофизического параллелизма. Вся вселенная — это вещь, находящаяся в состоянии вечного возникновения. Если допустить шутку перед лицом этого монстра, можно сказать, что весь мир постоянно находится в состоянии рождения, однако никогда не рождается «нечто», что стоит идеально твердо, чтобы служить эталоном истинного и неистинного.

Тот факт, что химическое соединение разлагается, что его составляющие элементы высвобождаются, всегда подразумевает, что с другой стороны в игру вступают более мощные силы. Разложение — это не что иное, как форма нового соединения. Подобным же образом Камма не становится свободной просто ради того, чтобы стать свободной, просто чтобы быть свободной. Не произвольным образом она выпрыгивает из своего старого местоположения; она делает это только потому, что материал ускользает из-под нее. То, что она может снова захватить и всегда может захватить, гарантируется простым фактом того, что мир вообще существует, ибо последний сам по себе является рядом самонастроек, одна за другой. Если бы мир был обязан сначала прийти к этой самонастройке, мира никогда бы не могло быть. То, что мы находим, — это именно нечто данное, актуальность, и это не просто набор возможностей; это представляет собой силу — ее собственную силу существовать; и выражение этой силы существовать — это как раз эта вечная способность захватывать заново.

Изменим сравнение: для каждого падающего камня всегда готово место, на которое он может упасть. Ибо вместе с фактом «падающий камень» даны также все необходимые условия, в которых такие вопросы, как «Куда он может упасть? Найдет ли он свое место?», уже встречены и решены. Его падение не является чем-то беспричинным; он не падает вслепую, по чистой случайности. Также его падение не является заранее определенным делом; он не падает к какой-либо заданной цели. Его падение — это самонастройка, приспособление себя к своей цели. В акте падения он находит свою цель. Точно так же все мое существование — это просто нахождение моего пути, мое приспособление к новой цели. Камма не идет к своему новому месту как спонтанная сила, и не падает как простая реакция, но она продвигается, как продвигается пламя. В безначальных событиях мира жизнь в каждый момент приспосабливается к жизни. Это как всеобщий хоровод, эта Сансара. Камма схватил свою партнершу и вместе с ней кружится через бесконечности, пока она не падает от усталости, не изнашивается или, став неуклюжей и тяжелой, не выскальзывает из его рук, потому что она больше ему не подходит. Однако она больше не подходит ему, потому что есть другая, которой она подходит лучше. Так материал переходит из рук в руки, потому что один кредитор вырывает его у другого.

В самом деле, это было лишь одолжено — кредиторов так много!

И таким образом решается другой вопрос: «Однажды зажженный, не мог бы процесс Я гореть вечно?»

Наука, поскольку она никогда не может быть подлинной наукой, делает попытку по крайней мере не быть дилетантской и стремится оправдать эту свою отличительную черту поразительным, можно почти сказать сенсационным, способом, которым она формулирует свои проблемы. Так, она пытается подчеркнуть командный характер своей позиции по отношению к проблемам жизни, рассказывая ошеломленному обывателю о смерти, которая является чисто феноменом адаптации — да более того, о смерти, которая есть не что иное, как дурная привычка. По этому поводу Вейсман в своей работе «Продолжительность жизни» говорит: «С чисто физиологической точки зрения нет никакой видимой причины, почему деление клеток не могло бы продолжаться ad infinitum, т.е. почему организм не мог бы функционировать вечно. Для меня необходимость смерти понятна только с точки зрения полезности... Индивид, который жил бы вечно, всегда становился бы немощным и бесполезным для вида. Смерть — это просто утилитарное устройство; это не необходимость, основанная на сущностной природе жизни». Это примерно так же разумно, как если бы кто-то сказал, полагаясь на факты кухонной рутины: «Потухание огня — это просто утилитарное устройство: это не необходимость, основанная на сущностной природе огня». Говорить о смерти как о феномене адаптации — значит жонглировать смертью, как пустым понятием. По правде говоря, не жизнь приспосабливается к смерти, как думают некоторые, а просто мышление приспосабливается к фактам. Грубая абсурдность становится очевидной только тогда, когда из этого простого «чтения» фактов пытаются вывести истину практического применения, как это делает Мечников в своих «смелых» предположениях. Я утверждаю, что науке должно быть стыдно за то, что она заполняет детскую комнату человечества такими сказочными историями о будущем, когда воздух и без того достаточно густ от басен прошлого. Старая Салернская медицинская школа имела обыкновение спрашивать: «Cur moritur homo, cui crescit salvia in hortis?» Почти так же новая — нет, самая новая — медицинская школа требует: «Почему умирает человек, для которого в лаборатории растет йогурт Майя?», тем самым показывая, что в глубинах под поверхностью она растет на том же корне, что и столь презираемая «слепая вера».

Как взрослый человек среди детей стоит Будда по отношению к таким вымыслам. Для него смерть — это не что иное, как жизнь в новой среде. Прялка продолжает непрерывно вращаться; просто на нее был помещен новый пучок шерсти. Осознание того, что жизнь имеет природу процесса, неизбежно влечет за собой осознание того, что жизнь может сохраняться лишь до тех пор, пока активные аффинитеты, о которых идет речь, не будут подавлены другими аффинитетами. Здесь снова, конечно, я могу интерпретировать смерть как феномен приспособления, но точно так же я могу интерпретировать и жизнь, ибо здесь я — просто безначальное самоприспособление, самонастройка. Как бы ни варьировалась продолжительность времени, в течение которого может длиться настройка, как бы она ни продлевалась использованием специфических приспособлений, говорить о потенциальном бессмертии — значит покончить с процессуальной природой жизни, заставить никогда не отдыхающую актуальность застыть в детскую подделку. С фактом моего рождения мне гарантирован факт смерти. Ибо существа могут родиться только в том случае, если они предварительно умерли; они должны купить себе рождение собственной смертью. Если бы мы не родились, то, конечно, нам не нужно было бы и умирать. Но родиться и все же не видеть в смерти необходимости, основанной на самой природе жизни, — это требует места рядом с тем отрывком из книги Иисуса Навина: «Стой, солнце, над Гаваоном, и луна, над долиною Аиалонскою!» Какое другое звучание имеет это слово Учителя: «Того, что имеет жизнь, не встретить со смертью — такого не бывает!» И все же это так! Мы требуем жизненных ценностей любой ценой; и если вымя выдоено досуха, то сама смерть должна восполнить недостаток!

Если науку и учение Будды поставить рядом для взаимного и непредвзятого сравнения, поневоле придется признать превосходство последнего, поскольку в нем аккуратно разрешено в одной единственной концепции то, что наука с помощью двух различных концепций превращает в неразпутываемый клубок. С точки зрения науки, умирание — такое же чудо, как и рождение, поскольку при рождении на сцене появляется новая идентичность во всей полноте, а при смерти исчезает столь же полностью; точно так же, как для детского представления гроза как таковая, т.е. взятая чисто как симптом, — это нечто, что возникает целиком и полностью проходит. Простой факт заключается в том, что, несмотря на все техническое мастерство, с которым она обращается с проблемой наследственности, и несмотря на все предложения, сделанные рассудку признать переход от жизни к жизни непрерывным, наука имеет свое обиталище в царстве чудесного. Техника ее описаний, которой она дает вводящее в заблуждение название «учение об эволюции», оставляет саму проблему эволюции совершенно нетронутой. Перед лицом чудес рождения и смерти наука сильно напоминает мальчика, делающего свои первые наблюдения в естественной истории. Находя в своем стеклянном ящике гусеницу мертвой, а бабочку рожденной, он скажет: «Два чуда! Старое умерло, и появилось что-то новое». Вместо того чтобы оба факта слились друг с другом в истинной концепции того, что произошло, в его ошибочном представлении они распадаются и становятся проблемами, не поддающимися решению. Точно так же обстоит дело и с наукой. Из-за ее неспособности признать, что факты рождения здесь и смерти там являются формами одного и того же опыта, вместо единого постижения обоих под одним аспектом, ею обнаруживаются два чуда. Петля жизни превратилась в узел, и каждая попытка развязать его постоянным дерганьем только ухудшает запутанность. В этом пункте физик уже оставил стадию детства позади. Сегодня он больше не говорит: «Два чуда! Тепла нет, а движение присутствует». Он нашел ключ, хотя, правда, только в форме реакции. Биолог, однако, все еще остается неспособным заменить два чуда истинной и подлинной концепцией. Он все еще не осознает, что именно смертью должно быть куплено рождение. Отсюда он рассматривает рождение как факт сам по себе, а смерть как факт сам по себе, и так остается перед лицом обеих проблем, внутренне неразрешимых.

Столько об этом пункте. Дальнейший вопрос, который возникает, таков: «Не могла бы Камма одновременно настраиваться в двух или более местах?»

На это ответ был бы таким: «Теоретически, пока сталкиваешься с проблемой с механистической точки зрения, то есть с точки зрения, которая имеет дело только с реакциями, она настроена в местах бесчисленных». Точно так же капля воды, стекая вниз, теоретически может иметь бесчисленное множество точек в качестве своего места покоя; практически, однако, она будет иметь одно единственное место покоя, и последнее проявит себя как место покоя и как единственное место покоя среди бесчисленных возможностей просто и исключительно тем фактом, что капля останавливается именно в этой точке. Актуальность проста как единожды определенная. Она становится сложной только в механистическом способе ее постижения; то есть там, где имеют дело только с реакциями.

Опять же, можно спросить: «Не могли бы две Каммы настроиться на одно и то же тело материала?»

Но этот вопрос имеет столько же смысла, как если бы кто-то спросил: «Не могли бы два человека присвоить себе, усвоить и питаться одной и той же буханкой хлеба?» Пока речь идет о «хлебе» чисто теоретически, едят концепции — ну и хорошо! Но если едят в действительности, абсурдность становится очевидной.

Опять же: «Не могло бы случиться однажды, чтобы яйцеклетка провела молнию без помощи сперматозоида?»

Что касается человечества, единственный ответ заключается в том, что здесь требуются оба фактора. Просто так оно и есть! Почему определенные реакции вызываются только тогда, когда вводятся определенные катализаторы или ферменты? Насколько весомым всегда было вышеуказанное возражение для ума человечества, показывает важная роль, которую «непорочное зачатие» играло с самых ранних времен. Что само по себе это не невозможно, достаточно свидетельствует животный мир. У человека, однако, условия устроены так, что оба, яйцеклетка и сперматозоид, требуются для того, чтобы провести Камму и заставить ее захватить.

Если кто-то спрашивает: «Но не могло бы это произойти и вне материнской утробы?», я отвечаю: «Я не знаю». С человеком это точно не происходит. Это происходит с хладнокровными существами, с собаками и так далее. В ботанических садах в Перадении, на Цейлоне, в климате, самом совершенном в мире для растительности, есть несколько деревьев — например, Bertholetia excelsa из Бразилии, — которые, несмотря на сходство климата с их родными местами, до сих пор сопротивлялись всем попыткам их размножения. Просто так оно и есть! Актуальность устанавливает свои собственные законы, потому что она сама есть закон. Наука не может ничего сделать, кроме как ковылять, как может, по следам всех этих фактов и пытаться приспособиться к ним. Но что свидетельствует в пользу учения Будды, так это именно невозможность добиться оплодотворения вне утробы или вызвать его путем введения спермы в матку искусственными средствами, о последнем случае чего сообщается в единственном, не совсем однозначном примере американским гинекологом. Что необходимо, так это живая энергия, которая в течение ограниченного периода вибрирует в материале, как энергия в защипнутой струне лютни. Именно эта вибрирующая энергия в нем делает материал материалом, т.е. вещью, способной к уникальной настройке.

И здесь мы подходим к самому важному вопросу из всех:

«Обязана ли человеческая Камма всегда захватывать именно человеческий материал Я? Не могло бы случиться однажды, чтобы человеческая Камма настроилась на животный материал или наоборот, животная Камма — на человеческий материал?» На это ответ таков: Камма может захватить только там, где есть материал, который сам является формой Каммы. Как далеко вниз в царстве живых существ простирается этот материал, сказать нельзя, так же как в случае с пламенем нельзя точно указать, как далеко простирается круг его сияния, указать точный предел, на котором оно уступает место тьме. И точно так же, как, несмотря на это, пламя имеет определенный круг сияния, так и Камма имеет определенную сферу действия, хотя никакая наука — такая как зоология или антропология и так далее — не в состоянии установить этот тезис. Камма захватывает там, где она может захватить — то есть там, где в материале деторождения вибрируют энергии, на которые она уникально настроена; и в шкале живых существ она достигает ровно настолько, насколько способна достичь.

В Джатаках, историях о рождениях Будды, мы видим его в Сансаре проходящим всю эту шкалу от низших стадий животного мира вплоть до миров богов, снова и снова ступающим там, где Камма была настроена в момент коллапса.

Это факт опыта, что между живыми существами существуют своеобразные созвучия. К камню или дереву нас не связывают узы сострадания. Сострадание начинается только с животного мира, и его пределы индивидуальны и варьируются в зависимости от воспитания. У многих сострадание полностью ограничено человеческими существами; особенно это касается тех, кто воспитан в тени монотеистических верований. В пантеизме, напротив, как он преобладал в Индии с самых ранних дней, граница сострадания проходит прямо вниз в низший животный мир. Между тем, среди нас тоже очень мало тех, кто не способен чувствовать сострадание к собаке, лошади, корове, клеточной птице.

В конечном счете способность к состраданию состоит в своеобразной настройке, созвучии, существующем между одной энергией Я и другими энергиями Я. Там, где, как в случае с камнем, нет энергий Я, там не может быть и сострадания.

В учении Будды принятая классификация жизненных явлений является уникальной. Обычные грубые деления на камень, растение, животное и человека, или на неорганическое и органическое, здесь ничего не значат. Все они основаны на предположении, что вещи — это фиксированные количества, идентичности; следовательно, они предписывают искусственные предпосылки и, как следствие, не имеют ценности сами по себе, а только по отношению к какой-либо определенной цели, такой как повышенная легкость понимания. В учении Будды все жизненные явления делятся на два класса — те, которые имеют силу воздействовать на меня, стимулировать или возбуждать меня, приводить меня в симпатическую вибрацию и соответственно быть приведенными в симпатическую вибрацию мной, и те, с которыми это не более или еще не является случаем.

Мы вынуждены признать — и все физиологические явления свидетельствуют об этом, — что яйцеклетка и сперматозоид — это те формы развития процесса Я, в которых энергия Я соответствующих индивидов проявляется в своей чистейшей и наиболее интимной, потому что наиболее внутренней форме. Если они оторваны от целого в акте генерации, все же они способны предоставить новый материал Я, потому что они сохраняют энергию Я вибрирующей достаточно долго в себе, чтобы быть способными ответить на Камму, уникально настроенную на них.

Такое постижение вещей казалось бы пощечиной для биологии и всей истории эволюции, и здесь задача учения Будды — прийти к пониманию с теорией происхождения, если оно хочет доказать свою состоятельность для образованного человека.

Для начала нужно быть совершенно ясным в этом пункте — что вся теория происхождения есть не что иное, как форма прочтения биологических фактов, теория в строжайшем смысле этого слова. Как следствие, она имеет ценность только по отношению к определенным целям. Во-первых, чтобы сгруппировать под одним главным заголовком огромное разнообразие фактов — таким образом, для дидактических целей. И во-вторых, прочитанная снизу вверх вместо сверху вниз, то есть постигнутая как теория эволюции вместо теории происхождения, она предполагает жизненную ценность такой вдохновляющей силы, которая в этом отношении могла бы быть поставлена рядом с идеями Бога и государства — идею развития человечества, которое прогрессирует все дальше и дальше. Эта идея, конечно, намного старше Дарвина, но только в его учении она впервые обрела необходимую реальность.

Теория эволюции далека от первоначального учения Дарвина о естественном отборе и выживании наиболее приспособленных. Она была лишь привнесена в него нашей эпохой, вечно алчущей жизненных ценностей. Человек должен иметь что-то, за что можно уцепиться в страшных пустотах бесконечности; он должен иметь что-то, что указывает за пределы этой жизни — что-то, с чем он может соотнести эту жизнь как целое. Для эпохи, чья вера в Бога все больше и больше угасает, теория эволюции является бесценным заменителем. Даже если она не дает реального питания, все же она указывает эмблематически за пределы этой жизни индивида и успокаивает, как вид красивой картины. Что в действительности можно говорить об эволюции только там, где под рукой есть эталон, который можно применить к ней, к достигнутому прогрессу — другими словами, где его можно измерить; это люди забывают и охотно забывают, ибо это единственное соображение поневоле бросает всю идею прогрессивной эволюции в категорию иллюзий. Мы должны иметь абсолютную точку отправления, если хотим говорить об эволюции самой по себе. Этой мы обладаем не больше, чем обладаем абсолютным пространством, к которому можем соотнести ее движение. Там, где отсутствует абсолютная точка отправления, идея эволюции так же бессмысленна, как идея абсолютного движения. Эволюционное «интерпретируется» в факты силой. Объявлять человека более развитым, чем монады, отдает ограниченным деспотизмом. Прямо противоположный взгляд был бы столь же возможен. Поскольку монады достигают жизни с бесконечно более простым аппаратом, чем человек, они, следовательно, стоят выше в эволюции; ибо «в ограничении мастер проявляется». Очень многие животные могут делать гораздо больше, чем человек с его органом мышления, главная цель которого, в конечном счете, по-видимому, состоит в том, чтобы ставить препятствия между ним и реальной жизнью и подчинять его тирании концепций. В действительности, однако, чудо клеток везде одно и то же, в монадах, как и в клетках мозга, и одна позиция столь же тщетна, как и другая.

В том факте, что наука, представленная биологией, особенно квалифицирована принять идею развития в форме теории эволюции и использовать ее, она показывает свое глубокое и сущностное родство с верой. Ибо там, где в этом смысле есть развитие, есть начало; где есть начало, есть абсолют; и где есть абсолют, есть вера. Для честного, подлинного мышления каждая вещь, каждый момент начала, будь то реальной или концептуальной природы, ведет обратно к безначальности. В простом существовании жизни, то есть всего живого, ее безначальность уже подразумевается. С этим идея эволюции лишается всякой возможности. Здесь развитие означает не что иное, как развертывание характеристик, вовлеченных в захваченный материал. Фактическое развитие происходит точно так же от семени к цветку, как от цветка к семени. Момент эволюции так же мало можно найти в событиях мира, как и в горящем пламени. Считать один мировой период более развитым, чем другой, — это детская позиция. Каждый момент демонстрирует, просто своим существованием, что он является формой адаптации, которая именно в этот момент является единственно возможной и, следовательно, необходимой. Мир космической туманности — как цветок более ранних миров, семя более поздних — так же развит, как мир ихтиозавра, как мир homo sapiens. Все они являются формами ряда самонастроек, одна за другой. Называть мир «сейчас» более развитым, чем мир Каменноугольного периода, было бы чем-то вроде того, чтобы называть спуск камня после того, как он падал пять секунд, более развитым, чем когда он падал одну секунду. Скорость падения через одну секунду — это адаптация точно так же, как и скорость падения через пять секунд. Это только показывает детскость биологического постижения вещей, что оно все еще продолжает находить удовлетворение в таких тривиальностях, основанных полностью на концепциях собственного изготовления.

Но, как уже было сказано, в первоначальном учении Дарвина ничего подобного не найти. Он был добрым христианином, у которого не было ни малейшего представления о том, чтобы выставлять первичную клетку конкурентом bon dieu или обезьянничать перед ним с подобными теориями. И когда он случайно встречает его на своем пути, он смиренно снимает шляпу, как Ходж в присутствии «сквайра».

Сущность дарвинизма содержится в теории отбора. Против этой теории выдвигался упрек, что она охватывает в своем объеме только трансформации, а не возникновение живых существ. Редко теория встречала упрек более детский и ошибочный. То, что ставится в вину, как раз и составляет само величие мысли.

Тезис Дарвина таков:

«Данное существование органической материи, данные ее тенденции передавать свои характеристики. Данные, наконец, жизненные условия органической материи — эти вещи в своей совокупности являются причинами нынешних и прошлых условий органической природы».

Величие этого утверждения заключается в его подлинно научной точности, в его чисто механистическом постижении вещей. Точно так же, как физик, когда он говорит о силе и массе, намеренно устраняет все актуальное — он просто не может работать, пока сначала не устранено все актуальное и не установлены чистые реляционные величины, — так и Дарвин устраняет все актуальное и приступает к работе с чистыми реляционными величинами. Иначе говоря: его учение — это не что иное, как новая система измерения для актуальности; и его величие состоит в том, что он был первым, кто взял биологию и применил к ней методы физика. Именно он первым подошел к биологическим фактам с точки зрения различий в напряжении, различий в потенциальности. Его учение о выживании наиболее приспособленных — это просто своего рода биологическая мера силы. Что сказали бы о человеке, который сделал бы предметом упрека в связи с ярдом то, что он не указывает в то же время природу и происхождение объекта, измеренного им? Только когда он независим от всех таких вопросов, что-либо может служить эталоном измерения. Где оказался бы физик, если бы он сказал: «Я не буду заниматься силами, пока действительно не узнаю, что такое сила?» Он не хочет знать, что такое сила. Если бы ему сказали, он бы заткнул уши. Он хочет использовать силу, иметь возможность измерить ее; ничего больше. Точно так же Дарвин ни в малейшей степени не хочет знать и говорить, что такое живые существа. Если бы кто-то сказал: «Они от Бога», другой: «Они от дьявола», он, Дарвин, случайно придерживается первого мнения; но это не имеет ничего общего с проблемой перед ним. Как физик берет маятник в его колебании и говорит: «Если теперь я отпущу его, должны произойти такие-то и такие-то явления», так и Дарвин — фигурально выражаясь, конечно — берет биологический маятник и говорит: «Если теперь я отпущу его, это и это должно произойти». Физик так устраивает свои предварительные условия, что может измерить происходящее, и так же делает Дарвин. Как физическая равнодействующая измеряется в форме работы, так Дарвин измеряет биологическую равнодействующую в форме закона выживания наиболее приспособленных. До него биология стояла примерно на том же уровне, что и птолемеевская вселенная, которая основана исключительно на наблюдении. Наблюдение действительно позволяет измерения массы, но не измерения силы. Одним прыжком Дарвин переходит к постижению и трактовке биологии строго на манер энергетики и тем самым оправдывает свою претензию на то, чтобы стоять в одном ряду с Робертом Майером и его преемниками. Постижение, наука, могут осуществляться только там, где есть поток, где есть изменение. Слава дарвиновской теории в том, что она достаточно флюидизировала для мысли мир живых существ, разрушила жесткую концепцию видов, веру в единичные акты творения, чтобы сделать их доступными для физического способа постижения; что всегда сводится к механистическому способу, к падению, даже там, где он называет себя способом энергетики. Его теория естественного отбора — это, в строжайшем смысле слов, ликвидация инвентаря устаревших идей. Но заметьте хорошо: как величие каждого механистического взгляда, величие дарвиновской мысли заключается в ее чисто реактивном качестве, в том факте, что она предоставляет только биологические реляционные величины.

Я склонен рассматривать прием и интерпретацию, которые дарвиновское учение получило от науки, как одну из самых огромных шуток, которые мировая история — взятая в биологическом, а не историческом смысле — когда-либо позволяла себе за счет человеческого ума. Это больше, чем шутка; это острота! Со всей серьезностью люди спорят о том, истинно или ложно учение Дарвина; что то же самое, как если бы они спорили, например, об истинности или ложности десятичной системы. Люди обнаруживают, что чем дольше тестируется теория естественного отбора, тем чаще она подводит их; что то же самое, как если бы человек, решивший измерить все без различий ярдом, обнаружил бы, чем дольше он продолжает, все возрастающее количество вещей, которые не допускают измерения такой шкалой. В конце концов, люди ведут себя так, что зачастую почти хочется прожить достаточно долго, чтобы услышать беспомощный смех потомков. И при всем этом, какая эрудиция!

Неизменно интересно и поучительно наблюдать разницу между биологией и физикой. В последней обнаруживается своего рода воспитанный savoir vivre, ясное восприятие относительности всех ценностей знания — вопрос Понтия Пилата, переведенный со всеми утонченностями механики на физический язык. В первой, в современном монизме, слышится гулкое «Господь — наша крепость», исполняемое в унисон пастырем и овцами; где, конечно, под словом «Бог» подразумевается не тот ревнивый Бог, который посещает грехи отцов на детях, а то абстрактное создание воздуха, «закон эволюции», который ретроспективным образом стремится отомстить за глупости детей на отцах.

И еще раз повторим: учение об эволюции жизни из одной первичной формы в формы, которые поднимаются по степеням все выше и выше, имеет чисто символическое значение, как, впрочем, каждый закон имеет чисто символическое значение, поскольку он не дает ничего, кроме возможности сгруппировать в одну определенную связь большое, нет, безграничное число явлений.

Конечно, люди указывают на тот факт, что современная биология способна вызывать фактические и подлинные модификации в живых существах. Ничто не дальше от моего намерения, чем ставить под сомнение факты, связанные с разведением. Повседневная жизнь достаточно доказывает их, а лаборатория демонстрирует их в разнообразных элегантных и удивительных формах. Но что разводят? Разводят своеобразные условия, при которых протекает тот или иной жизненный процесс — никогда ни в коем случае не сам процесс — точно так же, как физик «разводит» солнечный луч как спектр, как поляризованный луч, как интерференцию и так далее. Никогда еще разведение не приводило к трансмутации одной жизненной формы в другую, более высокую в шкале бытия.