2. «Эта пища, то есть этот плод, — сказал мистер Скилл, — является самым вредным из всех. Это плод из сада Вельзевула». Так оно и есть. Нет плода, который вредил бы так, как этот плод. Как он вредит в то время, мы видим в комнате больного Матфея; и как он вредит человеку во все последующие дни, мы видим на примере Иакова, Иова, Давида и тысячи больных грехом душ, о чьих псалмах раскаяния и покаяния мир не смог бы вместить всех книг, которые следовало бы написать. «И все же я удивляюсь, — сказал возмущенный врач, — что никто не предупредил его об этом; многие умерли от этого». О, если бы я мог достучаться до ушей всех сыновей благочестивых отцов и матерей, которые начинают баловаться деревьями из сада Вельзевула, я чувствую, что мог бы предупредить их сегодня вечером, и из этого текста, о том, что они делают! Я знал так многих, кто умер от этого. О, если бы я мог спасти их вовремя от тех мук совести, которые разорвут их на части на самой мягкой и ароматной постели, какая когда-либо будет приготовлена для них на земле! Будет хорошо, если они не лягут, разорванные на части, на свою постель в аду и не проклянут день, когда впервые сорвали своими юными руками виноград Содомский. И путь в ад, и путь на небо полны многих видов вредных плодов; но тот вид плода, который бедный заблудший Матфей сорвал и съел после того, как благополучно миновал ворота, что в начале пути, является, по свидетельству всех людей, самым вредным из всех запретных плодов.
3. Вся сцена в комнате больного Матфея читается, в конце концов, меньше как искусное изобретение, чем как реальное событие. Как бы ни был изобретателен и реалистичен Джон Баньян, здесь определенно есть нечто, что выходит за рамки даже его гения. Сделав все скидки на беспримерные способности Баньяна к творчеству и повествованию, я склонен думать, чем чаще читаю это, что, в конце концов, здесь перед нами не столько Джон Баньян, сколько сама Природа. Да; Джон Гиффорд, несомненно, был мистером Скиллом. Сестра Босуорт, несомненно, была матерью Матфея. А сам Матфей был старшим сыном сестры Босуорт, в то время как некий Джон Баньян, бродячий лудильщик, был занят своими печами и паяльниками на кухне госпожи Босуорт. Юный Баньян, при всем своем хулиганстве, никогда не срывал плодов из сада Вельзевула. Он клянется, что никогда этого не делал, и мы обязаны ему верить. Но юный Босуорт баловался запретным плодом, и Гиффорд с первого взгляда увидел, в чем дело. Джон Гиффорд был сначала офицером в армии роялистов, затем врачом в Бедфорде, а теперь — баптистским пуританским пастором; и юный лудильщик смотрел на Гиффорда как на самого удивительного человека по части знаний в книгах, а также в телах и душах людей во всем мире. И когда Гиффорд говорил над постелью юного Босуорта наполовину сам с собой, наполовину с ними о лекарстве, сделанном ex carne et sanguine Christi, будущий автор «Пути паломника» никогда не забывал эту фразу. С первого взгляда Гиффорд увидел, в чем вся проблема больного. И как бы болезненна ни была правда для матери больного и унизительна с пожизненным унижением для самого больного, Гиффорд не был тем человеком или служителем, который ходит вокруг да около в такой торжественный момент. «Этот мальчик баловался тем, что убьет его, если он не избавится от этого в своей совести и в своем сердце немедленно». Теперь, это самое проницательное видение наших пастырских случаев — это, безусловно, самая трудная часть работы служителя. Легко и приятно с беглым языком справляться с нашей проповеднической работой; но спуститься с кафедры и иметь дело с жизнью, и с тем или иным грехом в жизни наших людей — это другое дело. «Мы должны трудиться, — говорит Ричард Бакстер в своем «Реформированном пасторе», — чтобы быть знакомыми с состоянием всех наших людей настолько полно, насколько можем; как знать самих людей, так и их склонности и образ жизни; знать, каким грехам они наиболее подвержены, какие обязанности они пренебрегают и каким искушениям они наиболее подвержены. Ибо, если мы не знаем их темперамента или их болезни, мы, вероятно, окажемся лишь безуспешными врачами». Но когда мы начинаем реформировать наше пастырство по этому образцу, мы вскоре вынуждены делать такие записи в своем тайном дневнике, как у Томаса Шепарда из Гарвардского университета: «Суббота, 5 апреля 1641 года. Ничего я не делаю, нет, никто под моей сенью не процветает. Мне так не хватает мудрости для моего места и чтобы направлять других». Да; ибо какая мудрость нужна для места служителя, подобного Джону Гиффорду, Джону Баньяну, Ричарду Бакстеру и Томасу Шепарду! Какая мудрость, какой божественный гений, чтобы погрузиться и угадать тайную историю души по уколу совести, даже по капле из глаза, по тону голоса или по жесту руки или головы! И все же, с некоторым природным вкусом к святому делу, с изучением, с опытом и с пожизненным экспертным чтением, даже простой служитель без гения, но с некоторой благодатью и истиной, может достичь великой высоты в делах души. И тогда, с каким интересом, торжественным и внушающим трепет, с каким неусыпным интересом такой пастырь ходит среди своего больного, раздираемого грехом и рассеянного стада! Все их души обнажены и открыты под его проницательным взором. Им не нужно говорить ему, где они больны и от какой болезни они близки к смерти. Эту пищу, говорит он с некоторой суровостью над их постелью, я предупреждал вас о ней; я говорил вам со всей прямотой, что многие умерли от поедания этого плода! «Мы должны быть готовы, — продолжает Бакстер, — давать советы тем, кто приходит к нам со случаями совести. Служитель нужен не только для публичной проповеди, но и чтобы быть известным советником для душ своих людей, как юрист — для их имущества, а врач — для их тел. И поскольку люди стали незнакомы с этой должностью служения, а также со своей собственной необходимостью и долгом в этом, нам надлежит ознакомить их с этим и побуждать их публично приходить к нам за советом относительно своих душ. Мы должны не только быть готовыми к хлопотам, но и навлекать их на себя, приглашая их к этому. Для этой цели очень необходимо быть знакомым с практическими случаями и уметь помогать им в испытании их состояний. Одно слово своевременного и благоразумного совета сделало то добро, которое многие проповеди не смогли бы сделать».
4. Пока он продолжал толочь и готовить свою хорошо проверенную пилюлю, добрый старый лекарь (в глубине души) ободряюще говорил матери и ее больному сыну: «Ну, ну; в конце концов, не будьте слишком подавлены. Если бы мы жили во времена старой медицины, я бы составлял слабительное из крови козла, пепла телицы и сока иссопа. Но у меня в руках здесь гораздо лучшее лекарство. В этот момент я приготовлю вам слабительное как следует». И затем ученый муж, наполовину врач, наполовину богослов, снова пропел священное заклинание, склонившись над своей ступкой и пестиком, говоря: Ex carne et sanguine Christi! Те проницательные старые глаза вскоре увидели, что, несмотря на все их защиты и все их отрицания, совести и сердцу был нанесен ущерб, который ничто не исправит, кроме откровенного признания совершенного зла и быстрого подчинения назначенному режиму и приготовленному лекарству. И как часто мы, служители, возимся и торгуемся с козлиной кровью, пеплом телицы и соком иссопа, когда должны немедленно предписать суровый пост, тайную молитву и долгие периоды покаяния, а затем — тело и кровь Христа. Как часто наши люди обманывают нас, заставляя лишь слегка исцелять их рану! Как часто им удается отвлечь нас, после того как нас вызвали, своим собственным рассказом о своих случаях и отправить нас в погоню за призраками! Я сам не раз дарил молодым людям в их беде апологетические книги, университетские проповеди и разбавленные объяснения Исповедания и Катехизиса, когда, если бы я знал все, что узнал впоследствии, я бы послал им «Вздохи из ада» Баньяна. Я посылал также больным душой женщинам «Сокрушенную трость» и «Миссию Утешителя» с сочувственными надписями и сладкими писаниями внутри, когда, если бы у меня были острые глаза мистера Скилла в моей глупой голове, я бы пришел к ним с обетом полного воздержания в одной руке и «Святой жизнью и смертью» Джереми Тейлора в другой. «Никакой диеты, кроме той, что полезна!» — почти в гневе ответила мать больного. «Я говорю вам, — ответил честный лекарь с большим гневом, — этот мальчик баловался садом Вельзевула. И многие умерли от этого!»
5. Именно тогда, когда все остальные в Доме Прекрасном ужинали ягненком и вином, и когда в Доме звучала такая музыка, что Мерси воскликнула от изумления — именно от запаха ужина и от звука псалмопения муки Матфея схватили его сильнее, чем когда-либо. Все то время, пока остальные сидели допоздна, Матфей лежал на дыбе, разорванный на части. После смерти Уильяма Лоу в Кингс-Клиффе его душеприказчики нашли среди его самых тайных бумаг молитву, которую он сочинил для своего личного пользования в определенный день причастия, когда он сам себя отлучил от стола Господня. Я не знаю наверняка, какой именно плод украл молодой нон-юрист из сада Вельзевула перед тем сезоном причастия; но я вижу, что он был в точно таком же состоянии, как бедный Матфей в ту ночь причастия — буквально разорванный на части муками совести, в то время как все его сомолитвенники были за столом Господним. Пока псалмы и гимны поются за ужином, приложите ухо к двери кельи Лоу. «Пока все Твои верные слуги в этот день приносят Тебе утешительную жертву тела и крови Христа и пируют за тем святым столом, который Ты установил для подкрепления, радости и утешения их душ, я, несчастный грешник, полный вины, справедливо лишен какой-либо доли в этих утешениях, общих для христианского мира. О мой Бог, я нечистый червь, мертвый пес, вонючий труп, справедливо удаленный от того общества святых, которые в этот день преклоняют колени вокруг Твоего алтаря. Но, о! позволь мне взглянуть в сторону Твоего святого Святилища; позволь моей душе снова быть в том месте, где обитает Твоя слава. Не отвергни жертву сокрушенного сердца, и будь со мной в тайне, хотя я не достоин явиться на Твое публичное поклонение. Господь, если хочешь, Ты можешь очистить меня. Господь, скажи только слово, и слуга Твой исцелится». Это плод сада Вельзевула. Многие умерли от этого.
6. «Прошу вас, сэр, сделайте мне двенадцать коробочек их; ибо если я смогу получить их, я никогда не буду принимать другое лекарство». «Эти же пилюли, — ответил он, — хороши также для предотвращения болезней, а не только для лечения, когда кто-то болен. Но, добрая женщина, ты должна принимать эти пилюли не иначе, как я прописал; ибо если ты сделаешь иначе, они не принесут никакой пользы». Я взял одну иллюстрацию из жизни Уильяма Лоу; я возьму другую из того мира таких иллюстраций, столь близких. «О Боже, позволь мне никогда не видеть такого дня, как этот. Пусть ужасное наказание этого дня никогда не выходит из моего ума». И оно никогда не выходило. Ибо после того дня в аду Лоу никогда не клал голову на подушку, не вспоминая, казалось, тот ужасный день. Уильям Лоу удовлетворил бы доктора Скилла как выздоравливающий. Ибо он никогда не чувствовал, что имеет право прикасаться к телу и крови Христа, ни во время причастия, ни тысячу раз каждый день, пока снова не подготовит свое сердце истинным покаянием. Братья мои, погубившие себя в саду Вельзевула, и все мои братья, живите отныне жизнью истинного покаяния. Не только от грехов вашей юности, но и от самого лучшего, самого бдительного и самого безупречного дня, который вы когда-либо проживете, дистиллируйте свою полпинты покаяния каждую ночь перед сном. Ибо, как сказал дорогой старый Скилл, если вы этого не сделаете, ни плоть, ни кровь Христа, ни что-либо другое не принесет вам никакой подлинной пользы.
МАЛЬЧИК-ПАСТУХ
«Смирил Себя». — Павел.
«Теперь, когда они шли и разговаривали, они заметили мальчика, пасущего овец своего отца. Мальчик был в очень бедной одежде, но с очень свежим и приятным лицом, и, сидя один, он пел. Послушайте, сказал мистер Великодушный, что говорит мальчик-пастух. И они прислушались, и он сказал:
Кто внизу, тому не страшно пасть; Кто смирен, тот не горд: Кто кроток, тот всегда будет иметь Бога своим проводником.
Я доволен тем, что имею, Мало ли это или много: И, Господь, я все еще жажду довольства, Потому что Ты спасаешь таких.
Полнота для таких — бремя, Кто идет в паломничество: Здесь малое, а потом блаженство — Лучшее из века в век.
Тогда сказал их проводник: Вы слышите его? Я осмелюсь сказать, что этот мальчик живет более веселой жизнью и носит больше той травы, что называется «Успокоение сердца», у себя на груди, чем тот, кто одет в шелк и бархат».
Теперь, несмотря на все это, никто не знал лучше Джона Баньяна, что ни один мальчик-пастух, когда-либо живший на лице земли, никогда не пел эту песню; только один Мальчик когда-либо пел эту песню, и Он был вовсе не сыном пастуха, а сыном плотника. И это подводит меня к тому, чтобы сказать перед началом, что я жду, когда однажды появится человек с изобретательным и освященным гением Джона Баньяна, вооруженный к тому же всеми нашими новейшими и лучшими исследованиями Нового Завета. Когда этот столь необходимый человек появится, он вернет нас в Назарет, где воспитывался этот Мальчик-плотник, и позволит нам увидеть Его собственными глазами, как Он воспитывался. Он поведет нас в дом Марии по субботам и в мастерскую Иосифа по будням, и покажет нам дитя Иисуса не столько изучающим буквы, а затем надевающим одежду плотника, сколько учащимся послушанию через то, что Он каждый день претерпевал. Этот избранный автор покажет нам нашего Господа, как до того, как Он открыл Себя как нашего Господа, так и после того, как Он совершил это великое открытие, всегда облекающим Себя смирением, как одеждой; принимающим Свое ярмо кротости и смирения каждый день и ни на мгновение не слагающим его. Когда появится писатель с таким же святым воображением, как у Джона Баньяна, с таким же приятным английским стилем и с новозаветной ученостью первого порядка, и обратится к внутренней жизни нашего Господа, каким благословением для наших детей будет этот писатель! Ибо он заставит их увидеть и почувствовать именно то, в чем состояло все совершенное смирение нашего Господа, и как Его совершенное смирение исполнялось в Нем изо дня в день; через все Его детские дни, школьные и синагогальные дни, мастерские и святые дни, дни ранней и зрелой юности; пока Он не стал настолько кротким во всем Своем сердце и настолько смиренным во всем Своем уме, что все люди были посланы к Нему, чтобы учиться кротости и смирению у Него. Я завидую этому одаренному человеку той глубокой радости, которую он будет иметь в своей работе, и той великолепной награде, которую он будет иметь в любви и долге всех грядущих поколений. Только пусть он будет действительно послан к нам, и поскорее! Теодор Кейм ближе всех новозаветных ученых, которых я знаю, подошел к далекому проблеску этого выдающегося служения. Джереми Тейлор и Томас Гудвин также в свое время и по-своему имели случайные вдохновения к этой все еще ожидающей своего часа обработке главной темы всякого учения и всякого гения — внутреннего освящения, возрастания в благодати, а затем самооткрытия воплощенного Сына Божьего. Но, да будет угодно Богу, скоро появится какой-нибудь современный ученый, сочетающий в себе несравненную христологию Гудвина, несравненное красноречие Тейлора и несравненно усвоенную ученость Кейма с несравненным воображением и несравненным английским стилем Джона Баньяна, и ожидающая работа будет сделана, и богословие для этой жизни обретет свой венец. В его отсутствие, и пока он не пришел, давайте попытаемся сегодня вечером сделать несколько аннотаций к этой так называемой песне мальчика-пастуха в Долине Смирения.
Кто внизу, тому не страшно пасть.
Весь пейзаж окружающей долины представлен перед нами в этой единственной красноречивой строфе. Мальчик с приятным голосом сидит в стороне от дороги, напевая песню самому себе. Он смотрит на вершины холмов, которые нависают над его долиной, и каждый сияющий зубец этих многих вершин имеет для него свою собственную злую легенду. Ему кажется, что он видит небольшую кучку белеющих костей прямо под тем местом, где парит, кружится и кричит орел. Ни один из тысячи путников через эти опасные места не спускается с этих жестоких скал невредимым; и многие путники были безвозвратно потеряны среди этих смертоносных скал и никогда не получали христианского погребения. Все пастушьи хижины и все постоялые дворы на много миль вокруг полны страшных историй о Холме Трудности и Опасном Спуске. И вот почему этот мальчик-пастух с таким страхом смотрит на эти острые пики и сияющие обрывы, поднимает свое свежее и приятное лицо к небу и снова поет: «Кто внизу, тому не страшно пасть». Внизу в своем собственном мнении, то есть. Ибо это песня сердца, а не большой дороги. Внизу — в безопасности, то есть от крутых и скользких мест самооценки, самовозвеличивания, самодовольства. Внизу — чтобы быть избавленным от всяких амбиций, соперничества и зависти. Внизу, и в безопасности, слава Богу, от всякой гордости, всякого высокомерия и всякого упрямства. Внизу, с жестких и жестоких холмов, и глубоко похороненный вне поля зрения среди тех лугов, где растет та трава, что называется «Успокоение сердца». Внизу, где растут зеленые пастбища и текут тихие воды. Нет, действительно; тот, кто внизу, в этой сладкой низине, не должен бояться падения. Ибо здесь не с чего падать человеку. И даже если бы он упал, он упал бы только на дышащую ароматом постель из лилий. Сами травы и цветы здесь сговорились бы удержать его. Много дней, пока Он рос, сын плотника сидел в той же долине и пел ту же песню своему собственному смиренному и счастливому сердцу. Он очень любил быть здесь. Он любил также гулять по этим лугам, ибо находил воздух приятным. Мне кажется, Он часто говорил вместе с Мерси: «Мне так же хорошо в этой долине, как и в любом другом месте моего путешествия. Место, мне кажется, подходит моему духу. Я люблю быть в таких местах, где нет грохота карет и гула колес. Мне кажется также, здесь можно без особых помех думать о том, кто он, откуда пришел и к чему призвал его его Царь».