«Бусидо: Душа Японии»

Дисциплина в самоконтроле может легко зайти слишком далеко. Она может вполне подавить благодушный поток души. Она может превратить податливые натуры в искажения и чудовищства. Она может породить фанатизм, воспитать лицемерие или притупить привязанности. Будь добродетель сколь угодно благородной, у нее есть свой аналог и подделка. Мы должны признать в каждой добродетели ее собственное положительное превосходство и следовать ее положительному идеалу, а идеал самоограничения — держать наш ум ровным, как мы выражаемся, или, заимствуя греческий термин, достичь состояния «эвтюмии», которое Демокрит называл высшим благом.

Вершина самоконтроля достигается и лучше всего иллюстрируется в первом из двух институтов, которые мы сейчас представим; а именно,

ИНСТИТУТЫ САМОУБИЙСТВА И ВОЗМЕЗДИЯ,

о которых (первый известен как харакири, а второй как катаки-ути) многие иностранные писатели рассуждали более или менее полно.

Начиная с самоубийства, позвольте мне заявить, что я ограничиваю свои наблюдения только сэппуку или каппуку, популярно известным как харакири, что означает самосожжение путем вспарывания живота. «Вспарывание живота? Как абсурдно!» — так кричат те, для кого это название ново. Как бы абсурдно странно это ни звучало поначалу для иностранных ушей, это не может быть таким уж чуждым для студентов Шекспира, который вкладывает эти слова в уста Брута: «Твой (Цезаря) дух бродит повсюду и превращает наши мечи в наши собственные внутренности». Послушайте современного английского поэта, который в своем «Свете Азии» говорит о мече, пронзающем внутренности королевы: никто не винит его за плохой английский или нарушение скромности. Или, чтобы привести еще один пример, посмотрите на картину Гверчино о смерти Катона в Палаццо Росса в Генуе. Тот, кто читал лебединую песню, которую Аддисон заставляет петь Катона, не будет насмехаться над мечом, наполовину погруженным в его живот. В наших умах этот способ смерти связан с примерами благороднейших дел и самого трогательного пафоса, так что ничто отталкивающее, тем более смехотворное, не портит наше представление о нем. Так чудесна преобразующая сила добродетели, величия, нежности, что самая подлая форма смерти обретает возвышенность и становится символом новой жизни, иначе — знак, который увидел Константин, не покорил бы мир!

Не только из-за посторонних ассоциаций сэппуку теряет в нашем сознании какой-либо налет абсурдности; ибо выбор этой конкретной части тела для операции основывался на старом анатомическом убеждении относительно места души и привязанностей. Когда Моисей писал о том, как «внутренности Иосифа воспламенились любовью к брату его», или Давид молил Господа не забывать его внутренности, или когда Исаия, Иеремия и другие вдохновенные люди древности говорили о «звучании» или «волнении» внутренностей, они все и каждый подтверждали веру, распространенную среди японцев, что в животе заключена душа. Семиты обычно говорили о печени, почках и окружающем жире как о месте эмоций и жизни. Термин «хара» был более всеобъемлющим, чем греческий «френ» или «тюмос», и японцы, и эллины одинаково думали, что дух человека обитает где-то в этой области. Такое понятие отнюдь не ограничивается народами древности. Французы, несмотря на теорию, выдвинутую одним из их самых выдающихся философов, Декартом, о том, что душа расположена в шишковидной железе, все еще настаивают на использовании термина «ventre» в смысле, который, если анатомически слишком расплывчат, тем не менее физиологически значим. Точно так же «entrailles» означает в их языке привязанность и сострадание. И такая вера не является простым суеверием, будучи более научной, чем общая идея делать сердце центром чувств. Не спрашивая монаха, японцы знали лучше Ромео, «в какой подлой части этой анатомии обитает имя человека». Современные неврологи говорят о брюшном и тазовом мозге, обозначая тем самым симпатические нервные центры в тех частях, которые сильно подвержены любому психическому действию. Как только этот взгляд на ментальную физиологию принят, силлогизм сэппуку легко построить. «Я открою место своей души и покажу вам, как оно поживает. Посмотрите сами, загрязнено оно или чисто».

Я не хочу, чтобы меня поняли как утверждающего религиозное или даже моральное оправдание самоубийства, но высокая оценка, возлагаемая на честь, была достаточным оправданием для многих для лишения себя жизни. Сколько людей согласились с мнением, выраженным Гартом,

“When honor’s lost, ’tis a relief to die;

Death’s but a sure retreat from infamy,”

и с улыбкой предали свои души забвению! Смерть, когда была замешана честь, принималась в Бусидо как ключ к решению многих сложных проблем, так что для амбициозного самурая естественный уход из жизни казался довольно скучным делом и завершением, которого не стоило желать. Я смею сказать, что многие хорошие христиане, если только они достаточно честны, признаются в очаровании, если не в положительном восхищении, возвышенным самообладанием, с которым Катон, Брут, Петроний и множество других древних достойных мужей закончили свое собственное земное существование. Слишком ли смело намекать, что смерть первого из философов была отчасти самоубийственной? Когда нам так подробно рассказывают его ученики, как их учитель добровольно подчинился мандату государства — который, как он знал, был морально ошибочным — вопреки возможностям побега, и как он взял чашу с болиголовом в свою собственную руку, даже предлагая возлияние из ее смертоносного содержимого, не усматриваем ли мы во всем его поведении и манере акт самосожжения? Здесь нет физического принуждения, как в обычных случаях казни. Правда, вердикт судей был обязательным: он гласил: «Ты должен умереть — и притом своей собственной рукой». Если самоубийство означало не более чем смерть от собственной руки, Сократ был ясным случаем самоубийства. Но никто не обвинил бы его в этом преступлении; Платон, который был против него, не назвал бы своего учителя самоубийцей.

Теперь мои читатели поймут, что сэппуку не было простым процессом самоубийства. Это был институт, законный и церемониальный. Изобретение средних веков, это был процесс, с помощью которого воины могли искупить свои преступления, извиниться за ошибки, избежать позора, спасти своих друзей или доказать свою искренность. Когда оно применялось как законное наказание, оно практиковалось с должной церемонией. Это было утонченностью саморазрушения, и никто не мог выполнить его без предельного хладнокровия и самообладания, и по этим причинам оно было особенно подобающим профессии буси.

Антикварное любопытство, если не что иное, побудило бы меня дать здесь описание этой устаревшей церемонии; но видя, что такое описание было сделано гораздо более способным писателем, чья книга сейчас не очень читается, я искушен сделать несколько длинную цитату. Митфорд в своих «Сказках старой Японии», после перевода трактата о сэппуку из редкой японской рукописи, продолжает описывать случай такой казни, очевидцем которой он был:

«Мы (семь иностранных представителей) были приглашены последовать за японским свидетелем в хондо, или главный зал храма, где должна была быть совершена церемония. Это была внушительная сцена. Большой зал с высокой крышей, поддерживаемой темными деревянными столбами. С потолка свисало множество тех огромных позолоченных ламп и украшений, характерных для буддийских храмов. Перед высоким алтарем, где пол, покрытый красивыми белыми циновками, приподнят на три или четыре дюйма от земли, был постелен ковер из алого войлока. Высокие свечи, расставленные через равные промежутки, давали тусклый таинственный свет, достаточный для того, чтобы видеть все происходящее. Семь японцев заняли свои места слева от приподнятого пола, семь иностранцев — справа. Никого другого не было».

«После интервала в несколько минут тревожного ожидания Таки Дзендзабуро, статный мужчина тридцати двух лет, с благородным видом, вошел в зал, одетый в свой церемониальный костюм, с характерными крыльями из пеньковой ткани, которые носят в торжественных случаях. Его сопровождали кайсяку и три офицера, которые носили дзимбаори, или военный сюртук с золотыми тканевыми отворотами. Слово «кайсяку», следует заметить, — это то, для которого наше слово «палач» не является эквивалентным термином. Должность эта джентльменская: во многих случаях ее выполняет родственник или друг осужденного, и отношения между ними скорее напоминают отношения принципала и секунданта, чем жертвы и палача. В данном случае кайсяку был учеником Таки Дзендзабуро и был выбран друзьями последнего из их собственного числа за свое мастерство в фехтовании».

«С кайсяку по левую руку Таки Дзендзабуро медленно продвигался к японским свидетелям, и оба поклонились перед ними, затем, приблизившись к иностранцам, они приветствовали нас таким же образом, возможно, даже с большим почтением; в каждом случае приветствие было церемонно возвращено. Медленно и с большим достоинством осужденный взошел на приподнятый пол, дважды простерся перед высоким алтарем и сел на войлочный ковер спиной к высокому алтарю, а кайсяку присел с левой стороны от него. Один из трех сопровождающих офицеров затем вышел вперед, неся подставку того типа, который используется в храме для подношений, на которой, завернутый в бумагу, лежал вакидзаси, короткий меч или кинжал японцев, девять с половиной дюймов в длину, с острием и лезвием, острыми, как бритва. Он передал его, простершись, осужденному, который принял его благоговейно, подняв обеими руками к голове, и положил перед собой».

[19] Seated himself—that is, in the Japanese fashion, his knees and toes touching the ground and his body resting on his heels. In this position, which is one of respect, he remained until his death.

«После еще одного глубокого поклона Таки Дзендзабуро голосом, который выдавал ровно столько эмоций и колебаний, сколько можно было ожидать от человека, делающего болезненное признание, но без каких-либо признаков этого на лице или в манере, сказал следующее:—»

«Я, и только я, неоправданно отдал приказ стрелять по иностранцам в Кобе, а затем снова, когда они пытались бежать. За это преступление я вспарываю себе живот, и я прошу вас, присутствующих, оказать мне честь быть свидетелями этого акта».

«Поклонившись еще раз, говорящий позволил своей верхней одежде соскользнуть до пояса и остался обнаженным до пояса. Осторожно, согласно обычаю, он заправил рукава под колени, чтобы не упасть назад; ибо благородный японский джентльмен должен умереть, падая вперед. Намеренно, твердой рукой он взял кинжал, лежавший перед ним; он посмотрел на него с тоской, почти с нежностью; на мгновение он, казалось, собрался с мыслями в последний раз, а затем, глубоко вонзив кинжал ниже пояса с левой стороны, он медленно провел кинжалом на правую сторону и, повернув его в ране, сделал небольшой разрез вверх. Во время этой тошнотворно болезненной операции он не пошевелил ни одним мускулом лица. Когда он вытащил кинжал, он наклонился вперед и вытянул шею; выражение боли впервые промелькнуло на его лице, но он не издал ни звука. В этот момент кайсяку, который, все еще присев рядом с ним, внимательно следил за каждым его движением, вскочил на ноги, на секунду взвесил свой меч в воздухе; сверкнула вспышка, тяжелый, неприятный глухой удар, сокрушительное падение; одним ударом голова была отделена от тела».

«Последовала мертвая тишина, нарушаемая только отвратительным шумом крови, пульсирующей из безжизненной головы перед нами, которая еще мгновение назад была храбрым и рыцарственным человеком. Это было ужасно».

«Кайсяку сделал низкий поклон, вытер свой меч куском бумаги, который у него был наготове для этой цели, и удалился с приподнятого пола; а окровавленный кинжал был торжественно унесен, кровавое доказательство казни».

«Два представителя Микадо затем покинули свои места и, перейдя туда, где сидели иностранные свидетели, призвали нас засвидетельствовать, что смертный приговор Таки Дзендзабуро был верно исполнен. Церемония подошла к концу, и мы покинули храм».

Я мог бы умножить любое количество описаний сэппуку из литературы или из рассказов очевидцев; но одного примера будет достаточно.

Два брата, Сакон и Найки, соответственно двадцати четырех и семнадцати лет, предприняли попытку убить Иэясу, чтобы отомстить за обиды своего отца; но прежде чем они смогли войти в лагерь, они были взяты в плен. Старый генерал восхищался мужеством юношей, которые осмелились на покушение на его жизнь, и приказал, чтобы им позволили умереть почетной смертью. Их младший брат Хатимаро, сущий младенец восьми лет, был приговорен к такой же участи, так как приговор был вынесен всем членам семьи мужского пола, и троих отвели в монастырь, где он должен был быть исполнен. Врач, присутствовавший по этому случаю, оставил нам дневник, из которого переведена следующая сцена: «Когда они все сидели в ряд для окончательной расправы, Сакон повернулся к младшему и сказал: — Иди ты первым, ибо я хочу быть уверен, что ты делаешь это правильно. На ответ малыша, что, поскольку он никогда не видел исполнения сэппуку, он хотел бы увидеть, как это делают его братья, а затем он мог бы последовать за ними, старшие братья улыбнулись сквозь слезы: — Хорошо сказано, малыш! Так ты можешь по праву хвастаться тем, что ты ребенок нашего отца. Когда они посадили его между собой, Сакон вонзил кинжал в левую сторону своего собственного живота и спросил: — Смотри, брат! Понимаешь теперь? Только не толкай кинжал слишком далеко, чтобы не упасть назад. Наклонись лучше вперед и держи колени хорошо сложенными. Найки сделал то же самое и сказал мальчику: — Держи глаза открытыми, иначе ты можешь выглядеть как умирающая женщина. Если твой кинжал чувствует что-то внутри и твои силы иссякают, наберись мужества и удвой свои усилия, чтобы разрезать поперек. Ребенок смотрел с одного на другого, и когда оба скончались, он спокойно наполовину обнажился и последовал примеру, поданному ему с обеих сторон».

Глорификация сэппуку предлагала, естественно, немалое искушение к его неоправданному совершению. По причинам, совершенно несовместимым с разумом, или по причинам, совершенно не заслуживающим смерти, горячие юноши бросались в него, как насекомые летят в огонь; смешанные и сомнительные мотивы гнали больше самураев на этот поступок, чем монахинь в ворота монастыря. Жизнь была дешева — дешева, если судить по популярному стандарту чести. Самой печальной чертой было то, что честь, которая всегда была в ажио, так сказать, не всегда была твердым золотом, а сплавлена с более низкими металлами. Ни один круг в Аду не похвастается большей плотностью японского населения, чем седьмой, куда Данте отправляет всех жертв саморазрушения!

И все же для истинного самурая спешить со смертью или искать ее было одинаковым трусостью. Типичный боец, когда он проигрывал битву за битвой и его преследовали от равнины к холму и от куста к пещере, оказывался голодным и одиноким в темном дупле дерева, его меч затупился от использования, его лук сломан, а стрелы исчерпаны — разве благороднейшие из римлян не падали на свой собственный меч в Филиппах при подобных обстоятельствах? — считал трусостью умереть, но со стойкостью, приближающейся к христианскому мученику, подбадривал себя экспромтом:

“Come! evermore come,

Ye dread sorrows and pains!

And heap on my burden’d back;

That I not one test may lack

Of what strength in me remains!”

Это, значит, было учение Бусидо — переноси и встречай все бедствия и невзгоды с терпением и чистой совестью; ибо, как учил Мэн-цзы, «Когда Небо собирается возложить великую должность на кого-либо, оно сначала упражняет его ум страданием, а его жилы и кости — трудом; оно подвергает его тело голоду и подвергает его крайней нищете; и оно запутывает его начинания. Всеми этими способами оно стимулирует его ум, закаляет его природу и восполняет его некомпетентность». Истинная честь заключается в выполнении указа Неба, и никакая смерть, понесенная при этом, не является позорной, тогда как смерть, чтобы избежать того, что Небо приготовило, действительно труслива! В той причудливой книге сэра Томаса Брауна «Religio Medici» есть точный английский эквивалент того, что неоднократно преподается в наших Предписаниях. Позвольте мне процитировать его: «Это храбрый акт доблести — презирать смерть, но там, где жизнь ужаснее смерти, тогда истинная доблесть — осмелиться жить». Известный священник семнадцатого века сатирически заметил: «Говори что хочешь, самурай, который никогда не умирал, склонен в решающие моменты бежать или прятаться». Опять же: «Того, кто однажды умер в глубине своей груди, никакие копья Санады или все стрелы Тамэтомо не могут пронзить». Как близко мы подходим к порталам храма, чей Строитель учил: «тот, кто потеряет свою жизнь ради меня, найдет ее!» Это лишь несколько из многочисленных примеров, которые подтверждают моральную идентичность человеческого вида, несмотря на попытку, столь усердно предпринятую, сделать различие между христианином и язычником как можно большим.

[20] I use Dr. Legge’s translation verbatim.

Мы таким образом увидели, что институт самоубийства Бусидо был не таким иррациональным или варварским, как его злоупотребление поражает нас на первый взгляд. Мы теперь увидим, имеет ли его сестринский институт Возмездия — или назовите это Местью, если хотите — свои смягчающие черты. Я надеюсь, что смогу решить этот вопрос в нескольких словах, поскольку аналогичный институт, или назовите это обычаем, если это больше подходит вам, в какое-то время преобладал среди всех народов и еще не стал полностью устаревшим, о чем свидетельствует продолжение дуэлей и линчевания. Почему, разве американский капитан недавно не вызвал Эстерхази, чтобы обиды Дрейфуса были отомщены? Среди дикого племени, у которого нет брака, прелюбодеяние не является грехом, и только ревность любовника защищает женщину от злоупотреблений: так и во время, у которого нет уголовного суда, убийство не является преступлением, и только бдительная месть людей жертвы сохраняет социальный порядок. «Что самое прекрасное на земле?» — сказал Осирис Гору. Ответ был: «Отомстить за обиды родителя», — к чему японец добавил бы «и господина».

В мести есть что-то, что удовлетворяет чувство справедливости. Мститель рассуждает: «Мой добрый отец не заслуживал смерти. Тот, кто убил его, совершил великое зло. Мой отец, если бы он был жив, не потерпел бы такого дела: само Небо ненавидит злодеяния. Это воля моего отца; это воля Неба, чтобы злодей прекратил свою работу. Он должен погибнуть от моей руки; потому что он пролил кровь моего отца, я, который есть его плоть и кровь, должен пролить кровь убийцы. То же самое Небо не должно укрывать его и меня». Рассуждение простое и детское (хотя мы знаем, что Гамлет не рассуждал намного глубже), тем не менее оно показывает врожденное чувство точного баланса и равной справедливости: «Око за око, зуб за зуб». Наше чувство мести так же точно, как наша математическая способность, и пока оба члена уравнения не удовлетворены, мы не можем избавиться от чувства чего-то оставленного незавершенным.

В иудаизме, который верил в ревнивого Бога, или в греческой мифологии, которая предоставляла Немезиду, месть могла быть оставлена сверхчеловеческим агентствам; но здравый смысл снабдил Бусидо институтом возмездия как своего рода этическим судом справедливости, куда люди могли приносить дела, которые не должны были судиться в соответствии с обычным законом. Господин сорока семи ронинов был приговорен к смерти; у него не было суда высшей инстанции, чтобы апеллировать; его верные вассалы обратились к Мести, единственному существующему Верховному суду; они, в свою очередь, были осуждены по общему праву, — но популярный инстинкт вынес другой приговор, и поэтому их память до сих пор остается такой же зеленой и ароматной, как и их могилы в Сэнгаку-дзи по сей день.

Хотя Лао-цзы учил воздавать за травму добротой, голос Конфуция был гораздо громче, который советовал, что за травму нужно воздавать справедливостью; — и все же месть была оправдана только тогда, когда она предпринималась от имени наших начальников и благодетелей. Свои собственные обиды, включая травмы, нанесенные жене и детям, нужно было терпеть и прощать. Самурай поэтому мог полностью сочувствовать клятве Ганнибала отомстить за обиды своей страны, но он презирает Джеймса Гамильтона за то, что тот носил в своем поясе горсть земли с могилы своей жены как вечный стимул отомстить за ее обиды регенту Мюррею.

Оба этих института самоубийства и возмездия потеряли свой raison d’être при обнародовании уголовного кодекса. Мы больше не слышим о романтических приключениях прекрасной девы, когда она выслеживает в маскировке убийцу своего родителя. Мы больше не можем быть свидетелями трагедий семейной вендетты. Рыцарство Миямото Мусаси теперь — сказка прошлого. Хорошо упорядоченная полиция выслеживает преступника для пострадавшей стороны, и закон вершит правосудие. Все государство и общество увидят, что зло исправлено. Чувство справедливости удовлетворено, нет нужды в катаки-ути. Если бы это означало тот «голод сердца, который питается надеждой насытить этот голод кровью жертвы», как описал его новоанглийский священник, несколько параграфов в Уголовном кодексе не положили бы этому такой полный конец.

Что касается сэппуку, хотя оно тоже не существует de jure, мы все еще слышим о нем время от времени и будем продолжать слышать, боюсь, до тех пор, пока помнится прошлое. Многие безболезненные и экономящие время методы самосожжения войдут в моду, так как его приверженцы увеличиваются с пугающей быстротой по всему миру; но профессор Морселли должен будет уступить сэппуку аристократическую позицию среди них. Он утверждает, что «когда самоубийство совершается очень болезненными средствами или ценой длительной агонии, в девяноста девяти случаях из ста его можно отнести к акту ума, расстроенного фанатизмом, безумием или болезненным возбуждением». Но нормальное сэппуку не отдает фанатизмом, или безумием, или возбуждением, предельное sang froid необходимо для его успешного выполнения. Из двух видов, на которые доктор Страхан делит самоубийство, Рациональное или Квази, и Иррациональное или Истинное, сэппуку является лучшим примером первого типа.

[21] Morselli, Suicide, p. 314.

[22] Suicide and Insanity.

Из этих кровавых установлений, равно как и из общего духа Бусидо, легко сделать вывод, что меч играл важную роль в социальной дисциплине и жизни. Поговорка, ставшая аксиомой, гласила:

МЕЧ — ДУША САМУРАЯ,

и делала его символом власти и доблести. Когда Магомет провозгласил, что «меч — это ключ к Раю и Аду», он лишь повторил японское изречение. Самурайский мальчик учился владеть им с ранних лет. Это было знаменательное событие в его жизни, когда в возрасте пяти лет его облачали в самурайский костюм, ставили на доску для игры в го и посвящали в права военного сословия, втыкая за пояс настоящий меч вместо игрушечного кинжала, с которым он играл до этого. После этой первой церемонии adoptio per arma он уже не появлялся за воротами отцовского дома без этого знака своего статуса, даже если для повседневного ношения его обычно заменяли позолоченным деревянным кинжалом. Проходит всего несколько лет, и он начинает постоянно носить настоящий стальной клинок, пусть и затупленный, а затем бутафорское оружие отбрасывается, и он с восторгом, превышающим радость от обладания новыми клинками, отправляется испытывать их остроту на дереве и камне. Достигнув совершеннолетия в пятнадцать лет и получив независимость в действиях, он теперь может гордиться тем, что владеет оружием, достаточно острым для любого дела. Само обладание этим опасным инструментом внушает ему чувство собственного достоинства и ответственности. «Он носит свой меч не напрасно». То, что он носит за поясом, — символ того, что он несет в своем уме и сердце: Верности и Чести. Два меча, длинный и короткий — называемые соответственно дайто и сёто, или катана и вакидзаси, — никогда не покидают его бока. Дома они украшают самое почетное место в кабинете или гостиной; ночью они охраняют его изголовье, всегда под рукой. Будучи постоянными спутниками, они любимы, и им дают ласковые имена. Их почитают, им почти поклоняются. «Отец истории» записал любопытный факт о том, что скифы приносили жертвы железному мечу. Многие храмы и многие семьи в Японии хранят меч как объект поклонения. Даже к самому простому кинжалу относятся с должным уважением. Любое оскорбление, нанесенное ему, равносильно личному оскорблению. Горе тому, кто неосторожно перешагнет через оружие, лежащее на полу!

[23] The game of go is sometimes called Japanese checkers, but is much more intricate than the English game. The go-board contains 361 squares and is supposed to represent a battle-field—the object of the game being to occupy as much space as possible.

Столь драгоценный предмет не мог долго оставаться вне поля зрения и мастерства художников, а также тщеславия своего владельца, особенно в мирное время, когда его носили не чаще, чем епископ свой посох, а король — скипетр. Акулья кожа и тончайший шелк для рукояти, серебро и золото для гарды, лак различных оттенков для ножен лишали смертоносное оружие половины его устрашающего вида; но все эти украшения — лишь игрушки по сравнению с самим клинком.

Мастер-оружейник был не просто ремесленником, а вдохновенным художником, а его мастерская — святилищем. Ежедневно он приступал к своему ремеслу с молитвы и очищения, или, как говорили, «вкладывал свою душу и дух в ковку и закалку стали». Каждый удар молота, каждое погружение в воду, каждое трение о точильный камень было религиозным актом немалой важности. Был ли это дух мастера или его бога-покровителя, который накладывал грозные чары на наш меч? Совершенный как произведение искусства, бросающий вызов своим соперникам из Толедо и Дамаска, он обладает чем-то большим, чем могло бы дать искусство. Его холодный клинок, собирающий на своей поверхности, как только его обнажают, атмосферные испарения; его безупречная текстура, вспыхивающая голубоватым светом; его бесподобное лезвие, от которого зависят истории и судьбы; изгиб обуха, сочетающий изысканную грацию с предельной прочностью — все это вызывает у нас смешанные чувства силы и красоты, трепета и ужаса. Безвредной была бы его миссия, если бы он оставался лишь предметом красоты и радости! Но, будучи всегда под рукой, он представлял немалое искушение для злоупотребления. Слишком часто клинок вылетал из своих мирных ножен. Злоупотребление иногда доходило до того, что остроту стали пробовали на шее какого-нибудь безобидного существа.

Вопрос, который волнует нас больше всего, однако, заключается в следующем: оправдывало ли Бусидо беспорядочное использование оружия? Ответ однозначен: нет! Как оно придавало большое значение его правильному применению, так и осуждало и презирало его неправильное использование. Трусом или хвастуном был тот, кто размахивал своим оружием без должного повода. Человек, владеющий собой, знает, когда его использовать, и такие моменты наступают крайне редко. Давайте прислушаемся к покойному графу Кацу, который прошел через одни из самых бурных времен нашей истории, когда убийства, самоубийства и другие кровавые практики были обычным делом. Наделенный в свое время почти диктаторскими полномочиями, неоднократно намеченный в качестве жертвы для покушения, он никогда не запятнал свой меч кровью. Рассказывая некоторые свои воспоминания другу, он говорит в свойственной ему причудливой, простонародной манере: «Я питаю огромное отвращение к убийству людей, поэтому я не убил ни одного человека. Я отпускал тех, чьи головы должны были быть отрублены. Один друг сказал мне однажды:

Было очень жаль, что этот высокий идеал оставался исключительно предметом проповедей священников и моралистов, в то время как самураи продолжали практиковать и превозносить воинские качества. В этом они зашли так далеко, что придали идеалам женственности амазонский характер. Здесь мы можем с пользой посвятить несколько абзацев теме

ВОСПИТАНИЕ И ПОЛОЖЕНИЕ ЖЕНЩИНЫ.

Женскую половину нашего вида иногда называют парагоном парадоксов, потому что интуитивная работа ее ума непостижима для «арифметического разумения» мужчин. Китайский иероглиф, обозначающий «таинственное», «непознаваемое», состоит из двух частей: одна означает «молодой», а другая — «женщина», потому что физическое очарование и тонкие мысли прекрасного пола выше грубого умственного склада нашего пола, чтобы их объяснить.

В идеале женщины по Бусидо, однако, мало таинственного и лишь кажущийся парадокс. Я сказал, что он был амазонским, но это лишь половина правды. Идеографически китайцы изображают жену как женщину, держащую метлу — конечно, не для того, чтобы размахивать ею в нападении или защите против своего супружеского союзника, и не для колдовства, а для тех самых безобидных целей, для которых метла была изначально изобретена. Таким образом, эта идея не менее прозаична, чем этимологическое происхождение английских слов «wife» (ткачиха) и «daughter» (duhitar, доярка). Не ограничивая сферу деятельности женщины «Küche, Kirche, Kinder» (кухней, церковью, детьми), как, говорят, делает нынешний германский кайзер, идеал женственности в Бусидо был преимущественно домашним. Эти кажущиеся противоречия — домоседство и амазонские черты — не противоречат Предписаниям Рыцарства, как мы увидим.

Поскольку Бусидо было учением, предназначенным прежде всего для мужского пола, добродетели, которые оно ценило в женщине, естественно, были далеки от того, чтобы быть сугубо женственными. Винкельман отмечает, что «высшая красота греческого искусства скорее мужская, чем женская», а Леки добавляет, что это было верно как для моральной концепции греков, так и для их искусства. Бусидо точно так же больше всего восхваляло тех женщин, «которые освобождались от слабости своего пола и проявляли героическую стойкость, достойную самых сильных и храбрых мужчин». Поэтому юных девушек обучали подавлять свои чувства, закалять нервы, обращаться с оружием — особенно с мечом на длинной рукояти, называемым нагината, — чтобы они могли постоять за себя перед лицом неожиданных опасностей. И все же основной мотив для упражнений такого воинственного характера был не для использования на поле боя; он был двояким — личным и домашним. Женщина, не имея собственного сюзерена, формировала свою собственную охрану. Своим оружием она защищала свою личную неприкосновенность с таким же рвением, с каким ее муж защищал своего господина. Домашняя польза ее воинского обучения заключалась в воспитании сыновей, как мы увидим позже.

[24] Lecky, History of European Morals II, p. 383.

Фехтование и подобные упражнения, если они редко находили практическое применение, были полезным противовесом к остальным сидячим привычкам женщины. Но эти упражнения выполнялись не только ради гигиенических целей. Они могли пригодиться в случае необходимости. Девушкам, когда они достигали зрелости, дарили кинжалы (кайкэн, карманные кинжалы), которые могли быть направлены в грудь нападавших или, если это было целесообразно, в свою собственную. Последнее случалось очень часто: и все же я не буду судить их строго. Даже христианская совесть с ее ужасом перед самопожертвованием не будет сурова к ним, видя, что Пелагия и Домнина, две самоубийцы, были канонизированы за свою чистоту и благочестие. Когда японская Виргиния видела, что ее целомудрию угрожает опасность, она не ждала кинжала своего отца. Ее собственное оружие всегда лежало у нее на груди. Для нее было позором не знать, как правильно совершить самоубийство. Например, как бы мало ее ни учили анатомии, она должна была знать точное место, куда нанести удар в горло: она должна была знать, как связать свои нижние конечности поясом, чтобы, какими бы ни были агонии смерти, ее труп был найден в предельной скромности с должным образом сложенными ногами. Разве такая предосторожность не достойна христианской Перпетуи или весталки Корнелии? Я бы не стал задавать такой резкий вопрос, если бы не заблуждение, основанное на наших обычаях купания и других мелочах, что целомудрие нам неизвестно. Напротив, целомудрие было выдающейся добродетелью самурайской женщины, ценимой выше самой жизни. Юная женщина, взятая в плен, видя себя в опасности насилия со стороны грубых солдат, говорит, что подчинится их желанию, при условии, что ей сначала позволят написать письмо сестрам, которых война разбросала в разные стороны. Когда послание закончено, она убегает к ближайшему колодцу и спасает свою честь, утопившись. Письмо, которое она оставляет после себя, заканчивается этими стихами:

“For fear lest clouds may dim her light,

Should she but graze this nether sphere,

The young moon poised above the height

Doth hastily betake to flight.”

[25] For a very sensible explanation of nudity and bathing see Finck’s Lotos Time in Japan, pp. 286-297.

Было бы несправедливо внушить моим читателям мысль, что только маскулинность была нашим высшим идеалом для женщины. Отнюдь нет! От них требовались таланты и более мягкие жизненные грации. Музыка, танцы и литература не были забыты. Некоторые из лучших стихов в нашей литературе были выражением женских чувств; на самом деле женщины играли важную роль в истории японской изящной словесности. Танцам обучали (я говорю о самурайских девушках, а не о гейшах) только для того, чтобы сгладить угловатость их движений. Музыка предназначалась для того, чтобы скрасить утомительные часы их отцов и мужей; поэтому музыке учились не ради техники, искусства как такового; ибо конечной целью было очищение сердца, поскольку говорили, что никакой гармонии звуков невозможно достичь без того, чтобы сердце исполнителя не было в гармонии с самим собой. Здесь мы снова видим ту же идею, которую мы замечаем в обучении молодежи — что таланты всегда оставались подчиненными моральным достоинствам. Ровно столько музыки и танцев, чтобы добавить грации и яркости жизни, но никогда — чтобы поощрять тщеславие и расточительность. Я сочувствую персидскому принцу, который, будучи приглашенным на бал в Лондоне и попрошенным принять участие в веселье, прямо заметил, что в его стране для такого рода занятий предоставляют специальный набор девушек.

Таланты наших женщин не приобретались для демонстрации или социального возвышения. Они были домашним развлечением; и если они блистали на светских вечерах, то как атрибуты хозяйки — иными словами, как часть домашнего устройства для гостеприимства. Домоседство направляло их образование. Можно сказать, что таланты женщин Старой Японии, будь то воинственного или мирного характера, предназначались главным образом для дома; и как бы далеко они ни странствовали, они никогда не упускали из виду очаг как центр. Именно ради сохранения его чести и целостности они трудились, работали и отдавали свои жизни. День и ночь, тонами одновременно твердыми и нежными, храбрыми и жалобными, они пели своим маленьким гнездам. Как дочь, женщина жертвовала собой ради отца, как жена — ради мужа, а как мать — ради сына. Так с ранней юности ее учили отказывать себе. Ее жизнь была не жизнью независимости, а зависимого служения. Помощница мужа, если ее присутствие полезно, она остается на сцене вместе с ним: если оно мешает его работе, она удаляется за занавес. Нередко случается, что юноша влюбляется в девушку, которая отвечает на его любовь с равным пылом, но, осознав, что ее интерес к ней заставляет его забыть о своих обязанностях, она обезображивает себя, чтобы ее привлекательность исчезла. Адзума, идеальная жена в представлении самурайских девушек, обнаруживает, что ее любит человек, который, чтобы завоевать ее привязанность, замышляет заговор против ее мужа. Под предлогом участия в преступном заговоре она умудряется в темноте занять место своего мужа, и меч влюбленного убийцы опускается на ее собственную преданную голову.

Следующее послание, написанное женой молодого даймё перед тем, как она лишила себя жизни, не нуждается в комментариях: «Часто я слышала, что никакой случай или удача никогда не нарушают ход событий здесь, внизу, и что все движется в соответствии с планом. Укрыться под общей ветвью или испить из одной реки — все предопределено с времен, предшествующих нашему рождению. С тех пор как мы соединились узами вечного брака, теперь уже два коротких года назад, мое сердце следовало за тобой, подобно тому как тень следует за объектом, неразрывно связанное сердце с сердцем, любя и будучи любимым. Узнав, однако, недавно, что грядущая битва станет последней для твоего труда и жизни, прими прощальное приветствие твоей любящей спутницы. Я слышала, что Ко-у, могучий воин древнего Китая, проиграл битву, не желая расставаться со своей любимой Гу. Ёсинака тоже, каким бы храбрым он ни был, принес бедствие своему делу, будучи слишком слабым, чтобы вовремя попрощаться с женой. Почему я, для которой земля больше не предлагает надежды или радости, — почему я должна задерживать тебя или твои мысли своей жизнью? Почему бы мне, скорее, не ждать тебя на дороге, по которой все смертные должны когда-то пройти? Никогда, умоляю, никогда не забывай о многих благодеяниях, которыми наш добрый господин Хидэёри осыпал тебя. Благодарность, которую мы ему должны, так же глубока, как море, и так же высока, как холмы».

Самопожертвование женщины ради блага мужа, дома и семьи было таким же добровольным и почетным, как самопожертвование мужчины ради блага своего господина и страны. Самоотречение, без которого нельзя решить ни одну жизненную загадку, было ключевой нотой Верности мужчины, так же как и Домоседства женщины. Она была не более рабой мужчины, чем ее муж — своего сюзерена, и роль, которую она играла, признавалась как Най-дзё, «внутренняя помощь». В восходящей шкале служения стояла женщина, которая уничтожала себя ради мужчины, чтобы он мог уничтожить себя ради господина, чтобы тот, в свою очередь, мог повиноваться небу. Я знаю слабость этого учения и то, что превосходство христианства нигде не проявляется так ярко, как здесь, в том, что оно требует от каждой живой души прямой ответственности перед своим Создателем. Тем не менее, что касается доктрины служения — служения делу, более высокому, чем собственное «я», даже ценой жертвы своей индивидуальности; я говорю о доктрине служения, которая является величайшей из тех, что проповедовал Христос, и является священной ключевой нотой его миссии, — насколько это касается, Бусидо основано на вечной истине.

Мои читатели не обвинят меня в чрезмерной предвзятости в пользу рабского отказа от воли. Я в значительной мере принимаю взгляд, выдвинутый с широтой знаний и защищенный с глубиной мысли Гегелем, что история — это развертывание и реализация свободы. Я хочу подчеркнуть, что все учение Бусидо было настолько глубоко пронизано духом самопожертвования, что оно требовалось не только от женщины, но и от мужчины. Следовательно, пока влияние его Предписаний не будет полностью устранено, наше общество не осознает взгляд, опрометчиво высказанный американским сторонником прав женщин, который воскликнул: «Пусть все дочери Японии восстанут против древних обычаев!» Может ли такой бунт увенчаться успехом? Улучшит ли он женский статус? Окупят ли права, которые они получат в результате такого суммарного процесса, потерю той сладости характера, той мягкости манер, которые являются их нынешним наследием? Разве потеря домоседства римскими матронами не сопровождалась моральным разложением, слишком грубым, чтобы о нем упоминать? Может ли американский реформатор заверить нас, что бунт наших дочерей — это истинный путь для их исторического развития? Это серьезные вопросы. Перемены должны и будут происходить без бунтов! Тем временем давайте посмотрим, было ли положение прекрасного пола при режиме Бусидо действительно настолько плохим, чтобы оправдать бунт.

Мы много слышим о внешнем уважении, которое европейские рыцари оказывали «Богу и дамам» — несоответствие этих двух терминов заставляет Гиббона краснеть; нам также говорят Халлам, что мораль Рыцарства была грубой, что галантность подразумевала незаконную любовь. Влияние Рыцарства на «слабый сосуд» было пищей для размышлений философов: М. Гизо утверждал, что феодализм и рыцарство оказали благотворное влияние, в то время как г-н Спенсер говорит нам, что в воинствующем обществе (а чем является феодальное общество, если не воинствующим?) положение женщины неизбежно низкое, улучшающееся только по мере того, как общество становится более индустриальным. Теперь, верна ли теория М. Гизо для Японии или теория г-на Спенсера? В ответ я мог бы заявить, что оба правы. Военный класс в Японии был ограничен самураями, насчитывавшими около 2 000 000 душ. Выше них были военные дворяне, даймё, и придворные дворяне, кугэ — эти высшие, сибаритствующие дворяне были воинами только по названию. Ниже них были массы простого народа — ремесленники, торговцы и крестьяне, — чья жизнь была посвящена искусствам мира. Таким образом, то, что Герберт Спенсер приводит в качестве характеристик воинствующего типа общества, можно сказать, было исключительно ограничено классом самураев, в то время как характеристики индустриального типа были применимы к классам выше и ниже него. Это хорошо иллюстрируется положением женщины; ибо ни в одном классе она не испытывала меньше свободы, чем среди самураев. Как ни странно, чем ниже социальный класс — как, например, среди мелких ремесленников, — тем более равным было положение мужа и жены. Среди высшей знати также разница в отношениях между полами была менее заметной, главным образом потому, что было мало поводов для того, чтобы подчеркнуть различия полов, поскольку праздный дворянин стал буквально женоподобным. Таким образом, изречение Спенсера было полностью подтверждено в Старой Японии. Что касается Гизо, те, кто читал его изложение феодального сообщества, вспомнят, что он имел в виду прежде всего высшую знать, так что его обобщение применимо к даймё и кугэ.

Я буду виновен в грубой несправедливости по отношению к исторической правде, если мои слова создадут у кого-то очень низкое мнение о статусе женщины при Бусидо. Я не колеблясь заявляю, что к ней не относились как к равной мужчине; но пока мы не научимся различать различие и неравенство, всегда будут недопонимания по этому вопросу.

Когда мы думаем о том, в сколь немногих отношениях люди равны между собой, например, перед судами или на избирательных участках, кажется праздным беспокоить себя дискуссией о равенстве полов. Когда в американской Декларации независимости говорилось, что все люди созданы равными, это не имело отношения к их умственным или физическим дарованиям: она просто повторяла то, что Ульпиан давно провозгласил, что перед законом все люди равны. Юридические права были в данном случае мерилом их равенства. Если бы закон был единственной шкалой для измерения положения женщины в обществе, было бы так же легко сказать, где она находится, как дать ее вес в фунтах и унциях. Но вопрос в том: существует ли правильный стандарт для сравнения относительного социального положения полов? Правильно ли, достаточно ли сравнивать статус женщины со статусом мужчины, как стоимость серебра сравнивается со стоимостью золота, и давать соотношение численно? Такой метод расчета исключает из рассмотрения важнейший вид ценности, которым обладает человек, а именно внутреннюю. Ввиду многообразного разнообразия требований для выполнения каждым полом своей земной миссии, стандарт, который должен быть принят при измерении его относительного положения, должен быть составного характера; или, заимствуя из экономического языка, это должен быть множественный стандарт. У Бусидо был свой собственный стандарт, и он был биномиальным. Оно пыталось оценить ценность женщины на поле боя и у очага. Там она значила очень мало; здесь — все. Отношение к ней соответствовало этому двойному измерению: как социально-политическая единица — не много, в то время как как жена и мать она получала высочайшее уважение и глубочайшую привязанность. Почему среди такой воинственной нации, как римляне, их матроны так высоко почитались? Не потому ли, что они были matrona, матерями? Не как бойцы или законодатели, а как их матери, люди склонялись перед ними. Так и у нас. Пока отцы и мужья отсутствовали в поле или лагере, управление хозяйством полностью оставалось в руках матерей и жен. Воспитание молодых, даже их защита, были доверены им. Воинственные упражнения женщин, о которых я говорил, были прежде всего для того, чтобы позволить им разумно направлять и следить за образованием своих детей.

Я заметил довольно поверхностное мнение, распространенное среди малоосведомленных иностранцев, что, поскольку обычное японское выражение для обозначения своей жены — «моя деревенская жена» и тому подобное, ее презирают и не ценят. Когда говорят, что такие фразы, как «мой глупый отец», «мой свиноподобный сын», «я сам, неуклюжий» и т. д., находятся в ходу, разве ответ не достаточно ясен?

Мне кажется, что наша идея супружеского союза в чем-то идет дальше так называемой христианской. «Муж и жена будут одной плотью». Индивидуализм англосаксов не может отпустить идею о том, что муж и жена — это два лица; поэтому, когда они не согласны, их отдельные права признаются, а когда они согласны, они исчерпывают свой словарный запас всякими глупыми ласковыми прозвищами и бессмысленными нежностями. Это звучит крайне иррационально для наших ушей, когда муж или жена говорит третьему лицу о своей второй половине — лучшей или худшей — как о милой, яркой, доброй и так далее. Хороший ли это вкус — говорить о себе как о «моем ярком я», «моем милом характере» и так далее? Мы думаем, что хвалить свою жену или своего мужа — это хвалить часть самого себя, а самовосхваление считается, по меньшей мере, дурным тоном среди нас — и, надеюсь, среди христианских наций тоже! Я довольно долго отвлекся, потому что вежливое принижение своего супруга было обычаем, наиболее популярным среди самураев.

Тевтонские расы, начинавшие свою племенную жизнь с суеверного трепета перед прекрасным полом (хотя это действительно проходит в Германии!), и американцы, начинавшие свою социальную жизнь под болезненным осознанием численной недостаточности женщин (которые, сейчас увеличиваясь, боюсь, быстро теряют престиж, которым пользовались их колониальные матери), уважение, которое мужчина оказывает женщине, стало в западной цивилизации главным стандартом морали. Но в воинской этике Бусидо главный водораздел, разделяющий добро и зло, искался в другом месте. Он располагался вдоль линии долга, который связывал человека с его собственной божественной душой, а затем с другими душами, в пяти отношениях, о которых я упоминал в начале этой статьи. Из них мы довели до сведения нашего читателя Верность, отношение между одним человеком как вассалом и другим как господином. Об остальных я останавливался лишь попутно, по мере того как представлялся случай; потому что они не были специфическими для Бусидо. Будучи основанными на естественных привязанностях, они могли быть общими для всего человечества, хотя в некоторых деталях они могли быть подчеркнуты условиями, которые вызывали его учения. В этой связи мне приходит на ум особая сила и нежность дружбы между мужчиной и мужчиной, которая часто добавляла к узам братства романтическую привязанность, несомненно, усиленную разделением полов в юности — разделением, которое отказывало привязанности в естественном канале, открытом для нее в западном рыцарстве или в свободном общении англосаксонских земель. Я мог бы заполнить страницы японскими версиями истории Дамона и Пифия или Ахилла и Патрокла, или рассказать на языке Бусидо о связях, столь же сочувственных, как те, что связывали Давида и Ионафана.

[26] I refer to those days when girls were imported from England and given in marriage for so many pounds of tobacco, etc.

Неудивительно, однако, что добродетели и учения, уникальные для Предписаний Рыцарства, не остались ограниченными военным классом. Это заставляет нас поспешить к рассмотрению

ВЛИЯНИЯ БУСИДО

на нацию в целом.

Мы представили лишь несколько наиболее заметных вершин, которые возвышаются над хребтом рыцарских добродетелей, сами по себе гораздо более возвышенных, чем общий уровень нашей национальной жизни. Как солнце при своем восходе сначала окрашивает высочайшие вершины в рыжеватый оттенок, а затем постепенно бросает свои лучи на долину внизу, так и этическая система, которая сначала просветила военный орден, со временем привлекла последователей из масс. Демократия поднимает естественного принца в качестве своего лидера, а аристократия прививает княжеский дух среди народа. Добродетели не менее заразительны, чем пороки. «Нужен лишь один мудрец в компании, и все становятся мудрыми, так быстро распространяется зараза», — говорит Эмерсон. Никакой социальный класс или каста не может противостоять диффузной силе морального влияния.

Как бы мы ни болтали о триумфальном шествии англосаксонской свободы, редко она получала импульс от масс. Разве это не было скорее работой сквайров и джентльменов? Очень верно говорит М. Тэн: «Эти три слога, как они используются по ту сторону канала, резюмируют историю английского общества». Демократия может давать самоуверенные ответы на такое утверждение и бросать обратно вопрос: «Когда Адам пахал, а Ева пряла, где тогда был джентльмен?» Тем более жаль, что джентльмена не было в Эдеме! Первые родители горько скучали по нему и заплатили высокую цену за его отсутствие. Если бы он был там, не только сад был бы более со вкусом украшен, но они бы узнали без болезненного опыта, что непослушание Иегове было неверностью и бесчестием, изменой и бунтом.

Тем, чем была Япония, она была обязана самураям. Они были не только цветом нации, но и ее корнем. Все милостивые дары Небес текли через них. Хотя они держались социально отстраненно от народа, они установили для них моральный стандарт и направляли их своим примером. Я признаю, что у Бусидо были свои эзотерические и экзотерические учения; последние были эвдемонистическими, заботящимися о благополучии и счастье простого народа, в то время как первые были аретаическими, подчеркивающими практику добродетелей ради них самих.

В самые рыцарские дни Европы рыцари составляли численно лишь малую часть населения, но, как говорит Эмерсон: «В английской литературе половина драмы и все романы, от сэра Филипа Сидни до сэра Вальтера Скотта, рисуют эту фигуру (джентльмена)». Напишите вместо Сидни и Скотта Тикамацу и Бакин, и вы получите в двух словах основные черты литературной истории Японии.

Бесчисленные пути народного развлечения и просвещения — театры, балаганы сказителей, помосты проповедников, музыкальные декламации, романы — сделали своей главной темой истории о самураях. Крестьяне, сидя вокруг открытого огня в своих хижинах, никогда не устают повторять подвиги Ёсицунэ и его верного слуги Бэнкэя или двух храбрых братьев Сога; смуглые мальчишки слушают с открытыми ртами, пока не догорит последняя лучина и огонь не погаснет в углях, оставляя их сердца пылающими от рассказанной истории. Клерки и приказчики, когда рабочий день окончен и ставни-амадо лавки закрыты, собираются вместе, чтобы до глубокой ночи рассказывать историю о Нобунаге и Хидэёси, пока сон не одолеет их усталые глаза и не перенесет от рутины прилавка к подвигам на поле брани. Даже младенца, который только начинает ходить, учат лепетать о приключениях Момотаро, отважного покорителя страны людоедов. Даже девушки настолько пропитаны любовью к рыцарским деяниям и добродетелям, что, подобно Дездемоне, они готовы с жадностью внимать романтическим историям о самураях.

[27] Outside shutters.

Самурай стал идеалом всей нации. «Как среди цветов вишня — королева, так среди людей самурай — господин», — пел народ. Будучи отстраненным от коммерческой деятельности, военное сословие само по себе не способствовало развитию торговли; но не было такой сферы человеческой деятельности, такого направления мысли, которые в той или иной мере не получили бы импульс от Бусидо. Интеллектуальная и моральная Япония была, прямо или косвенно, творением рыцарства.

Г-н Мэллок в своей чрезвычайно содержательной книге «Аристократия и эволюция» красноречиво сказал нам, что «социальную эволюцию, поскольку она не является биологической, можно определить как непреднамеренный результат намерений великих людей»; далее, что исторический прогресс порождается борьбой «не среди общества в целом за выживание, а борьбой среди небольшой части общества за то, чтобы вести, направлять, использовать большинство наилучшим образом». Что бы ни говорили о обоснованности его аргументов, эти утверждения в полной мере подтверждаются той ролью, которую буси сыграли в социальном прогрессе нашей Империи, насколько он продвинулся.

То, как дух Бусидо пронизывал все социальные слои, также проявляется в развитии определенного разряда людей, известных как отоко-датэ, естественных лидеров демократии. Это были стойкие ребята, каждый из которых был силен мощью крепкого мужского характера. Будучи одновременно выразителями и защитниками народных прав, они имели свиту из сотен и тысяч душ, которые предлагали им, подобно тому как самураи предлагали даймё, добровольное служение «руками и жизнью, телом, имуществом и земной честью». Поддерживаемые огромным множеством опрометчивых и импульсивных рабочих, эти прирожденные «вожаки» стали грозным сдерживающим фактором для произвола сословия двух мечей.

Многими путями Бусидо просачивалось вниз из того социального класса, где оно зародилось, и действовало как закваска среди масс, обеспечивая моральный стандарт для всего народа. Рыцарские заповеди, начавшиеся поначалу как слава элиты, со временем стали стремлением и вдохновением для всей нации; и хотя народ не мог достичь моральной высоты тех возвышенных душ, всё же Ямато Дамасии, Душа Японии, в конечном итоге стала выражать Volksgeist (народный дух) Островного государства. Если религия — это не более чем «мораль, затронутая эмоцией», как определяет её Мэтью Арнольд, то немногие этические системы имеют больше прав на ранг религии, чем Бусидо. Мотоори облек безмолвное высказывание нации в слова, когда воспел:

“Isles of blest Japan!

Should your Yamato spirit

Strangers seek to scan,

Say—scenting morn’s sun-lit air,

Blows the cherry wild and fair!”

Да, сакура веками была любимицей нашего народа и эмблемой нашего характера. Отметьте особо термины определения, которые использует поэт, слова: дикая вишневая ветвь, благоухающая в утреннем солнце.

[28] Cerasus pseudo-cerasus, Lindley.

Дух Ямато — это не ручное, нежное растение, а дикий — в смысле естественный — побег; он коренной для этой почвы; случайными качествами он может быть схож с цветами других земель, но по своей сути он остается оригинальным, спонтанным порождением нашего климата. Но его туземное происхождение — не единственное, что вызывает нашу привязанность. Утонченность и грация его красоты обращаются к нашему эстетическому чувству так, как не может ни один другой цветок. Мы не можем разделить восхищение европейцев их розами, которым не хватает простоты нашего цветка. К тому же, шипы, скрытые под сладостью розы, упорство, с которым она цепляется за жизнь, словно не желая или боясь умереть, предпочитая сгнить на стебле, а не опасть преждевременно; её кричащие цвета и тяжелые ароматы — всё это черты, столь непохожие на наш цветок, который не несет кинжала или яда под своей красотой, который всегда готов покинуть жизнь по зову природы, чьи цвета никогда не бывают вызывающе яркими, а легкий аромат никогда не приедается. Красота цвета и формы ограничена в своем проявлении; это фиксированное качество существования, тогда как аромат летуч, эфирен, как дыхание жизни. Поэтому во всех религиозных церемониях ладан и мирра играют важную роль. В благоухании есть что-то духовное. Когда восхитительный аромат сакуры оживляет утренний воздух, а солнце в своем движении встает, чтобы осветить прежде всего острова Дальнего Востока, немногие ощущения столь безмятежно бодрят, как вдыхание, если можно так выразиться, самого дыхания прекрасного дня.

Когда сам Творец изображается принимающим новые решения в своем сердце, вдыхая благоухание (Быт. VIII, 21), стоит ли удивляться, что благоухающий сезон цветения вишни выводит весь народ из их маленьких жилищ? Не вините их, если на время их конечности забывают о трудах и заботах, а сердца — о боли и печалях. Их короткое удовольствие заканчивается, и они возвращаются к своим повседневным делам с новыми силами и новыми решениями. Таким образом, сакура во многих отношениях является цветком нации.

Является ли этот цветок, такой сладкий и мимолетный, разносимый ветром куда угодно, и, источая облако аромата, готовый исчезнуть навсегда, — является ли этот цветок символом духа Ямато? Неужели Душа Японии так бренна?