«Забытые верования: Экскурсии по закоулкам мысли»

БЫЛЫЕ ВЕРОВАНИЯ: СЕРИЯ ЭКСКУРСОВ ПО ЗАКОУЛКАМ МЫСЛИ

Г. Стэнли Редгроув

Всякий опыт есть магия, и объясним лишь магически. НОВАЛИС (Фридрих фон Харденберг). Все, во что можно верить, есть образ истины. УИЛЬЯМ БЛЕЙК.

МОЕЙ ЖЕНЕ

Примечание транскрибатора:

[.] = координационная ковалентная связь. [#s] = подстрочный #. [#S] = надстрочный #. {} обозначают не-ASCII символы. "Выделение" курсивом отмечено знаком *. @@@ обозначает ссылку на номера страниц внутри книги. Комментарии и предположительные символы в {фигурных скобках} требуют удаления/исправления. Сноски не были перенумерованы, однако (#) перенесены в конец абзаца. Сноски, имеющие дублирующиеся номера на двух страницах, обозначены как "a" и "b". "Защищенные" отступы имеют пробел перед [Tab]. EOL (конец строки) преобразован в ([мягкий перенос]). Греческие буквы закодированы в скобках [gr ], буквы основаны на шрифте Adobe Symbol. Еврейские буквы закодированы в скобках [hb ].

ПРЕДИСЛОВИЕ

Эти «Экскурсы по закоулкам мысли» предпринимались в разное время и по разным поводам; следовательно, читатель, возможно, сможет обнаружить в них неравномерность изложения. Он может почувствовать, что я слишком долго задержался в одних закоулках и слишком поспешно прошел через другие, в последнем случае лишь бегло взглянув на дорогу, в то время как в первом — исследовал все, что можно было увидеть, возможно, с чрезмерным усердием. Однако, по сути, все эти экскурсы были предприняты с одной и той же целью: правильно понять и оценить по достоинству некоторые из наиболее любопытных закоулков, по которым блуждала человеческая мысль. Поверхностному мыслителю легко отмахнуться от значительной части мыслей прошлого (да и настоящего) как от простого суеверия, не стоящего труда исследования, но это ненаучно. У каждого верования, даже самого фантастического, есть причина, и нашей целью должно быть обнаружение этой причины. Насколько, если вообще это возможно, причина в каждом конкретном случае оправдывает нас в приверженности подобному верованию — это, конечно, другой вопрос. Некоторые из верований, которые я рассматривал, я осветил более подробно, чем другие, поскольку мне кажется, что истины, образами которых они являются — пусть даже во многих случаях смутными и искаженными, — это истины, которые мы в наши дни либо забыли, либо рискуем забыть. Мы, люди современности, действительно можем извлечь нечто из мысли прошлого, даже в ее самых фантастических аспектах. По крайней мере, в одном экскурсе, а именно в эссе о «Кембриджских платониках», я рискнул обратиться к более высокой фазе — возможно, мне следовало бы сказать, к высочайшей фазе — мысли ушедшей эпохи, перед которой современный мир может быть в неоплатном долгу.

«Некоторые характеристики средневековой мысли» и два эссе об алхимии были опубликованы в «Журнале Алхимического общества». В других я использовал материал, который предоставил для «Оккультного обозрения», редактору которого я приношу благодарность за разрешение на это. Я также должен выразить свою признательность преподобному А. Х. Коллинзу и другим лицам, о которых будет сказано в свое время, за разрешение воспроизвести здесь иллюстрации, владельцами авторских прав на которые они являются. Кроме того, я приношу сердечную благодарность мистеру Б. Р. Роуботтому и моей жене за ценную помощь в вычитке корректур. Г. С. Р.

БЛЕТЧЛИ, БАКИНГЕМШИР, декабрь 1919 г.

CONTENTS

ПРЕДИСЛОВИЕ

БЫЛЫЕ ВЕРОВАНИЯ

I. НЕКОТОРЫЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ СРЕДНЕВЕКОВОЙ МЫСЛИ

II. ПИФАГОР И ЕГО ФИЛОСОФИЯ

III. МЕДИЦИНА И МАГИЯ

IV. СУЕВЕРИЯ, КАСАЮЩИЕСЯ ПТИЦ

V. ПОРОШОК СИМПАТИИ: ЛЮБОПЫТНОЕ МЕДИЦИНСКОЕ СУЕВЕРИЕ

VI. ВЕРА В ТАЛИСМАНЫ

VII. ЦЕРЕМОНИАЛЬНАЯ МАГИЯ В ТЕОРИИ И НА ПРАКТИКЕ

VIII. АРХИТЕКТУРНЫЙ СИМВОЛИЗМ

IX. ПОИСКИ ФИЛОСОФСКОГО КАМНЯ

X. ФАЛЛИЧЕСКИЙ ЭЛЕМЕНТ В АЛХИМИЧЕСКОМ УЧЕНИИ

XI. РОДЖЕР БЭКОН: ОЦЕНКА

XII. КЕМБРИДЖСКИЕ ПЛАТОНИКИ

БЫЛЫЕ ВЕРОВАНИЯ

I. НЕКОТОРЫЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ СРЕДНЕВЕКОВОЙ МЫСЛИ

На самых ранних этапах своей эволюции человек довольствовался весьма грубым объяснением природных явлений — тем, что получило название «анимизм». На этой стадии умственного развития все разнообразные силы природы олицетворяются: стремительный поток, разрушительный огонь, ветер, шелестящий листвой в лесу — в сознании анимистического дикаря все это личности, духи, подобные ему самому, но движимые мотивами, более или менее враждебными по отношению к нему.

Полагаю, невозможно возразить против утверждения, что современная наука делает анимизм невозможным. Но давайте разберемся, в каком именно смысле это верно. Это не означает, что наука лишает природные явления их духовного значения. Часто совершается ошибка, когда предполагают, что наука объясняет или пытается объяснить явления. Но это дело философии. Задача, которую пытается решить наука, — более простая задача корреляции природных явлений, и в этом усилии она оставляет нетронутыми фундаментальные проблемы метафизики. Однако Вселенная, явления которой не только способны к некоторой степени корреляции, но и представляют ту необычайную степень гармонии и единства, которую наука проявляет в природе, не может быть, как в анимизме, продуктом огромного числа нескоординированных и антагонистических воль, но должна быть либо продуктом одной Воли, либо вовсе не быть продуктом воли.

Последняя альтернатива означает, что Космос необъясним, во что нам запрещают верить не только растущий опыт человека, но и тот факт, что человек и Вселенная по сути составляют единство. Термин «антропоморфный» слишком легко применяется к философским системам, как если бы это было критикой их обоснованности. Ибо если верно, как все должны признать, что неизвестное может быть объяснено только в терминах известного, то Вселенная должна либо объясняться в терминах человека — т. е. в терминах воли или желания, — либо оставаться непостижимой. Иными словами, философия должна быть либо антропоморфной, либо никакой.

Таким образом, метафизическое исследование результатов современной науки приводит нас к вере в Бога. Но человек чувствовал потребность в единстве, и грубый анимизм, хотя и был шагом в правильном направлении, не удовлетворял его мысли задолго до времен современной науки. Духи анимизма, однако, не были отброшены, а были модифицированы, скоординированы и включены в систему как слуги Всевышнего. Политеизм может знаменовать собой стадию в этом процессе; или, возможно, это был результат умственного вырождения.

То, что я могу назвать систематизированным, в отличие от грубого, анимизмом, сохранялось на протяжении всего Средневековья. Работа по систематизации была уже в значительной степени выполнена неоплатониками и теми, кто был ответственен за Каббалу. Правда, эти основные источники магической или анимистической философии оставались скрытыми в течение большей части Средневековья; но ближе к его концу юный и полный энтузиазма КОРНЕЛИЙ АГРИППА (1486–1535)(1) утолил там свою жажду и предпринял собственную попытку систематизации магических верований в знаменитых «Трех книгах оккультной философии». Но воды магической философии достигали средневекового ума по разным извилистым каналам, с одной стороны, традиционным, а с другой — литературным. И из последних, безусловно, следует отметить труды псевдо-ДИОНИСИЯ(2), чье огромное влияние на средневековую мысль иногда упускалось из виду.

(1) История его жизни была прекрасно рассказана ГЕНРИ МОРЛИ (2 тома, 1856).

(2) Об этих сочинениях впервые стало известно в начале VI века, и, вероятно, они были делом рук сирийского монаха того времени, который приписал их ДИОНИСИЮ Ареопагиту в качестве благочестивого обмана. См. «Христианский мистицизм» декана ИНДЖА (1899), стр. 104–122, и «Часы с мистиками» ВОНА (7-е изд., 1895), том I, стр. 111–124. Книги были переведены на английский язык преподобным ДЖОНОМ ПАРКЕРОМ (2 тома, 1897–1899), который верит в подлинность их предполагаемого авторства.

Наиболее очевидным примером средневекового анимистического верования является вера в «элементалей» — духов, олицетворяющих первозданные силы природы и символизируемых четырьмя элементами, в которых, как предполагалось, они существуют и через которые, как считалось, проявляют свои силы. И астрология, следует помнить, по сути является систематизированным анимизмом. Звезды для древних были не материальными телами, подобными Земле, а духовными существами. ПЛАТОН (427–347 гг. до н. э.) называет их «богами». Средневековая мысль не рассматривала их именно так. Но для тех, кто верил в астрологию, а таких, я думаю, было немало, звезды все еще оставались символами духовных сил, действующих на человека. Свидетельства широкого распространения астрологических верований в те времена изобилуют, и мы, несомненно, столкнемся со многими примерами этого в наших экскурсах.

Говорили, что теологическая и философская атмосфера Средневековья была «схоластической», а не мистической. Несомненно, «мистицизм» как образ жизни, направленный на осознание присутствия Бога, так же отличается от схоластики, как эмпиризм от рационализма, или «твердомыслящая» философия (используя удачное выражение ДЖЕЙМСА) от «мягкомыслящей». Но никакая философия не может быть абсолютно и чисто дедуктивной. Она должна исходить из определенных эмпирически установленных фактов. Человек может быть крайним эмпириком в религии (т. е. мистиком) и все же пытаться вывести все остальные формы знания из результатов своего религиозного опыта, никогда не заботясь о накоплении опыта в любой другой сфере. Следовательно, разрыв между мистицизмом и схоластикой на самом деле не так велик, как может показаться на первый взгляд. Действительно, схоластика официально признавала три ветви теологии, одной из которых была МИСТИЧЕСКАЯ. Я думаю, что мистицизм и схоластика оказали глубокое влияние на средневековый ум, иногда действуя как противоборствующие силы, иногда работая гармонично друг с другом. Как выразился профессор ВИНДЕЛЬБАНД: «Мы больше не характеризуем философию Средневековья односторонне как схоластику, а скорее ставим рядом с ней мистицизм как равноценное и даже как более плодотворное и многообещающее движение»(1).

(1) Профессор ВИЛЬГЕЛЬМ ВИНДЕЛЬБАНД, доктор философии: «Мистицизм наших дней», «The Quest», том IV (1913), стр. 205.

Алхимию с ее четырьмя аристотелевскими или схоластическими элементами и тремя мистическими принципами — серой, ртутью, солью — следует назвать выдающимся продуктом объединенного влияния мистицизма и схоластики: мистицизма, который постулировал единство Космоса и, следовательно, учил, что все естественное является выразительным образом и типом некоторой сверхъестественной реальности; схоластики, которая учила людей полагаться на дедукцию и ограничивать экспериментирование самыми узкими пределами.

Ум естественным образом переходит от известного, или от того, что считается известным, к неизвестному. Действительно, как я уже указывал, он должен так поступать, если нужно достичь истины. Что же люди Средневековья считали принадлежащим к категории известного? Ну, конечно, истины откровения, принятые либо на веру, либо на основании свидетельства их собственного опыта. Сфера духовной и моральной реальности: там, чувствовали они, они стоят на твердой почве. Природа была неизвестной сферой; но у них была аналогия, чтобы направлять или, скорее, сбивать их с пути. Тем не менее, если, как мы знаем, она сбивала с пути, то это, я думаю, не потому, что мистическое учение о соответствии между духовным и естественным является необоснованным, а потому, что эти древние искатели тайн природы знали так мало и так часто неправильно применяли то, что знали. Так возникла и систематизировалась алхимическая философия с ее удивительным стремлением усовершенствовать неблагородные металлы с помощью Философского камня — концентрированной Сущности Природы, — подобно тому как душа человека совершенствуется через животворящую силу ИИСУСА ХРИСТА.

В заключение этих кратких вводных замечаний я хочу сказать несколько слов о фаллицизме в связи с моей темой. По какой-то «мягкомыслящей»(1) и, на мой взгляд, неясной причине эта тема находится под запретом. Даже Британский музей не включает работы по фаллицизму в свой каталог, и для ознакомления с ними требуется специальное разрешение. Тем не менее, предмет этот имеет огромное значение в том, что касается происхождения и развития религии и философии, а о масштабах фаллического культа можно судить по широкому распространению обелисков и подобных объектов среди древних реликвий. Наши собственные танцы вокруг майского дерева можно привести в качестве одного из пережитков древнего поклонения мужскому порождающему принципу.

(1) Я использую здесь этот термин в расширенном значении, которое придал ему мистер Г. УЭЛЛС. См. «Новый Макиавелли».

Что может быть легче для понимания, чем то, что, когда человек впервые задался вопросом о сотворении Земли, он должен был предположить, что она была порождена неким процессом, аналогичным тому, который, как он видел, имел место в случае с человеком? Как еще он мог объяснить ее происхождение, если знание должно переходить от известного к неизвестному? Никто не ставит под сомнение, что поклонение человеческим детородным органам как символам двойственного порождающего принципа Природы выродилось в оргии самого ужасного характера, но взгляд на Природу, который таким образом выродился, не является, я думаю, совсем уж необоснованным, и очень интересные его остатки можно найти в средневековой философии.

Эти остатки очень заметны в алхимии. Металлы, как я предполагал, рассматриваются там как типы человека; следовательно, они производятся из семени, через сочетание мужского и женского принципов — ртути и серы, которые на духовном плане являются разумом и любовью. То же самое верно и для того Камня, который есть совершенный Человек. Как писал БЕРНАР ТРЕВИЗСКИЙ (1406–1490) в XV веке: «Этот Камень, таким образом, состоит из Тела и Духа, или из летучей и фиксированной Субстанции, и это делается потому, что ничто в Мире не может быть порождено и выведено на свет без этих двух Субстанций, а именно Мужской и Женской: откуда явствует, что хотя эти две Субстанции не одного и того же вида, все же из них возникает один Камень, и хотя они кажутся и называются двумя Субстанциями, на самом деле это лишь одна, а именно Argent-vive»(1). Несомненно, это звучит фантастично; но при всей их кажущейся интеллектуальной глупости эти старые мыслители не были дураками. Факт пола — самый фундаментальный факт Вселенной, и это факт духовный и физический, а также физиологический. Я подробно рассмотрю эту тему в отношении спекуляций алхимиков в одном из следующих экскурсов.

(1) БЕРНАР, граф ТРЕВИЗСКИЙ: «Трактат о Философском камне», 1683 г. (См. «Collectanea Chymica: Собрание десяти различных трактатов по химии», 1684 г., стр. 91.)

II. ПИФАГОР И ЕГО ФИЛОСОФИЯ

Предметом глубокого сожаления является то, что нам так мало известно о ПИФАГОРЕ. То немногое, что мы знаем, лишь усиливает наш интерес к этому человеку и его философии, делая его во многих отношениях самым привлекательным из греческих мыслителей; и, основывая нашу оценку на степени его влияния на мысль последующих веков, мы признаем в нем один из величайших умов мира.

ПИФАГОР родился около 582 г. до н. э. на Самосе, одном из греческих островов. В юности он вступил в контакт с ФАЛЕСОМ — «отцом геометрии», как его справедливо называют, — и хотя он не стал членом школы ФАЛЕСА, его общение с последним, несомненно, помогло обратить его ум к изучению геометрии. Этот интерес нашел благодатную почву для своего развития в Египте, который он посетил, будучи еще молодым. Египет обычно считается родиной геометрии, поскольку предполагается, что этот предмет был навязан умам египтян необходимостью фиксировать границы земель из-за ежегодного разлива Нила. Но египтяне были тем, что называется сугубо практическим народом, и их геометрические знания не выходили за рамки нескольких эмпирических правил, полезных для установления этих границ и строительства храмов. Ярким доказательством этого факта служит папирус АХМЕСА, составленный незадолго до 1700 г. до н. э. на основе более старой работы, датируемой примерно 3400 г. до н. э.(1), папирус, который почти наверняка представляет собой высшее математическое знание, достигнутое египтянами того времени. Геометрия рассматривается очень поверхностно и как предмет второстепенного интереса по сравнению с арифметикой; нет упорядоченного ряда обоснованных геометрических предложений — ничего, по сути, кроме изолированных правил, причем некоторые из них лишены точности.

(1) См. АВГУСТ ЭЙЗЕНЛОР: «Ein mathematisches Handbuch der alten Aegypter» (1877); Дж. ГОУ: «Краткая история греческой математики» (1884); и В. Э. ДЖОНСОН: «Египетская наука по памятникам и древним книгам» (1891).

Одним из геометрических фактов, известных египтянам, было то, что если построить треугольник со сторонами 3, 4 и 5 единиц соответственно, то угол, противолежащий самой длинной стороне, будет в точности прямым; и египетские строители использовали это правило для возведения перпендикулярных друг другу стен, применяя шнур, размеченный соответствующим образом. Греческий ум, однако, не удовлетворялся простым изложением фактов — его мало интересовали практические применения, он стремился прежде всего к поиску лежащего в основе всего ПРИЧИНЫ. В наши дни мы начинаем осознавать, что результаты, достигнутые этим типом ума, общие законы поведения Природы, сформулированные его усилиями, часто имеют огромное практическое значение — гораздо большее, чем простые эмпирические правила, дальше которых так называемые практические умы никогда не продвигаются. Классическим примером полезности кажущихся бесполезными знаний является открытие или, скорее, изобретение кватернионов сэром УИЛЬЯМОМ ГАМИЛЬТОНОМ, но лучшего примера утилитарного триумфа теоретического ума над так называемым практическим, чем пример ПИФАГОРА, привести нельзя. Имея это правило для построения прямого угла, над причиной которого египтянин, использовавший его, никогда не задумывался, ум ПИФАГОРА, ища его полного значения, совершил то гигантское геометрическое открытие, которое по сей день известно как теорема ПИФАГОРА — закон, согласно которому в каждом прямоугольном треугольнике квадрат стороны, противолежащей прямому углу, равен по площади сумме квадратов двух других сторон(1). Важность этого открытия трудно переоценить. Оно имеет фундаментальное значение в большинстве разделов геометрии и является основой всей тригонометрии — специального раздела геометрии, который занимается практическим измерением треугольников. ЕВКЛИД посвятил всю первую книгу своих «Начал геометрии» доказательству истинности этой теоремы; как ПИФАГОР доказал ее, мы, к сожалению, не знаем.

(1) Рис. 3 дает интересную практическую демонстрацию истинности этой теоремы. Если читатель скопирует этот рисунок, вырежет квадраты на двух более коротких сторонах треугольника и разделит их по линиям AD, BE, EF, он обнаружит, что пять полученных таким образом частей можно точно подогнать к квадрату на самой длинной стороне, как показано пунктирными линиями. Размер и форма треугольника ABC, пока у него есть прямой угол в точке C, не имеют значения. Линии AD, BE получаются путем продолжения сторон квадрата на стороне AB, т. е. стороне, противолежащей прямому углу, а EF проводится под прямым углом к BE.

Впитав знания, которые можно было получить в Египте, ПИФАГОР отправился в Вавилон, где он, вероятно, вступил в контакт с еще более великими традициями и более мощными влияниями и источниками знаний, чем в Египте, ибо есть основания полагать, что древние халдеи были строителями пирамид и во многих отношениях интеллектуально превосходили египтян.

Наконец, пропутешествовав еще дальше на Восток, вероятно, до самой Индии, ПИФАГОР вернулся на родину, чтобы учить людей своей родной земли знаниям, которые он приобрел. Но КРЕЗ был тираном на Самосе, и его правление было настолько гнетущим, что ни у кого не было досуга для учебы. К ПИФАГОРУ не пришел ни один ученик, пока, в отчаянии, как гласит история, он не предложил платить ремесленнику, если тот только согласится изучать геометрию. Человек согласился, и позже, когда ПИФАГОР притворился, что больше не может продолжать выплаты, он, настолько увлекшись предметом, предложил платить своему учителю взамен, лишь бы уроки продолжались. ПИФАГОР, несомненно, был очень доволен этим; и девиз, который он принял для своего великого Братства, с которым мы познакомимся через мгновение, по всей вероятности, был основан на этом событии. Он гласил: «Почитай фигуру и шаг перед фигурой и флорином»; или, как гласит более свободный перевод:—

«Фигура и шаг вперед, а не фигура и флорин».

«Во всяком случае, — как отмечает мистер ФРЕНКЛЕНД, — девиз является непреходящим свидетельством весьма своеобразной преданности знанию ради него самого»(1).

(1) У. Б. ФРЕНКЛЕНД, магистр искусств: «История Евклида» (1902), стр. 33.

Но ПИФАГОРУ нужна была аудитория побольше, чем один человек, каким бы восторженным учеником он ни был, и он покинул Самос ради Южной Италии, богатые жители городов которой имели и досуг, и склонность к учебе. По пути он посетил Дельфы, прославившиеся своими оракулами, и после пребывания в Таренте ПИФАГОР обосновался в Кротоне, где собрал вокруг себя большую группу учеников, в основном молодых людей аристократического класса. С согласия Сената Кротона он сформировал из них великое философское братство, члены которого жили отдельно от обычных людей, образуя, так сказать, отдельную общину. Они были связаны с ПИФАГОРОМ теснейшими узами восхищения и почтения, и в течение многих лет после его смерти открытия, сделанные пифагорейцами, неизменно приписывались Учителю, что делает очень трудным точно оценить объем собственных знаний и достижений ПИФАГОРА. Режим Братства, или Пифагорейского ордена, был строгим, предполагая «высокие мысли и низкий уровень жизни» во все времена. Ограниченная диета, точный характер которой является предметом споров, соблюдалась всеми членами, а на новичков налагались длительные периоды молчания, способствующие глубокому мышлению. Женщины допускались в Орден, и аскетизм ПИФАГОРА не запрещал романтику, ибо мы читаем, что одна из его прекрасных учениц завоевала его сердце и, признавшись в любви к нему, нашла взаимность и стала его женой.

ШЮРЕ пишет: «Своим браком с Теано Пифагор поставил печать реализации на своей работе. Союз и слияние двух жизней были полными. Однажды, когда жену учителя спросили, сколько времени должно пройти, прежде чем женщина сможет стать чистой после полового акта с мужчиной, она ответила: «Если это с ее мужем, она чиста все время; если с другим мужчиной, она никогда не бывает чистой». «Многие женщины, — добавляет автор, — с улыбкой заметили бы, что, чтобы дать такой ответ, нужно быть женой Пифагора и любить его так, как любила Теано. И они были бы правы, ибо не брак освящает любовь, а любовь оправдывает брак»(1).

(1) ЭДУАРД ШЮРЕ: «Пифагор и Дельфийские мистерии», пер. Ф. РОТВЕЛЛА, бакалавра искусств (1906), стр. 164 и 165.

ПИФАГОР был не просто математиком, он был прежде всего философом, чья философия находила в числе основу всех вещей, потому что число, для него, единственное обладало стабильностью отношений. Как я отмечал ранее: «Теория о том, что Космос имеет свое происхождение и объяснение в Числе... — это теория, которую нетрудно объяснить, если принять во внимание природу времен, в которые она была сформулирована. Грек того периода, глядя на Природу, не видел картины гармонии, единообразия и фундаментального единства. Внешний мир казался ему скорее хаотичным, простой забавой и игрушкой богов. Теория единообразия Природы — что Природа всегда подобна самой себе — сама сущность современного научного духа, должна была еще родиться из лет неустанного труда и постоянного проникновения в сокровенные тайны Природы. Только в Математике — в свойствах геометрических фигур и чисел — была ощутима власть закона, принцип гармонии. Даже в наши дни, когда чудесное стало обыденным, то свойство прямоугольных треугольников... уже обсуждавшееся... приходит на ум как замечательный и примечательный факт: оно должно было казаться колоссальным чудом своему первооткрывателю, для которого, по-видимому, регулярное чередование нечетных и четных чисел, факт, настолько очевидный для нас, что мы склонны не придавать ему никакого значения, само по себе казалось чем-то удивительным. Здесь, в Геометрии и Арифметике, здесь был порядок и гармония, непревзойденные и непревзойденные. Удивительно ли тогда, что Пифагор пришел к выводу, что решение великой загадки Вселенной содержится в тайнах Геометрии? Удивительно ли, что он вкладывал мистические смыслы в законы Арифметики и верил, что Число является объяснением и источником всего сущего?»(1)

(1) «Математическая теория духа» (1912), стр. 64–65.

Несомненно, пифагорейская теория страдает от дефекта, подобного дефекту каббалистического учения, которое, исходя из того факта, что все слова состоят из букв, представляющих первичные звуки языка, утверждало, что все вещи, представленные этими словами, были созданы Богом с помощью двадцати двух букв еврейского алфавита. Но в то же время пифагорейская теория, безусловно, содержит значительный элемент истины. Современная наука не демонстрирует ничего более ясно, чем важность численных отношений. Действительно, «история науки показывает нам постепенную трансформацию грубых фактов опыта во все более точные обобщения путем применения к ним математики. Огромные успехи, достигнутые в последние годы в физике и химии, в значительной степени обусловлены математическими методами интерпретации и координации экспериментально выявленных фактов, благодаря чему были предложены дальнейшие эксперименты, результаты которых сами были математически интерпретированы. И физика, и химия, особенно первая, сейчас являются в высокой степени математическими. В биологических науках и особенно в психологии верно, что математические методы пока не так широко применяются. Но эти науки развиты гораздо меньше, гораздо менее точны и систематичны, то есть гораздо менее научны в настоящее время, чем физика или химия. Однако применение статистических методов обещает хорошие результаты, и уже существуют обобщения, которые выразимы математически; закон Вебера в психологии и закон расположения листьев вокруг стеблей растений в биологии могут быть приведены в качестве примеров»(1).

(1) Цитата из лекции автора на тему «Закон соответствий с математической точки зрения», прочитанной перед Теологическим и философским обществом 26 апреля 1912 г. и опубликованной в «Morning Light», том XXXV (1912), стр. 434 и далее.

Пифагорейская доктрина Космоса, в своей наиболее разумной форме, однако, сталкивается с одной большой трудностью, которую она, кажется, неспособна преодолеть, а именно с трудностью непрерывности. Современная наука с ее атомными теориями материи и электричества действительно показывает нам, что кажущаяся непрерывность материальных вещей ложна, что все материальные вещи состоят из дискретных частиц и, следовательно, измеримы в численных терминах. Но современная наука также вынуждена постулировать эфир за этими атомами, эфир, который является полностью непрерывным и, следовательно, выходит за пределы области числа(1). Правда, в самое последнее время определенная школа мысли утверждала, что эфир также имеет атомное строение — что все вещи, действительно, имеют зернистую структуру, даже силы состоят из большого количества квантов или неделимых единиц силы. Но этот взгляд не получил общего признания, и он, по-видимому, требует постулирования эфира за эфиром, заполняющего промежутки между его атомами, чтобы избежать трудности концепции действия на расстоянии.

(1) Ср. гл. III, «О природе как воплощении числа», моей «Математической теории духа», на которую уже была сделана ссылка.

Согласно БЕРГСОНУ, жизнь — реальность, которую можно только прожить, а не понять, — абсолютно непрерывна (т. е. не поддается численному анализу). Именно потому, что жизнь абсолютно непрерывна, мы, по его словам, не можем ее понять; ибо разум действует дискретно, улавливая лишь, так сказать, кинематографический взгляд на жизнь, состоящий из огромного количества мгновенных проблесков. Все, что происходит между проблесками, теряется, и поэтому разум никогда не сможет синтезировать истинное целое из того, чем он обладает. С другой стороны, можно было бы также утверждать — расширяя, в некотором роде, учение физических наук периода между постулированием атомной теории ДАЛЬТОНА и открытием значения эфира пространства, — что реальность по сути дискретна, а наша идея о том, что она непрерывна, является лишь иллюзией, возникающей из-за грубости наших чувств. Это могло бы обеспечить полное оправдание пифагорейского взгляда; но лучшее оправдание, если не этой теории, то, во всяком случае, философской позиции ПИФАГОРА, я думаю, заключается в том факте, что современная математика преодолела оковы числа и расширила свое царство, включив в него величины, отличные от численных. ПИФАГОР, если бы он родился в эти последние столетия, несомненно, порадовался бы этому расширению, благодаря которому как непрерывное, так и дискретное приводится, если не под власть числа, то под власть математики.

О главном достижении ПИФАГОРА в математике я уже упоминал. Еще одной примечательной работой в том же отделе было открытие метода построения параллелограмма, имеющего сторону, равную данной линии, угол, равный данному углу, и площадь, равную площади данного треугольника. Говорят, что ПИФАГОР отпраздновал это открытие жертвоприношением целого быка. Задача появляется в первой книге «Начал геометрии» ЕВКЛИДА как предложение 44. Фактически, многие из предложений первой, второй, четвертой и шестой книг ЕВКЛИДА были разработаны ПИФАГОРОМ и пифагорейцами; но, как ни странно, они, по-видимому, сильно пренебрегали геометрией круга.

Симметричные тела рассматривались ПИФАГОРОМ и греческими мыслителями после него как имеющие величайшее значение. Чтобы быть идеально симметричным или правильным, тело должно иметь равное число граней, сходящихся в каждом из его углов, и эти грани должны быть равными правильными многоугольниками, т. е. фигурами, стороны и углы которых все равны. ПИФАГОРУ, возможно, можно приписать великое открытие, что существует только пять таких тел. Они следующие:—

Тетраэдр, имеющий четыре равносторонних треугольника в качестве граней.

Куб, имеющий шесть квадратов в качестве граней.

Октаэдр, имеющий восемь равносторонних треугольников в качестве граней.

Додекаэдр, имеющий двенадцать правильных пятиугольников (или пятисторонних фигур) в качестве граней.

Икосаэдр, имеющий двадцать равносторонних треугольников в качестве граней(1).

(1) Если читатель скопирует рис. 4–8 на картон или плотную бумагу, согнет каждый по пунктирным линиям, чтобы сформировать тело, скрепив свободные края гуммированной бумагой, он станет обладателем моделей пяти рассматриваемых тел.

Итак, греки верили, что мир состоит из четырех элементов — земли, воздуха, огня, воды, — и для греческого ума вывод был неизбежен(2a), что формы частиц элементов были формами правильных тел. Частицы земли были кубическими, куб был правильным телом, обладающим наибольшей стабильностью; частицы огня были тетраэдрическими, тетраэдр был простейшим и, следовательно, самым легким телом. Частицы воды были икосаэдрическими по прямо противоположной причине, в то время как частицы воздуха, как промежуточные между двумя последними, были октаэдрическими. Додекаэдр был для этих древних математиков самым загадочным из тел: его было труднее всего построить, точное рисование правильного пятиугольника требовало довольно сложного применения великой теоремы ПИФАГОРА(1). Отсюда вывод, как выразился ПЛАТОН, что «это (правильный додекаэдр) Божество использовало при начертании плана Вселенной»(2b). Отсюда также высокое уважение, в котором пятиугольник держали пифагорейцы. При продлении каждой стороны этой последней фигуры получается пятиконечная звезда (рис. 9), известная как пентаграмма. Она была принята пифагорейцами как знак их Общества и на многие века стала символом, обладающим магическими силами. Средневековые маги использовали ее в своих заклинаниях, и как талисман она пользовалась высочайшим уважением.

(2a) Ср. ПЛАТОН: «Тимей», SESE xxviii–xxx.

(1) В отношении этого вопроса ФРЕНКЛЕНД отмечает: «В те далекие дни сокровенные тайны природы лежали в лоне геометрии, и следует необычайный вывод, что «Начала» Евклида, посвященные исследованию правильных тел, являются, следовательно, в действительности и в основе попыткой «решить Вселенную». Евклид, по сути, сделал эту цель пифагорейцев целью своих «Начал»». — Op. cit., стр. 35.

(2b) Op. cit., SE xxix.

Музыка играла важную роль в учебной программе Пифагорейского братства, и важное открытие, что отношения между нотами музыкальных гамм могут быть выражены с помощью чисел, является пифагорейским. Оно должно было казаться своему первооткрывателю — как, в некотором смысле, оно и есть — поразительным подтверждением численной теории Космоса. Пифагорейцы считали, что положения небесных тел управляются подобными численными отношениями и что, как следствие, их движение порождает небесную музыку. Эта концепция «гармонии сфер» является одной из самых знаменитых пифагорейских доктрин и нашла готовую поддержку во многих мистически-спекулятивных умах. «Посмотри, как пол неба», — говорит Лоренцо в «Венецианском купце» ШЕКСПИРА —

«...Посмотри, как пол небес Густо усеян пластинами яркого золота: Нет ни малейшего шара, который ты видишь, Чтобы в своем движении не пел, как ангел, Постоянно подпевая юнооким херувимам; Такая гармония в бессмертных душах; Но пока эта грязная одежда тления Грубо закрывает ее, мы не можем ее слышать»(1).

(1) Акт V, сцена i.

Или, как пишет КИНГСЛИ в одном из своих писем: «Когда я иду по полям, меня время от времени гнетет врожденное чувство, что все, что я вижу, имеет смысл, если бы я только мог его понять. И это чувство окруженности истинами, которые я не могу постичь, иногда доходит до невыразимого трепета! Все кажется полным Божьего отражения, если бы мы только могли это увидеть. О! Как я молился, чтобы тайна была раскрыта, по крайней мере, в будущем. Увидеть, пусть даже на мгновение, всю гармонию великой системы! Услышать однажды музыку, которую издает вся Вселенная, выполняя Его волю!»(1) В этой связи можно упомянуть весьма значительный факт, что пифагорейцы не считали Землю, в соответствии с общепринятым мнением, неподвижным телом, а верили, что она и другие планеты вращаются вокруг центральной точки, или огня, как они его называли.

(1) ЧАРЛЬЗ КИНГСЛИ: «Его письма и воспоминания о его жизни», под ред. его жены (1883), стр. 28.

Что касается этического учения ПИФАГОРА, судя по так называемым «Золотым стихам», приписываемым ему и, несомненно, написанным одним из его учеников(2), оно представляется в некоторых отношениях похожим на учение стоиков, которые пришли позже, но свободным от материализма стоических доктрин. Должное уважение к себе сочетается с уважением к богам и другим людям, атмосфера всего этого одновременно рациональна и сурова. Один стих — «Ты также узнаешь, согласно Справедливости, что природа этой Вселенной во всем одинакова»(3) — представляет особый интерес, показывая веру ПИФАГОРА в тот принцип аналогии — что «То, что внизу, подобно тому, что вверху, то, что вверху, подобно тому, что внизу», — который имел столь доминирующее влияние на умы древних и средневековых философов, приводя их — несмотря, я полагаю, на его фундаментальную истинность — ко многим фантастическим ошибкам, как мы увидим в будущих экскурсах. Метемпсихоз был еще одним из пифагорейских принципов, факт, который интересен в свете современного возрождения этой доктрины. ПИФАГОР, несомненно, заимствовал ее с Востока, по-видимому, впервые представив ее западной мысли.

(2) Представляется вероятным, хотя и не достоверным, что ПИФАГОР не писал ничего сам, а всегда учил устным методом.

(3) Ср. замечания ИЕРОКЛА об этом стихе в его «Комментарии».

Таковы, вкратце, были выдающиеся доктрины Пифагорейского братства. Их учения включали, как мы видели, то, что справедливо можно назвать научными открытиями первостепенной важности, а также доктрины, которые, хотя мы можем чувствовать себя вынужденными — возможно, справедливо — считать их фантастическими сейчас, имели огромное влияние на мысль последующих веков, особенно на греческую философию, представленную ПЛАТОНОМ и неоплатониками, и более спекулятивные умы — оккультных философов, скажу ли я? — позднего средневекового периода и последующих столетий. Братство, однако, не было суждено прожить свои дни в мире. Как я указывал, это была философская, а не политическая ассоциация; но естественно, философия ПИФАГОРА включала политические доктрины. Во всяком случае, Братство приобрело значительную долю в управлении Кротоном, факт, который вызвал большое возмущение у членов демократической партии, опасавшихся потери своих прав; и, подстрекаемая к этому, как говорят, отвергнутым претендентом на членство в Ордене, толпа совершила набег на место собрания Братства и сожгла его дотла. По одной версии, сам ПИФАГОР погиб в пожаре, став жертвой безумной ярости толпы. Согласно другой версии — и нам нравится верить, что она истинная, — он бежал в Тарент, откуда был изгнан, чтобы найти убежище в Метапонте, где прожил свои последние годы в мире.

Пифагорейский орден был распущен, но узы братства все еще существовали между его членами. «Один из них, впавший в болезнь и нищету, был любезно принят трактирщиком. Перед смертью он начертал несколько таинственных знаков (пентаграмму, несомненно) на двери трактира и сказал хозяину: «Не беспокойтесь, один из моих братьев оплатит мои долги». Год спустя, когда мимо этого трактира проходил незнакомец, он увидел знаки и сказал хозяину: «Я пифагореец; один из моих братьев умер здесь; скажите мне, сколько я должен вам за него»»(1).

(1) ЭДУАРД ШЮРЕ: Op. cit., стр. 174.

Пытаясь оценить ценность открытий и учения ПИФАГОРА, мистер ФРЕНКЛЕНД пишет, ссылаясь на его достижения в геометрии: «Даже после того, как сделана значительная скидка на долю его учеников, геометрическая работа Учителя вызывает большое восхищение»; и «...не будет большой ошибкой предположить, что ПИФАГОР имел обыкновение настаивать на доказательствах и тем самым обеспечивать ту строгость, которая дает математике ее почетное положение среди наук». А о его работе в арифметике, музыке и астрономии тот же автор пишет: «...повсюду он, по-видимому, внедрял подлинно научные методы и заложил основы высокого и либерального образования»; добавляя: «На протяжении почти двух десятков веков, вплоть до самого конца Средневековья, четыре пифагорейских предмета изучения — арифметика, геометрия, астрономия, музыка — были основным образовательным курсом и были связаны в четырехкратный путь знания — Квадривиум»(1). Этими словами заслуженной похвалы наш нынешний экскурс может подобающим образом завершиться.

(1) Op. cit., стр. 35, 37 и 38.

III. МЕДИЦИНА И МАГИЯ

Мало найдется задач столь же поучительных и увлекательных, как прослеживание развития человеческого разума, проявляющегося в эволюции научных и философских теорий. И это, пожалуй, особенно верно, когда, как в случае с медициной, эта эволюция следовала путями столь извилистыми, пересеченными таким множеством фантастических троп, что нередко начинаешь сомневаться в истинности выбранной дороги. История медицины — это одновременно история человеческой мудрости и история человеческой доверчивости и глупости, и романтический элемент (используя это выражение в его общепринятом значении), привнесенный таким образом, хотя и делает предмет более занимательным, отнюдь не умаляет его важности при психологическом рассмотрении.

Кому принадлежит честь первого изобретения лекарств — неизвестно, истоки фармации теряются в сумерках мифов. ОСИРИС и ИЗИДА, ВАКХ, АПОЛЛОН — отец знаменитого врача ЭСКУЛАПА, и кентавр ХИРОН, наставник последнего, входят в число многих мифологических персонажей, которым приписывали изобретение врачевания. Несомненно, искусство составления лекарств чрезвычайно древнее. В Британском музее хранится папирус с медицинскими рецептами, написанный около 1200 г. до н. э.; а знаменитый папирус ЭБЕРСА, посвященный медицинским вопросам, как полагают, датируется примерно 1550 г. до н. э. Интересно отметить, что в рецептах, приведенных в этом последнем папирусе, как, по-видимому, было принято на протяжении всей истории медицины, основной идеей служил принцип, согласно которому эффективность лекарства пропорциональна его отвратительности. Действительно, многие старинные лекарства содержали ингредиенты самого отвратительного свойства, какие только можно вообразить: средневековое средство, известное как «масло щенков», приготовленное путем разрезания двух новорожденных щенков и варки их с фунтом живых дождевых червей, можно привести в качестве сравнительно приятного примера средств (?), использовавшихся в те времена, когда в качестве лекарств прописывали всевозможные экскременты.(1)

(1) См. превосходный труд покойного г-на А. К. ВУТТОНА «Хроники фармации» (2 тома, 1910 г.), которому я с благодарностью признаю свою признательность.

По-видимому, старейшая теория о причинах болезней — это та, которая приписывает все человеческие недуги злонамеренным действиям злых духов; теория, о которой кто-то довольно причудливо заметил, что она не так уж ошибочна, если нам будет позволено применить термин «злые духи» к микробам современной бактериологии. Остатки этой теории (которая — осмелюсь ли сказать? — скрывает в себе трансцендентную истину), то есть в ее первоначальной форме, до сих пор сохраняются в различных суеверных обычаях, абсурдность которых не нуждается в подчеркивании: например, использование красной фланели людьми старого закала для перевязывания больного горла — красный цвет когда-то считался цветом, крайне враждебным злым духам; настолько, что одно время красная ткань, развешанная в комнате больного, широко использовалась как средство от оспы!

Медицина и магия всегда были тесно связаны. Действительно, величайшее имя в истории фармации — это также, вероятно, величайшее имя в истории магии; речь, конечно, идет о ПАРАЦЕЛЬСЕ (1493–1541). Пока ПАРАЦЕЛЬС, отчасти своими яростными нападками, а отчасти замечательными излечениями различных болезней, не разрушил старую медицинскую школу, никто не осмеливался оспаривать авторитет ГАЛЕНА (130 – ок. 205 гг.) и АВИЦЕННЫ (980–1037 гг.). Теория болезней ГАЛЕНА в значительной степени основывалась на учении о четырех гуморах (жидкостях) в человеке — желчи, крови, слизи и черной желчи, — которые рассматривались как связанные с четырьмя элементами (огнем, воздухом, водой и землей), поскольку предполагалось, что они обладают схожими с ними характеристиками. Так, желчи, как и огню, приписывались свойства горячести и сухости; крови и воздуху — горячести и влажности; слизи и воде — холодности и влажности; и, наконец, черная желчь, подобно земле, считалась холодной и сухой. ГАЛЕН полагал, что изменение должной пропорции этих гуморов приводит к болезни, хотя он не считал это единственной причиной; так, считалось, что рак может возникнуть из-за избытка черной желчи, а ревматизм — из-за избытка слизи. Лекарства, утверждал ГАЛЕН, эффективны при лечении болезней в той мере, в какой они обладают одним или несколькими из этих так называемых фундаментальных свойств: горячестью, сухостью, холодностью и влажностью, с помощью которых, как считалось, можно нейтрализовать избыток любого гумора; более того, предполагалось, что существует четыре степени каждого свойства и что полезны при лечении болезни только те лекарства, которые содержат необходимое свойство или свойства в степени, пропорциональной избытку противоположного гумора или гуморов в организме пациента.

Взгляды ПАРАЦЕЛЬСА основывались на его теории (несомненно, верной в некотором смысле), что человек есть микрокосм, мир в миниатюре.(1) Итак, все материальное, учил ПАРАЦЕЛЬС, содержит три принципа, называемых на языке алхимии солью, серой и ртутью. Следовательно, это верно и для человека: здоровое тело, утверждал он, представляет собой своего рода химическое соединение, в котором эти три принципа гармонично смешаны (как в Макрокосме) в должной пропорции, в то время как болезнь обусловлена преобладанием одного принципа; лихорадки, например, являются результатом избытка серы (т. е. огненного принципа) и т. д. ПАРАЦЕЛЬС, хотя его теория не так уж сильно отличалась от теории ГАЛЕНА, чьи взгляды он осуждал, был таким образом побужден искать ХИМИЧЕСКИЕ средства, содержащие эти принципы в различных пропорциях; он не довольствовался лекарственными травами и минералами в их сыром виде, а пытался извлечь их эффективные эссенции; действительно, он утверждал, что приготовление новых и лучших лекарств является главной задачей химии.

(1) См. «Примечание о парацельсовском учении о микрокосме» ниже.

Эта теория болезней и эффективности лекарств была осложнена множеством фантастических дополнений;(1) так, существует «Архей», своего рода доброжелательный демон, который, как полагал ПАРАЦЕЛЬС, присматривает за всеми бессознательными функциями организма и которого необходимо принимать во внимание. ПАРАЦЕЛЬС также придерживался Доктрины сигнатур, согласно которой лечебная ценность растений и минералов определяется их внешним видом или каким-либо знаком, наложенным на них воздействием звезд. Очень старый пример этого поверья можно найти в использовании мандрагоры (корни которой напоминают человеческую форму) евреями и греками как средства от бесплодия; или, чтобы привести пример, который до сих пор признается некоторыми, использование очанки (Euphrasia officinalis, L., растение с черным, похожим на зрачок пятном в венчике) при глазных заболеваниях.(2) С этой доктриной связаны такие некогда бытовавшие поверья, как то, что легкие лисиц полезны при бронхиальных заболеваниях, или что сердце льва наделит человека мужеством; как выразился КОРНЕЛИЙ АГРИППА: «Среди врачей хорошо известно, что мозг помогает мозгу, а легкие — легким».(3)

(1) Вопрос о фармации ПАРАЦЕЛЬСА еще более осложняется тем фактом, что этот эксцентричный гений придумал много новых слов (не заботясь о принципах этимологии) в качестве названий для своих лекарств и часто использовал один и тот же термин для обозначения совершенно разных веществ. Некоторые из его учеников утверждали, что его не всегда следует понимать в буквальном смысле, в чем, вероятно, есть доля истины. См., например, «Золотой и благословенный ларец чудес природы» БЕНЕДИКТА ФИГУЛА (пер. А. Э. УЭЙТА, 1893 г.).

(2) См. д-р АЛЬФРЕД К. ХАДДОН, «Магия и фетишизм» (1906 г.), стр. 15.

(3) ГЕНРИХ КОРНЕЛИЙ АГРИППА: «Оккультная философия», кн. I, гл. XV (издание УАЙТХЕДА, Чикаго, 1898 г., стр. 72).

В наше время гомеопатия — согласно которой лекарство является средством излечения, если его вводить в малых дозах, от той болезни, симптомы которой оно вызывает при введении в больших дозах здоровому человеку, — по-видимому, имеет некоторое сходство с этими старыми медицинскими теориями о лечении подобного подобным. Вряд ли можно утверждать, что система ГАНЕМАНА (1755–1843), основателя гомеопатии, свободна от ошибок, но некоторые недавние открытия в области серотерапии, по-видимому, указывают на то, что последнее слово в этом вопросе еще не сказано, и формула «подобное лечится подобным» может получить еще один шанс на существование.

Однако вернемся к ПАРАЦЕЛЬСУ. Можно подумать, что его взгляды не были таким уж большим шагом вперед по сравнению со взглядами ГАЛЕНА; но так это или нет, его объединение химии и медицины принесло огромную пользу обеим наукам и ознаменовало новую эру в фармации. Даже если его теории были в высшей степени фантастическими, именно он освободил медицину от оков традиционализма и сделал возможным прогресс в медицинской науке.

Я не должен завершать эти краткие заметки без упоминания медицинской теории о лечебной эффективности слов. Упомянутый выше папирус ЭБЕРСА содержит различные формулы, которые необходимо произносить при приготовлении и приеме лекарства; существует также напиток, используемый восточными евреями как средство от бронхиальных заболеваний, который готовится путем написания определенных слов на пластине, смывания их вином и добавления трех зерен цитрона, использовавшегося на празднике Кущей. Но достаточно для нашей нынешней экскурсии; мы должны вернуться в современный мир с его алкалоидами, сыворотками и антитоксинами — в другой раз мы, возможно, снова побродим по окольным путям Медицинской Магии.

ПРИМЕЧАНИЕ О ПАРАЦЕЛЬСОВСКОМ УЧЕНИИ О МИКРОКОСМЕ

«Природа человека», — пишет КОРНЕЛИЙ АГРИППА, — «есть наиболее полный Образ всей Вселенной».(1) Эта теория, особенно связанная с именем ПАРАЦЕЛЬСА, заслуживает большего, чем мимолетное упоминание; но поскольку ее рассмотрение уводит нас от медицины к метафизике, я счел предпочтительным рассмотреть этот предмет в примечании.

(1) Г. К. АГРИППА: «Оккультная философия», кн. I, гл. XXXIII (издание УАЙТХЕДА, стр. 111).

Человек, учили старые мистические философы, троичен по своей природе, состоя из духа, души и тела. Парацельсовские ртуть, сера и соль были минеральными аналогами этих начал. «Что касается Духа, — пишет ВАЛЕНТИН ВЕЙГЕЛЬ (1533–1588), ученик ПАРАЦЕЛЬСА, — мы от Бога, движемся в Боге, живем в Боге и питаемся Богом. Следовательно, Бог в нас, а мы в Боге; Бог вложил и поместил Себя в нас, а мы вложены и помещены в Бога. Что касается Души, мы от Небосвода и Звезд, мы живем и движемся в них и питаемся ими. Следовательно, Небосвод с его астральными добродетелями и действиями в нас, а мы в нем. Небосвод вложен и помещен в нас, а мы вложены и помещены в Небосвод. Что касается Тела, мы от элементов, мы движемся и живем в них и питаемся ими: следовательно, элементы в нас, а мы в них. Элементы через слизь вложены и помещены в нас, а мы вложены и помещены в них».(1) Или, цитируя самого ПАРАЦЕЛЬСА, в своей «Герметической астрономии» он пишет: «Бог взял тело, из которого Он создал человека, из тех вещей, которые Он сотворил из ничего в нечто... Следовательно, человек теперь есть микрокосм, или малый мир, потому что он есть извлечение из всех звезд и планет всего небосвода, из земли и элементов, и поэтому он есть их квинтэссенция... Но между макрокосмом и микрокосмом существует то различие, что форма, образ, вид и субстанция человека отличны от них. В человеке земля — это плоть, вода — это кровь, огонь — это тепло ее, а воздух — это бальзам. Эти свойства не были изменены, только субстанция тела. Так человек есть человек, а не мир, хотя и сделан из мира, сделан по подобию не мира, а Бога. И все же человек заключает в себе все качества мира... Его тело от мира, и поэтому оно должно питаться и поддерживаться тем миром, из которого он произошел... Он был взят из земли и из элементов, и поэтому должен питаться ими... Теперь, человек — это не только плоть и кровь, но внутри есть интеллект, который, в отличие от темперамента, происходит не от элементов, а от звезд. И состояние звезд таково, что вся мудрость, интеллект, прилежание животного и все искусства, свойственные человеку, содержатся в них. От звезд человек имеет те же самые вещи, и это называется светом Природы; фактически, это все, что человек нашел светом Природы... Таково, следовательно, состояние человека, что из великой вселенной ему нужны и элементы, и звезды, видя, что он сам устроен таким образом».(1b)

(1) ВАЛЕНТИН ВЕЙГЕЛЬ: «Теологизированная астрология»: Духовная герменевтика астрологии и Священного Писания, под ред. АННЫ БОНУС КИНГСФОРД (1886 г.), стр. 59.

(1b) «Герметические и алхимические сочинения ПАРАЦЕЛЬСА», под ред. А. Э. УЭЙТА (1894 г.), том II, стр. 289–291.

Нетрудно разглядеть определенную истину во всем этом, делая скидку на способы мышления, которые не являются современными. Шведский философ СВЕДЕНБОРГ (1688–1772) подтвердил эту теорию в более поздние годы; но, как он отмечает,(2) причина того, что человек есть микрокосм, лежит глубже, чем в фактах, что его тело состоит из элементов этой земли и питается ими. Согласно этому глубокому мыслителю, ФОРМА, духовно понятая, есть выражение ПОЛЬЗЫ, причем польза вещей указывается их формами. Теперь, человеческая форма есть высшая из всех форм, потому что она служит высшей из всех целей. Следовательно, и мир материи, и мир духа находятся в человеческой форме, потому что существует соответствие в пользе между человеком и Космосом. Мы можем, следовательно, называть человека по его телу микрокосмом, или малым миром; по его душе — микроураносом, или малым небом. Или мы можем говорить о макрокосме, или великом мире, как о Великом Человеке, и мы можем сказать, что Душа этого Великого Человека, самосущая, субстанциальная и действующая причина всех вещей, одновременно имманентная всему и превосходящая все, есть Бог.

(2) См. особенно его «Божественную любовь и мудрость», §§ 251 и 319.

IV. СУЕВЕРИЯ, КАСАЮЩИЕСЯ ПТИЦ

К числу наиболее примечательных природных явлений следует отнести многие феномены, связанные с поведением птиц. Несомненно, многочисленные виды птиц восприимчивы к атмосферным изменениям (электрического и барометрического характера), слишком слабым, чтобы их могли заметить органы чувств человека без помощи приборов; только этим можно объяснить феномен миграции, а также многие другие особенности в поведении птиц, с помощью которых можно предсказать приближающиеся изменения погоды. Вероятно, этот факт также имеет большое отношение к необычайному инстинкту возвращения домой у голубей. Но, конечно, в те времена, когда метеорологическая наука еще не родилась, такое объяснение не могло быть известно. Древние наблюдали, что птицы своими миграциями или другими особенностями поведения предсказывали грядущие изменения времен года и другие изменения, связанные с погодой (такие как штормы и т. д.); они видели также в инстинктах возвращения домой у голубей явное проявление интеллекта, превосходящего человеческий. Что же тогда более естественно, чем приписать птицам предвидение и предположить, что всевозможные грядущие события (помимо тех, что носят атмосферный характер) могут быть предсказаны путем тщательного наблюдения за их полетом и пением?

Авгурии — то есть искусство гадания путем наблюдения за поведением птиц — широко культивировались этрусками и римлянами.(1) Я полагаю, что оно до сих пор используется туземцами Самоа. У римлян была официальная коллегия авгуров, членами которой первоначально были три патриция. Около 300 г. до н. э. число авгуров-патрициев было увеличено на одного, и были добавлены пять авгуров-плебеев. Позже число было снова увеличено до пятнадцати. Цель авгурий состояла не столько в том, чтобы предсказать будущее, сколько в том, чтобы указать, какой линии поведения следует придерживаться государству в любых данных обстоятельствах. К авгурам обращались по всем важным вопросам, и должность авгура была, таким образом, весьма значимой. Согласно тому, что представляется старейшим методом, авгур, облаченный в специальный костюм и держащий посох, которым он размечал видимые небеса на «дома», направлялся на возвышенное место, где совершалось жертвоприношение и повторялась молитва. Затем, глядя в небо, он ждал, пока появится птица. Точка на небесах, где она впервые появилась, тщательно отмечалась, а также манера и направление ее полета и точка, где она исчезала из виду. Из этих деталей выводилось предзнаменование, но, чтобы оно имело силу, оно должно было быть подтверждено последующим.

(1) Это не совсем точное определение, так как «авгурии» также получали от других животных и от небесных явлений (например, молнии) и т. д.