«Забытые верования: Экскурсии по закоулкам мысли»

Предзнаменования также извлекались из криков птиц, причем птицы делились авгурами на два класса: (i) oscines, «те, которые дают предзнаменования своим криком», и (ii) alites, «те, которые дают предзнаменования своим полетом».(1) Другой метод авгурии выполнялся путем кормления цыплят, специально содержавшихся для этой цели. Это делалось как раз перед восходом солнца пулларием, или кормильцем, при строгом соблюдении тишины. Если птицы не проявляли желания есть, предзнаменование было самого зловещего характера. С другой стороны, если из-за жадности цыплят зерно выпадало из их клювов и отскакивало от земли, авгурия была самой благоприятной. Это последнее предзнаменование было известно как tripudium solistimum. «Любой обман, практикуемый пулларием», — пишет преподобный ЭДВАРД СМЕДЛИ, — «обращался на его собственную голову. Об этом у нас есть памятный пример в великой битве между Папирием Курсором и самнитами в 459 году от основания Рима. Войска были настолько обеспокоены битвой, что пулларий осмелился объявить консулу tripudium solistimum, хотя цыплята отказывались есть. Папирий без колебаний дал сигнал к бою, когда его сын, обнаружив ложное предзнаменование, поспешил сообщить об этом отцу. «Делай свое дело хорошо, — был его ответ, — и пусть обман авгура падет на него самого. Мне был объявлен tripudium, и не может быть лучшего предзнаменования для римской армии и народа!» Когда войска двинулись вперед, брошенное наугад копье поразило пуллария насмерть. «Рука небес в битве, — воскликнул Папирий, — виновный наказан!» — и он двинулся вперед и победил».(1b) Совпадение такого рода, если оно действительно имело место, очень сильно укрепило бы народную веру в авгурии.

(1) ПЛИНИЙ: «Естественная история», кн. X, гл. XXII (пер. БОСТОКА и РАЙЛИ, том II, 1855 г., стр. 495).

(1b) Преподобный ЭДВАРД СМЕДЛИ, магистр искусств: «Оккультные науки» (Энциклопедия Метрополитана), под ред. ЭЛАЙХУ РИЧА (1855 г.), стр. 144.

Петух всегда считался птицей, обладающей магической силой. При его крике, как нам говорят, все неспокойные духи, бродящие по земле, удаляются в свои мрачные обители, и оргии Ведьминского шабаша прекращаются. Петух — излюбленная жертва, приносимая злым духам на Цейлоне и в других местах. Алектромантия(2) была древним и особенно бессмысленным методом гадания (так называемого), в котором использовался петух. Птица должна была быть молодой и совершенно белой. Ее ноги отрезали и запихивали ей в горло вместе с куском пергамента, на котором были написаны определенные еврейские слова. Петуха, после повторения молитвы оператором, помещали в круг, разделенный на части, соответствующие буквам алфавита, в каждую из которых клали зерно пшеницы. Читался определенный псалом, а затем отмечались буквы, из которых петух клевал зерна, причем для каждого склеванного зерна клалось новое. Говорили, что эти буквы, правильно расставленные, дают ответ на запрос, ради которого проводилось гадание. Я не уверен, что нужно было делать, если, как это кажется вероятным, петух отказывался действовать требуемым образом.

(2) Ср. АРТУР ЭДВАРД УЭЙТ: «Оккультные науки» (1891 г.), стр. 124 и 125.

Сова считалась птицей дурного предзнаменования у римлян, которые унаследовали это мнение от этрусков вместе со многим другим из своей так называемой науки авгурии. Ее особенно боялись, если видели в городе или, в самом деле, где-либо днем. ПЛИНИЙ (Гай Плиний Секунд, 61 г. н. э. – до 115 г. н. э.) сообщает нам, что однажды «рогатая сова проникла в само святилище Капитолия;... вследствие чего Рим был очищен в ноны марта того года».(1)

(1) ПЛИНИЙ: «Естественная история», кн. X, гл. XVI (пер. БОСТОКА и РАЙЛИ, том II, 1855 г., стр. 492).

Фольклор Британских островов изобилует причудливыми поверьями и историями о птицах. Существует очаровательная валлийская легенда о малиновке, которую преподобный Т. Ф. Т. ДАЙЕР цитирует из «Notes and Queries»: — «Далеко, далеко есть страна горя, тьмы, злых духов и огня. Изо дня в день эта маленькая птичка несет в своем клюве каплю воды, чтобы погасить пламя. Так близко к горящему потоку она летает, что ее милые маленькие перышки ОБОЖЖЕНЫ; и поэтому ее называют Brou-rhuddyn (Обожженная грудка). Чтобы служить маленьким детям, малиновка осмеливается приближаться к адской яме. Ни один добрый ребенок не обидит преданного благодетеля человечества. Малиновка возвращается из страны огня, и поэтому она чувствует зимний холод гораздо сильнее, чем ее птицы-братья. Она дрожит на зимнем ветру; голодная, она щебечет у вашей двери».(2)

(2) Т. Ф. ТИЗЕЛЬТОН ДАЙЕР, магистр искусств: «Английский фольклор» (1878 г.), стр. 65 и 66.

Другая легенда объясняет красную грудку малиновки тем, что эта птица якобы пыталась вытащить шип из венца, окружавшего чело распятого ХРИСТА, чтобы облегчить Его страдания. Несомненно, именно из-за этих легенд считается преступлением, которое будет наказано великим несчастьем, убить малиновку. В некоторых местах тот же запрет распространяется на крапивника, который, как принято считать, является женой малиновки. В других частях, однако, на крапивника (или, по крайней мере, раньше) жестоко охотились в определенные дни. На острове Мэн охота на крапивника происходила в канун Рождества и в день Святого Стефана и объясняется легендой о злой фее, которая заманила многих людей на погибель, но была вынуждена принять облик крапивника, чтобы избежать наказания от рук находчивого странствующего рыцаря.

На протяжении нескольких столетий по всей цивилизованной Европе было распространено самое необычайное суеверие, касающееся маленькой арктической птицы, похожей на обычного дикого гуся, но не такой крупной, известной как белощекая казарка или «гусь-балянус». МАКС МЮЛЛЕР(1) предположил, что это слово на самом деле произошло от Hibernicula, название таким образом относится к Ирландии, где ловили этих птиц; но общее мнение связывало белощекую казарку с моллюском, известным как морская уточка (который встречается на древесине, подверженной воздействию моря), полагая, что первая зарождается из последнего. Так, у одного старого медицинского писателя мы находим: «В северных частях Шотландии и прилегающих островах, называемых Оркадес (Оркнейские острова), встречаются определенные деревья, на которых растут определенные моллюски белого цвета, стремящегося к рыжему; в них содержатся маленькие живые существа: которые раковины во время зрелости открываются, и из них вырастают те маленькие живые существа; которые, падая в воду, становятся птицами, которых мы называем казарками... но те, что падают на землю, погибают и превращаются в ничто: это многое из писаний других, а также из уст людей тех мест...».(1b)

(1) См. «Лекции по науке о языке» Ф. МАКСА МЮЛЛЕРА (1885 г.), где можно найти очень полное описание традиции, касающейся происхождения белощекой казарки.

(1b) ДЖОН ДЖЕРАРД: «Травник; или, Общая история растений» (1597 г.), 1391.

Автор, однако, который был известным хирургом и ботаником своего времени, добавляет, что он лично исследовал некоторых моллюсков из Ланкашира и при вскрытии раковин наблюдал внутри птиц на различных стадиях развития. Несомненно, он был введен в заблуждение некоторыми чисто внешними сходствами — например, лапки моллюска-уточки несколько напоминают перья птицы. Он приводит образную иллюстрацию того, как птица-казарка выбирается из своей раковины, которая воспроизведена на рис. 12.

Переходя теперь от суеверий, касающихся реальных птиц, к легендам о тех, что являются чисто мифическими, необходимо сделать мимолетное упоминание о птице Рух, существующей в арабской легенде, которую мы встречаем в «Тысяче и одной ночи» и которая главным образом примечательна своими размерами и силой.

Феникс, пожалуй, представляет больший интерес. О «той знаменитой птице Аравии» ПЛИНИЙ пишет следующее, предваряя ее описание осторожным замечанием: «Я не совсем уверен, что ее существование — не сплошная басня». «Говорят, что во всем мире существует только одна, и что эту одну видели не очень часто. Нам говорят, что эта птица размером с орла и имеет блестящее золотое оперение вокруг шеи, в то время как остальная часть тела пурпурного цвета; за исключением хвоста, который лазурный, с длинными перьями, перемешанными с розоватым оттенком; горло украшено гребнем, а голова — пучком перьев. Первым римлянином, описавшим эту птицу... был сенатор Манилий.... Он говорит нам, что никто никогда не видел, чтобы эта птица ела, что в Аравии она считается священной для солнца, что она живет пятьсот сорок лет, что когда она становится старой, она строит гнездо из кассии и веточек ладана, которое наполняет благовониями, а затем кладет свое тело на них, чтобы умереть; что из ее костей и мозга поначалу появляется своего рода маленький червь, который со временем превращается в маленькую птичку; что первое, что она делает, — это совершает погребальные обряды своего предшественника и несет гнездо целиком в город Солнца близ Панхайи, и там помещает его на алтарь этого божества.

«Тот же Манилий утверждает также, что революция великого года завершается жизнью этой птицы, и что затем наступает новый цикл с теми же характеристиками, что и предыдущий, в сезонах и появлении звезд. ... Эта птица была привезена в Рим в цензуру императора Клавдия... и была выставлена на всеобщее обозрение.... Этот факт подтверждается общественными Анналами, но нет никого, кто сомневался бы, что это был лишь фиктивный феникс».(1)

(1) ПЛИНИЙ: «Естественная история», кн. X, гл. II (пер. БОСТОКА и РАЙЛИ, том II, 1855 г., стр. 479–481).

Описание оперения и т. д. этой птицы довольно хорошо подходит, как отметил КЮВЬЕ,(2) к золотому фазану, и экземпляр последнего мог быть тем «фиктивным фениксом», о котором говорилось выше. То, что этой птице приписывали необычайные и совершенно баснословные свойства, описанные ПЛИНИЕМ и другими, однако, понять нелегко. Феникс часто использовался для иллюстрации доктрины бессмертия души (например, в «Первом послании к Коринфянам» КЛИМЕНТА), и не исключено, что первоначально он был не чем иным, как символом бессмертия, в который со временем стали верить как в реально существующую птицу. Тот факт, однако, что предполагалось существование только одного феникса, а также то, что продолжительность каждой из его жизней совпадала с тем, что древние называли «великим годом», может указывать на то, что феникс был символом космологической периодичности. С другой стороны, некоторые древние писатели (например, ТАЦИТ, 55–120 гг. н. э.) прямо называют феникса символом солнца, а в сознании древних солнце было тесно связано с идеей бессмертия. Конечно, описания великолепных цветов оперения феникса вполне могли быть описаниями восходящего солнца. Более того, по-видимому, египетский иероглиф benu, {глиф}, который является фигурой цапли или журавля (и, таким образом, сродни фениксу), использовался для обозначения восходящего солнца.

(2) См. «Царство животных» КЮВЬЕ, пер. ГРИФФИТА, том VIII (1829 г.), стр. 23.

Существуют некоторые любопытные еврейские легенды, объясняющие предполагаемое бессмертие феникса. Согласно одной из них, это было единственное животное, которое отказалось вкусить от запретного древа, когда его искушала ЕВА. Согласно другой, его бессмертие было даровано ему НОЕМ из-за его внимательного поведения в Ковчеге, так как феникс не требовал пищи, как другие животные.(1)

(1) Существование таких басен показывает, как грубо были неправильно поняты истинные значения Священных Писаний.

В китайской традиции есть знаменитая птица, Фэн-хуан, которую некоторые синологи отождествляют с фениксом Запада.(2) Согласно комментатору «Эр-я», эта «счастливая и совершенная птица имеет голову петуха, шею змеи, клюв ласточки, спину черепахи, пяти разных цветов и более шести футов в высоту».

(2) Г-н ЧАС. ГУЛД, бакалавр искусств, чьей книге «Мифические монстры» (1886 г.) я в значительной степени обязан своим описанием этой птицы и из которой я почерпнул выдержки из китайских источников, не придерживается этого мнения. Конечно, тот факт, что мы читаем о Фэн-хуанах во множественном числе, в то время как традиция утверждает, что существует только один феникс, по-видимому, указывает на различие в происхождении.

Другое описание (в «Лунь юй цзе шуай шэн») говорит нам, что «ее голова напоминает небо, глаз — солнце, спина — луну, крылья — ветер, нога — землю, а хвост — уток». Более того, «ее рот содержит приказы, ее сердце соответствует правилам, ее ухо совершенно остро в слушании, ее язык изрекает искренность, ее цвет светящийся, ее гребень напоминает прямоту, ее шпора острая и изогнутая, ее голос звучный, а ее живот — сокровищница литературы». Подобно дракону, черепахе и единорогу, она считалась духовным существом; но, в отличие от западного феникса, считалось, что существует более одного Фэн-хуана, как я уже отмечал. Птиц видели не всегда, но, согласно китайским записям, они появлялись во время правления определенных государей. Фэн-хуан рассматривается китайцами как предзнаменование великого счастья и процветания, и его изображение вышивается на одеждах императриц для обеспечения успеха. Вероятно, если птицу не рассматривать как чисто мифологическую и символическую по происхождению, в рассказах о ней мы имеем не что иное, как преувеличенные описания какого-то вида фазана. Японская литература содержит похожие истории.

Из других баснословных птицеподобных форм можно упомянуть грифона и гарпию. Первый был существом наполовину орлом, наполовину львом, который, как принято считать, является потомством союза этих двух последних. Он описан в так называемом «Путешествии сэра ДЖОНА МАНДЕВИЛЯ» в следующих выражениях(1): «Некоторые люди говорят, что они телом сверху как орел, а снизу как лев: и поистине они говорят правду, что они такого облика. Но один Грифон имеет тело более крупное и более сильное, чем 8 львов, таких львов, как те, что по эту сторону; и более крупное и сильное, чем 100 орлов, таких, как те, что среди нас. Ибо один Грифон несет, летя к своему гнезду, большую лошадь, или 2 быков, запряженных вместе, как они идут за плугом. Ибо он имеет свои когти такими длинными, большими и огромными на своих ногах, как если бы они были рогами больших быков, или буйволов, или коров; так что люди делают из них кубки, чтобы пить из них: а из их ребер и из перьев их крыльев люди делают луки весьма сильные, чтобы стрелять из них стрелами и болтами». Особой характеристикой грифона была его бдительность, причем его главной функцией считалась охрана тайных сокровищ. Эта характеристика, несомненно, объясняет его частое использование в геральдике в качестве щитодержателя. Он был священен для АПОЛЛОНА, бога солнца, чья колесница, согласно ранним скульптурам, была запряжена грифонами. ПЛИНИЙ, который говорит о нем как о птице с длинными ушами и крючковатым клювом, считал его баснословным.

(1) «Путешествие сэра ДЖОНА МАНДЕВИЛЯ, рыцаря. Которое повествует о пути в Иерусалим; и о чудесах Индии, с другими островами и странами. Ныне опубликовано целиком из оригинальной рукописи в Коттоновской библиотеке» (Лондон, 1727 г.), гл. XXVI, стр. 325 и 326.

«Эта работа в основном является компиляцией из сочинений Вильгельма фон Болдензеле, монаха Одорико из Порденоне, Хетума Армянского, Винсента из Бове и других географов. Вероятно, имя Джон де Мандевиль следует рассматривать как псевдоним, скрывающий личность Жана де Бургоня, врача из Льежа, упомянутого под именем Joannes ad Barbam в вульгарной латинской версии «Путешествий»». (Примечание в каталоге Британского музея). Работа, которая была впервые опубликована на французском языке во второй половине четырнадцатого века, достигла огромной популярности, чудеса, о которых она повествует, легко принимались доверчивыми людьми того и многих последующих дней.

Гарпии (т. е. похитители) в греческой мифологии — это существа, похожие на стервятников по своему телу, но с лицами женщин и вооруженные острыми когтями.

«Из всех Монстров, самый Чудовищный этот; нет большего Гнева, который Бог посылает среди Людей; он приходит из глубины смолистого Ада: И Лицо Девы, но Чрево как Бездна ненасытная имеет, Ее Руки — это хватающие Когти, ее Цвет бледный и зловещий».(1)

(1) Цитата из ВЕРГИЛИЯ, приведенная ДЖОНОМ ГИЛЛИМОМ в его «Дисплее геральдики» (шестое издание, 1724 г.), стр. 271.

Мы встречаем гарпий в истории ФИНЕЯ, сына АГЕНОРА, царя Фракии. По приказу своей ревнивой жены ИДЕИ, дочери ДАРДАНА, ФИНЕЙ ослепил детей от своей первой жены КЛЕОПАТРЫ, дочери БОРЕЯ. Чтобы наказать за эту жестокость, боги сделали его слепым, а гарпии были посланы постоянно преследовать и пугать его, а также похищать его пищу или осквернять ее своим присутствием. Позже они были изгнаны его шуринами, ЗЕТОМ и КАЛАИДОМ. Было высказано предположение, что первоначально гарпии были не чем иным, как олицетворением быстрых штормовых ветров; и немногие из старых натуралистов, какими бы доверчивыми они ни были, считали их реальными существами, хотя этого нельзя сказать обо всех. Некоторые другие баснословные птицеподобные формы встречаются в греческой и арабской мифологиях и т. д., но они не представляют особого интереса. И нам пора завершить нашу нынешнюю экскурсию и поискать другие окольные пути.

V. ПОРОШОК СИМПАТИИ: ЛЮБОПЫТНОЕ МЕДИЦИНСКОЕ СУЕВЕРИЕ

Из суеверий прошлого постепенно развилась наука настоящего. В Средние века то, что мы из вежливости можем назвать медицинской наукой, было, как мы видели, немногим лучше, чем разнородная коллекция суеверий, и хотя с течением времени были введены различные реформы, суеверия еще долго продолжали играть заметную роль в медицинской практике.

Одним из самых любопытных из этих старых медицинских (или, пожалуй, мне следует сказать, хирургических) суеверий было то, что касалось Порошка симпатии, средства (?), главным образом запомнившегося в связи с именем сэра КЕНЕЛМА ДИГБИ (1603–1665), хотя он, вероятно, был не первым, кто его использовал. Сам Порошок, который использовался как средство для лечения ран, был, по сути, не чем иным, как обычным купоросом,(1) хотя улучшенная и более элегантная форма (если можно так выразиться) состояла из купороса, высушенного солнечными лучами, смешанного с трагакантовой камедью. Именно в применении Порошка заключалась особенность этого средства. Его, как можно было бы ожидать, не наносили на саму рану, но любой предмет, на котором могла быть кровь из раны, либо посыпали Порошком, либо помещали в таз с водой, в которой был растворен Порошок, и поддерживали при умеренной температуре. Тем временем рану содержали в чистоте и прохладе.

(1) Зеленый купорос, гептагидрат сульфата железа, соединение железа, серы и кислорода, кристаллизованное с семью молекулами воды, представленное формулой FeSO4[.]7H2O. При воздействии воздуха он теряет воду и постепенно превращается в основной сульфат железа. Долгое время зеленый купорос путали с синим купоросом, который обычно встречается как примесь в неочищенном зеленом купоросе. Синий купорос — это пентагидрат сульфата меди, CuSO4[.]5H2O.

Сэр КЕНЕЛМ ДИГБИ, по-видимому, выступил с речью, посвященной знаменитому Порошку, перед ученым собранием в Монпелье во Франции; по крайней мере, работа, претендующая на перевод такой речи, была опубликована в 1658 г.,(1) а последующие издания вышли в 1660 и 1664 гг. КЕНЕЛМ был сыном сэра ЭВЕРАРДА ДИГБИ (1578–1606), казненного за участие в Пороховом заговоре. Несмотря на этот факт, однако, ЯКОВ I, по-видимому, относился к нему с благосклонностью. Он был человеком романтического темперамента, обладавшим очаровательными манерами, значительными познаниями и еще большей доверчивостью. Его современники, по-видимому, расходились во мнениях относительно него. ЭВЕЛИН (1620–1706), автор дневника, осмотрев его химическую лабораторию, довольно резко называет его «отъявленным шарлатаном». В другом месте он удачно называет его «рассказчиком странных вещей» — это было по случаю того, как ДИГБИ рассказывал историю о даме, у которой было такое отвращение к розам, что одна, положенная на ее щеку, вызвала волдырь!

(1) «Поздний дискурс... сэра КЕНЕЛМА ДИГБИ, рыцаря и т. д. О лечении ран Порошком симпатии... переведенный... с французского на английский Р. УАЙТОМ, джентльменом» (1658 г.). Это озаглавлено как второе издание, но, по-видимому, было первым.

Возвращаясь к «Позднему дискурсу»: после некоторых предварительных замечаний сэр КЕНЕЛМ записывает случай излечения, который, как он утверждает, он совершил с помощью Порошка. Оказывается, ДЖЕЙМС ХАУЭЛЛ (1594–1666, впоследствии историограф короля КАРЛА II) в попытке разнять двух друзей, участвовавших в дуэли, получил две серьезные раны руки. Продолжим словами самого автора: — «Мне довелось быть расквартированным рядом с ним; и четыре или пять дней спустя, когда я собирался, он (г-н Хауэлл) пришел ко мне в дом и попросил меня осмотреть его раны; ибо я понимаю, сказал он, что у вас есть необычайные средства в таких случаях, и мои хирурги опасаются, что это может перерасти в гангрену, и тогда руку придется отрезать...»

«Тогда я попросил его принести что-нибудь, на чем была кровь, и он немедленно послал за своей подвязкой, которой была перевязана его рука; велев принести таз с водой, как будто я собирался вымыть руки, я взял горсть порошка витриола, который был у меня в кабинете, и тут же растворил его. Как только окровавленную подвязку принесли мне, я опустил ее в таз, наблюдая тем временем за мистером Хауэлом, который стоял и разговаривал с джентльменом в углу моей комнаты, совершенно не обращая внимания на то, что я делаю: но он внезапно вздрогнул, как будто почувствовал какую-то странную перемену в себе; я спросил его, что с ним? «Не знаю, что со мной, но я чувствую, что боль прошла, мне кажется, что приятная свежесть, словно влажная холодная салфетка, распространяется по моей руке, и это сняло воспаление, которое мучило меня прежде»; я ответил: «Поскольку вы уже чувствуете столь благотворный эффект моего лекарства, советую вам отбросить все ваши пластыри, только держите рану в чистоте и в умеренном состоянии между жаром и холодом». Об этом немедленно доложили герцогу Бекингему, а чуть позже и королю (Якову I), которые оба были весьма любопытны узнать исход дела, который заключался в том, что после обеда я вынул подвязку из воды и положил ее сушиться перед большим огнем; она едва успела высохнуть, как прибежал слуга мистера Хауэла (и сказал мне), что его господин чувствует такое же жжение, как и раньше, если не больше, ибо жар был такой, словно его рука находилась между горящими углями: я ответил, что, хотя это и произошло в данный момент, он вскоре почувствует облегчение; ибо я знал причину этого нового приступа и приму соответствующие меры, так что его господин избавится от этого воспаления, возможно, еще до того, как он успеет вернуться к нему: но в случае, если он не почувствует облегчения, я просил его немедленно вернуться, если же нет, то он может не приходить. После этого он ушел, и в тот же миг я снова опустил подвязку в воду; после чего он нашел своего господина уже без всякой боли. Короче говоря, впоследствии не было никакого ощущения боли: но через пять или шесть дней раны зарубцевались и полностью зажили».(1)

(1) Там же, стр. 7-11.

Сэр КЕНЕЛМ продолжает в этом рассуждении рассказывать, что получил секрет порошка от кармелита, который узнал его на Востоке. Сэр КЕНЕЛМ говорит, что открыл его только королю ЯКОВУ и своему знаменитому врачу, сэру ТЕОДОРУ МАЙЕРНУ (1573-1655). Последний раскрыл его герцогу МАЙЕРНУ, чей хирург продал секрет разным лицам, пока в конечном итоге, как отмечает сэр КЕНЕЛМ, он не стал известен каждому деревенскому цирюльнику. Однако реальная связь ДИГБИ с порошком подвергалась сомнению. В приложении к работе доктора НАТАНАИЛА ХАЙМОРА (1613-1685) «История зарождения», опубликованной в 1651 году под названием «Рассуждение о лечении ран симпатией», порошок упоминается как порошок сэра ГИЛБЕРТА ТЭЛБОТА; также не похоже, чтобы именно ДИГБИ представил претензии Симпатического порошка на рассмотрение недавно сформированного Королевского общества, хотя он был отнюдь не неактивным членом Общества. ХАЙМОР, однако, в приложении к упомянутой выше работе ссылается на уже упомянутое известное исцеление ран ХАУЭЛА, совершенное ДИГБИ; и после публикации «Рассуждения» ДИГБИ порошок стал широко известен как Симпатический порошок сэра КЕНЕЛМА ДИГБИ. Как таковой он упоминается в рекламном объявлении, приложенном к «Остроумию и шутовству» (1661) книготорговцем НАТАНАИЛОМ БРУКОМ.(1)

(1) Это объявление гласит: «Настоящим сообщается, что Симпатический порошок сэра Кенелма Дигби, приготовленный прометеевым огнем, излечивающий все свежие раны, поддающиеся лечению; а также зубную боль, безотказно и в очень короткое время: можно приобрести у мистера Натанаила Брука в лавке «Ангел» на Корнхилле».

Вера в исцеление через симпатию, однако, гораздо старше Симпатического порошка ДИГБИ или ТЭЛБОТА. ПАРАЦЕЛЬС описал мазь, состоящую в основном из мха с черепа человека, умершего насильственной смертью, в сочетании с жиром кабана и медведя, сожженными червями, сушеным мозгом кабана, красным сандаловым деревом и мумией, которая использовалась для лечения (?) ран подобным образом, будучи нанесенной на оружие, которым было нанесено повреждение. В связи с этой мазью читатели, вероятно, вспомнят отрывок из «Песни последнего менестреля» СКОТТА (песнь 3, строфа 23), касающийся магического исцеления раны ВИЛЬЯМА ДЕЛОРАЙНА «Леди Брэнксольм»:—

«Она извлекла осколок из раны И заклинаньем кровь остановила; Велела рану очистить и перевязать: Больше у его ложа она не стояла; Но она взяла сломанное копье, И смыла с него запекшуюся кровь, И смазывала осколок снова и снова. Вильям Делорайн, в трансе, Всякий раз, когда она поворачивала его, Корчился, словно она бередила его рану. Затем своим служанкам она сказала, Что он будет целым и здоровым В течение дня и ночи. Долго она трудилась; ибо она жалела О несчастье, постигшем друга, столь стойкого и верного».

ФРЭНСИС БЭКОН (1561-1626) пишет о симпатических исцелениях следующее:— «Постоянно принимается и подтверждается, что помазание оружия, которое наносит рану, исцеляет саму рану. В этом эксперименте, согласно рассказам людей, заслуживающих доверия (хотя я сам пока не вполне склонен верить в это), вы должны отметить следующие пункты; во-первых, мазь... делается из различных ингредиентов; из которых самые странные и труднодоступные — это мох на черепе мертвого человека, не погребенного; и жиры кабана и медведя, убитых во время акта совокупления. Эти два последних я мог бы легко заподозрить в том, что они предписаны как лазейка; чтобы, если эксперимент не удастся, можно было сослаться на то, что звери были убиты не в должное время; ибо что касается мха, то известно, что его огромное количество в Ирландии на телах убитых, лежащих грудами, непогребенных. Другие ингредиенты — это кровавик в порошке и некоторые другие вещи, которые, по-видимому, обладают свойством останавливать кровь; как и мох... Во-вторых, тот же вид мази, примененный к самой ране, не производит эффекта; но только примененный к оружию... В-четвертых, ее можно применять к оружию, даже если пострадавший находится на большом расстоянии. В-пятых, кажется, что воображение пострадавшего, которого нужно исцелить, не обязательно должно участвовать; ибо это может быть сделано без ведома раненого; и это было проверено, что мазь (ради эксперимента) была стерта с оружия без ведома пострадавшего, и тотчас же пострадавший приходил в сильную ярость от боли, пока оружие не было вновь помазано. В-шестых, утверждается, что если вы не можете достать оружие, то если вы вставите инструмент из железа или дерева, напоминающий оружие, в рану, отчего она кровоточит, помазание этого инструмента послужит и произведет эффект. Я сомневаюсь, не является ли это уловкой, чтобы сохранить эту странную форму лечения в спросе и употреблении; потому что часто вы не можете достать само оружие. В-седьмых, рану сначала промывают белым вином или собственной мочой пострадавшего; а затем плотно перевязывают тонким полотном, и больше никаких повязок не меняют, пока она не заживет».(1)

(1) ФРЭНСИС БЭКОН: «Sylva Sylvarum: или Естественная история... Опубликовано после смерти автора... Шестое издание... (1651), стр. 217.

Из-за спроса на изготовление этой мази велась довольно значительная торговля черепами из Ирландии, на которых вырос мох благодаря их воздействию атмосферы, причем за хорошие экземпляры получали высокие цены.

Идея, лежащая в основе веры в эффективность симпатических средств, а именно, что, воздействуя на часть вещи или на ее символ, человек тем самым магически воздействует на целое или на символизируемую вещь, является коренной идеей всей магии и чрезвычайно древней. ДИГБИ и другие, однако, пытались дать естественное объяснение предполагаемой эффективности порошка. Они утверждали, что частицы крови поднимаются с окровавленной ткани или оружия, останавливаясь только тогда, когда достигают своего естественного дома в ране, из которой они первоначально вышли. Эти частицы несли бы с собой более летучую часть витриола, которая произвела бы исцеление более легко, чем в сочетании с более грубой частью витриола. Во времена, когда почти не было знаний о химии и физике, эта теория, несомненно, имела всякое подобие истины. Между прочим, однако, интересно отметить, что «Рассуждение» ДИГБИ вызвало ответ от И. Ф. ГЕЛЬВЕЦИЯ (или ШВЕТЦЕРА, 1625-1709), врача принца Оранского, который впоследствии стал знаменит как алхимик, достигший великого делания.(1)

(1) См. мою «Алхимию: древнюю и современную» (1911), стр. 63-67.

Пиша о Симпатическом порошке, профессор ДЕ МОРГАН остроумно утверждает, что он должен был быть весьма эффективным. Он говорит: «Указания состояли в том, чтобы держать рану в чистоте и прохладе, заботиться о диете, втирая мазь в нож или меч. Если мы вспомним ужасные представления о лекарствах, которые преобладали как в отношении количества, так и качества, мы легко увидим, что любой способ НЕ перевязывать рану был бы полезен. Если бы врачи последовали этому совету, были бы осторожны с диетой и т. д., и вливали бы маленькие бочонки лекарства в горло практичной куклы, ОНИ имели бы свои магические исцеления так же, как и хирурги».(2) Как отметил доктор ПЕТТИГРЮ,(3) природа проявляет весьма замечательные способности в заживлении ран путем сращения, когда ее процессы не затруднены. Фактически, было зарегистрировано много случаев, когда носы, уши и пальцы, отделенные от тела, были присоединены обратно, просто путем промывания частей, помещения их в тесное соприкосновение и позволения естественным силам тела совершить исцеление. Более того, несмотря на замечания БЭКОНА по этому поводу, необходимо учитывать эффект воображения пациента, который обычно не был невежественен в том, что будет предпринята попытка симпатического исцеления; ибо, не доходя до крайностей «Христианской науки» в этом отношении, необходимо признать тот факт, что состояние ума оказывает мощное влияние на естественные силы тела, и твердая вера, несомненно, полезна в достижении исцеления от любого рода недуга.

(2) Профессор АВГУСТ ДЕ МОРГАН: «Бюджет парадоксов» (1872), стр. 66.

(3) ТОМАС ДЖОЗЕФ ПЕТТИГРЮ, член Королевского общества: «О суевериях, связанных с историей и практикой медицины и хирургии» (1844), стр. 164-167.

VI. ВЕРА В ТАЛИСМАНЫ

СЛОВО «талисман» происходит от арабского «тилсам», «магическое изображение», через форму множественного числа «тилсамен». Это арабское слово само по себе, вероятно, происходит от греческого «telesma» в его позднем значении «религиозная тайна» или «освященный предмет». Термин часто используется для обозначения амулетов в целом, но, строго говоря, он имеет более ограниченное и особое значение. Талисман можно кратко определить как астрологический или иной символ, выражающий влияние и силу одной из планет, выгравированный на симпатическом камне или металле (или начертанный на специально подготовленном пергаменте) под покровительством этой планеты.

Прежде чем перейти к описанию подготовки собственно талисманов, будет уместно заметить некоторые из более интересных и любопытных других амулетов. В качестве амулетов использовались всевозможные вещества, иногда весьма неприятного характера, такие как сушеные жабы. Как правило, однако, амулеты состоят из камней, трав или отрывков из Священных Писаний, написанных на бумаге. Этот последний класс иногда называют «характами», примером чего могут служить еврейские филактерии.

Предполагалось, что каждый драгоценный камень обладает своей особой добродетелью; например, янтарь считался хорошим средством от болезней горла, а агат, как полагали, предохраняет от укусов змей. ЭЛИХУ РИЧ(1) дает очень полный список камней и их предполагаемых добродетелей. Каждый знак зодиака должен был иметь свой собственный камень(2) (как показано в прилагаемой таблице), и отсюда суеверный, хотя и не лишенный художественности обычай носить свой камень рождения-

Месяц (начиная с 21-го числа предыдущего месяца). Астрологический знак зодиака. Символ. Камень.

Овен, Баран {} Апрель Сардоникс. Телец, Бык {} Май Сердолик. Близнецы, Близнецы {} Июнь Топаз. Рак, Краб {} Июль Халцедон. Лев, Лев {} Август Яшма. Дева, Дева {} Сентябрь Изумруд. Весы, Весы {} Октябрь Берилл. Скорпион, Скорпион {} Ноябрь Аметист. Стрелец, Стрелец {} Декабрь Гиацинт (=Сапфир). Козерог, Козел {} Январь Хризопраз. Водолей, Водолей {} Февраль Кристалл. Рыбы, Рыбы {} Март Сапфир (=Лазурит).

для «удачи». Вера в оккультные силы определенных камней отнюдь не исчезла в наши дни; ибо даже в эти просвещенные времена не перевелись те, кто боится прекрасного опала и верит в достоинства новозеландского зеленого камня.

(1) ЭЛИХУ РИЧ: «Оккультные науки» (Энциклопедия Метрополитана, 1855), стр. 348 и след.

(2) Что касается этих камней, однако, существует большая путаница и различие мнений. Схема, принятая в приведенной здесь таблице, принадлежит КОРНЕЛИЮ АГРИППЕ («Оккультная философия», кн. II). Сравнительно недавняя работа, почитаемая современными оккультистами, а именно «Свет Египта, или Наука души и звезд» (1889), дает следующую схему:—

{} = Аметист. {} = Изумруд. {} = Алмаз. {} = Оникс (Халцедон).

{} = Агат. {} = Рубин. {} = Топаз. {} = Сапфир (небесно-голубой).

{} = Берилл. {} = Яшма. {} = Карбункул. {} = Хризолит.

Обычное суеверное мнение относительно камней рождения, как оно отражено, например, в «счастливых амулетах рождения», выставленных в витринах ювелирных магазинов, значительно расходится в этом вопросе с взглядами обоих этих авторитетов. Обычная схема такова:—

Янв. = Гранат. Май = Изумруд. Сент. = Сапфир. Фев. = Аметист. Июнь = Агат. Окт. = Опал. Март = Гелиотроп. Июль = Рубин. Нояб. = Топаз. Апр. = Алмаз. Авг. = Сардоникс. Дек. = Бирюза.

Гелиотроп часто приписывают либо Овну, либо Скорпиону из-за его символической связи с Марсом; а опал — Раку, который в астрологии является созвездием Луны.

Путаница усугубляется тем фактом, что древние, хотя в некоторых случаях использовали те же названия, что и мы, применяли их к другим камням; так, их «гиацинт» — это наш «сапфир», в то время как их «сапфир» — это наш «лазурит».

Определенные травы, собранные при благоприятных соединениях планет и носимые в качестве амулетов, считались очень эффективными против различных болезней. Драгоценные камни и металлы также принимались внутрь с той же целью — «средства», которые в определенных случаях должны были оказаться чрезвычайно вредными. Одной из теорий, выдвинутых для объяснения предполагаемой медицинской ценности амулетов, было Учение об эффлювиях. Эта теория предполагает, что амулеты испускают пары или эффлювии, которые проникают в тело и производят исцеление. Конечно, верно, что некоторые травы и т. д. могут под воздействием тепла тела испускать такие эффлювии, но теория в целом явно абсурдна. Учение о сигнатурах, с которым мы уже сталкивались в наших экскурсиях,(1) также может быть упомянуто в этой связи как дополнительная и столь же несостоятельная гипотеза.

Согласно ЭЛИХУ РИЧУ,(2) наиболее распространенными египетскими амулетами были:—

1. Те, на которых начертана фигура Сераписа, использовались для защиты от зол, причиняемых землей.

2. Фигура Канопа, против зла от воды.

3. Фигура ястреба, против зла от воздуха.

4. Фигура аспида, против зла от огня.

ПАРАЦЕЛЬС верил, что в сплаве семи главных металлов, который он называл Электрумом, заключена большая оккультная сила. Необходимо было взять определенные пропорции этих металлов, и каждый из них должен был быть добавлен во время благоприятного соединения планет. Из этого электрума, как он полагал, можно было приготовить ценные амулеты и магические зеркала.

(1) См. «Медицина и магия». (2) Там же, стр. 343.

Любопытным и древним амулетом для лечения различных болезней, особенно лихорадки, был треугольник, образованный буквами слова «Абракадабра». Обычная форма была той, что показана на рис. 19, также была известна та, что показана на рис. 20. Происхождение этого магического слова теряется в недрах истории.

Вера в рог как мощный амулет, особенно распространенная в Италии, где у простого народа принято делать знак «mano cornuto», чтобы избежать последствий грозного «jettatore» или дурного глаза, может быть прослежена до того факта, что рог был символом Богини Луны. Вероятно, вера в силу подковы имела аналогичное происхождение. Действительно, кажется вероятным, что не только это, но и большинство других амулетов, подобно собственно талисманам — как будет показано ниже, — изначально предназначались как обращения к богам и другим могущественным духовным существам.

\ ABRACADABRA / \ ABRACADABRA | \ ABRACADABR / \ BRACADABRA | \ ABRACADAB / \ RACADABRA | \ ABRACADA / \ ACADABRA | \ ABRACAD / \ CADABRA | \ ABRACA / \ ADABRA | \ ABRAC / \ DABRA | \ ABRA / \ ABRA | \ ABR / \ BRA | \ AB / \ RA | \ A / \ A | \/ \ |

(1) См. ФРЕДЕРИК Т. ЭЛВОРТИ «Рога чести» (1900), особенно стр. 56 и след.

Чтобы обратить наше внимание, однако, на искусство подготовки собственно талисманов: я могу заметить с самого начала, что талисман должен был быть подготовлен самостоятельно — задача, как правило, отнюдь не легкая. Действительно, правильный ментальный настрой оккультиста настаивался как существенный для операции.

Что касается различных знаков, которые должны быть выгравированы на талисманах, различные авторитеты расходятся во мнениях, хотя есть определенные моменты, связанные с искусством талисманной магии, в которых они все согласны. Так случилось, что древние были знакомы с семью металлами и семью планетами (включая солнце и луну как планеты), и дней недели также семь. Поэтому было сделано заключение, что существует некоторая оккультная связь между планетами, металлами и днями недели. Каждый из семи дней недели должен был находиться под покровительством духов одной из планет; так же было и с зарождением в утробе Природы каждого из семи главных металлов.

В следующей таблице эти детали показаны подробно:—

Планета. Символ. День недели. Металл. Цвет. Солнце {} Воскресенье Золото Золотой или желтый. Луна {} Понедельник Серебро Серебряный или белый. Марс {} Вторник Железо Красный. Меркурий {} Среда (1) Ртуть Смешанные цвета или пурпурный. Юпитер {} Четверг Олово Фиолетовый или синий. Венера {} Пятница Медь Бирюзовый или зеленый. Сатурн {} Суббота Свинец Черный.

(1) Используется в форме твердой амальгамы для талисманов.

Следовательно, металл, из которого должен был быть сделан талисман, а также время его подготовки должны были быть выбраны с должным вниманием к планете, под которой он должен был быть подготовлен.(1) Считалось, что сила такого талисмана обусловлена гением этой планеты — талисман, по сути, был безмолвным вызовом астрального духа. Примеры веры в то, что гений может быть каким-то образом связан в амулете, дают история лампы и кольца АЛАДДИНА и другие истории из «Тысячи и одной ночи». Иногда талисманные знаки гравировались на драгоценных камнях, иногда они начертались на пергаменте; в обоих случаях действовал один и тот же принцип: природа выбранного камня или цвет используемых чернил соответствовали планете, под покровительством которой был подготовлен талисман.

(1) В этой связи необходимо упомянуть довольно удивительное открытие, сделанное мистером У. ГОРНОЛДОМ (см. его «Руководство по оккультизму», 1911, стр. 7 и 8). Древние халдеи, по-видимому, неизменно перечисляли планеты в следующем порядке: Сатурн, Юпитер, Марс, Солнце, Венера, Меркурий, Луна — этот порядок был принят средневековыми астрологами. Давайте начнем с Солнца в вышеуказанной последовательности и запишем каждую третью планету; тогда мы получим — Солнце . . . . Воскресенье. Луна. . . . Понедельник. Марс. . . . Вторник. Меркурий. . . . Среда. Юпитер. . . . Четверг. Венера. . . . Пятница. Сатурн. . . . Суббота.

То есть мы имеем планеты в том порядке, в котором они должны были управлять днями недели. Это, возможно, не так удивительно, потому что кажется вероятным, что, поскольку каждый день был сначала разделен на двадцать четыре часа, предполагалось, что планеты управляют по одному часу по очереди, в порядке, впервые упомянутом выше. Каждый день был затем назван в честь планеты, которая управляла в течение его первого часа. Окажется, что если мы начнем с Солнца и запишем каждую двадцать четвертую планету, результат будет точно таким же, как если бы мы записывали каждую третью. Но мистер ОЛД указывает далее, делая это с помощью диаграммы, которая кажется довольно громоздкой, что если мы начнем с Сатурна на первом месте и запишем каждую пятую планету, а затем для каждой планеты подставим металл, которым она должна была управлять, то мы получим эти металлы, расположенные в порядке убывания атомных весов, таким образом:—

Сатурн . . . Свинец (=207). Меркурий . . . Ртуть (=200). Солнце . . . Золото (=197). Юпитер . . . Олово (=119). Луна . . . Серебро (=108). Венера . . . Медь (=64). Марс . . . Железо (=56).

Точно так же мы можем, начиная с любого из этих порядков, перейти к двум другим. Этот факт очень удивителен, потому что древние никак не могли быть знакомы с атомными весами металлов, и, важно отметить, порядок плотностей этих металлов, который, возможно, мог быть им известен, отнюдь не совпадает с порядком их атомных весов. Указывает ли этот факт на реальную связь между планетами и металлами, или есть какое-то другое объяснение, я не готов сказать. Конечно, какое-то объяснение необходимо: говорить, что этот факт — просто совпадение, неудовлетворительно, учитывая, что шансы против того, что не только это, но и любая такая закономерность произойдет случайно — как рассчитано математической теорией вероятностей — составляют 119 к 1.

Все инструменты, используемые в этом искусстве, должны были быть специально подготовлены и освящены. Необходимо было носить специальные одежды, сжигать духи и благовония, а также читать призывания, заклинания и т. д., все из которых зависело от планеты, управляющей операцией. Описание нескольких типичных талисманов в деталях здесь будет не лишним.

В «Ключе Соломона» (перевод С. Л. М. МАТЕРСА, 1889)(1) описаны пять, шесть или семь талисманов для каждой планеты. Каждый из них должен был обладать своими особыми добродетелями, и многие из них, как утверждается, полезны при вызове духов. Большинство из них состоят из центрального рисунка, окруженного стихом из еврейского Писания. Центральные рисунки имеют разнообразный характер, обычно это геометрические фигуры и еврейские буквы или слова, или магические символы. Пять из этих талисманов изображены здесь, первые три описанных отличаются от вышеуказанных. Переводы еврейских стихов и т. д., приведенные ниже, принадлежат мистеру МАТЕРСУ.

(1) «Clavicula Salomonis», или «Ключ Соломона», состоит в основном из сложного ритуала для вызова различных планетарных духов, в процессе которого использование талисманов или пентаклей играет видную роль. Утверждается, что это работа белой магии, но, поскольку она, как и другие старые книги, делающие такое же заявление, дает описания пентакля для причинения разорения, разрушения и смерти, и другого для вызова землетрясений — чтобы привести только два примера, — различие между черной и белой магией, с которым мы, несомненно, столкнемся снова в более поздних экскурсиях, представляется несколько произвольным.

Что касается авторства работы, мистер МАТЕРС, переводчик и редактор первой печатной копии книги, говорит: «Я не вижу причин сомневаться в традиции, которая приписывает авторство «Ключа» царю Соломону». Если этот взгляд принять, однако, совершенно очевидно, что «Ключ» в том виде, в каком он существует в настоящее время (в котором мы находим цитируемого св. ИОАННА и упоминание свв. ПЕТРА и ПАВЛА), должен был претерпеть значительные изменения и дополнения со стороны более поздних редакторов. Но даже если мы вынуждены отнести «Clavicula Salomonis» в ее нынешнем виде к XIV или XV веку, мы должны, я думаю, признать, что она была основана на традициях прошлого, и, конечно, остается возможность, что она могла быть основана на какой-то более ранней работе. Что касается древности планетарных сигил, мистер МАТЕРС отмечает, «что среди гностических талисманов в Британском музее есть медное кольцо с сигилами Венеры, которые точно такие же, как те, что даны средневековыми авторами по магии».

Несмотря на абсурдность своих претензий, рассматриваемых в свете современных знаний, «Clavicula Salomonis» оказала значительное влияние в прошлом и должна рассматриваться как один из главных источников средневековой церемониальной магии. Исторически говоря, поэтому, это книга немалой важности.

Первый пентакль Солнца. — «Лик Шаддая Всемогущего, при взгляде на Которого все существа повинуются, а Ангельские Духи воздают почтение на согнутых коленях». Вокруг лика написано имя «Эль Шаддай». Вокруг написано на латыни: «Узрите Его лик и образ, Кем все вещи были созданы и Кому все существа повинуются» (см. рис. 21).

Пятый пентакль Марса. — «Напиши этот Пентакль на девственном пергаменте или бумаге, ибо он ужасен для Демонов, и при его виде и взгляде они будут повиноваться тебе, ибо они не могут противостоять его присутствию». Дизайн — Скорпион,(1) вокруг которого повторяется слово Hvl. Еврейский стих взят из Псалма xci. 13: «На льва и аспида наступишь; попирать будешь льва и дракона» (см. рис. 22).

(1) В астрологии зодиакальный знак скорпиона является «ночным домом» планеты Марс.

Третий пентакль Луны. — «Будучи должным образом носимым с собой в путешествии, если он правильно сделан, служит против всех нападений ночью и против всякого рода опасности и риска от Воды». Дизайн состоит из руки и предплечья в рукаве (это встречается на трех других лунных талисманах), вместе с еврейскими именами Ауб и Вевафель. Стих взят из Псалма xl. 13: «Благоволи, о IHVH, избавить меня, о IHVH, поспеши на помощь мне» (см. рис. 23).

Третий пентакль Венеры. — «Этот, если его только показать любому человеку, служит для привлечения любви. Его Ангел Монахиэль должен быть призван в день и час Венеры, в час или в восемь». Дизайн состоит из двух треугольников, соединенных вершинами, со следующими именами — IHVH, Адонай, Руах, Ахидес, АЭгалмиэль, Монахиэль и Дегалиэль. Стих взят из Бытия i. 28: «И благословил их Элохим, и сказал им Элохим: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею» (см. рис. 24).

Третий пентакль Меркурия. — «Этот служит для вызова Духов, подчиненных Меркурию; и особенно тех, кто написан в этом Пентакле». Дизайн состоит из перекрещенных линий и магических символов Меркурия. Вокруг — имена ангелов, Кокавиэль, Гедориа, Саваниа и Чокмахиэль (см. рис. 25).

КОРНЕЛИЙ АГРИППА в своих «Трех книгах оккультной философии» описывает другую интересную систему талисманов. ФРЭНСИС БАРРЕТТ в «Маге, или Небесном вестнике», известной оккультной работе, опубликованной в первый год девятнадцатого века, я могу упомянуть, копирует систему талисманов АГРИППЫ без указания авторства, почти слово в слово. Каждой из планет присваивается магический квадрат или таблица, т. е. квадрат, состоящий из чисел, расположенных так, что сумма каждого ряда или столбца всегда одинакова. Например, таблица для Марса выглядит следующим образом:—

11 24 7 20 3 4 12 25 8 16 17 5 13 21 9 10 18 1 14 22 23 6 19 2 15

Заметьте, что каждое число от 1 до максимально возможного встречается один раз, и ни одно число не встречается дважды. Также видно, что сумма каждого ряда и каждого столбца всегда равна 65. Подобные квадраты могут быть построены, содержащие любое квадратное число фигур, и, действительно, отнюдь не удивительно, что замечательные свойства таких «магических квадратов», прежде чем они были объяснены математически, породили веру в то, что они имеют некоторое оккультное значение и добродетель. Из магических квадратов можно получить определенные числа, которые, как говорят, являются числами планет; их упорядоченность, как нам говорят, отражает порядок небес, и из их рассмотрения можно прийти к магическим свойствам планет, которые они представляют. Например, в вышеприведенной таблице количество рядов чисел равно 5. Общее количество чисел в таблице — это квадрат этого числа, а именно 25, что также является наибольшим числом в таблице. Сумма любого ряда или столбца равна 65. И, наконец, сумма всех чисел — это произведение количества рядов (а именно 5) и суммы любого ряда (а именно 65), т. е. 325. Эти числа, а именно 5, 25, 65 и 325, являются числами Марса. Наборы чисел для других планет получаются точно таким же образом.(1)

(1) Читатели, знакомые с математикой, заметят, что если n — количество рядов в таком «магическом квадрате», другие числа, полученные как выше, будут n[2S], 1/2n(n[2S] + 1) и 1/2n[2S](n[2S] + 1). Это можно легко доказать законами арифметических прогрессий. Довольно похожие, но более сложные и менее однородные «магические квадраты» приписываются ПАРАЦЕЛЬСУ.

Теперь каждой планете присваивается Интеллект или добрый дух, и Злой Дух или демон; и имена этих духов связаны с некоторыми из чисел планет. Другие числа также связаны со святыми и магическими еврейскими именами. АГРИППА, и копирующий его БАРРЕТТ, дают следующую таблицу «имен, отвечающих числам Марса»:—

5. He, буква святого имени. [hb ] 25. [hb ___] 65. Адонай. [hb ____] 325. Графиэль, Интеллект Марса. [hb _______] 325. Барзабель, Дух Марса. [hb _______]

Подобные таблицы даны для других планет. Числа могут быть получены из имен путем рассмотрения еврейских букв, из которых они состоят, как чисел, в каковой случай [hb ] (Алеф) до [hb ] (Тет) представляют единицы от 1 до 9 по порядку, [hb ] (Йод) до [hb ] (Цади) десятки от 10 до 90 по порядку, [hb ] (Коф) до [hb ] (Тау) сотни от 100 до 400, в то время как сотни от 500 до 900 представлены специальными терминальными формами некоторых из еврейских букв.(2) Очевидно, что немало потраченной впустую изобретательности должно было быть использовано при разработке всего этого.

(2) Можно заметить, что это делает [hb _______] равным 326, на одну единицу больше. Возможно, следует опустить Алеф.

Каждая планета имеет свою собственную печать или сигнатуру, а также сигнатуру своего интеллекта и сигнатуру своего демона. Эти сигнатуры должны были представлять характеры интеллектов и демонов планет соответственно. Сигнатура Марса показана на рис. 26, сигнатура его интеллекта — на рис. 27, а сигнатура его демона — на рис. 28.

Эти различные детали были начертаны на талисманах, каждый из которых должен был даровать свои особые блага — следующим образом: На одной стороне должен быть выгравирован надлежащий магический стол и астрологический знак планеты, вместе с высшим планетарным числом, священными именами, соответствующими планете, и именем интеллекта планеты, но не именем его демона. На другой стороне должны быть выгравированы печати планеты и ее интеллекта, а также астрологический знак. БАРРЕТТ говорит относительно демонов:(1) «Следует понимать, что интеллекты — это председательствующие добрые ангелы, которые поставлены над планетами; но что духи или демоны, с их именами, печатями или символами, никогда не начертываются ни на каком Талисмане, кроме как для исполнения какого-либо злого эффекта, и что они подчинены интеллектам, или добрым духам; и опять же, когда используются духи и их символы, будет более способствовать эффекту добавить какое-либо божественное имя, соответствующее тому эффекту, которого мы желаем». Злые талисманы также могут быть подготовлены, как нас информируют, путем использования металла, антагонистичного знакам, выгравированным на нем. Полный талисман Марса показан на рис. 29.

(1) ФРЭНСИС БАРРЕТТ: «Маг, или Небесный вестник» (1801), кн. i, стр. 146.

АЛЬФОНС ЛУИ КОНСТАН,(1) знаменитый французский оккультист девятнадцатого века, писавший под именем «ЭЛИФАС ЛЕВИ», описывает еще одну систему талисманов. Он говорит: «Пентаграмма должна быть всегда выгравирована на одной стороне талисмана, с кругом для Солнца, полумесяцем для Луны, крылатым кадуцеем для Меркурия, мечом для Марса, G для Венеры, короной для Юпитера и косой для Сатурна. Другая сторона талисмана должна нести знак Соломона, то есть шестиконечную звезду, образованную двумя переплетенными треугольниками; в центре должна быть помещена человеческая фигура для талисманов солнца, чаша для талисманов Луны, голова собаки для талисманов Юпитера, лев для талисманов Марса, голубь для талисманов Венеры, бычья или козлиная для талисманов Сатурна. Имена семи ангелов должны быть добавлены либо на еврейском, арабском, либо магическими символами, подобными тем, что в алфавитах Триметиуса. Два треугольника Соломона могут быть заменены двойным крестом колес Иезекииля, что встречается на большом количестве древних пентаклей. Все объекты такого рода, будь то из металлов или драгоценных камней, должны быть тщательно завернуты в шелковые мешочки цвета, аналогичного духу планеты, надушены духами соответствующего дня и сохранены от всех нечистых взглядов и прикосновений».(2)

(1) Для биографического и критического отчета об этой необычайной личности и его взглядах см. работу мистера А. Э. УЭЙТА «Тайны магии: дайджест сочинений ЭЛИФАСА ЛЕВИ» (1897).

(2) Там же, стр. 201.

ЭЛИФАС ЛЕВИ, следуя ПИФАГОРУ и многим средневековым магам, рассматривал пентаграмму, или пятиконечную звезду, как чрезвычайно мощный пентакль. По его словам, если один рог направлен вверх, это знак микрокосма — Человека. С двумя рогами вверх, однако, это знак Дьявола, «проклятого Козла Мендеса», и инструмент черной магии. Мы можем, действительно, проследить некоторое слабое сходство между пентаграммой и очертаниями человека или головы козла, в зависимости от того, имеет ли она один или два рога вверх соответственно, каковые сходства могут объяснить эту идею. Рис. 30 показывает пентаграмму, украшенную другими символами согласно ЭЛИФАСУ ЛЕВИ, в то время как рис. 31 показывает его украшенную форму шестиконечной звезды, или Печати СОЛОМОНА. Это, говорит он, «знак Макрокосма, но менее мощный, чем Пентаграмма, микрокосмический знак», тем самым противореча ПИФАГОРУ, который, как мы видели, рассматривал пентаграмму как знак Макрокосма. ЭЛИФАС ЛЕВИ утверждает, что он предпринял вызов духа АПОЛЛОНИЯ Тианского в Лондоне 24 июля 1854 года с помощью пентаграммы и других магических аппаратов и ритуала, по-видимому, успешно, если мы можем верить его слову. Но он разумно предполагает, что, вероятно, явление, которое появилось, было обусловлено эффектом церемоний на его собственное воображение, и приходит к выводу, что такие магические эксперименты вредны для здоровья.(1)