Брачные обычаи валлува-пулая в южных частях штата, особенно в талуках Кочин и Канаяннур, более формальны. Средний возраст вступления в брак для юноши составляет от пятнадцати до двадцати лет, а для девушки — от десяти до двенадцати. Прежде чем молодой пулая задумается о женитьбе, он должен заключить формальный и добровольный союз дружбы с другим молодым пулая того же возраста и из той же местности. Если он не склонен к общению, отец выбирает ему друга из числа пулая того же или более высокого статуса, но не из того же иллама (семейной группы). Если оба родителя приходят к согласию, они встречаются в хижине одного из них, чтобы скрепить этот союз. Они назначают день церемонии и приглашают своего валлона и соплеменников из деревни. Гостей угощают пиром в обычном для пулая стиле. Почетный гость и хозяин едят вместе из одного блюда. После пира отец юноши, которому нужно найти друга для своего сына, спрашивает валлона и собравшихся, можно ли ему «купить» дружбу за денежное вознаграждение. Получив разрешение, отец юноши передает деньги отцу выбранного друга. Затем юноши пожимают друг другу руки, и с этого момента они никогда не должны ссориться. Новый друг с этого времени становится членом семьи юноши. Он входит в их хижину и выходит из нее, когда пожелает. Никакая церемония не проводится и ничего не делается без консультации с ним. Таким образом, он является неотъемлемой частью всех церемоний, особенно свадеб. Я подозреваю, что друг имеет определенные права на жену своего товарища. Первым обрядом при заключении брака является осмотр девушки. Жених, его друг, отец и дядя по материнской линии отправляются в хижину невесты, чтобы убедиться в достоинствах девушки. Если свадьба не должна состояться в ближайшее время, родители жениха должны поддерживать свои права на невесту, посылая подарки ее опекунам. Подарки, которыми обычно являются сладости, доставляются в ее хижину женихом и его друзьями, которых мать девушки щедро угощает, а на следующее утро, при прощании, дает им несколько необходимых в быту вещей. Следующим обрядом являются свадебные переговоры, которые заключаются в выплате выкупа за невесту и выборе благоприятного дня по совету местного астролога (канияна). Вечером накануне свадьбы друзей и родственников жениха угощают пиром в его хижине. На следующий день на рассвете жених и его друг, очистившись омовением, аккуратно одетые в белую ткань с повязанным поверх нее платком и с ножом, заткнутым за пояс, отправляются в хижину невесты в сопровождении своей свиты; их радушно принимают и усаживают на циновки, расстеленные на полу. На циновку, специально изготовленную матерью невесты, кладут три меры риса, немного золотых частиц, латунную тарелку и доску, покрытую бело-красным полотном. Жених, обойдя семь раз вокруг пандала, встает на доску, а невеста вскоре следует за ним, совершая три круга, в то время как четыре женщины держат над ее головой полотняный навес, а семь девственниц идут перед ней. Затем невеста встает рядом с женихом, и они поворачиваются лицом друг к другу. Ее опекун надевает на свадебное ожерелье золотую бусину на нитке. Играет музыка, возносятся молитвы солнцу, чтобы оно благословило ожерелье, которое повязывают на шею девушки. Друг жениха, стоящий позади, затягивает уже сделанный узел. Религиозная часть церемонии на этом завершена, жениха и невесту уводят в хижину, где им подают еду на одном листе. Затем кормят гостей, после чего они начинают поли, или сбор средств. На полу расстилают кусок шелка или любую красную ткань, либо перед мужем ставят латунную тарелку. Собравшиеся гости кладут несколько анн и, уходя, прощаются с главным хозяином. Вскоре невесту уводят в хижину жениха, а на следующий день ее родители навещают ее и получают ответное вознаграждение. На четвертый день жених и невеста совершают омовение и поклоняются местному божеству, а на седьмой день возвращаются в хижину невесты, где тали (свадебный знак) официально снимают с шеи девушки, которую затем украшают латунными бусами на шее, серьгами в ушах и браслетами. На следующее утро теща дарит зятю и его другу несколько необходимых для жизни вещей и отправляет их домой вместе со своей дочерью.
На седьмом месяце беременности, как и у других каст, проводится церемония пули-кути, или питье сока тамаринда. Это также повод для изгнания злых духов, если они есть, из тела. Беременную женщину возвращают в хижину ее собственной семьи. Изгоняющий духов возводит шатрообразное сооружение и покрывает его корой бананового дерева и листьями кокосовой пальмы. На вершине закрепляется цветок арековой пальмы. Цветок кокосовой пальмы срезают и покрывают куском ткани так, чтобы срезанная часть оставалась открытой. Женщину усаживают перед шатрообразным сооружением, положив ей на колени цветок, символизирующий еще не родившегося ребенка в утробе. Валлон, опекун, а также присутствующие братья и сестры льют воду из незрелого кокоса на срезанный конец цветка, используя ложки, сделанные из листьев джекфрута (Artocarpus integrifolia). Затем изгоняющий духов вскрывает цветок и по плодам предсказывает пол ребенка. Если плоды есть на конце, ближайшем к стеблю, ребенок будет жить, а если количество плодов четное, будут близнецы. Если какой-либо плод плохо сформирован, возможны смерти. Изгоняющий духов повторяет заклинание, призывая на помощь Кали, которая, как считается, присутствует в шатре. Он обмахивает женщину цветком, а она бросает на него рис и цветок. Он повторяет другое заклинание, которое является молитвой к Кали об изгнании дьявола из ее тела. Этот магический обряд называется Гарбха Бали (подношение при беременности). Сооружение вместе с подношением уносят и помещают в угол участка, отведенный для богов. Затем преданная проходит через оставшиеся формы церемонии. Она наливает в двадцать одну ложку из листьев, расставленных перед шатром, смесь коровьего молока, воды незрелого кокоса, цветка и порошка куркумы. Затем она семь раз обходит шатер и окроплят его смесью с помощью пальмового цветка. Далее она бросает горсть риса и необрушенного риса, предварительно повращав каждую горсть вокруг головы, а затем накрывает подношение куском ткани. После этого она возвращается, и муж кладет ей в рот семь шариков приготовленного тамаринда. Изгоняющий духов натирает ее тело лепестками Phlomis (?) и необрушенным рисом, тем самым выясняя, одержима она или нет. Если одержима, дьявола изгоняют с помощью обычных подношений. Изгоняющий духов получает за свои услуги двенадцать с половиной мер необрушенного риса и два куска ткани. Муж в этот период не должен бриться.
Когда молодая женщина собирается родить ребенка, ее помещают в небольшую хижину рядом с домом, где за ней ухаживают мать и несколько пожилых женщин семьи. После рождения ребенка мать и младенца купают. Женщина очищается омовением на седьмой день. Женщина, выполнявшая роль повитухи, чертит на земле семь линий с интервалом в два фута друг от друга и раскладывает на них изорванные в клочья листья алоэ. Затем, держа в руках горящие палки, мать с младенцем семь раз проходит по листьям вперед и назад, после чего считается очищенной. В течение этих семи дней отец не должен есть ничего, приготовленного из риса. Он питается тодди, фруктами и другими продуктами. Мать остается с младенцем в хижине в течение шестнадцати дней, после чего очищается омовением, чтобы избавиться от скверны, и переходит в главную хижину. Ее энангати (родственница по браку) подметает хижину и участок и окропляет ее тело водой, смешанной с коровьим навозом, когда она возвращается после омовения. В некоторых местах кору ати (Ficus glomerata) и ити (Ficus Tsiela?) тщательно толкут и разминают, а затем смешивают с водой. В эту смесь добавляют немного молока, которым окропляют хижину внутри и снаружи. Только после этого они считают, что хижина и участок очищены. Среди черумов Палгхата скверна длится десять дней.
Церемония прокалывания ушей проводится в течение шестого или седьмого года жизни. Приглашенный валлон прокалывает уши острой иглой. Рана заживает при смазывании кокосовым маслом, а отверстие постепенно расширяется путем вставки пробки, деревянного штифта или рулона из пальмовых листьев. Соплеменников из деревни приглашают и угощают. Землевладелец дает родителям девочки три пары необрушенного риса, и это, вместе с тем, что приносят гости, идет на покрытие расходов по церемонии. После трапезы они под бой барабанов отправляются к дому землевладельца и дарят ему пару обрушенного риса, который распределяется между его слугами. Мастер, прокалывающий уши, получает восемь эдангажи необрушенного риса, кокос, сосуд с рисом и четыре анны.
Женщина, уличенная в связи с парая, изгоняется из касты. Она становится новообращенной в христианство или магометанство. Если нарушение происходит внутри касты, ее сильно избивают и не дают прибегать к дурной практике. В некоторых случаях, когда незаконная связь становится достоянием общественности, соплеменники встречаются со своим валлоном, проводят регулярное расследование дела и выносят вердикт на основании доказательств. Если молодая женщина беременеет до брака, ее возлюбленный, если он пулая, принуждается жениться на ней, иначе она будет подвергнута остракизму. Если оба состоят в браке, возлюбленного сильно избивают и штрафуют. Женщину приводят к тандану (старосте из касты изхува), который после расследования дает ей воду незрелого кокоса, которую она должна выпить, после чего считается, что она освободилась от греха. Муж может принять ее обратно как жену, или она вольна выйти замуж за другого. Тандан получает несколько анн, листья бетеля, орехи ареки и табак. И отца женщины, и возлюбленного штрафуют, а штраф тратится на покупку тодди, который употребляют присутствующие. В северных частях штата существует обычай, согласно которому молодая женщина до брака с ведома родителей вступает в связь с одним или двумя любовниками. В конечном итоге один из них женится на ней, но эта незаконная связь немедленно прекращается после свадьбы.
О погребальных обрядах среди черумов Южного Малабара я узнал следующее: «Как только черум умирает, его дженми, или землевладельцу, сообщают об этом факте, и по древнему обычаю он должен прислать полевую лопату, белую ткань и немного масла. Барабанщиков общины созывают бить в барабаны, возвещая о печальном событии. Этот бой барабанов известен как параядикка. Тело омывают маслом, близкие родственники покрывают его белыми и красными тканями и выносят во двор. Затем родственники совершают омовение, после чего труп переносят на кладбище, где вырыта могила. Все пришедшие на погребение прикасаются к телу, которое опускают в могилу после того, как часть красных тканей была снята. Над могилой насыпают холм, у головы ставят камень, другой — у ног, а третий — в центре. Похоронная процессия, состоящая только из мужчин, возвращается в дом, и каждый участник совершает очистительное омовение. Красные ткани разрывают на узкие полоски, и одну полоску передают как священный предмет родственнику покойного. Тем временем, каждый родственник, заплатив по прибытии немного денег домочадцам, покупает тодди, который подают собравшимся. Скорбящие в доме должны поститься в день смерти. На следующее утро они совершают омовение, толкут необрушенный рис и готовят похлебку для постящихся. Старейшина общины, авакаси, готовит небольшую корзинку из зеленых пальмовых листьев. Он берет эту корзинку и вешает ее на дерево в южной части участка (земли). Похлебку выносят и ставят на ступу в той же части участка. Ложки делают из листьев джекфрута (Artocarpus integrifolia), и старейшина раздает похлебку. Затем родственники, которые снова собрались, делают небольшие денежные подношения и дарят рис домочадцам. Готовят овощное карри с рисом и подают посетителям. Затем проводится причудливая церемония под названием урунулка. Меру риса и меру необрушенного риса в шелухе смешивают и делят на две части. На одну кучку кладут четыре монеты по четверть анны, а на другую — восемь. Первую долю передают домочадцам, а из второй авакаси забирает четыре монеты и дарит по одной каждому из четырех ведущих мужчин, присутствующих на церемонии. Эти четыре человека должны представлять четыре стороны света. Оставшуюся медь забирает старейшина. Из своей доли риса и необрушенного риса он дает немного, чтобы поджарить и истолочь. Это впоследствии дают обитателям дома. Посетители жуют бетель и расходятся, будучи проинформированными, что Полла, или поминальная церемония, состоится на тринадцатый день. До полудня этого дня родственники снова собираются на месте траура. Обитатели дома совершают омовение, приносят рыбу и рис для трапезы. Немного рыбы поджаривают на огне, и каждый присутствующий лишь откусывает кусочек. Это делается, чтобы прекратить скверну. После этого рыбу можно свободно употреблять в пищу. Половину сеера или меру риса отваривают до состояния кашицы и смешивают с порошком куркумы. Поджаренный рис и порошок, оставшийся после того, как рис был истолчен, кокос и незрелый кокос, немного порошка куркумы, банановые листья и рис, который был отварен и окрашен куркумой, затем уносят на кладбище авакаси, певец, известный как каллади или мунпаткарен, и один или два близких родственника усопшего. Из кашицеобразного риса старейшина лепит фигуру человека. У головы могилы насыпают небольшой холмик, на нем рисуют куркумой каббалистические линии, а поверх линий кладут порошок вареного риса и банановый лист. Кокос разбивают, его мякоть нарезают кольцами, каждое из которых кладут поверх изображения, которое затем укладывают на банановый лист. Вокруг холмика кладут гирлянды из лесных листьев. Затем старейшина вбивает шест в то место, где должна быть грудь умершего, и говорят, что шест должен коснуться груди. С одной стороны шеста разрезают и кладут незрелый кокос, а с другой — раковину, содержащую немного тодди. Затем на вершину шеста привязывают маленькое медное кольцо, на кольцо льют масло из раковины, и точно так же по очереди льют воду из незрелого кокоса и тодди. После этого мистического обряда каллади начинает заунывную погребальную песнь монотонным голосом, а другие участники торжественной церемонии подхватывают хор. Песнопение повествует о тьме и небытии, которые были до сотворения мира, и раскрывает причудливую историю о том, как мир был создан. Песнопение имеет странный рефрен «О! хо! О! хо». По его завершении изображение оставляют у головы могилы, но каллади забирает шест с собой. Участники совершают омовение и возвращаются в дом скорби, где каллади входит в состояние экстаза. Дух усопшего вселяется в него и говорит через него, сообщая скорбящим, что он счастлив и не хочет, чтобы они слишком сильно горевали о нем. Затем каллади входит в дом и, насыпав кучу земли в углу центральной комнаты, втыкает в нее шест. Приносят свет и ставят его там, а также немного тодди, незрелый кокос и поджаренный рис. Дух покойного, снова говоря через каллади, благодарит своих людей за их дары и умоляет их время от времени думать о нем и делать ему периодические подношения. Затем собравшиеся приступают к трапезе. Рис и необрушенный рис смешивают вместе и делят на две порции, к одной из которых добавляют восемь монет по четверть анны, а к другой — двенадцать. Последняя доля достается авакаси, в то время как из первой смесь и одна четверть анны уходят каллади, а по четверти анны — каждому из ближайших родственников. Корзину, которая была подвешена ранее в тот же день, снимают и выбрасывают, а лопату дженми возвращают ему.
Мистер Логан отмечает, что «черумы, как и другие классы, соблюдают скверну после смерти. Но, поскольку они не могут в определенные сезоны позволить себе бездельничать четырнадцать дней подряд, они прибегают к хитрости, чтобы добиться этого. Они смешивают коровьй навоз и необрушенный рис, делают из этого шар и помещают его в глиняный горшок, горлышко которого тщательно закрывают глиной. Горшок кладут в угол хижины, и до тех пор, пока он остается закрытым, они остаются свободными от скверны и могут общаться со своими собратьями. В удобный день они открывают горшок и мгновенно оказываются охвачены скверной, которая продолжается сорок дней. В противном случае требуется лишь четырнадцать дней непрерывной скверны. На сорок первый или пятнадцатый день, в зависимости от обстоятельств, рис бросают предкам, и следует пир».
Следующий отчет о погребальных обрядах представлен мистером Ананта Кришна Айером: «Когда пулая умирает, сообщают соплеменникам в округе. Делается подношение Кодунгаллур Бхагавати, которая, как верят пулая, следит за их благополучием и считается их родовым божеством. Трупы обычно хоронят. Родственники один за другим приносят новый кусок ткани с рисом и необрушенным рисом, привязанными по четырем углам, чтобы набросить на труп. Ткань кладут на него, и они трижды громко плачут, ударяя себя в грудь, после чего удаляются. Несколько парая приглашаются бить в барабаны и играть на своих музыкальных инструментах — представление, которое продолжается час или два. После этого несколько кусочков банановых листьев с рисовой мукой и необрушенным рисом кладут рядом с трупом, чтобы они послужили пищей для духа умершего. Носилки несут на кладбище шесть носильщиков, по три с каждой стороны. Выкапывают яму, и тело накрывают куском ткани. После того как его опускают в нее, яму засыпают землей. Двадцать один маленький кусочек листьев кладут над могилой, над тем местом, где находится рот покойника, с двузубой веточкой, закрепленной в центре; кокос разрезают, и его воду позволяют стекать в направлении веточки, которая представляет рот покойника. Те члены семьи, которые не смогли дать ему канджи (рисовую похлебку) или вареный рис перед смертью, теперь дают его ему. Шесть носильщиков гроба простираются перед трупом, по три с каждой стороны могилы. Затем жрец кладет на него спелый и незрелый кокос, чтобы дух умершего мог поесть и попить. Затем все идут домой и предаются употреблению тодди и авал (поджаренного риса). Жрец получает двенадцать мер риса, могильщики — двенадцать анн, валлон — две анны, а носильщики гроба — по одной анне. Сын или племянник является главным скорбящим, который возводит земляной холм с южной стороны хижины и использует его как место поклонения. В течение семи дней, как утром, так и вечером, он простирается перед ним и окропляет его водой незрелого кокоса. На восьмой день собираются его родственники, друзья, валлон и изгоняющий духов. Изгоняющий духов поворачивается и трубит в свою раковину, выясняя положение призрака: поселился ли он в холме или удерживается каким-либо божеством. Если имеет место последнее, необходимо провести церемонию освобождения, после чего дух устанавливается как домашнее божество. Главный скорбящий купается рано утром и предлагает рисовый шарик (пинда бали) духу усопшего. Это он продолжает делать в течение пятнадцати дней. Утром шестнадцатого дня члены семьи купаются, чтобы освободиться от скверны, а их энанган очищает хижину и участок, подметая и окропляя их водой, смешанной с коровьим навозом. Он также окропляет членов семьи, когда они возвращаются после омовения. Главный скорбящий бреется, купается и возвращается в хижину. Немного вареного риса, необрушенного риса и кусочков кокоса кладут на банановый лист, и главный скорбящий вместе с членами своей семьи призывает дух умершего принять их. Затем все они купаются и возвращаются домой. Соплеменников, собравшихся там по приглашению, щедро кормят. Главный скорбящий отращивает волосы в знак траура (дикша), и по истечении года соплеменникам дается подобный пир».