«Касты и племена Южной Индии. Том 2»

Ченчу, лазающий по деревьям.

Ченчу, которого я спросил, убивают ли они диких зверей, ответил, что они сами — дикие звери. Пожирая пир из баранины, предоставленный тем, кто был моими гостями в лагере, они, безусловно, вели себя как таковые, грызя кости и отрывая мясо. Для ченчу пир, каким бы щедрым ни было угощение, — ничто без обильного запаса тодди, небольшую долю которого получают даже младенцы. В отсутствие тодди они иногда изготавливают незаконный ликер из цветочных почек дерева махуа (или мохра). Человек, получивший приз (грубую хлопчатобумажную ткань) в соревновании по стрельбе из лука и стрел, где головой соломенного пугала служило «яблочко», был в состоянии сильного опьянения и использовал свой успех как аргумент в пользу выпивки. В соревновании по стрельбе на дальнюю дистанцию приз был выигран с дальностью 144 ярда, при этом стрела была пущена высоко в воздух. Капитан Ньюболд отметил, что ченчу не являются выдающимися лучниками, судя по неловкости, которую они проявили, расправляясь с несчастной овцой, привязанной для них на расстоянии сорока ярдов, которая была предложена им в качестве приза лучшему стрелку. Некоторое время назад ченчу, который был задирой в своем поселении, избил другого ченчу и его жену. Пострадавший обратился к окружному лесничему и, объяснив, что знает, что закон не позволяет ему убить своего врага, попросил письменное разрешение преследовать его с луком и стрелами.

Ченчу.

Некоторые ченчу носят на голове шапку из вощеной ткани, оленьей или заячьей шкуры. Более модные прикрепляют хохолок уха или пушистый кончик хвоста большой индийской белки (Sciurus Indicus) в качестве украшения к шнурку, которым волосы на голове завязываются в пучок сзади. Лиственные одежды были заменены белыми набедренными повязками, а некоторые женщины переняли равике (корсет), подражая женскому костюму на равнинах. Мальчики, девочки и женщины носят браслеты, сделанные из листьев пальмы феникс или пальмиры. Некоторые носят нанизанные на нитку кусочки палочек или семена Givotia rottleriformis в качестве амулета для защиты от различных видов боли. Некоторые женщины имеют татуировки на лбу, уголках глаз и руках. А я видел нескольких мужчин с татуировками на плече как средство от ревматизма.

Хижины, из которых состоит современный гудем, имеют либо форму пчелиных ульев, как у янади, либо продолговатую форму с покатой крышей, и расположены в роще возле пруда или ручья. Основная пища ченчу состоит из злаков, дополненных ямсом (Dioscorea), который выкапывают палкой-копалкой с железным наконечником, лесными плодами и различными животными, такими как павлин, ворона, ящерица (Varanus), медведь и черная обезьяна. Они очень любят молодые цветы и почки дерева махуа, а также плоды тамаринда, кислоту которых удаляют, смешивая их с пеплом коры того же дерева.

Лесные продукты, собираемые ченчу, включают миробаланы, плоды тамаринда, Semecarpus anacardium, Sapindus trifoliatus (мыльный орех), Buchanania latifolia, Buchanania angustifolia и Ficus glomerata; корни Aristolochia Indica и Hemidesmus Indicus; семена Abrus precatorius; цветы Bassia latifolia; рога и мед.

Ченчу различают два вида пчел, больших и маленьких, и собирают мед из гнезд на деревьях или скалах. В «Справочнике Каддапы» сказано, что «только йенади или ченчу способны чудесным образом забираться в труднодоступные и, казалось бы, недоступные места, а также на отвесные скалы в некоторых местах высотой от ста до двухсот футов. Они делают это с помощью сплетенной веревки из молодых бамбуковых стеблей, связанных вместе. Иногда случаются несчастные случаи из-за того, что веревка рвется. Нервное зрелище — наблюдать, как они лазают вверх и вниз по этой хрупкой опоре. Снизу люди выглядят как маленькие младенцы, висящие посередине. Веревка закрепляется на вершине скалы с помощью колышка, вбитого в землю, или дерева, и человек раскачивается, подвешенный в воздухе, вооруженный корзиной и палкой. Ченчу сначала сжигает немного хвороста или травы под ульем, который покидает большинство пчел. После этого он раскачивает веревку, пока она не приблизит его к улью, который он тычет палкой, одновременно выставляя корзину, чтобы поймать куски, отломившиеся от улья. Когда корзина полна, он трясет веревку, и его поднимают (обычно брат его жены). Бамбуковые веревки никогда не уносят; их также не используют второй раз, каждый раз изготавливая новую, и в каждом месте. Их можно видеть висящими годами, пока они не сгниют и не упадут сами по себе».

Как и другие классы телугу, ченчу имеют экзогамные секции или интиперу, примерами которых являются: гуррам (лошадь), арати (банановое дерево), манла (деревья), тота (сад), мекала (козы), индла (дома), саварам (суверен, золотая монета) и гундам (яма).

О брачных обычаях в «Справочнике Курнула» приводится следующее описание: «Ченчу не следуют единому обычаю в отношении свадебных церемоний. Их брак совершается тремя способами. Мужчина, желающий жениться, выбирает себе невесту, и оба по взаимному согласию удаляются на одну ночь из гудема. На следующее утро, когда они возвращаются, их родители приглашают своих друзей и родственников и, формально облачив их в новую одежду, объявляют их должным образом женатыми. Чтобы завершить церемонию, собравшимся дается угощение. Второй метод заключается в следующем. Небольшое пространство круглой формы очищается и смазывается коровьим навозом. В центре в землю втыкаются связанные вместе лук и стрела, и невесту с женихом заставляют обойти вокруг них, после чего собравшиеся мужчины благословляют их, посыпая рисом, и брак считается заключенным. Согласно третьему способу, старейшины семьи советуются с брахманом. Назначается благоприятный день, сооружается возвышенный пиал (платформа), на котором, после того как невеста и жених усажены, привязывается тали (свадебный знак) и на их головы сыплют рис. Услуги брахмана нанимаются на три или четыре дня и вознаграждаются куском новой ткани и некоторой суммой денег. Эта церемония напоминает церемонию земледельческого класса среди индусов. Это явно недавнее брахманическое нововведение. По случаю бракосочетания обычно бьют в там-тамы, если они есть, и происходит танец». Во второй форме брака, как мне описали, невеста и жених сидят друг напротив друга, а между ними в землю воткнуты четыре стрелы. В записях Маккензи сказано, что ченчу сажают брачную пару с одной стрелой между ними, и когда нет тени, некоторые пожилые мужчины и женщины бросают рис им на головы. Важность стрелы для ченчу, как и для янади, заключается в том, что момент, когда она не отбрасывает тени, является благоприятным временем для завершения брачного обряда. Повторный брак вдов разрешен, и второй муж, как говорят, в большинстве случаев является братом покойного.

В качестве примера песен ченчу можно привести следующую свадебную песню, спетую двумя мужчинами и женщиной и записанную на мой фонограф: —

Тали была из листьев аварам,

О! повелитель ченчу.

Башингхам был сделан из листа дикого дерева,

О! повелитель ченчу.

Дикая куркума использовалась для канканам,

О! повелитель ченчу.

Нося одежду из листьев дерева пару,

О! повелитель ченчу.

Нося корсет из листьев дерева панну,

О! повелитель ченчу.

Скитаясь по неприступным холмам,

О! повелитель ченчу.

Бродя по густым лесам,

О! повелитель ченчу.

Совершая поступки, которые не следует делать,

О! повелитель ченчу.

Свадьба Обалесы была отпразднована,

О! повелитель ченчу.

Был сделан четырехсторонний помост,

О! повелитель ченчу.

На помосте были воткнуты стрелы,

О! повелитель ченчу.

Бамбуковый рис использовался, чтобы бросать на головы пары,

О! повелитель ченчу.

Кокосовые чашечки были насажены на острия стрел,

О! повелитель ченчу.

Так была отпразднована свадьба.

На танцах в мою честь мужчины и женщины исполняли серию степ-танцев в такт барабану (таппата), напоминающему большой бубен, который по окончании каждого танца проносили туда-сюда через пылающий костер из соломы чолум, чтобы довести его до нужного звучания. Пожилая карга проделывала множество жестикуляций, подобных тем, что делают дева-даси (танцовщицы). Мужчина, одетый в солому и обрывки циновок, подобранные возле моего лагеря, и другой, переодетый женщиной, с колокольчиками на лодыжках, обеспечивали комическую часть.

Танец ченчу.

В «Справочнике Курнула» сказано, что «как только ребенок рождается, пуповина перерезается (ножом или стрелой), и ребенка моют в холодной или горячей воде, в зависимости от того, жаркий или холодный сезон. На третий день приглашаются все женщины племени, и их угощают орехом бетеля. На четвертый день старуха дает ребенку имя. Младенца обычно кладут в колыбель, сделанную из оленьих шкур и подвешенную к бамбуку с помощью веревок или лиан дусара».

Мертвых несут к месту погребения в ткани, подвешенной на шесте. Тело, после того как его положили в могилу, покрывают лиственными ветвями, и могилу засыпают. Место отмечается курганом из земли и наваленных камней. На второй или третий день возле могилы приносится подношение из приготовленной пищи душе умершего, и после того, как часть ее откладывается для ворон, остальное закапывается в курган или внутри могилы. Тот же обряд повторяется после восьмого дня.

Говорят, что ченчу, подобно янади, поклоняются богу по имени Ченчу Девата, которому иногда приносят в дар мед и фрукты. Они верят, как уже упоминалось, что бог Нарасимха из Ахобилама, которого они называют Обалесуду, похитил красивую девушку-ченчу по имени Ченчита и женился на ней. Чтобы предотвратить подобную участь для других женщин племени, Ченчита постановила, чтобы в будущем они рождались уродливыми и были лишены личного обаяния. Ченчу называют Обалесуду своим зятем, и когда они идут в храм на ежегодный фестиваль, несут ткани в качестве подарков богу и богине. Легенда об их происхождении рассказывается капитаном Ньюболдом следующим образом: «До воплощения Шри Кришны в Двапара-югу (третий из великих веков) ченчвары были пастухами касты Ерра Голла. Обал Ишвара, свами (божество) Обалама, знаменитой горной святыни в Налла-Малласе, похитив и оставив в качестве Ченчиты девушку из семьи Ерра Голла, породил от нее детей, потомками которых они являются». Среди других второстепенных божеств ченчу, как говорят, поклоняются Анкаламме, Поту Разу, Сункаламме, Малламме и Гуруппе.

В отсутствие люциферовых спичек ченчу добывают огонь с помощью кремня и стали, а также слегка обугленного пуха белого хлопкового дерева Eriodendron anfractuosum. Мне сообщили, что, подобно паниянам Малабара, они также добывают огонь трением, с помощью горизонтального или пилящего метода, двумя кусками расщепленного бамбука.

Некоторые ченчу до сих пор демонстрируют примитивный низкий рост и высокий носовой индекс, которые характерны для других лесных племен, таких как кадиры, панияны и курумбы. Но наблюдается очень заметное отсутствие единообразия в их физических характеристиках, и можно встретить много людей выше среднего роста или высоких, с длинными узкими носами. В «Справочнике Курнула» отмечен случай, когда кирпичник женился на девушке-ченчу. И мне рассказывали о человеке из касты боя, который женился на женщине из племени и жил в гудеме. Таким образом чистый тип ченчу претерпевает метаморфозы.

Stature, cm. Nasal index.

AV. MAX. MIN. AV. MAX. MIN.

162.5 175 149.6 81.9 95.7 68.1

Благодаря долихоцефальному типу головы, который сохранился и которым ченчу обладают наряду с различными другими лесными племенами, они, как показано в следующей таблице, сразу же отличаются от мезатицефальных жителей равнин у подножия Налламалаев: —

Cephalic Index. Number of cases in which index exceeded 80.

40 Chenchus 74.3 1

60 Gollas 77.5 9

50 Boyas 77.9 14

39 Tota Balijas 78. 10

49 Motāti Kapus 78. 16

19 Upparas 78.8 4

16 Mangalas 78.8 7

17 Yerukalas 78.6 6

12 Mēdaras 80.7 8

Острота зрения ченчу была проверена с помощью буквы E по таблице Кона № 6. Для клинических целей острота зрения представляется дробью, где 6 — знаменатель, а числитель — количество метров, с которого положение буквы было распознано тестируемым индивидом, например,

О.З. = 13 м / 6 = 2,16.

Средние расстояния в метрах, с которых буква была распознана различными кастами и племенами, обследованными мной и д-ром У. Х. Р. Риверсом, были следующими: —

16 Shōlagas (Rivers) 12.9

94 Kotas 12.8

180 Badagas 12.6

50 Paraiyans 12.5

58 Telugu ryats 12.4

28 Chenchus 12.3

55 Urālis (Rivers) 12.2

30 Brāhmans, Mysore 12.2

30 Non-Brāhmans, Mysore 12.2

Следует отметить, что во всех классах средняя острота зрения составляла от 12 до 13 метров (от 13 до 14 ярдов) и варьировалась в пределах О.З. = 2,15 и О.З. = 2,03. Максимальные расстояния, с которых было распознано положение буквы, были: шолага — 18 м; параяны — 19 м; бадага и брахманы-дикшитары — 20 м. Случаев необычайной гиперостроты не встречалось. Девять классов или групп классов, подвергшихся обследованию, охватывают широкий диапазон степеней цивилизации — от диких лесных ченчу, шолага и урали до культурного брахмана. И хотя лесной человек, которому приходится искать себе пищу и замечать следы диких зверей, несомненно, обладает специально натренированной остротой зрения для нужд своей примитивной жизни, цифры показывают, что в отношении обычной остроты зрения он не имеет преимуществ перед более высокоцивилизованными классами.

В 1904–05 годах в округе Курнул существовали две начальные школы совета для ченчу, которые посещали семьдесят три ученика, которых бесплатно кормили, одевали и снабжали книгами и грифельными досками.

Чену (сухое поле). — Экзогамная секция камма.

Чеппат. — Подразделение маранов.

Черукара. — Зафиксировано в Отчете о переписи населения Траванкора 1901 года как подразделение найяров.

Черуку. — Черуку (сахарный тростник) или черукула были зафиксированы как экзогамная секция боя, йоги и одде.

Черуман. — Черуманы, или черумуккал, были определены как малаяламская каста сельскохозяйственных крепостных и как члены низшей касты в Малабаре, которые, как правило, являются тружениками, привязанными к земле. В Отчете о переписи населения Мадраса 1891 года сказано, что «эта каста называется черуман в Южном Малабаре и пулайян в Северном Малабаре. Даже в Южном Малабаре, где их называют черуман, большое подразделение численностью более 30 000 человек называется пула-черуман. Наиболее важными из указанных подразделений являются канаккан, пула-черуман, эралан, кудан и ролан. Канаккан и пула-черуман встречаются во всех южных талуках, кудан почти полностью в Валлуванаде, а эралан — в Палгхате и Валлуванаде». В Отчете о переписи населения 1901 года «алан» (раб) и «парамбан» указаны как подкасты черуманов.

Согласно одной версии, название «черума» или «черамаккал» означает «сыны земли»; а согласно другой, «чериамаккал» означает «маленькие дети», поскольку Парашурама распорядился, чтобы о них заботились и относились к ним как к таковым. Слово «пулайян», как говорят, происходит от «пула», означающего «осквернение».

О черуманах в «Справочнике Малабара» приводится следующее описание: «Говорят, что они делятся на 39 подразделений, наиболее важными из которых являются канакка-черуманы, пула-черуманы или пулайя, эра-черуманы или эраланы, роли-черуманы или роланы и куданы. Следует ли рассматривать эти подразделения как отдельные касты или нет, определить трудно; некоторые из них, по крайней мере, являются эндогамными группами, а некоторые еще более подразделены. Так, пулайя Чираккала, как говорят, делятся на одну эндогамную и одиннадцать экзогамных групп, называемых мавадан, эламанам, таччакудиян, кундатон, черувулан, мулаттан, талан, ваннатам, эрамалодиян, муллавириян, эгудан и кундон. Некоторые из этих названий групп, по крайней мере, очевидно, обозначают различия в занятиях. Кундотти, или женщина последней группы, выступает в качестве акушерки; и вследствие этого группа считается передающей осквернение через прикосновение членам других групп, и они не будут ни есть, ни вступать в брак с теми, кто к ней принадлежит. Осквернение смертью или рождением снимается членом класса мавадан, называемым маруттан, который окропляет ноги очищаемого человека коровьим навозом, смешанным с водой, а голову — молоком. На свадьбах маруттан получает от жениха 32 фанама, установленную цену за невесту, и отдает их людям невесты. Эра-черуманы и канакканы, которые встречаются только в южных талуках округа, по-видимому, делятся на экзогамные группы, называемые куттам, многие из которых, кажется, названы по имени дома хозяев, которым они служат. Черуманы почти исключительно заняты в качестве сельскохозяйственных рабочих и кули; но они также делают циновки и корзины».

Г-н Л. К. Ананта Кришна Айер отмечает: «Судя по преданиям, бытующим среди пулая, можно предположить, что когда-то они владели значительными частями страны. Человек по имени Айккара Яджаман, чьи предки были королями пулая, до сих пор пользуется большим уважением у пулая Северного Траванкора и признается их вождем и господином, в то время как Айккаранаду в талуке Куннетнаду до сих пор служит напоминанием об этой легенде. В Тривандраме, на берегу озера Велли, есть холм под названием Пулаянар Котта, где, как полагают, когда-то правил король пулая. Говорят, что они властвовали и в других местах. Подобно тому как парая нашел в Мелкоте изображение Селвапиллаи, а савара изначально владел священным камнем, ставшим идолом в храме Джаганнатхи, так и поклонение Падманабхе в Тривандраме тесно связано с пулая. Однажды женщина из касты пулая, жившая со своим мужем в джунглях Анантан-каду, внезапно услышала плач ребенка. Она бросилась на звук и к своему удивлению увидела младенца, лежащего на земле под защитой змеи. Она сжалилась над ним и выкормила его как собственного ребенка. Появление змеи подсказало ей божественное происхождение младенца. Это оказалось правдой, ибо ребенок был воплощением Вишну. Как только раджа Траванкора узнал об этом чудесном событии, он построил на месте, где был найден ребенок, святилище и посвятил его Падманабхе. Пулая в окрестностях Тривандрама по сей день утверждают, что в прежние времена правил король пулая, чей замок находился недалеко от нынешней столицы Траванкора. Среди них также бытует следующая история: пулая получили от бога Шивы дар — заступ и топор, чтобы расчищать леса, владеть землями и возделывать их. Когда другие люди завладели этими землями, им было предписано работать под их началом».

По словам г-на Логана, черуманы делятся на две группы, одна из которых, ирая, занимает несколько более высокое социальное положение, чем пулая. «Как следует из названий, первым разрешается подходить к домам своих хозяев на расстояние до свеса крыши (ира), в то время как второе название указывает на то, что они оскверняют всех, кого встречают или к кому приближаются». Считается, что название «черуман» происходит от «черу» — маленький (черуманы низкорослы), или от «чера» — плотина или низменное рисовое поле. Г-н Логан, однако, придерживался мнения, что существует достаточно доказательств того, что «Малабарское побережье в свое время составляло королевство или империю Чера, а округ Черанад, расположенный на побережье и в глубине страны к юго-востоку от Каликута, до сих пор сохраняет это древнее название. Более того, имя великого императора Малабара, известного каждому ребенку на побережье как Чераман Перумал, несомненно, было титулом, а не именем императора, и означало вождя (буквально «большой человек») народа чера».

Превосходное описание истории рабства в Малабаре дает г-н Логан, из которого взяты следующие выдержки: «В 1792 году, когда началось британское правление, была издана прокламация против торговли рабами. В 1819 году главный сборщик налогов составил отчет о положении черумаров и получил приказ немедленно прекратить практику продажи рабов за недоимки по налогам. В 1821 году Совет директоров выразил значительное недовольство отсутствием точной информации, предоставленной им, и заявил: «Нам говорят, что часть земледельцев содержится в качестве рабов: они прикреплены к земле и являются товарной собственностью». В 1836 году правительство распорядилось списать со счетов сборщика налогов 927 рупий 13 анн, что составляло ежегодный доход от рабов на государственных землях в Малабаре, и в то же время правительство «соизволило согласиться с рекомендацией в пользу освобождения рабов на государственных землях в Малабаре». В 1841 году г-н Э. Б. Томас, судья в Каликуте, написал резкое письмо в Садр Адалат, в котором указал, что в некоторых талуках (административных единицах) женщины продавались по более высоким ценам с целью разведения рабов; что средняя стоимость мальчика моложе десяти лет составляла около 3 рупий 8 анн, а девочки — несколько меньше; что десятимесячный младенец был продан на судебном аукционе за 1 рупию 10 анн 6 пайсов, независимо от цены его матери; и что в недавнем судебном процессе право на двадцать семь рабов было «единственным предметом спора и было решено по существу». В другом письме г-н Томас указал, что число рабов увеличилось со 144 000 по переписи 1835 года до 159 000 по переписи 1842 года. По-видимому, именно эти письма побудили Совет директоров отдать распоряжение о законодательном регулировании. Правительство Индии приняло Акт V 1843 года, положения которого были широко распространены по всему Малабару. Сборщик налогов объяснил черумарам, что в их интересах, а также является их долгом оставаться со своими хозяевами, если с ними обращаются по-доброму. Он провозгласил, что «правительство не будет приказывать рабу, находящемуся на службе у частного лица, покинуть его и перейти на службу к другому претенденту; правительство также не будет вмешиваться в желание раба относительно того, где он хочет работать». И далее: «Любое лицо, претендующее на раба как на джанмам, канам или панаям, не будет рассматривать право таких претензий ни в одном из государственных учреждений или судов». В 1852 и 1855 годах до сведения правительства доводился факт того, что торговля рабами все еще продолжается, но после тщательного рассмотрения было решено, что дальнейшие меры по освобождению черумаров не требуются. Черумары до сих пор не осознали того, что общественное мнение в Англии, вероятно, заставило бы их принять пятьдесят лет назад, и есть основания полагать, что они даже сейчас, с их полного согласия, покупаются, продаются и нанимаются, хотя, конечно, сделка должна держаться в секрете из-за страха перед наказаниями по Уголовному кодексу, который вступил в силу в 1862 году и стал настоящим окончательным ударом по рабству в Индии. Однако рабы как каста никогда не поймут, что означает настоящая свобода, пока не будут приняты меры, чтобы дать им неотъемлемые права на небольшие сады, занимаемые ими в качестве участков под дома». Г-н Ананта Кришна Айер отмечает, что «хотя рабство было отменено много лет назад, название валлиял (человек, получающий валли, т. е. необрушенный рис, выдаваемый рабу) сохранилось до сих пор».

Уголовным кодексом установлено, что —

Кто бы ни ввозил, вывозил, перемещал, покупал, продавал или распоряжался каким-либо лицом как рабом, или принимал, получал или удерживал против его воли какое-либо лицо как раба, наказывается тюремным заключением на срок до семи лет, а также подлежит штрафу.

Кто бы ни занимался систематически ввозом, вывозом, перемещением, покупкой, продажей, торговлей или сделками с рабами, наказывается пожизненной ссылкой или тюремным заключением на срок, не превышающий десяти лет, и подлежит штрафу.

Кто бы ни принуждал незаконно какое-либо лицо к труду против воли этого лица, наказывается тюремным заключением на срок до одного года, или штрафом, или тем и другим.

«Очень низко, — пишет г-н С. Аппадораи Айер, — социальное положение этих несчастных существ. Когда черумар встречает человека высшей касты, он должен стоять на расстоянии тридцати футов. Если он подходит ближе этого запретного расстояния, его приближение, как говорят, вызывает осквернение, которое снимается только омовением в воде. Черумар не может приближаться к деревне, храму или резервуару брахманов. Если он это делает, необходимо очищение. Даже при использовании общественной дороги, если он видит своего господина и хозяина, он должен сойти с обычной дороги и идти, возможно, по грязи, чтобы избежать его недовольства из-за случайного осквернения. Чтобы не осквернить прохожего, он повторяет неприятный звук «О, о, О...». [В некоторых местах, например, в Палгхате, часто можно увидеть черумана с грязным куском ткани, расстеленным на обочине дороги, который пронзительным голосом кричит: «Амбране, Амбране, дайте мне немного пайсов и бросьте их на ткань»]. Его положение невыносимо в туземных княжествах Кочин и Траванкор, где влияние брахманов находится на подъеме; в то время как в талуке Палгхат черумары не могут даже по сей день входить на базар». Была нарисована печальная картина того, как черумары бредут по болотам в грязи, часто по пояс в воде, чтобы не осквернить своих господ. В 1904 году черумар подошел на расстояние осквернения к найяру и был ударен палкой. Черумар ушел и привел другого, после чего найяр убежал. Однако его преследовали черумары. Защищаясь заступом, найяр ударил первого черумана по голове и убил его. В другом случае черумар, служивший у маппилла, приносил траву для своего хозяина, когда он непреднамеренно приблизился к некоторым тиянам и тем самым осквернил их. Возмущенные тияны подвергли не только черумана, но и его хозяина суровой порке, чтобы отомстить за нанесенное им оскорбление.

Статус пулая в княжестве Кочин описывается г-ном Ананта Кришна Айером следующим образом: «Они воздерживаются от употребления пищи, приготовленной велаккатхалаванами (цирюльниками), маннанами (прачками), пананами, веттуванами, параянами, наяди, улладанами, малаянами и кадарами. Пулая в южных частях княжества должны стоять на расстоянии 90 футов от брахманов и 64 футов от найяров, и это расстояние постепенно уменьшается по мере перехода к низшим кастам. Они оскверняются пула-черумами, параянами, наяди и улладанами. [Говорят, что пула-черумы едят говядину и продают шкуры скота]. Кана-черумы талука Читтур оскверняют эра-черумов и конга-черумов прикосновением и приближением на расстояние семи или восьми футов, и сами оскверняются пула-черумами, параянами и веттуванами, которые должны стоять на таком же расстоянии. Пулая и веттуваны совершают омовение, когда приближаются друг к другу, ибо их статус является предметом спора относительно того, кто из них выше. Осквернившись прикосновением наяди, черумар должен совершить омовение в семи резервуарах и дать стечь нескольким каплям крови из одного из своих пальцев. Брахман, входящий на территорию пулая, должен сменить свой священный шнур и принять панчагавьям (пять продуктов коровы), чтобы очиститься от осквернения. Валлува-пулая из талука Тричур постится три дня, если ему случается прикоснуться к корове, отелившейся теленком. Он живет на тодди и нежных кокосах. Он также должен поститься три дня после родов своей жены». В обычном разговоре в Малабаре, как говорят, часто используются такие выражения, как тия-пад или черума-пад (то есть расстояние, на котором должен держаться тиян или черумар).

Г-н Т. К. Гопал Паниккар описывает черуманов как «очень низшую расу, которую рассматривают просто как сельскохозяйственные инструменты в руках землевладельцев — их хозяев, которые предоставляют им жилье в своих поместьях. Их ежедневное содержание обеспечивается самими хозяевами. Каждое утро агент хозяина вызывает их к своему дому и уводит работать в поле: пахать, носить воду из колодцев, короче говоря, выполнять всю работу по возделыванию. Вечером им выдается определенное количество необрушенного риса в качестве заработной платы. И в теории, и на практике в подавляющем большинстве случаев их кормят за счет хозяина круглый год, работают они в поле или нет. Но очень редко у них бывает выходной, если принять во внимание характер сельского хозяйства в Малабаре. Именно черума должен пахать землю, сеять семена, пересаживать рассаду, регулировать поток воды на полях, вырывать сорняки и следить за тем, чтобы урожай не был уничтожен животными или украден. Когда урожай созревает, он должен сторожить его ночью. Сторожка состоит из небольшой овальной переносной крыши, сделанной из листьев пальмиры и кокосовой пальмы, поддерживаемой четырьмя столбами, поперек которых привязаны бамбуковые палки, образующие кровать сторожа. Жены иногда сопровождают своих мужей во время дежурств. Когда приближается сезон сбора урожая, у черумана полно работы. Он должен срезать урожай, перенести его на ток (калам), отделить зерно от стебля и провеять его. Сразу же следуют работы по второму урожаю, и черума должен снова пройти через все эти процессы. Именно в летний сезон его работа легка, когда его отправляют готовить огороды или хозяин находит для него какую-нибудь случайную работу. Старики, немощные и дети присматривают за скотом хозяина. Получив свою дневную порцию риса, черуман входит в свою хижину и откладывает часть ее на покупку соли, перца чили, тодди, табака и сушеной рыбы. Другая часть откладывается на еду. Черуман тратит большую часть своей зарплаты на тодди. В Малабаре очень часто можно увидеть группу черуманов, включая женщин и детей, сидящих перед лавкой с тодди, где черуман передает недопитую порцию тодди своей жене, а та — детям. Однако черуман редко напивается или совершает преступления. Черуманам не предоставляется никакого отдыха, кроме национальных праздников и знаменитых храмовых фестивалей, проводимых в честь богини Бхагавати или Кали, когда они могут свободно предаваться выпивке. В эти дни их плата выдается авансом. С ней они напиваются и отправляются на пура-парамбу или территорию храма, где празднуется фестиваль, группами по четыре человека, каждый из которых привязывает свои руки к шее другого и каждые две секунды выкрикивает своеобразный звук:

Лалле лалле лалле хо.

Лалле лалле лалле хо.

«На европейских плантациях в Ваянаде черуманы пользуются большим спросом, и многих из них в наши дни можно увидеть путешествующими без страха в железнодорожных вагонах по пути на плантации. Некоторые также работают на золотых приисках Майсура».

Как и другие зависимые классы, черуманы обладают особыми привилегиями по особым случаям. Например, во время церемонии чал (борозда) в Малабаре «хозяин дома, сельскохозяйственный агент и черуманы собираются на току, часть двора перед зданием окрашивается рисовой водой, и рядом ставится зажженная колокольная лампа с небольшим количеством риса и необрушенного риса, а также несколько чашек, сделанных из листьев каннирама (Strychnos nux-vomica) — столько чашек, сколько сортов семян находится на току. Затем, возлагая безграничную веру в своих богов и умерших предков, хозяин дома открывает дверь тока, за ним следует черуман с новой раскрашенной корзиной, содержащей листовые чашки. Затем хозяин берет горсть семян из корзины для семян и наполняет одну из чашек, а сельскохозяйственный агент, старший черуман и другие, заинтересованные в хорошем урожае, наполняют чашки, пока семена не закончатся. Корзина с чашками затем переносится в украшенную часть двора. Новый лемех прикрепляется к новому плугу, и на место действия приводится пара скота. Плуг, скот и корзина — все окрашивается рисовой водой. Процессия направляется к полям, по прибытии на которые старший черуман опускает корзину и делает заступом насыпь земли. К ней добавляется немного навоза, и хозяин бросает в нее горсть семян. Затем скот запрягают, и старший черуман вспахивает один круг. Внутри него делается не менее семи борозд, и плуг опускается вправо. Совершается подношение Ганапати (богу-слону), и хозяин бросает немного семян в борозду. Затем старший черуман восклицает: «Пусть боги на небесах и умершие предки благословят семена, которые были разбросаны, и скот, который выпущен на волю; мать и детей дома, хозяина и рабов, пусть они также даруют нам хороший урожай, хорошую солнечную погоду и хороший сбор». Затем на лемехе разбивается кокос, и из разрезанных частей делаются различные выводы. Если задняя часть больше передней, урожай будет умеренным. Если разрез проходит через «глазки» ореха или если в разрезанных частях не осталось воды, предвещается определенное несчастье. Затем разрезанные фрагменты берутся с небольшим количеством воды внутри, и в них опускается лист растения тулси (Ocimum sanctum). Если лист поворачивается вправо, обеспечен процветающий урожай; тогда как если он поворачивается влево, последует неминуемое бедствие. По завершении этой церемонии слышится много криков, и можно услышать, как имена всех богов призываются в беспорядочной молитве. Затем группа расходится, а неиспользованные семена делятся между рабочими». На церемонии в Малабаре, когда завершается пересадка риса, во время которой коза приносится в жертву Муни, покровителю скота и полевых рабочих, совершающим обряд жрецом обычно является сельскохозяйственный агент семьи, который является найяром, или иногда черуманом.

В связи с церемонией сбора урожая в Кочине г-н Ананта Кришна Айер пишет следующее: «Существуют некоторые любопытные обычаи, связанные с урожаем, распространенные среди пулая в южных частях княжества. Перед началом жатвы старшина пулая спрашивает своего хозяина, может ли он начать жать. С его разрешения он поворачивается лицом на восток и прикладывает серп к стеблям. Первый сноп он оставляет для богов своего хозяина, а второй — для богов своих соплеменников. Перед молотьбой тот же старшина берет несколько снопов зерна из снопа, предназначенного для их богов, и окропляет их тодди. Другой пулая делает то же самое для различных жнецов и, делая это, говорит: «Приходи, молотящееся зерно, увеличивайся». Это называется наполнением тока, и каждый человек молотит свои собственные снопы. Когда молотьба закончена, старшина кладет сноп своего хозяина в центре тока, а свой собственный — на небольшом расстоянии снаружи, чтобы два набора богов могли благосклонно смотреть на них. Старшина имеет привилегию отмерять зерно, сидя со своими двумя помощниками, говоря: «Приходи, рис, увеличивайся», — пока он считает. Он также выкрикивает: «Хороший рис, один», «плохой рис, два» и так далее, пока не досчитает до десяти. Одиннадцатая часть — это доля жнеца. Он берет горсть и кладет ее в корзину, половина которой достается ему, его помощникам и сторожу, в то время как другая половина раздается в качестве милостыни бедным людям, приходящим к месту молотьбы. В северных частях княжества перед жатвой совершаются подношения коз, птиц и кокосов Маллану и Муни. Старшина черума поворачивается лицом на восток и прикладывает свой серп к стеблям, оставляя первый стебель для вышеупомянутых божеств. Зерно молотится и отмеряется одним из них, и, делая это, он говорит «Лабхам» (прибыль) для одного, «Четхам» (убыток) для двух и считает до десяти. Одиннадцатая часть идет в долю жнецов. Таким образом, они получают одну пару на каждые десять пар зерна. Бедным людям, которые приходят, также дают горсть зерна. После жатвы члены каст, указанные в таблице ниже, получают небольшую часть зерна за свои услуги, оказанные фермерам в течение месяцев, когда велось возделывание:—

Caste. Purpose for which paddy is given. Remuneration.

Carpenters For making and repairing ploughs, etc. A big bundle of corn.

Blacksmiths For making sickles, knives, and other tools. Do.

Parayan For lifting and placing the loads of stalks on the heads of the Cherumans, who carry them to the farmyard. Do.

Washerman or Mannān. For keeping off birds, insects, etc., from the fields by magic. Do.

Vilkurup For treating Cherumas during their illness, and for shampooing them. Do.

Kaniyan or astrologer. For giving information of the auspicious times for ploughing, sowing, transplanting and reaping, and also of the time for giving rice, vegetables, oil, etc., to the Cherumas during the Onam festival. Do.

«Пулая получают в обмен на охрану небольшую часть поля рядом с хижиной сторожа, которая остается для него нежатой. Это приносит ему одну пару риса.

«Черуманы, занятые на жатве, получают по два снопа зерна каждый за каждое поле. За измерение зерна с тока черуман получает эдангажи риса в дополнение к своей дневной заработной плате. Три пары риса откладываются для местного деревенского божества. В течение месяца Каркадакам хозяева дают каждому черуману птицу, немного масла, чеснока, горчицы, семян аниса, перца и куркумы. Они готовят отвар из семян и варят в нем мясо птицы, которое они принимают в течение трех дней, в течение которых им разрешается отдыхать. Также авансом выдается заработная плата за три дня».

В Траванкоре проводится фестиваль под названием Макам, о котором было опубликовано следующее сообщение: «Макам (десятое созвездие Регул, которое следует за Тиру Онам в августе) считается индусами днем большого праздника. Нужно наслаждаться им, даже ценой своих детей, — гласит пословица. День считается настолько удачным, что девочка, родившаяся под звездой Регул, поистине рождается с серебряной ложкой во рту. Некоторые говорят, что именно в Макам дэвы, чтобы освободиться от проклятия, наложенного на них определенным мудрецом, должны были пахтать молочный океан, чтобы добыть амброзию. Какова бы ни была причина, приведшая к празднованию, индусы наших дней всегда с энтузиазмом относились к его соблюдению; только некоторые из грубых обычаев, связанных с ним, со временем вымерли или были прекращены правительством. Имитационные сражения были и остаются в некоторых местах особенностью этого дня. Такое имитационное сражение проводилось в Палламе до тех пор, пока около ста лет назад оно не было прекращено благодаря вмешательству полковника Манро, британского резидента в Траванкоре. Место до сих пор называется Патанилам (поле битвы), а резервуар, на противоположных сторонах которого собирались враждующие стороны, — Чоракулам (пруд крови). Стальные мечи и копья любопытных и различных форм, а также щиты, достаточно большие, чтобы закрыть человека, до сих пор хранятся в местном храме. Многие жизни были потеряны в этих сражениях. Не всем, даже людям в этих краях, известно, что имитационное сражение происходит в Макам и накануне каждый год в месте под названием Вежапра, между талуками Чанганачерри и Амбалапужа. Три баньяновых дерева отмечают это место. Люди, особенно пулая и парая, числом во многие тысячи, собираются вокруг внешних деревьев со стальными мечами, копьями и пращами в руках. Небольшая дамба (насыпь) разделяет две стороны. Они должны совершить определенные религиозные обряды возле дерева, которое стоит посередине, и при этом совершить некоторые движения мечами и копьями под аккомпанемент музыки. Если те, кто стоит на одной стороне дамбы, пересекают ее, результатом становится настоящее сражение. Чтобы избежать подобных вещей, не вмешиваясь при этом в их свободу поклоняться на этом месте, правительство в этом году приняло все необходимые меры. Полиция была отправлена для этой цели. Все прошло гладко, за исключением одного неприятного события. Людям было сказано не приходить вооруженными стальным оружием, а только деревянным. Они должны были положить их, и тогда им было разрешено пойти и совершить поклонение».

Хорошим примером обращения в магометанство в настоящее время являются черуманы. «Эта каста, — пишет суперинтендант переписи 1881 года, — насчитывала 99 009 человек в Малабаре по переписи 1871 года, а в 1881 году возвращено только 64 735. Черуманов на 40 000 меньше, чем было бы, если бы не какое-то тревожное влияние, и хорошо известно, что это обращение в магометанство. Как только черуман получает честь ислама, он одним прыжком перемещается на несколько мест выше того, которое занимал изначально». «Обращение в магометанство, — пишет г-н Логан, — оказало заметный эффект в освобождении рабской касты в Малабаре от их прежнего бремени. Благодаря обращению черуман получает отчетливый подъем в социальной лестнице, и если его вследствие этого запугивают или бьют, влияние всей магометанской общины приходит ему на помощь». Было отмечено, что черуманы, принявшие ислам, принимают участие в восстаниях мопла (маппилла), которые время от времени нарушают мир в Малабаре.

Дом черумана называется чала или хижина, которая имеет крытую соломой и пальмовыми листьями крышу, напоминающую огромный улей. Большая подземная ячейка с потолком из досок образует зернохранилище обитателей этих хижин. Основная домашняя мебель состоит из пестика и ступки, а также двух или трех глиняных горшков.

Жилища пулая в Кочине описываются г-ном Ананта Кришна Айером следующим образом: «Их хижины обычно называются мадамами, которые возводятся на берегах полей, посреди рисовых равнин или на деревьях вдоль их границ, чтобы позволить им сторожить урожай после трудов дня. Их отговаривают от строительства лучших хижин под тем предлогом, что, если они устроятся более комфортно, они будут менее склонны перемещаться по мере необходимости возделывания. Мадамы — это очень бедные хижины, поддерживаемые четырьмя небольшими столбами и крытые листьями. Стороны защищены тем же видом листьев. Есть только одна комната, и пол, хотя и слегка приподнят, очень сырой в дождливые месяцы. Эти временные постройки убираются после сбора урожая и возводятся в местах, где необходимо вести возделывание. Все члены семьи спят вместе в одной хижине. Иногда строятся небольшие временные хижины, которые немногим лучше перевернутых корзин. Они помещаются на рисовом поле, пока урожай находится на земле, и рядом со стогами, пока он молотится. В северных частях княжества хижины пулая сделаны из глиняных стен и снабжены деревянными дверями. Крыши представляют собой бамбуковый каркас, крытый листьями пальмиры. Пол приподнят, и хижины снабжены пялами (приподнятыми платформами) с трех сторон. У них также есть небольшие компаунды (участки) вокруг них. Внутри есть только одна комната, которая является спальным помещением для недавно поженившихся молодых людей. Остальные, как мне сказали, спят на верандах. Утварь состоит из нескольких глиняных горшков для приготовления пищи и хранения воды, а также нескольких глиняных блюд для приема пищи. В дополнение к ним я нашел деревянную ступку, несколько пестиков, две сковороды, две веялки, корзину для рыбы для каждой женщины, несколько кокосовых скорлупок для хранения соли и других вещей, несколько корзин собственного изготовления, в одной из которых были помещены несколько грязных тканей, несколько циновок собственного изготовления, бамбуковый сосуд для измерения зерна и сосуд для хранения тодди».

«В сезон дождей черуманы в поле носят несколько зеленых листьев, особенно листьев бананового дерева, привязанных вокруг талии, а на голове носят небольшую конусообразную шапку, сделанную из бананового листа. Эта практика среди женщин вышла из употребления в Малабаре, хотя в некоторой степени она все еще встречается в туземных княжествах. Черуми снабжена одним длинным куском плотной ткани, который она оборачивает вокруг талии и который даже не доходит до колен. Она не покрывает грудь». Женщины-черуми описывались как носящие во время работы на открытом воздухе большой овальный зонт без ручки, покрытый пальмовыми листьями, который они помещают на спину и который покрывает все их тело в согнутом положении. Мужчины используют в сезон дождей зонт из пальмовых листьев с короткой ручкой.

Женщины обильно украшены дешевыми ювелирными изделиями, примерами которых являются:

1. Мочки обоих ушей широко растянуты свернутыми свинцовыми украшениями. Латунные и два ожерелья из стеклянных бус, веревочное ожерелье с плоскими латунными украшениями размером с венецианский цехин, с устройством, как на старых золотых монетах Траванкора, с двумя латунными цилиндрами, свисающими сзади, и кисточками из красного хлопка. Три латунных кольца на мизинце правой руки; два на безымянном пальце левой руки, одно латунное и два стальных браслета на левом запястье.

2. Несколько ожерелий из бус и одно ожерелье из многих рядов бус. Латунное ожерелье, как предыдущее, со стальным зубцом и ложечкой для удаления серы из ушей и чистки зубов, привязанное к одному из ожерелий. Прикрепленные к одному ожерелью и свисающие с него три рулона из пальмовых листьев с символами и надписью на малаялам, чтобы служить амулетом для изгнания дьяволов. Три декоративных латунных браслета на правом предплечье, два на левом. Железный браслет на левом запястье. Тонкое латунное кольцо в завитке каждого уха. Семьдесят тонких латунных колец (аландоти) с тяжелым латунным украшением (адикая) в растянутой мочке каждого уха.

3. В дополнение к ожерельям из стеклянных бус, ожерелье с тяжелыми латунными подвесками в форме сердца. Веревка вокруг шеи для защиты от лихорадки.

4. Веревочное ожерелье с пятью свисающими латунными цилиндрами; пять латунных браслетов на правом запястье; шесть латунных и два железных браслета на левом запястье.

Правая рука, одно медное и пять латунных колец на среднем пальце; одно железное и три латунных кольца на мизинце.

Левая рука, одно медное и пять латунных колец на среднем пальце; три латунных и два медных кольца на безымянном пальце; одно латунное кольцо на мизинце.

5. Пуговица от брюк в завитке левого уха.

6. Ожерелье из латунных бус со свисающим латунным украшением с надписью «Лучший превосходный зонт, сделанный в Японии, сделан для Фазалбхоя Пиру Магомеда, Бомбей».

У одного черумана в Каликуте волосы были длинными и нечесаными, так как он играл на барабане в храме. У другого волосы были уложены в четыре свалявшиеся косы для исцеления от болезни во исполнение обета. Человек, который носил медный цилиндр на поясной веревке, содержащий латунную полоску с выгравированными на ней мантрами (освященными формулами), продал его мне за рупию с заверением, что он защитит меня от дьяволов.

Относительно свадебной церемонии черуманов в Малабаре г-н Аппадораи Айер пишет, что «сестра жениха является главным исполнителем. Именно она платит выкуп за невесту и увозит ее. Требуется согласие родителей, которое выражается обменом визитами между родителями невесты и жениха. Во время этих визитов попивается рисовая вода (конджи). Перед тем как попробовать конджи, они бросают фанам (местную монету) в сосуд, содержащий ее, как знак согласия на брак. Когда свадебная процессия отправляется в путь, за ней следует большая толпа черуманов, которые время от времени предаются игре на палках, а женщины поют хором, чтобы подбодрить их: «Давайте посмотрим, давайте посмотрим на игру на палках (вади таллу), о! Черуман». Мужчины и женщины беспорядочно смешиваются в танце во время свадебной церемонии. По возвращении в хижину жениха невеста должна громко плакать и оплакивать свою судьбу. Входя в хижину жениха, она должна ступить на пестик, положенный поперек порога». Во время танца женщины, как описывалось, распускали волосы и танцевали с приемлемой степенью ритмической точности среди энергичной игры на барабанах и пения. Согласно другому сообщению, жених получает от своего зятя платок, который даритель повязывает ему вокруг талии, и браслет, который надевается ему на руку. Невеста получает оловянный сосуд от своего брата. Затем ее двоюродный брат повязывает платок вокруг лба жениха и втыкает в него лист бетеля. Затем невеста передается жениху.

О церемониях полового созревания и бракосочетания пулая в Кочине г-н Ананта Кришна Айер дает следующее подробное описание: «Когда девушка пулая достигает совершеннолетия, ее помещают в отдельную хижину. Пять валлонов (старшин) и соплеменники из кары (поселения) приглашаются принять участие в проведении церемонии. Песня под названием малапатту поется в течение часа параяном под аккомпанемент барабана и дудки. Параян получает пару риса, а его помощники — по три анны каждый. Как только это заканчивается, разбивается семь кокосов, вода из них выливается на голову девушки, а разбитые половинки распределяются между пятью валлонами и семью девушками, которые также приглашены присутствовать. Немного воды также выливается на голову девушки в это время. Она помещается во временную хижину на семь дней, в течение которых еда подается ей на расстоянии. Ей запрещено выходить и играть со своими друзьями. Утром седьмого дня снова приглашаются валлоны кары и соплеменники. Последние приносят с собой немного риса, овощей и тодди, чтобы покрыть расходы на пир. На рассвете мать девушки дает масло семи девушкам пулая и своей дочери для масляной ванны. Затем они идут к соседнему резервуару (пруду) или ручью, чтобы искупаться, и возвращаются домой. Девушка затем аккуратно одевается и украшается в свои лучшие наряды. Ее лицо окрашивается в желтый цвет и помечается пятнами различных цветов. Она стоит перед несколькими параянами, которые играют на своей флейте и барабане, чтобы изгнать демонов, если таковые имеются, из ее тела. Девушка прыгает с неистовыми движениями, если она одержима ими. В этом случае они переносят их на дерево поблизости, забивая гвоздь в ствол после соответствующих подношений. Если она не одержима, она остается неподвижной, и параяны завершают музыку. Девушка снова купается со своими спутницами, которых всех угощают обедом. Затем церемония подходит к концу пиром для соплеменников. Описанная церемония выполняется валлува-пулая в южных частях, около и вокруг пригородов Кочина, но неизвестна среди других подплемен в других местах. Изгнание дьявола параянами не практикуется. Также не строится временная хижина для размещения девушки. Ей разрешается оставаться в углу хижины, но не разрешается прикасаться к другим. Она купается на седьмой день, и соплеменники, друзья и родственники приглашаются на пир.

«Брак запрещен между членами одной куттам (семейной группы). В талуке Читтур члены одной деревни не вступают в брак друг с другом, ибо они верят, что их предки могли быть рабами какого-то местного землевладельца и, как таковые, потомками одних и тех же родителей. Молодой человек может жениться среди родственников своего отца, но не среди родственников своей матери. В талуке Палгхат кана-черуманы гордятся тем, что они избегают девушек в пределах семи степеней родства. Свадебные обычаи варьируются в зависимости от подразделения. В южных частях княжества девушки пулая выдаются замуж до полового созревания, в то время как в других местах, среди кана-черуманов и других подплемен, они выдаются замуж как до, так и после полового созревания. В первом случае, когда девушка не была выдана замуж до полового созревания, она считается оскверненной и клеймится как женщина, чей возраст известен. Ее родители и дяди теряют все права на нее. Они формально выгоняют ее из хижины и приступают к очищению ее путем окропления водой, смешанной с коровьим навозом, как внутри, так и снаружи, а также песком. Таким образом она изгоняется из касты. В прежние времена ее передавали валлону, который либо выдавал ее замуж за своего сына, либо продавал ее рабовладельцу. Если девушка слишком бедна, чтобы выйти замуж до полового созревания, соплеменники кары собирают подписку и выдают ее замуж за одного из своих.

«Когда молодой пулая хочет жениться, он обращается к своему хозяину, который обязан покрыть расходы. Он дает семь фанамов хозяину невесты, ткань стоимостью в один фанам будущей невесте и около десяти фанамов на свадебный пир. В общей сложности его расходы составляют десять рупий. Церемония состоит в повязывании кольца, прикрепленного к нити, вокруг шеи невесты. Оно предоставляется ее родителями. Когда он устает от своей жены, он может распорядиться ею в пользу любого другого лица, которое оплатит расходы, понесенные при бракосочетании. Есть места, где муж и жена служат разным хозяевам, но чаще они служат одному хозяину. Старший ребенок мужского пола принадлежит хозяину матери. Остальные члены семьи остаются с матерью, пока они маленькие, но, будучи собственностью владельца, возвращаются к нему, когда достигают возраста, чтобы быть полезными. Она также следует за ними в случае, если становится вдовой. В некоторых местах мужчина приводит женщину к своему хозяину и говорит, что хочет оставить ее своей женой. Она получает свою порцию риса, но может оставить своего мужа, как ей нравится, и не особенно разборчива в смене одного супруга на другого. В других местах свадебные церемонии эра-черуманов более формальны. Сторона жениха идет в хижину невесты, преподносит рис и лист бетеля главе семьи и просит невесту. Согласие обозначается тем, что брат невесты кладет немного риса и ткани перед собранием и бросает рис на старшину касты, который присутствует. В назначенный день жених идет в хижину с двумя спутниками и преподносит девушке ткань и двенадцать фанамов. С того дня он считается ее мужем, и сожительство начинается немедленно. Но невеста не может сопровождать его, пока не будет выполнена церемония под названием мангалам. Сторона жениха идет процессией в хижину невесты, где их ждет пир. Мужчина дает сладости брату девушки. Кастовый жрец читает семейную историю двух лиц, а также имена их хозяев и божеств. Затем они усаживаются перед лампой и кучей риса в пандале (будке). Один из присутствующих встает и произносит речь об обязанностях семейной жизни, затрагивая зло воровства, обмана, прелюбодеяния и так далее. Рис бросают на головы пары, и мужчина простирается у ног старейшин. На следующий день рис снова бросают на их головы. Затем собравшаяся группа делает подарки паре, часть из которых идет жрецу, а часть — хозяину мужа. Развод очень легкий, но уплаченные деньги должны быть возвращены женщине.

«В оорагам проварти талука Тричур я обнаружил, что брак среди пулая этой местности и соседних деревень является грубой формой самбандхама (союза), несколько похожей на ту, что преобладает среди найяров, чьими рабами является подавляющее большинство из них. Муж, если его можно так назвать, идет в хижину женщины со своей заработной платой, чтобы остаться в ней на ночь. Они могут служить у разных хозяев. Несколько похожий обычай преобладает среди пула-черуманов талука Тричур. Связь называется Мерунгу Кудука, что означает приручить или ассоциироваться с.

«Молодой человек, который хочет жениться, идет к родителям молодой женщины и просит их согласия на связь с их дочерью. Если они одобряют, он ходит к ней ночью так часто, как хочет. Женщина редко приходит в хижину мужа, чтобы остаться с ним, за исключением разрешения тхамара (землевладельца) по благоприятным случаям. Они вольны расстаться по своей воле и желанию, и дети, рожденные от этого союза, принадлежат землевладельцу матери. Среди кана-черуманов в северных частях княжества действуют следующие супружеские отношения. Когда молодой человек выбирает девушку, предварительные договоренности делаются в ее хижине в присутствии ее родителей, родственников и соплеменников деревни. Назначается благоприятный день, и сумма в пять фанамов выплачивается в качестве выкупа за невесту. Собравшиеся члены угощаются обедом. Подобное развлечение проводится в хижине жениха для родителей невесты, дядей и других, кто приходит посмотреть на жениха. Утром дня, назначенного для свадьбы, жених и его сторона идут в хижину невесты, где их приветствуют и усаживают на циновки в небольшом пандале, установленном перед хижиной. Мури (кусок ткани) и два маленьких мунду (ткани) являются свадебными подарками невесте. Сосуд, полный необрушенного риса, зажженная лампа и кокос помещаются на видном месте там. Невесту отводят в будку и усаживают рядом с женихом. Прежде чем она входит в нее, она семь раз обходит ее с семью девственницами перед ней. С молитвами к своим богам о благословении пары тали (свадебный значок) повязывается вокруг шеи невесты. Сестра жениха завершает узел. По странному обычаю, мать невесты не приближается к жениху, чтобы это не вызвало церемониального осквернения. Церемония завершается пиром для собравшихся. Тодди является обязательным элементом пира. В течение ночи они развлекают себя танцами своего рода дикого танца, в котором радостно принимают участие как мужчины, так и женщины. После этого жених идет в свою собственную хижину вместе со своей женой и своей стороной, где они также предаются пиру. Через неделю два человека из хижины невесты приходят пригласить супружескую пару. Невеста и жених остаются в хижине невесты в течение нескольких дней и не могут вернуться в его хижину, пока ему не будет дано развлечение под названием Ватхал Чору».