«Касты и племена Южной Индии. Том 2»

6 Монография. Этнографическое обследование Кочина, № 9, 1906 г.

7 Юл и Бернелл, 2-е изд., 1903 г.

8 Справочник по Британской Индии, 1854 г.

9 Циклопедия Индии.

10 Журнал Антропологического института, XX, 1891 г.

11 Дэнверс. Португальцы в Индии, 1894 г.

12 Руководство по Малабару.

13 См. Бюллетень Мадрасского музея, II, 2, Таблица XXVI, 1898 г.

14 Элефантиаз и родственные заболевания, Мадрас, 1891 г.

15 Ветеринар, июнь 1879 г.

16 Эндемические кожные и другие заболевания Индии. Фокс и Фаркуар.

G

Габит. — Бомбейская рыболовецкая каста, указанная при переписи 1901 года. В Мальпе в округе Южная Канара во время рыболовного сезона приходят рыбаки с флотилией килевых и оснащенных аутригерами парусных лодок из Ратнагири в Бомбейском президентстве. Сюда также приходят рыбаки из Гоа. Причины, называемые рыбаками из Ратнагири для прихода на юг, заключаются в том, что рыбы не так много у их собственного побережья, конкуренция острее, а соль дороже. Более того, кристаллы бомбейской соли слишком велики для успешного соления и «не подходят для рыбы, мясо которой чернеет». Если бы они, сказали они с презрением, сушили рыбу на солнце местным способом, их люди смеялись бы над ними за то, что они привезли не рыбу, а сушеный коровий навоз для топлива. Лодки из Ратнагири уходят далеко из вида земли к месту лова, где они ловят сеир, помпано, сома (Arius) и другую крупную рыбу у поверхности, а акул — в более глубоких водах. Если рыбалка идет не очень хорошо возле Мальпе, они могут отправиться на юг до самого Мангалора. Для рыбаков из Ратнагири сеир (Cybium) является самой ценной и прибыльной рыбой. Согласно существующим договоренностям, благодаря которым избегается столкновение интересов, рыболовство в Мальпе разделено на две зоны, а именно: глубоководная, где ловят крупные лодки из Ратнагири, и мелководная прибрежная, где ловят небольшие местные лодки и лодки из Гоа.

Гадаба. — Гадабы — это племя земледельцев, кули и охотников в округе Визагапатам. Говорят, что охота постепенно сокращается, так как многие леса теперь охраняются, а стрельба без лицензии запрещена. Мужчины иногда занимаются валкой деревьев, ловлей птиц и зайцев, а также выслеживанием и загоном дичи для охотников. Гадабы также нанимаются в качестве носильщиков на холмах и носят паланкины. На главной дороге между Семблигудой и Корапутом есть их поселение, в деревне, где, как говорят, они были поселены бывшим раджой специально для такой службы. Говорят, что гадабы не притронутся к лошади, возможно, потому, что они носильщики паланкинов и имеют такое же возражение против конкурирующего животного, какое у извозчика к автомобилю.

Существует предание, что племя обязано своим названием тому факту, что его предки эмигрировали с берегов реки Годавари (Годавари) и поселились в Нандапуре, бывшей столице раджей Джайпура. У гадабов есть свой собственный язык, словарь которого приведен в Руководстве по Визагапатаму. Этот язык включен мистером Г. А. Грирсоном в языковую семью мунда.

Племя, по-видимому, разделено на пять секций, называемых Бодо (большой) или Гутоб, Паренга, Оларо, Каттхири или Каттхара и Капу. Из них последние две обосновались на равнинах и говорят, что они — Бодо и Оларо Гадабы, которые мигрировали туда с холмов. Как и среди гадабов, так и среди саваров есть секция, которая поселилась на равнинах и приняла название Капу. В Отчете о переписи населения Мадраса 1891 года почти тысяча гадабов указаны как принадлежащие к подразделению Ченчу. Ченчу — это название отдельного лесного племени в стране телугу, и я не смог подтвердить существование подразделения Ченчу среди гадабов.

В Отчете о переписи населения Мадраса 1871 года мистер Х. Г. Тернер заявляет, что «очень близки к гадабам класс, называемый Керанг Капу. Они не признают никакой связи с ними; но, поскольку их язык почти идентичен, такое отрицание не может быть им позволено. Они называются Керанг Капу из-за того, что их женщины ткут ткани, которые они ткут из волокна лесного кустарника, называемого Керанг (Calotropis gigantea)». Мистер Х. А. Стюарт отмечает, что «Капу Гадабы, возможно, являются Керанг Капу, упомянутыми мистером Тернером как близкие к гадабам, ибо я не нахожу упоминания о касте под полным названием Керанг Капу, и Керанг не встречается как подразделение ни Капу, ни Гадаба». Пиша о системе счисления Керанг Капу, мистер Тернер замечает, что она выглядит так: Мой, Умбар, Джуги, О, Маллой, Туру, Гу, Таммар, Сантинг, Гоа, а для одиннадцати (1 и последующие числа) они добавляют слово Го, например, Гоммой, Гомбаро и т. д. Керанг Капу могут считать до девятнадцати, но не имеют представления о двадцати. По словам мистера У. Фрэнсиса, единственное племя на холмах, которое имеет эту систему обозначений, — это Бонда Пораджа. У гадабов очень похожие названия для первых пяти числительных; но после этого они переходят на ория, например, сат, ат, но, дас и т. д. Числительные Бонда Пораджа, записанные мистером Фрэнсисом, — это муйи, баар, гии, оо, молой, тхири, гоо, тамам и так далее до девятнадцати, после чего они не могут считать. Эта система, как он указывает, согласуется с той, которую описал мистер Тернер как принадлежащую Керанг Капу. Числительные Гутоб Гадаба, записанные мистером К. А. Хендерсоном, включают муйтитти (1 + рука) и мартитти (2 + рука).

Некоторые женщины гадаба носят турнюр или приспособление для улучшения фигуры, называемое иррэ или киттэ. Этот предмет одежды объясняется следующим преданием. «Богиня посетила деревню гадабов инкогнито и попросила одну из женщин позволить ей отдохнуть на койке. Ей грубо ответили, что подходящее место для нищих — пол, и она, следовательно, постановила, что отныне все женщины гадаба должны носить турнюр, чтобы напоминать им избегать грубости». Женские ткани гадабов изготавливаются ими самими из хлопчатобумажной нити и волокна силлолувада или анкуди четту (Holarrhena antidysenterica) и бода лувада или бодда четту (Ficus glomerata). Волокно тщательно высушивается и окрашивается в синий или красновато-коричневый цвет. Края ткани белые, затем идет синяя полоса, а средняя часть красновато-коричневая с узкими полосками белого или синего цвета через равные промежутки. Гадабы объясняют одежду своих женщин следующей легендой. Когда Рама во время своего изгнания странствовал в лесах Дандаки, его жена Сита сопровождала его, несмотря на его мольбы об обратном. Одним из жестоких условий его мачехи Кайки было то, что Рама должен носить только одежду, сделанную из лесного волокна, прежде чем покинуть столицу. Согласно индуистской религии, добродетельная жена должна разделять как печали, так и радости своего господина. Следовательно, Сита последовала примеру Рамы и носила такой же вид одежды. Затем они покинули столицу среди громкого плача граждан. Во время своих странствий они встретили нескольких женщин гадаба, которые насмехались и смеялись над Ситой. После чего она прокляла их и приговорила их не носить никакой другой одежды, кроме ткани, сделанной из волокна. В заметке о гадабах мистер Л. Лакшминараян пишет, что «хотя ткани фабричного производства быстро заменяют домотканые ткани во всех общинах, в случае с гадабами существует сильное суеверие, которое препятствует использованию тканей, приготовленных вне общины, особенно в отношении тканей, которые носят их женщины. Легенда (о Сите) полностью принимается гадабами, и отсюда их религиозная приверженность своей особой ткани. Во время брака абсолютно необходимо, чтобы дева гадаба носила эту ткань из волокна, иначе несчастье погубит семью. Приносится связка веток, и стебли, освобожденные от листьев, разминаются и скручиваются, чтобы разрыхлить кору, а затем сушатся в течение двух или трех дней, после чего кора сдирается и разбивается тяжелыми палками, чтобы отделить кору от волокна. Затем волокно собирается, расчесывается и прячется в довольно тонкую нить. Именно эту нить дева гадаба ткет на своем грубом станке и готовит из нее свое свадебное сари. Согласно хорошему обычаю среди этих людей, дева гадаба должна научиться ткать свои ткани, прежде чем она станет пригодной для брака. И ни один гадаба никогда не думает о том, чтобы жениться на жене, которая не может приготовить свои собственные ткани. Мужчины могут использовать хлопок и другие ткани, тогда как женщины не могут этого делать, ибо они находятся под проклятием Ситы. Но страсть к украшениям у женщин естественно настолько сильна, что современная женщина гадаба теперь берет на себя свободу вставлять хлопчатобумажную нить для утка и волокно анкуду для основы, и таким образом способна изготовить более удобную и тонкую ткань. Но некоторые старые карги сообщили мне, что эта смешанная ткань не так благоприятна, как та, что приготовлена полностью из волокна».

Некоторые женщины гадаба носят огромные серьги, сделанные из длинных кусков латунной проволоки, свернутых в круг, которые свисают из отверстия в ухе и иногда достигают плеч. Проволока продается на рынке (шанди) по определенной цене за локоть. Головной убор некоторых женщин состоит из венка из раковин Oliva и нитей бус различных размеров и цветов, или красных и черных ягод Abrus precatorius, с подвесками, которые свисают на лоб. Женщины также носят бусы, к которым иногда можно увидеть прикрепленную в качестве подвески монету. Браслеты и кольца, как правило, сделаны из латуни или меди, но иногда носят серебряные кольца. Кольца на пальцах ног и латунные или серебряные браслеты на лодыжках считаются модными украшениями. Среди Оларо Гадабов ношение женщиной латунных браслетов на лодыжках указывает на то, что она замужем. Для обучения отстающих детей ходьбе гадабы используют бамбуковую палку, расщепленную так, чтобы сделать вилку, зубцы которой соединены перекладиной. Аппарат держит мать, а ребенок, ухватившись за перекладину, ковыляет вперед.

Среди секций Бодо и Оларо встречаются следующие роды: Кора (солнце), Наг (кобра), Бхаг (тигр), Кира (попугай) и Голлари (обезьяна). Гадабы, которые поселились на равнинах, по-видимому, забыли названия родов, но не будут причинять вред или убивать определенных животных, например, кобру.

Девушки, как правило, выходят замуж после полового созревания. Когда родители молодого человека считают, что ему пора жениться, они отправляются в дом подходящей девушки с рисом и спиртным и говорят, что пришли просить об одолжении, но не упоминают, о чем именно. Их угощают едой, и они возвращаются домой. Некоторое время спустя, в день, назначенный Дисари, три или четыре пожилых родственника молодого человека идут в дом девушки, и брак устраивается. После еды они возвращаются в свои дома. В день, назначенный для свадебных церемоний, родственники жениха идут в дом невесты, взяв с собой рупию на свадебные расходы, новую ткань для матери девушки и полрупии для женщин деревни невесты, что рассматривается как компенсация за потерю девушки. Невесте дарят ожерелье из стеклянных бус и латунные браслеты, которые нужно носить на правом запястье. Затем следует пир. На следующий день невесту ведут в деревню жениха, перед домом которого был воздвигнут пандал (навес), сделанный из четырех бамбуковых шестов, покрытых зелеными листьями. Внутри пандала стебли сала (Shorea robusta), аддагирли и бамбука, соединенные вместе, устанавливаются как благоприятный столб. Рядом с ним помещается жернов, на который садится невеста, а жених садится ей на бедра. Присутствующие женщины бросают на них порошок куркумы, и их омывают водой с куркумой, приготовленной в новом горшке. Затем им дарят новые ткани, и их руки соединяются совершающим обряд Дисари. Затем следует пир с обильным питьем, и дневные мероприятия завершаются танцем. На следующий день возле пандала насыпается грязь, в которую Дисари бросает горсть ее. Оставшаяся грязь заносится в пандал брачующейся парой, которая поливает ее водой и бросает на собравшихся. Затем все направляются к ручью и купаются. Затем следует еще один пир и танец, зрителями которого являются молодожены, не принимая в нем участия.

В заметке о браке среди Паренга Гадабов мистер Г. Ф. Паддисон пишет, что у них есть две формы брачного обряда, одна из которых (биба) сопровождается обильным пиршеством, дарами в виде волов, тодди, риса и т. д. Самая интересная особенность — это борьба за невесту на кулаках. Все мужчины с каждой стороны дерутся, и жених должен силой унести невесту. Затем они все садятся и пируют вместе. В другой форме (летулия) пара вместе уходит в джунгли, а когда возвращается, платит двадцать рупий или сколько могут себе позволить отцу девушки в качестве штрафа. После побега и уплаты штрафа следуют обед и обычный брак.

Система гхороджавай, согласно которой мужчина работает в течение установленного периода на своего будущего тестя, практикуется гадабами. Но говорят, что сейчас денежная выплата заменена службой. Повторный брак вдов разрешен, и младший брат может жениться на вдове своего старшего брата. Если она не выходит за него замуж, второй муж должен заплатить ему сумму денег, называемую на ория ранд тонка. Когда мужчина разводится со своей женой, ее родственников вызывают, и он платит ей две рупии, прежде чем отослать ее. Из этой суммы одна рупия выплачивается как бучни за подозрение в отношении ее целомудрия, а другая как чатни за то, что он ее выгнал. Разведенная женщина может выйти замуж повторно.

В холмистой местности деревенского старосту называют джанни или наяко, а на равнинах — найдадо. Ему помогает кирасани, который также является кастовым жрецом.

Относительно религии гадаба г-н Г. Д. Тейлор пишет, что она «проста и состоит из празднеств, проводимых через установленные промежутки времени. Главный праздник — Иттакапарва, или охотничий пир, в марте и апреле. По этому случаю все мужское население отправляется на охоту, и если они возвращаются без добычи, женщины по возвращении в деревню забрасывают их коровьим навозом; если же охота была удачной, они отыгрываются на женщинах иным способом. Главными божествами (хотя их обычно называют общим термином девата или махапрабху) являются Ганга Деви или Такурани, Ишвара или Моули, Бхайрава и Джанкара. Именно Ишваре или Моули поклоняются в Чайтре. Джанкара — бог земли, дождей и урожая, ему приносят в жертву корову. Храмов, как правило, нет, но место пуджи (богослужения) представляет собой священную рощу, окруженную кольцом камней, которая берет название Джанкара от бога, которому совершается пуджа. Ганга Деви, Ишвара и Моули имеют храмы в определенных местах, но, как правило, никаких построек нет, а место пуджи отмечено деревьями и камнями. Ишваре в Чайтре приносят в жертву буйволицу. Другим деватам приносят в жертву петухов и коз. Ганга Деви или Такурани — богиня жизни и здоровья, как людей, так и скота; ей приносят в жертву свиней, коз и голубей. Существует одно или два любопытных суеверия. Если считается, что в члена касты вселился дьявол, другие члены касты оскорбляют и бьют его или ее, пока дьявол не будет изгнан. В некоторых местах существует суеверие, что кусок рога дикого буйвола, закопанный в землю деревни, предотвратит или вылечит болезни скота». Иногда сажают дерево сал или косанги и окружают его бамбуковой изгородью. Ему поклоняются с жертвоприношениями животных во время сбора урожая, а кирасани выступает в роли жреца.

«Существует, — пишет г-н Г. Ф. Пэддисон, — довольно любопытный обычай, связанный с деревенской богиней. Рядом с ее святилищем хранятся качели. Раз в год, во время большого деревенского праздника, на эти качели кладут колючки, и деревенский жрец или жрица сидит на них без вреда для себя. Если пуджари — мужчина, он был оскоплен. Но если деревне не повезло иметь евнуха, церемонию выполняет женщина. [На церемонии хождения по огню в Нувагоде в Ганджаме жрец сидит на колючих качелях и наделяется пророческим даром.] Когда в деревне случается оспа или другое эпидемическое заболевание, строится небольшая повозка, состоящая из ящика на ножках, прикрепленного к небольшой доске на колесах. В этот ящик помещают маленькое глиняное изображение или что-либо еще священное, увозят в отдаленное место и оставляют там. Поднимается белый флаг, который выглядит как карантин, но на самом деле, я думаю, он предназначен для того, чтобы вернуть богиню в ее святилище. Вакцинация рассматривается как религиозная церемония, и гадаба, я полагаю, неизменно преподносят вакцинатору как исполняющему обязанности жреца рис».

Гадаба, как и другие племена холмов, называют своих детей в честь дня недели, в который они родились. Однако на равнинах некоторые дают своим детям имена, принятые в низменных районах, например: Рамуду, Лачигаду, Арджанна и т. д.

Мужчин, как правило, сжигают; но если человек умирает ночью или в дождливый день, труп иногда хоронят. Женщин и детей обычно хоронят, по-видимому, потому, что их не считают стоящими топлива, необходимого для кремации. Только родственникам разрешается прикасаться к трупу. Осквернение смертью соблюдается в течение трех дней, в течение которых нельзя заниматься кастовым ремеслом. В память об умерших воздвигаются каменные плиты, и им время от времени приносятся жертвы.

У гадаба есть танец дьявола, который они готовы исполнить перед незнакомцами за небольшой подарок. Он был описан капитаном Гласфурдом: «Во время праздников Дуссера, Холи и других праздников мужчины и женщины танцуют под музыку флейты и барабана. Иногда они образуют круг, взявшись за руки, и с длинным прыжком устремляются к центру, а затем отпрыгивают назад на полную длину рук, при этом продолжая кружиться. В другое время женщины танцуют поодиночке или парами, положив руки на запястья друг друга. Устав, они прекращают танцевать и поют. Мужчина выходит из толпы и поет куплет или два экспромтом. Одна из женщин отвечает, и они некоторое время поют друг другу. Смысл этих песен, по-видимому, заключается в том, чтобы дать как можно более острый ответ. Женщина насмехается над неуклюжим видом мужчины и отсутствием у него навыков земледельца или охотника, а мужчина парирует, упрекая ее в уродстве и неряшливости». В связи с танцами г-н Хендерсон пишет, что «все танцы гадаба, которые я видел, были такими же, как у порджа, и состояли из своего рода женского марша, иногда сопровождаемого несколькими мужчинами, которые бродят вокруг и время от времени образуют круг, через который проходит линия женщин. Иногда мужчины забираются друг другу на плечи, образуя своего рода двухэтажную пирамиду. Песня женщин сравнительно довольно мелодична».

В последние годы некоторые гадаба эмигрировали в Ассам, чтобы работать на чайных плантациях. Но эмиграция теперь прекращена указом.

Информацией, содержащейся в этой статье, я в основном обязан заметкам г-на К. А. Хендерсона, г-на У. Фрэнсиса, г-на К. Хаявадана Рао и Кумара Раджи из Боббили.

Гади (повозка) — экзогамный род касты мала.

Гадидхе Кандла (ослиные глаза) — экзогамный род касты боя.

Гаду — распространенный суффикс к именам людей среди различных классов телугу, например: Рамигаду, Суббигаду.

Гадуге (трон) — готра касты курни.

Гайта — подразделение касты конда-разу.

Гаджал (маленький колокольчик) — подразделение касты торейя.

Гали — Гали или Галоллу, что означает ветер, дьявол или дух, зафиксировано как экзогамный род каст камма, куруба и мала.

Гамалла — гамаллы представляют собой класс сборщиков тодди, а также винокуров и продавцов аррака в стране телугу и считаются идигами, которые улучшили свое положение и отделились от этой касты. И гамаллы, и идиги поклоняются божеству Каттамайе. Во время переписи 1891 года некоторые указали идига как свое подразделение. В округе Каддапа некоторые сборщики тодди называют себя асиливандлу. Возможно, классы сборщиков тодди идига, гамалла и асили представляют собой лишь три эндогамные секции одной касты. В округе Неллор сборщики тодди называют себя гамандла или гавандлавандлу и говорят, что у них одна готра — каумандлапу или гаумандлапу. Вероятно, название гамандла или гавандла было придумано брахманами-пурохитами, чтобы связать касту с Каумандала Махариши из Пуран. Гамаллы говорят, что они были созданы для сбора тодди мудрецом Кавундиньей и что они принадлежат к варне (касте) гаундла. Мне сообщили, что была создана Пурана под названием Гамандла или Гамуди Пурана. В социальной иерархии сборщики тодди, по-видимому, занимают более высокое положение в стране телугу, чем в тамильской стране, и иногда говорят, что они являются телагами или балиджами, которые приняли сбор тодди в качестве профессии. Более процветающие члены общины являются владельцами лавок тодди и аррака (спиртного), а более бедные члены добывают тодди из пальм.

Капу округа Неллор нанимают гамалла в качестве поваров и домашних слуг, и вся черная работа и приготовление пищи выполняются гамаллами в домах капу во время праздников и свадеб.

Относительно происхождения гамалла существует следующая легенда. Риши совершал покаяние, стоя на голове и, подобно хамелеону, живя светом и воздухом вместо пищи. По словам некоторых, риши был Каумандла, в то время как другие не знают его имени. Девушка-идига прошла мимо риши, неся горшок, наполненный тодди, который загрязнил воздух, так что риши не смог продолжать покаяние. Пораженный красотой девушки, он последовал за ней к ее дому и указал ей, что она была причиной его неудачи. Он попросил ее стать его женой, но она объявила, что уже замужем. В конце концов, однако, они тайно соединились, и в результате весь город загорелся. Муж девушки, вернувшись домой с тодди, был поражен увиденным, и она, чтобы защитить его, спрятала риши в чан. В этот чан муж вылил тодди, что заставило риши тяжело дышать, так что тодди впервые в истории начало пениться. Заметив это, муж нашел лингам, в который превратился риши. Этому лингаму поклонялись гамандлы, и они по сей день являются шиваитами.

Как и другие касты телугу, гамаллы имеют экзогамные роды, такие как парватхала (холмы), кудумалу (пирожное), аннам (вареный рис) и пандхи (свинья). Среди готр можно отметить следующие: кавундинья, карунья, вачалья и сурапандешвара (сура панда, горшок с тодди).

Брак, как правило, заключается в зрелом возрасте, и повторный брак вдов разрешен, хотя в настоящее время наблюдается тенденция к отказу от этой практики. На свадьбе вдовы ботту (свадебный знак) привязывается к ее шее ночью. Перед свадебной церемонией должно быть совершено поклонение предкам женского пола. Новая женская одежда, бетель и цветы кладутся на поднос, и им поклоняются матери брачующихся. Ткань дарится сестре или другому близкому родственнику невесты или жениха.

Гамаллы.

Умерших кремируют, и вдова разбивает один или два своих браслета. Огонь должен быть принесен к месту сожжения отцом покойного, если он жив. На следующий день после кремации горячие угли гасят, а пепел собирают и придают ему форму чучела, возле головы которого устанавливают три конических холмика из грязи и пепла. Этим представителям Рудры, Ямы и духа усопшего на трех листьях предлагают вареный рис и овощи. Один из листьев отдают джангаму, который совершает обряд, другой — прачке, а третий оставляют, чтобы пищу на нем могли съесть вороны. Все собравшиеся ждут, пока эти птицы соберутся, и пепел окончательно высыпают на дерево. На девятый, десятый или одиннадцатый день после смерти совершается церемония под названием педдадинам (большой день). Вареный рис, карри, мясо и другие вещи кладут на лист внутри дома. Сидя рядом с этим листом, вдова плачет и разбивает один или два стеклянных браслета, которые она носит на запястье. Затем еду относят к ручью или резервуару (пруду), где агнаты после бритья, купания и очищения делают на земле чучело умершего. Рядом с ним на трех листьях кладут вареный рис и овощи и предлагают их чучелу. Оставшиеся браслеты вдовы разбиваются, и ей дарят новую одежду, называемую мунда кока (одежда вдовы), как знак ее положения. Все гамаллы, богатые или бедные, нанимают по этому случаю мала памбала и байнеду (музыкантов и сказителей) для чтения истории богини Анкаммы. Представление называется Анкамма колупу. Некоторые из мала делают на земле узор, называемый муггу, в то время как другие играют на барабане и проводят чтение. Узор должен быть выполнен в пяти цветах: зеленом (листья Cassia auriculata), белом (рисовая мука), красном (куркума и известь), желтом (куркума) и черном (жженая рисовая шелуха). Он представляет мужскую и женскую фигуры (Вирулу, герои), которые, как предполагается, являются человеком, чей педдадинам празднуется, и предком противоположного пола. Если семья может себе это позволить, рисуются и другие узоры, например, Анкаммы. По завершении муггу предлагаются кокосы, рис и бетель, и приносится в жертву птица.

Как и многие другие касты телугу, гамаллы имеют класс нищих, называемых энети, прикрепленных к ним, для которых собирают пожертвования, когда они появляются.

Гамаллы в основном шиваиты, и их жрецы — арадхья-брахманы, т. е. брахманы телугу, которые переняли некоторые обычаи лингаятов. Они поклоняются множеству богов и богинь, включая Потхараджу, Катамайю, Гангамму, Матхамму и Тхалламму или Тхадламму. Раз или два в год горшок с тодди приносят из каждого дома к святилищу Тхалламмы, и спиртное, содержащееся в некоторых горшках, выливают на пол, а остальное отдают собравшимся, независимо от касты.

На праздник Дипавали участники купаются рано утром и идут в мокрой одежде к муравейнику, перед которым простираются и выливают немного воды в одно из отверстий. Вокруг холма они наматывают пять витков хлопчатобумажной нити и возвращаются домой. Впоследствии они еще раз приходят к муравейнику с лампой, сделанной из мучной пасты. Неся свет, они три или пять раз обходят холм и бросают в отверстие в нем колотый горох (Phaseolus Mungo). В течение всего этого дня они постятся. На следующее утро они снова идут к холму, вливают в него молоко и обрывают нити, намотанные вокруг него.

Гамалла муггу.

На праздник Санкрантхи главный член каждой семьи совершает поклонение предкам. Различные предметы помещаются в комнате на листовых тарелках, представляющих предков, которым поклоняется совершающий обряд после того, как он очистился купанием. Взяв немного еды с каждого листа, он кладет ее на один лист, которому поклоняются и помещают во двор, чтобы вороны могли отведать ее. Остальная часть еды распределяется между членами семьи.

Во время переписи 1901 года некоторые гамаллы записали себя как Сеттигаду (Четти).

Гампа (корзина) — подразделение каст камма и телага, и экзогамный род касты одде. Название среди камма относится к смертельной борьбе в Гандикоте, в которой некоторые спаслись, спрятавшись в корзинах. Гампа дхомпти — название подразделения мадига, чьи свадебные подношения богу помещаются в корзину.

Ганаята — зафиксировано во время переписи как подразделение джангамов-лингаятов в округах Неллор, Каддапа и Курнул. Санскритское слово Ганам означает свиту Шивы.

Гандхам (сандаловая паста) — экзогамный род балиджа, одно из подразделений которых называется гандхаваллу или гандхаподи (продавцы сандаловых духов). Паста, приготовленная путем растирания сандалового дерева (Santalum album) на камне с водой, широко используется в связи с индуистскими церемониальными обрядами. Брахман, например, после поклонения мажет свое тело этой пастой. На праздниках и других церемониальных случаях сандаловая паста раздается гостям вместе с листьями бетеля и орехами ареки (пан-супари). Гандхаподи также встречается как экзогамный род касты боя.

Гандикота — подразделение касты камма. Ганди Коттей зафиксировано как подразделение капу или редди, «встречающееся только в Мадура и Тинневелли, также известное просто как Коттей Редди. Коттей — тамильское слово, означающее форт, соответствующее слово на телугу — кота. Их женщины не появляются на публике».

Гандла — см. Ганига.

Гангадикара — Гангадикара, что, как сомнительно утверждается, означает тех, кто жил на берегах Ганга, зафиксировано как подразделение холея, оккилиян и ваккалига. Название, вероятно, относится к Гангавади, стране Гангов, королевской династии, которая в прежние времена правила большей частью современного Майсура.

Гангедду — гангеддулу — это класс нищих, которые путешествуют по стране, демонстрируя дрессированных быков. «Демонстрация священных быков, известных как гангеддулу (быки Ганги), очень распространена в городах и деревнях Южной Индии. Присутствие быка-свами, как его называют в народе, становится известным благодаря тому, что его погонщик играет на маленьком барабане, который издает унылый, гулкий звук, в промежутках между обращениями к своему немому спутнику пронзительным голосом. Быка водят из дома в дом и заставляют выполнять несколько трюков, что он делает с явным удовольствием. Погонщик тем временем разговаривает с ним и задает ему вопросы, на которые тот отвечает покачиванием головы. Он опустится на колени в позе поклонения, склонив голову к земле, или подойдет к вам и нежно потрется мордой о вашу руку. Обычно быка сопровождает миниатюрная корова, и, как и он, она пышно наряжена и звенит колокольчиками. Ее представляют зрителям как аммагару быка, то есть супругу. Затем разыгрывается сцена между парой, суть которой в том, что муж недоволен женой и отказывается разговаривать с ней. В результате разногласий он решает уйти и уходит в сильном раздражении. Погонщик пытается помирить их и вознаграждается тем, что разъяренный муж бросается на него и сбивает с ног, хотя вреда ему не причиняется, так как рога животного оббиты. Погонщик встает, отряхивается и жалобно жалуется на полученное обращение. Действительно, только после долгих уговоров и лести, а также обещаний купить ему бесконечное количество рисовых лепешек и других базарных деликатесов, бык соглашается вернуться, и примирение достигается».

За следующую заметку я обязан г-ну К. Хаявадану Рао. Гангеддулу, эруданди или перумал мадуккаран часто приобретают и дрессируют деформированных бычков. Существует народное суеверие, что если семья держит таких животных у себя, то это навлекает беду. Следовательно, когда рождается такой теленок, информация отправляется гангедду, который по прибытии получает обильное угощение. Затем теленка моют, а к его рогам привязывают новую ткань. Гангедду дают небольшой денежный подарок, и он забирает животное. Храмы иногда избавляются от своих деформированных телят подобным образом. Когда дрессированных животных выставляют на публике, деформация, которая является отличительным признаком настоящего гангедду, показывается, обычно в начале представления или в любое время по требованию любого из зрителей. Только после демонстрации деформации, которая обычно скрыта под упряжью животного, им выдается вознаграждение, обычно натурой, или старыми тряпками и медными монетами. Сельские жители поклоняются быкам, когда они проходят мимо их домов, и, как только они входят в деревню, женщины моют ноги животных молоком и водой. Затем они украшают их лбы кункумамом (анилиновым порошком) и пастой из куркумы, а также сжигают перед ними ладан и камфору. Кокосы, бананы, листья бетеля и орехи ареки, а также деньги также предлагаются на тарелке и являются дополнительным доходом гангедду. Таким образом, быки почитаются, так как они представляют Басаванну, священного быка, который является ваханой Шивы.

Язык гангеддулу — телугу, но те, кто мигрировал в тамильскую страну, также говорят на языке юга. Они исповедуют религию вайшнавизма и принадлежат к направлению тенгалаи. У них есть гуру-брахманы (религиозные наставники), которые проживают в Шрирангаме, Тирупати и других местах. Ими гангеддулу клеймятся на плече эмблемами чанка и чакрама и посвящаются в таинства жречества дасари. Но, хотя они называют себя дасари, гангеддулу не имеют брачных или иных связей с дасари. Помимо дрессировки и демонстрации дрессированных быков и обработки земли, гангеддулу исполняют обязанности дасари в месяце Ператаси (сентябрь-октябрь). Их главные знаки отличия — раковина чанк, в которую трубят, чтобы объявить об их прибытии, и железная лампа (называемая Гарудастхамбха), которая поддерживается горящей и, как говорят, представляет Венкатесу, божество-покровителя в Тирупати. Как от дасари, от них мало что ожидается, кроме предложения фруктов богу и помощи на похоронах. Несколько пословиц, примерами которых являются следующие, распространены относительно этого аспекта их жизни:

Ошибка дасари извиняется извинением.

Песни дасари известны только богу, т. е. они непонятны и нереальны.

За песню дасари платой является милостыня, т. е. это все, чего стоит песня.

Спой снова то, что ты спел, о! дасари с грязными зубами.

Когда нищего спросили, дасари он или джангам, он ответил, что это зависит от следующей деревни. Это в отношении того, что он приспособленец.

Нищий гангедду, как и его быки, живописно одет. Он очень щепетилен в отношении того, чтобы иметь знак своей секты на лбу, неизменно носит тюрбан, а его тело облачено в длинную белую тканевую робу. Путешествуя с дрессированными быками, гангеддулу обычно ездят парами, один несет барабан, а другой — гонг из колокольной бронзы. Один из них держит в одной руке носовое кольцо быка, а в другой — кнут. Быки одеты в лоскутное одеяло с двумя прорезями для глаз. Из имен, которые дают животным, Рама и Лакшмана очень популярны. Кроткий нрав быков упоминается в пословице «Такой же кроткий, как гангедду».

Перумал мадуккаран или перумал эрудуккаран, оба названия которых указывают на тех, кто водит быков, встречаются в основном в округах Чинглепут, Северный и Южный Аркот. «Время от времени, — пишет г-н С. М. Натеса Шастри, — по всему Мадрасу можно увидеть человека, одетого как шут, который водит быка, так же фантастически украшенного, как и он сам, каури (раковинами Cypræa arabica) и тряпками многих цветов, от двери к двери. Быка называют на тамильском языке перумал эруду, а на телугу — ганга эдду, первое означает бык Вишну, а второе — бык Ганги. Происхождение первого приводится в легенде, но происхождение последнего неясно. Погонщики этих быков — пастухи высокой касты, называемые пу идайян, т. е. цветочные пастухи (см. идайян), и происходят из деревень в округах Северный и Южный Аркот. Это простой и невежественный народ, который твердо верит, что их занятие возникло из повеления великого бога Венкатачалапати, владыки Венкатачалы близ Тирупадди (Тирупати) в округе Северный Аркот. Их легенда такова. Среди обычных даров храму Венкатачала в Тирупадди были все природные аномалии окрестностей, проявляющиеся в скоте, такие как двухвостые коровы, пятиногие быки, четырехрогие телята и так далее. Пу идайянам, чьей первоначальной обязанностью было нанизывать цветы для храма, было поручено пасти этих уродцев. Теперь пасти коров — это честь, но ухаживать за такими существами, как эти, пу идайяны считали грехом. Поэтому они молились Венкатачалапати, чтобы он показал им, как они могут очиститься от него. На это бог дал им быка, названного в честь него самого быком Перумал, и сказал: «Мои сыновья, если вы будете заботиться об этом быке так же, как о своих собственных детях, и водить его из дома в дом, выпрашивая для него еду, ваш грех будет смыт». С тех пор они очищают себя от своего первородного греха. Процесс таков. Погонщик быка водит его из дома в дом и задает ему вопросы, а животное в ответ качает головой. Это неопровержимое доказательство того, что оно может рассуждать. Дело в том, что животное покупают в молодом возрасте за небольшую сумму и воспитывают для своей профессии. Долгая практика сделала покупателей экспертами в выборе животных, которые им подойдут. После покупки начинается дрессировка, которая заключается в том, что животному щиплют уши всякий раз, когда дают отруби, и оно вскоре учится качать головой при виде отрубей. Мне вряд ли нужно говорить, что горсть отрубей готова в руках погонщика, когда ему задают вопросы. Его также учат бодать любого человека, который говорит с ним сердито. Что касается подношений, сделанных этим людям, одна шестая идет на кормление быков, а остальные пять шестых — погонщикам. Они смотрят на это как на «хорошую работу», но деревенские мальчики и девочки считают величайшим удовольствием в мире наблюдать за его выступлениями, и приход быка Вишну встречает молодежь с величайшим восторгом».

Гангимаккалу — Гангимаккалу или Гангапутра, что означает дети или сыновья Ганги, богини воды, — это название подразделения касты каббера. Родственные гангавамшаму, или люди Ганги, — это название для джалари.

Ганига или Гандла — название Ганига происходит от телугу гануга, что означает маслобойня. Говорят, что ганиги — это «маслобойщики народа каннада, соответствующие телугу гандла и тамильским ваниян. Эта каста подразделяется на три секции, ни одна из которых не ест вместе и не вступает в брак друг с другом. Эти секции — хегганиги, которые запрягают двух волы в каменную маслобойню; кирганиги, которые делают масло в деревянных мельницах; и онтийедду ганиги, которые запрягают в мельницу только одно животное. Они коллективно известны как джотипаны или джотинагарамы (люди города света). Помимо отжима масла, они также делают зонтики из пальмовых листьев, обрабатывают землю и работают в качестве чернорабочих. Они нанимают брахманов для совершения своих церемоний. Их гуру — глава матха Вьясарайи в Анегунди. Практикуются ранние браки. Повторный брак вдов не разрешен. Они едят рыбу, баранину и птицу, но не пьют спиртное. Четти — их титул». В отчете о переписи населения Мадраса 1891 года указано, что гуру ганигов является глава матха в Шрингери и что они нанимают брахманов хавиг для своих церемоний. Шрингери — это название смарта (шиваитского) матха или религиозного учреждения в нескольких местах, таких как Танджор и Кумбаконам; и есть город с таким названием в Майсуре, от которого матх получил свое название.

Относительно ганигов провинции Майсур г-н В. Н. Нарасиммийенгар пишет следующее: «Местно полученный отчет связывает эту касту с нагартами как формирующими ведущие общины левой фракции, в противовес лингаятам и другим кастам, составляющим правую фракцию. Кастовое превосходство в Индии всегда связано с неестественной мифологией. Если средний брахман буквально прослеживает свое благородство к лицу Брахмы, согласно ведийской Пуруша-сукте, каждая другая каста претендует на патент превосходства в аналогичном чудесном происхождении. Ганиги утверждают, что они иммигрировали с севера во времена, выходящие за пределы памяти живущих. Майсурский дворянин по имени Малларадже Арс основал и впервые заселил пете (рыночный город) Бангалора, куда ганиги пришли первыми, за ними последовали нагарта, которые, как говорят, были со-эмигрантами с ганигами. Малларадж сделал сатти и яджаманов (старост) из главных членов двух каст и освободил их от налога на дом. Ганиги — как вайшнавы, так и шиваиты. Их гуру известен как Дхармашивачарсвами в президентстве Мадрас, и некоторые готры (фамильные имена) считаются общими для ганигов и нагарт, но они никогда не едят вместе и не вступают в брак друг с другом. Ганиги претендуют на особую привилегию следовать за процессиями изображений или колесниц Вишну по всей провинции с флагами, демонстрирующими фигуры Ханумана и Гаруды, и факелами. Эти знаки отличия, как утверждается, были первоначально даны предку по имени Сирияла Сатти Рамой в качестве награды за ценный драгоценный камень, подаренный им. Ганиги называют себя Дхармашивачар вайшьями, подобно нагартам, и вражда между ними часто приводила к большой горечи. Орден включает небольшое подразделение носящих лингам маслоторговцев, известных как саджана (хорошие люди), чье население составляет небольшую часть общины. Саджаны, однако, не поддерживают никаких социальных контактов с другими подразделениями».

Ганиги Сандура, в маленьком маратхском штате с таким же названием, указали йенне (масло) и каллу (камень) в качестве подразделений. Средний головной индекс этих ганигов был очень высоким, составляя 80,5 против 77,6 для ганигов города Майсур.

«Маслобойня ганигов, — пишет г-н У. Фрэнсис, — представляет собой своего рода большую деревянную ступку, обычно сформированную из сердцевины тамариндового дерева и прочно вкопанную в землю. Деревянный цилиндр, окованный железом, грубо входит в полость. К нему привязана поперечная балка таким образом, что один конец находится близко к земле, и к нему привязана пара волов или буйволов. Благодаря системе блоков давление цилиндра можно увеличивать по желанию. Когда волы ходят вокруг корыта, семена раздавливаются действием цилиндра, так что выжатое масло стекает на дно, в то время как остаток, в виде жмыха, прилипает к стенке ступки».

Следующая заметка относится к онтедду (одноволовым) ганигам, которые претендуют на превосходство над теми, кто использует двух волов при работе на своих маслобойнях. Первые принадлежат к правой, а вторые — к левой фракции. Среди них есть различные подразделения, из которых дева и онтедду могут вступать в брак, в то время как каси, тели (кунжут: Sesamum) и чанданапу являются эндогамными. Как и другие касты телугу, они имеют готры, некоторые из которых интересны, так как с ними связаны определенные запреты. Например, члены готр бадраноллу и баланоллу не могут рубить дерево Erythroxylon monogynum. Точно так же членам готр вираноллу и виттханоллу запрещено рубить Feronia elephantum, а членам готры веданоллу — рубить Nyctanthes arbor-tristis. Члены некоторых других готр не выращивают куркуму, сахарный тростник или просо (Panicum miliare).

Онтедду ганиги — шиваиты и ученики брахманов-лингаятов (арадхья). Некоторые, однако, носят священный шнур, а другие носят на лбу красную полосу вайшнавов. В некоторых местах их особым божеством является Чаудешвара, который является богом некоторых ткацких классов. В округе Кришна они претендуют на Малликарджунасвами как на свое божество.

Их основное занятие — отжим масла, но некоторые являются торговцами хлопком, масличными семенами и т. д. или земледельцами. В некоторых местностях животное, которое работает на маслобойне, не имеет повязки на глазах, в то время как в других имеет, потому что, как говорят, иначе оно упало бы после нескольких оборотов. Отжим кунжутного масла, согласно Шастрам, является греховным действием, но прощается, поскольку деваты используют это масло для ламп, а люди — в храмах. Для удаления жмыха или переворачивания семян в мельнице используется только левая рука. Обжигание языка куском золота как средство очищения после совершения какого-либо проступка является обычной практикой.

Ганга невеста и жених.

Свадебные обряды по большей части соответствуют типу телугу. Но пока привязывается нить на запястье, в руке держат обычную соль. Затем жениху дают кинжал (баку), который он хранит у себя до завершения церемоний. В день свадьбы жених носит священный шнур. Тали — это не обычный ботту, а нить, состоящая из 101 тонкой струны, которая снимается в последний день и заменяется ботту. На третий день невеста и жених поклоняются дереву джамми (Prosopis spicigera), и последний, снимая свой священный шнур, бросает его на дерево. Пять молодых людей, называемых Бала Дасулу, также поклоняются дереву и, если они носят священный шнур, бросают его на него. Умерших, как правило, хоронят, в сидячем положении, если покойный был ортодоксальным шиваитом. Если молодой человек умирает холостым, труп «женят» на растении арка (Calotropis gigantea) и украшают венком, сделанным из его цветов. Финальные погребальные церемонии совершаются на одиннадцатый день. Пища предлагается воронам и душе умершего, которая представлена деревянным столбом, одетым в его одежду. Браслеты вдовы разбиваются возле столба, который в конечном итоге бросают в резервуар или ручей.

Ганига также встречается как профессиональное название для продавцов масла лингаятов и для могеров, которые работают маслобойщиками.

Ганта — Ганта или Гантла, что означает колокольчик, было зафиксировано как экзогамный род каст камма и балиджа. Гантелавару, или люди колокольчика, дается г-ном С. М. Натеса Шастри как фамильное имя одной секции донга (воровских) дасари и каббера, которые, как говорят, присоединяются к рядам этого преступного класса. Гантугазула встречается в отчете о переписи населения Майсура 1901 года как подразделение корача. В справочнике Визагапатама тирагати гантлаваллу описываются как люди, ремонтирующие ручные мельницы, ловящие антилоп и продающие их шкуры.

Ганти (отверстие, проколотое в мочке уха) — экзогамный род касты гудала.

Гаради — Гаради или Гарадига — это название класса нищих в стране телугу и Майсуре, которые являются заклинателями змей, практикуют ловкость рук и исполняют различные жонглерские и акробатические трюки.

Гараппа (сухая земля) — синоним чалла янади.

Гатти — небольшая каста земледельцев, встречающаяся в основном недалеко от Кумбла и Сомесвары в талуке Касарагод Южной Канады. Другие названия касты — поладава и холадава, оба означают людей поля. Подобно бантам, они следуют закону наследования алия сантана (по женской линии), имеют экзогамные роды или бали, и в день финальных погребальных церемоний строят сооружения, похожие на колесницы, если покойный был важной персоной в общине. Банты и гатти едят вместе, но не вступают в брак. Староста гатти называется гурикара. Бог храма Сомесвара считается кастовым божеством, и каждая семья должна платить ежегодный взнос в четыре анны этому храму. Невыполнение этого требования влечет за собой отлучение от касты.

Гатту (берег или насыпь) — экзогамный род касты деванга.

Гауд — титул садар.

Гауда — Гауды или гаудо — это большая каста земледельцев и скотоводов каннада. «Гауда и гаудо, — пишет г-н Г. А. Стюарт, — на самом деле две разные касты, первая — каннада, а вторая — ория. Каждое название, однако, пишется обоими способами. Эти два названия, я полагаю, этимологически одинаковы. Обычное происхождение — от санскритского go, корова, но д-р Густав Опперт утверждает, что корень Гауда — это дравидийское слово, означающее гору. Среди каннада, и в меньшей степени среди ория, слово используется в почетном смысле, обычай, который трудно объяснить, если филология д-ра Опперта верна». «Гауды, — пишет далее г-н Стюарт, — также называемые халваклумаккалу (дети молочного класса), очень многочисленно представлены в округе Южная Канада. У них довольно сложная система кастового управления. В каждой деревне есть два старосты, грама гауда и ватту или гатту гауда. На каждую группу из восьми или девяти деревень есть другой глава, называемый магане гауда, а на каждые девять магане есть еще более высокая власть, называемая каттеманейява. Каста разделена на восемнадцать бари или бали, которые имеют обычный экзогамный характер. Названия некоторых из них следующие: бангара (золото), нандара, малара (связка стеклянных браслетов, как их носят на продажу), салу, хеммана (гордость или тщеславие), кабру, голи (Portulaca oleracea, огородная зелень), басрувогару (басру, живот), баласанна и карманнайя. Брак обычно заключается в зрелом возрасте, и сексуальная распущенность до брака с членом касты терпится, хотя номинально осуждается. Используется форма брака дхаре (см. бант), но брачующиеся держат в соединенных руках пять листьев бетеля, один орех ареки и четыре анны, и после того, как вода была вылита, жених привязывает тали к шее невесты. Развод разрешен свободно, и разведенные жены и вдовы могут снова выйти замуж. Вдова с детьми, однако, должна выходить замуж только за старшего брата своего покойного мужа. Если она выйдет замуж за кого-то другого, члены семьи ее бывшего мужа не будут даже пить воду, к которой она прикасалась. Они сжигают своих умерших. На третий день из пепла делают фигуру человека, которую разрезают пополам, хоронят и делают над ней холмик. В доме на землю кладут две доски и накрывают тканью. На одну из них ставят сосуд с молоком, а на другую кладут лампу, рис, кокос, тыкву и т. д. Агнаты и некоторые мальчики трижды обходят доску, а затем идут к холмику, взяв с собой различные предметы в ткани. Перед холмиком расстилают три банановых листа и кладут на них вареную пищу и т. д. Вокруг холмика устанавливают четыре столба, натягивают на них ткань и размещают по бокам. На шестнадцатый день шестнадцать банановых листьев кладут в ряд, а один лист откладывают в сторону. Пирожные, вареное мясо птицы, тодди и аррак (спиртное) кладут на листья в маленькие листовые чашечки. Собравшиеся агнаты затем говорят: «Мы сделали все, как должны были сделать, и поэтому наши предки, которые умерли, должны забрать человека, который теперь мертв, в свои края. Я кладу лист, который отложен, в тот же ряд с шестнадцатью листьями».

Раз в год, в месяце митуна (июнь-июль), гауды совершают обряд умилостивления всех умерших предков. Они питают особое почтение к Венкатарамашвами, которому ежегодно в сентябре делают денежные подношения. Они нанимают браминов, чтобы те давали им священную воду, когда они находятся в состоянии ритуальной нечистоты, но не прибегают к их услугам для обычных церемоний. В большинстве своем они фермеры, но есть и немногочисленные наемные рабочие. Последние получают в качестве платы три или четыре меры (сира) необрушенного риса в день. Их домашний язык в одних местах — тулу, в других — каннада, но все они придерживаются обычного порядка наследования, а не обычая передачи прав по женской линии. Их титул — гауда.

Что касается суеверных верований жителей Южной Канады, можно привести следующий случай, который рассматривался в суде сессий в 1908 году. Молодая девушка из касты гауда забеременела от своего зятя. После трехдневных родов ребенок появился на свет. Обвиняемая, мать девушки, была повитухой. Обнаружив, что роды проходят очень тяжело, она послала за человеком по имени Корапулу, чтобы тот пришел и помог ей. Ребенок, как они думали, родился мертвым. На его голове был красный нарост, похожий на мяч; вокруг каждого предплечья было по две или три красные полосы; глаза и уши были расположены очень высоко на голове, а глаза, нос и рот были неестественно большими. Корапулу и младшая сестра девушки немедленно вынесли мать из флигеля, опасаясь, что ребенок-дьявол причинит ей вред или убьет ее. Обвиняемая позвала человека по имени Исуф Саиба, который стоял во дворе. Он вошел, и она попросила его позвать соседей, чтобы решить, что делать. Ребенок, сказала она, — это ребенок-дьявол, и его нужно разрезать и убить, иначе он пожрет свою мать. Пока они смотрели на ребенка, он начал двигаться, вращать глазами и кататься по земле. Среди сельских жителей бытует поверье, что такой ребенок-дьявол, родившись и соприкоснувшись с воздухом, быстро растет и причиняет большие беды, обычно убивая мать, а иногда и всех обитателей дома. Обвиняемая велела Исуфу Саибе накрыть ребенка сосудом, что он и сделал. Затем изнутри сосуда раздался звук — то ли ребенок двигался, то ли издавал какой-то звук ртом. Обвиняемая просунула руку под сосуд, наполовину вытащила ребенка, и пока Исуф Саиба прижимал край глиняного сосуда к животу ребенка, обвиняемая взяла нож и разрезала тело пополам. Когда тело было разрезано надвое, крови не было, но вытекла мшисто-зеленая или черная жидкость. Обвиняемая взяла два листа арековой пальмы, положила одну часть ребенка на один, а другую на другой, и велела Исуфу Саибе взять заступ и пойти закопать их. Они вышли в джунгли рядом с домом, и Исуф Саиба выкопал две ямы глубиной около полуярда, одну на одном холмике, другую на другом. В этих двух ямах две части ребенка были похоронены отдельно. Цель этого заключалась в том, чтобы не дать двум частям соединиться снова, в противном случае объединенный ребенок-дьявол вышел бы из могилы и отправился убивать свою мать. Рождение и смерть этого ребенка-дьявола не держались в секрете, а были известны всей деревне.

Гауда или Гауду также встречается как титул идига, куруба и ваккалига, экзогамный род и готра куруба и курни, а также подразделение голла.

Гауди. — В отчете о переписи населения Майсура 1901 года записано, что женщина из малеру (храмовых служителей), которая сожительствует с мужчиной более низкого класса, чем ее собственный, понижается в статусе до гауди.

Гаудо. — Гаудо описаны в отчетах о переписи населения Мадраса 1891 и 1901 годов как «великая скотоводческая каста ганджамских ория. Как и представители всех пастушеских классов, ее члены говорят, что они происходят от племени ядавов, в котором родился Кришна (ср. идайян). Большинство гаудо в северных округах сейчас являются земледельцами, но есть свидетельства того, что содержание и разведение скота — их традиционное занятие. Самое важное подразделение — соллокхондия; многие из них пастухи и продавцы молока. Сообщалось о четырнадцати подразделениях. Это апото, бехара, болодия, донгаято, думало, гопопурия, колата, комирия, кусилья, ладия, мадхурапурья, моготхо, паттилиа и соллокхондия». В отчете о переписи 1871 года отмечается, что «существует много гауду высокого социального положения, которые нажили большое богатство в скоте. Эти люди во многих случаях владеют большими стадами буйволов, которые, будучи выращенными на бескрайних пастбищах холмов, высоко ценятся возчиками низменностей как тягловая сила».

Из упомянутых выше подразделений бехара, по-видимому, является только титулом. Болодия — это название секции телли, которые используют вьючных быков (болоди — бык) для перевозки зерна по стране. Паттилиа, должно быть, ошибка вместо пачилия. Секции среди гаудо, признанные всеми кастами в округе Ганджам, — это соллокхондия, бхатта, гопопурия, мадхурапурия, моготхо, апото и пачилия. Они, за исключением гопопурии и мадхурапурии, по-видимому, являются эндогамными подразделениями. Бхатта гаудо в одних местах известны под именем гопопурия, а в других — мадхурапурия, причем оба эти названия связаны с легендарной историей происхождения касты. Апото и бхатта гаудо иногда нанимаются носильщиками паланкинов. Моготхо гаудо, живущие на холмах, считаются низшей секцией, потому что они не воздерживаются от употребления в пищу домашней птицы. Секция соллокхондия считается высшей, и, следовательно, все касты ория, брахманские и небрахманские, принимают воду из рук их членов. Ортодоксальный небрахман ория и все брахманы ория не будут принимать воду от брахманов телугу или тамилов, которых они называют комма-брахманами, где «комма» — это искаженная форма слова «карма», т. е. брахманы, строго соблюдающие различные кармы (ритуальные обряды).

Соллокхондия гаудо — земледельцы, разводят крупный рогатый скот и овец, а иногда зарабатывают на жизнь извозом. У них есть готры, среди которых наиболее распространены моиро (павлин), нагасиро (кобра) и кочимо (черепаха). Их кастовый совет возглавляет наследственный староста, называемый маханкудо, которому помогают бхоллобая, десия и кхорсодха или дхондиа. Кхорсодха — это кастовый слуга, а десия ест вместе с провинившимся, который принимается обратно в общину после того, как его дело было рассмотрено советом. Соллокхондия в большинстве своем являются парамартхо, т. е. последователями чайтаньевской формы вайшнавизма. Они проявляют приверженность поклонению Джаганнатхасвами, также почитаются различные такурани (деревенские божества). Кастовыми жрецами являются байраги.

Брачные запреты среди соллокхондия — те же, что действуют среди многих каст ория, но иногда практикуется брак с дочерью материнского дяди (менарикам). Вечером накануне дня свадьбы (бибха), после пира, стороны жениха и невесты отправляются в храм, взяв с собой все предметы, которые будут использоваться в связи со свадебной церемонией. На обратном пути семь замужних девушек, несущих семь сосудов, идут в семь домов и просят воды, которая используется брачной парой для омовения на следующий день. Либо за день до свадьбы, либо в день бибха жениха бреют, а невесте подстригают ногти. Иногда также состригают немного волос с ее лба. Свадебные обряды существенно не отличаются от обрядов бхондари (см.).

Умерших, за исключением маленьких детей, сжигают. Старший сын несет горшок с огнем на место кремации. На следующий день после кремации скорбящие посещают это место снова и, после того как огонь погаснет, делают из пепла на месте, где было сожжено тело, изображение человека. Этому изображению подносят пищу. Семь маленьких флажков, сделанных из окрашенной куркумой ткани, втыкают в плечи, живот, ноги и голову изображения. Фрагмент кальцинированной кости забирают, помещают в комок коровьего навоза и хранят рядом с домом покойного или рядом с прудом. На девятый день после смерти, ближе к вечеру, в землю снаружи дома под выступающей крышей втыкают бамбук, расщепленный или соединенный вчетверо на одном конце, и на него ставят горшок, наполненный водой. На месте, где покойный испустил дух, оставляют лампу. В дне горшка проделывают отверстие, и после того, как покойному была предложена пища, горшок бросают в пруд. На десятый день церемония проводится на дамбе пруда. Кусочек кости, который сохраняли, извлекают из его оболочки из коровьего навоза, и ему предлагают пищу, фрукты и т. д., которые затем бросают в пруд. Кость забирают домой и хоронят рядом с домом, предлагая ей пищу до двенадцатого дня. На одиннадцатый день все кровные родственники совершают омовение, и их касаются гхи (топленым маслом) в знак очищения. Шраддха (поминальная служба) совершается раз в год в день Санкарантхи (Понгал). Пища в виде шариков помещается на листья на заднем дворе и предлагается предкам. Часть пищи также подбрасывается в воздух.