«Касты и племена Южной Индии. Том 2»

Пиша о курумбах и ирулах, мистер Уолхаус отмечает, что «после каждой смерти среди них они приносят длинный обточенный водой камень (девва котта каллу) и кладут его в один из старых кромлехов, разбросанных по плато Нилгири. Некоторые из самых больших были найдены заполненными до покровной плиты такими гальками, что должно было быть делом многих поколений. Иногда упомянутые племена также делают небольшие кромлехи для погребальных целей и помещают в них длинные обточенные водой гальки».

Мне были описаны следующие подразделения племени: пунгкару, кудагар (народ из Курга), калкатти (те, кто привязывает камень), веллака, девала и коппилингам. Из них первые пять считаются братьями в том, что касается брака, и между собой не вступают в браки. Члены этих пяти классов должны вступать в брак с представителями подгруппы коппилингам. При переписи 1901 года касува или касуба были указаны как подкаста. Это слово означает «рабочие» и намекает на отказ от жизни в джунглях в пользу работы на плантациях и в других местах.

Ирула, Нилгири.

Харкнесс записал, что «зимой, или когда они бродят по лесам в поисках пищи, гонимые голодом, семьи или группы отделяются друг от друга. В таких случаях женщины и маленькие дети часто остаются одни, и мать, не имея больше питания для своего младенца, предотвращает его окончательные мучения, заживо закапывая его в землю. Приведенное здесь сообщение было подтверждено в каждом случае, причем таким образом, что у нас не осталось сомнений в его достоверности».

Следующие заметки взяты из моей рабочей тетради.

Мужчина, 30 лет. Иногда работает на кофейной плантации. В настоящее время занят выращиванием зерновых, тыкв, джекфрута и бананов. Ходит на базар в Меттупалаям покупать рис, соль, перец чили, масло и т. д. Приобретает сельскохозяйственные орудия у кота, которым платит ежегодную дань зерном или деньгами. Носит медные серьги, полученные от кота в обмен на овощи и фрукты. Носит тюрбан и простую набедренную повязку, обернутую вокруг тела и доходящую ниже колен. Через плечо перекинута сумка с табаком и бетелем. Кожа очень темная.

Женщина, 30 лет. Волосы вьющиеся, собраны в пучок сзади вокруг черного хлопкового тампона. Носит простую поясную повязку и набивную ткань, обернутую квадратом вокруг груди и доходящую ниже колен. На лбу татуировка. Множество ожерелий из стеклянных бус. Золотое украшение в левой ноздре. Медное украшение в мочке каждого уха. Восемь медных браслетов на правом запястье; два медных и шесть стеклянных браслетов на левом запястье. Пять медных колец на первом пальце правой руки; четыре медных и одно оловянное кольцо на указательном пальце правой руки.

Женщина, 25 лет. Красный рулон из пальмового листа в растянутых мочках ушей. Медное и стеклянное бусинное украшение в завитке правого уха. Медное украшение в левой ноздре. Множество бус на шее, одна с подвешенными молодыми раковинами каури, другая состоит из тяжелого рулона черных бус. Последнее очень характерно для женских украшений ирула. Один стальной браслет, восемь медных браслетов и один браслет из раковины чанк на правом запястье; три свинцовых, шесть стеклянных браслетов и один браслет из стеклянных бус на левом запястье. Одно стальное и одно медное кольцо на мизинце левой руки.

Женщина, 35 лет. Носит только набедренную повязку. Грудь полностью открыта. На голове шапочка фасона бадага.

Девочка, 8 лет. Мочка каждого уха растянута с помощью нескольких деревянных палочек, похожих на спички.

Средний рост 159,8 см; носовой указатель 85 (макс. 100).

Ирулы Чинглепута, Северного и Южного Аркота. Ирулы, или виллияны (лучники), поселившиеся в городе Чинглепут, примерно в пятидесяти милях от Мадраса, достигли более высокой степени цивилизации, чем ирулы джунглей Нилгири, и определяются в Отчете о переписи 1901 года как полубрахманизированное лесное племя, говорящее на испорченном тамильском языке.

В заметке об ирулах Маккензи пишет следующее: «После Юга Пралаяма (потопа или перехода от одной Юги к другой) виллары или ируланы, малаяны и веданы, считающиеся потомками риши, находившегося под влиянием злобного проклятия, жили в лесах в естественном состоянии, хотя теперь они начали носить какое-то подобие одежды — мужчины надевают шкуры, а женщины сшитые листья. Корни, дикие фрукты и мед составляют их рацион, а вареный рис всегда отвергается, даже если его предлагают бесплатно. У них нет ясных представлений о Боге, хотя они приносят рис (дикий сорт) богине Канниамме. Легенда гласит, что один риши по имени Мала Риши, видя, что этих людей сильно беспокоят дикие звери, сжалился над ними и некоторое время жил с ними. Он свободно общался с их женщинами, и в результате родилось несколько детей, которых также преследовали дикие животные. Чтобы избавить их от этого, риши посоветовал им совершать пуджу (поклонение) Канниамме. Считается, что среди них свободно жили и другие риши, и в результате возникло несколько новых каст, среди которых были янади, которые пришли в города, принимают пищу от других каст, едят вареный рис и подражают людям, среди которых им случается жить». В этом отношении ирула теперь следует примеру янади.

Многие ирулы Чинглепута очень темнокожие, с узкой грудью, тощими телами и дряблыми мышцами, напоминая мне по своему общему виду янади из Неллура. Одежда у мужчин сведена к минимуму — дхоти и лангути из грязной белой хлопчатобумажной ткани или узкая полоска яркой манчестерской ткани. Волосы носят длинными и растрепанными или бреют, оставляя кудими, подражая высшим классам. Усы редкие, а борода козлиная. Некоторые мужчины имеют татуировку в виде синей точки на переносице или вертикальной линии посередине лба. В качестве украшений они носят палочку в завитке уха или простое украшение в мочке уха.

Их главный источник средств к существованию — обмолот риса, но они также собирают хворост для продажи на дрова в обмен на пайсы, рис и кислую ферментированную рисовую кашицу, которую высшие классы оставляют для скота. Эта кашица также высоко ценится янади. Во время обмолота риса они едят отруби и, если за ними не следить, крадут столько риса, сколько могут спрятать при себе. В дополнение к своему простому рациону они ловят полевых (тушканчиков) крыс, которых выкапывают длинными палками после того, как удушат их дымом, вдуваемым в норы через небольшое отверстие в глиняном горшке, наполненном сухими листьями, которые поджигают. Когда гнездо выкопано, они находят материал для мясного и овощного карри в виде мертвых крыс, а также припасенные запасы риса или другого зерна. Они пируют телами крылатых белых муравьев (термитов), которых ищут с факелами во время их сезонного массового появления. Несколько лет назад в моем доме ночью произошла кража, и по гипсовому слепку отпечатка ноги в грязи, оставленного после ночного ливня, было доказано, что один из моих садовников, который не жил на месте, был на охоте. Объяснение заключалось в том, что он собирал в качестве пищи тушки крылатых муравьев, которые в тот вечер появились в мириадах.

Некоторые ирулы занимаются траволечением и, как полагают, обладают способностью излечивать определенные болезни, укусы змей, крыс и насекомых.

Иногда ирулы собирают листья баньяна, Butea frondosa или лотоса для продажи в качестве тарелок для еды, и они едят остатки пищи, оставленные на тарелках брахманами и другими высшими классами. Они свободно входят в дома брахманов и небрахманских каст и не считаются оскверняющими.

У них нет постоянного места жительства, которое они часто меняют. Некоторые живут в низких хижинах небольшого размера, крытых пальмовыми листьями; другие — под деревом, на открытом месте, в разрушенных зданиях или на уличных верандах домов. Их домашняя утварь состоит из нескольких горшков, одной или двух веялок, кос, лома, куска кремня и стали для разведения огня и грязной сумки для табака и бетеля. При разведении огня угловатый осколок кварца прикладывают к маленькому кусочку сердцевины и ловко ударяют железным инструментом так, чтобы искра попала на сердцевину, которую можно быстро раздуть в пламя. Чтобы согреть детей в так называемый холодный сезон (с минимумом от 58° до 60°), они кладут своих младенцев рядом с огнем в ямы, вырытые в земле.

Для брачных целей они признают племенные подразделения в очень расплывчатой форме. Брак — не очень впечатляющая церемония. Жених должен преподнести новую одежду невесте, а также будущим тестю и теще. Ткань, подаренная последним, называется пал кули (молочные деньги) за то, что они вырастили невесту. Брак празднуется в любой день, кроме субботы. Устраивается очень скромный банкет, соразмерный их скудным средствам, и подается тодди, если позволяют финансы. Ближе к вечеру жених и невеста стоят перед домом, и последний завязывает тали, которое состоит из ожерелья из бус с круглым медным диском. В случае свадьбы, которая состоялась во время моего визита, невеста носила свое новое свадебное платье за месяц до события.

Ирулы периодически поклоняются Канниамме, своему племенному божеству, и Мари, общей богине эпидемических заболеваний. Божество представлено пятью горшками, расположенными в форме квадрата, с одним горшком в центре, наполненным водой с куркумой. Рядом с ними зажигается лампа, и перед ней предлагаются сырой рис, джаггери (неочищенный сахар), рисовая мука, листья бетеля и орехи ареки. Мари представлена флагом из белой ткани, окрашенным куркумой, поднятым на бамбуке на открытом пространстве рядом с их жилищами, которому приносят в жертву кур, овец и другие приготовленные продукты.

Умерших хоронят лежа на животе, головой на север, лицом на восток. Когда могила наполовину засыпана, они бросают в нее куст опунции (Opuntia Dillenii) и делают над ней холм. Вокруг него они помещают ряд или два стеблей опунции, чтобы отпугнуть шакалов. Над могилой не ставится памятный камень.

С помощью следующей таблицы можно легко сравнить рост и носовой указатель шолага из джунглей и ирула Нилгири, а также более цивилизованных ирула Чинглепута и урали из Коимбатура:

Stature, average. Nasal index, average. Nasal index, maximum. Nasal index, minimum.

Shōlagas 159.3 85·1 107·7 72·8

Irulas, Nilgiris 159·8 84·9 100 72·3

Irulas, Chingleput 159·9 80·3 90·5 70

Ūrālis 159·5 80·1 97·7 65·3

Таблица ясно показывает, что, хотя все четыре племени имеют небольшой и одинаковый рост, носовой указатель, как по среднему, так и по максимальному и минимальному значениям, выше у шолага и ирула джунглей Нилгири, чем у более одомашненных ирула Чинглепута и урали. Короче говоря, первые два, которые меньше смешивались с внешним миром, сохраняют архаичный тип широкого носа в большей степени, чем последние два. Уменьшение широконосости в результате цивилизации и выхода из джунглей к окрестностям городов еще более наглядно проявляется в следующих цифрах, относящихся к двум классам ирула и каникарам из Траванкора, которые все еще живут жизнью джунглей, и тем, кто переселился на окраины густонаселенного города:

—— Nasal index.

Average. Maximum. Minimum.

Irulas, jungle 84.9 100 72.3

Kānikars, jungle 84.6 105 72.3

Kānikars, domesticated 81.2 90.5 70.8

Irulas, domesticated 80.3 90.5 70

Ирула, Чинглепут.

Ирулы Северного Аркота тесно связаны с ирулами Чинглепута. О них мистер Г. А. Стюарт пишет следующее: «Многие члены этого лесного племени занялись сельским хозяйством в соседних деревнях, но большинство все еще держится холмов, живя корнями и дикими животными и обменивая лесные продукты на несколько лохмотьев или небольшое количество зерна. При удобном случае они промышляют кражей скота и грабежами. Они отрицают какую-либо связь с янади, которых ненавидят. Их неприязнь такова, что они даже не позволяют янади видеть, как они едят. Они поклоняются Сапта Канникайс, или семи девам, которых они представляют в виде глиняной масляной лампы, которую часто ставят под бандари (Dodonœa viscosa?), считающийся ими священным. Эти лампы изготавливаются обычными деревенскими гончарами, которые, однако, обязаны месить глину руками, а не ногами. Иногда они помещают этих представителей своей богини в пещеры, но где бы они их ни поместили, ни один пария или янади не может приближаться. Главный повод для поклонения, как и у курумбов и янади, — церемония бритья головы у детей. В это время собирают всех детей младше десяти лет, и дядя каждого из них по материнской линии отрезает один локон волос, который прикрепляется к ветке раги (Ficus religiosa). Они редко заключают браки, добровольное сожительство мужчин и женщин может быть прекращено по воле любого из них. Более цивилизованные, однако, подражают индуистским земледельческим кастам, повязывая золотую бусину, нанизанную на нитку, вокруг шеи невесты, но брачные узы, созданные таким образом, легко разорвать. Они всегда хоронят своих умерших. Некоторым ирулам приписывают сверхъестественные способности, и низшие шудры обращаются к ним за советом. Церемония называется сутхи или рангам. Медиум притворяется одержимым богиней и издает бессмысленные звуки, оставаясь, по их словам, все это время в бессознательном состоянии. Несколько его товарищей делают вид, что с трудом понимают смысл его слов, и интерпретируют их вопрошающему. Ирулы никогда не допускают никакой музыки во время своих церемоний, они также не носят обуви и не покрывают свое тело ничем, кроме самого скудного лохмотья. Даже в самую холодную и сырую погоду они предпочитают тепло огня теплу камбли (одеяла). Они отказываются даже накрывать младенца тканью, а выкапывают небольшое углубление в земле и кладут новорожденного в него на несколько листьев бандари».

В округе Северный Аркот есть два класса ирула, один из которых живет в городах и деревнях, а другой ведет жизнь в джунглях. Среди последних, как это встречается возле Куппама, есть два четких подразделения, называемых Ишваран Вагайра и Дхармараджа. Первые устанавливают камень под временной хижиной и поклоняются ему, предлагая вареный рис и кокосовые орехи на листьях унам (Lettsomia elliptica). Бог Дхармараджа представлен сосудом вместо камня, а подношения помещаются в корзину. В лесной секции женщина может выйти замуж за брата своего покойного мужа. Умерших хоронят лицом вверх, а над могилой устанавливают три камня.

Ирула, Чинглепут.

Ирулы Южного Аркота, пишет мистер Фрэнсис, «в основном встречаются в районе холмов Гинги, говорят на испорченном тамильском языке, очень темнокожие, имеют очень вьющиеся волосы, никогда не бреют головы и никогда не носят тюрбанов или сандалий. Они живут в разбросанных хижинах — никогда не более двух или трех в одном месте — которые представляют собой маленькие круглые крытые соломой лачуги с низким дверным проемом, через который можно только проползти, построенные среди полей. Они существуют за счет охраны урожая, вычерпывания воды из колодцев, а в тяжелые времена — за счет преступлений легкого характера. В талуках Виллупурам и Тируккойилур, а также вокруг Гинги они совершают кражи со взломом в мягкой и ненаучной манере, если сезон плохой и их прижимает нужда, но если урожай арахиса хороший, они ведут себя прилично. Они, возможно, самая бедная и жалкая община в округе. Только один или два из них владеют землей, и то только сухой. Они время от времени ловят зайцев и собирают мед диких пчел, спускаясь ночью по склонам скал по лестницам, сделанным из скрученных лиан. Некоторые из них — проститутки, и раньше бесстыдно демонстрировали свои прелести на рынке Четтипалаям возле Гинги, украшенные дешевыми украшениями, с веками, подведенными в неуклюжей имитации своих сестер той же профессии из других каст. На свадьбе мало церемоний. Старейшины касты назначают благоприятный день, жених приносит несколько подарков, строится пандал (навес), завязывается тали, и устраивается пир для родственников. Обряды при рождении и смерти столь же просты. Умерших обычно хоронят лежа лицом вверх, кладя на могилу камень и немного колючек, чтобы отпугнуть шакалов. На одиннадцатый день после смерти старший сын повязывает ткань вокруг головы — вещь, которую в остальное время никогда не носят, — и немного риса окрашивают шафраном (куркумой), а затем бросают в воду. Это называется избавлением от греха, и старшего сына постигла бы неудача, если бы церемония была пропущена. Ируланы отдают дань уважения почти всем грамадеватам (деревенским божествам), но, вероятно, семь Каннимаров — их любимые божества».

Как уже указывалось, ирулы, подобно ерукалам, склонны к гаданию. Ерукала-гадалка ходит со своей корзиной, раковинами каури и жезлом и будет выполнять свою работу где угодно, в любое время и сколько угодно раз в день. Ирула, напротив, остается дома и будет гадать только возле своей хижины или рядом с хижиной, где хранятся его боги. В случае болезни люди всех классов приходят к ируле-гадалке, чье занятие известно как Каннимар варнитхал. Взяв свой барабан, он согревает его над огнем или подвергает воздействию солнечного тепла. Когда он достаточно сух, чтобы вибрировать к его удовлетворению, Каннимару поклоняются, разбивая кокос и сжигая камфору и ладан. Закрыв глаза, ирула бьет в барабан и трясет головой, в то время как его жена, стоящая рядом, брызгает на него водой с куркумой. Через несколько минут на его правое запястье привязывают колокольчики. Примерно через четверть часа он начинает дрожать и покрывается обильным потом. Это верный признак того, что он одержим Канниамманом. Его жена развязывает его кудими (пучок волос), тряска головы становится более сильной, он часто дышит и шипит, как змея. Его жена восхваляет Каннимара. Постепенно человек успокаивается и обращается к окружающим так, как будто он — богиня, говоря: «О! дети. Я спустилась на своей колеснице, украшенной цветами манго, маргозы и жасмина. Вам нечего бояться, пока я существую, и вы поклоняетесь мне. Эта страна будет процветать, и люди будут продолжать быть счастливыми. Скоро моя драгоценная колесница, погруженная в бак (пруд) на холме, будет извлечена, и после этого страна станет еще более процветающей» и так далее. Вопросы обычно задаются вдохновенному человеку не напрямую, а через его жену. Иногда, даже когда нет клиента, чтобы проконсультироваться с ним, ирула берет свой барабан ближе к сумеркам и поет хвалу Каннимару, иногда часами подряд, с толпой ирулов, собравшихся вокруг него.

Ирулы собирают мед.

Название Шикари (охотник) иногда принимается как синоним ирула. А в Южном Аркоте некоторые ирулы называют себя Тен (мед) Ванниянами или Вана (лес) Палли.

Ирула (тьма или ночь). — Экзогамный род куруба.

Ирумпу (железо) Коллан. — Подразделение коллан.

Ирунул (две нити). — Подразделение маранов в Траванкоре, в котором разрешен повторный брак вдов.

Ируву (черный муравей). — Экзогамный род куруба.

Исан (бог). — Титул колияна.

Ишваран Вагайра. — Подразделение ирулов Северного Аркота. Название означает, что они принадлежат к секции Ишвара (Шива).

Ите. — Итевандлу — это класс телугу-фокусников и акробатов, которые «показывают представления, такие как борьба, лазание по высоким столбам, хождение по канату и т. д. Женщины, как и женщины доммара, действуют как обычные проститутки».

Итаттара. — Записано в Отчете о переписи населения Траванкора 1901 года как подразделение найяров.

Ижава. — Ижаваны или илаваны и тияны — это малаяламские касты сборщиков тодди в Малабаре, Кочине и Траванкоре. Этимология названия ижаван рассматривается в статье о тиянах.

За следующую заметку об ижавах Траванкора я, если не указано иное, обязан мистеру Н. Субрамани Айяру. Эти люди известны как ижавы в Южном и частях Центрального Траванкора и как човы в частях Центрального и Северного Траванкора. Они составляют 17 процентов от общей численности населения штата. Говорят, что ижава означает тех, кто принадлежит к Ижаму, искаженному названию Симхалам, одному из старых названий Цейлона. Джафна, на севере этого острова, по-видимому, была особенно известна под названием Ижам, и считается, что именно отсюда ижавы первоначально переселились в Малабар. Считается, что чова — это искажение слова севака, или слуга. В некоторых старых лодочных песнях, распространенных в Малабаре, оно встречается в менее искаженной форме чевака. Согласно легенде, пандьянская принцесса по имени Алли вышла замуж за Нарасимху, раджу Карнатаки. Королевская чета мигрировала на Цейлон и поселилась там в качестве правителей. Однако, когда род пресекся, их родственники и сторонники вернулись на континент, где им отвели лишь очень низкое положение в обществе. Говорят, что они были предками ижавов. В поддержку этой теории приводится то, что в Южном Траванкоре ижавы известны под титулом мудалияр, который также является фамилией подразделения веллалов в Джафне; что ватти и маннаны называют их мудалиярами; и что пулаи всегда были известны тем, что обращались к ним только как муттатампураны. Но вполне можно предположить, что титул мог быть дарован некоторым семьям касты в знак признания заслуг перед государством. Одним из главных занятий, которым ижавы занялись в первую очередь, несомненно, было выращивание пальм. В знаменитой грамоте 824 г. н. э. четко упоминается, что у них был староста гильдии, и их обязанностью было освоение пустошей. У них были две особые привилегии, известные как право на ножную веревку и право на лестницу, что ясно объясняет характер их раннего занятия. По-видимому, у сирийских христиан есть предание, что ижавы были приглашены поселиться на западном побережье по их предложению. Говорят, что ижавы привезли в Кералу по одной разновидности арековой пальмы, чампака и лимонного дерева, к местным названиям которых до сих пор неизменно добавляется слово Ижам. В средние века они широко использовались в качестве солдат правителями Малабара. Титулы и привилегии распределялись среди этих солдат. Кантер Вишер, писавший о радже Амбалапужи в середине восемнадцатого века, отмечает, что «у раджи Порккада не так много найяров, вместо которых ему служат чего», и что «во времена гражданской войны или восстания чего обязаны взяться за оружие для своего законного суверена». Паникканы дома Амбанат в талуке Амбалапужа были предводителями ижавских сил, и многие полномочия и привилегии были дарованы этой семье князьями Чембакассери (Амбалапужа). Даже во времена махараджи Рама Вармы, который умер в 973 году малаяламской эры, большое количество ижавов использовалось в качестве солдат штата, если верить рассказу монаха Бартоломео, который, как правило, является очень точным писателем. Южно-траванкорские ижавы имели обыкновение разделяться на две партии по случаю фестиваля Онам и сражаться в Кайтхамукку возле Тривандрама. Любой молодой человек, который не посещал этот лагерь учений, получал кусок дерева, привязанный в качестве свадебного украшения вокруг шеи, его вели в процессии трижды вокруг деревни и отправляли на морское побережье.

Ижавы в собственном смысле слова делятся на три подсекции, называемые паччили, панди и малаялам. Паччили живут на участке земли под названием Паччалур в талуке Нейяттинкара между Тирувелламом и Коваламом. Их всего горстка. Панди в основном встречаются в Тривандраме и Чираянкиле. Большинство из них принимают титул паниккан. Малаяламские ижавы подразделяются на четыре экзогамные группы или иллама, называемые мутиллам, мадампи или палличал, маянатти и чожи. Палличал — это место в талуке Нейяттинкара, а Маяннат — в Квилоне. Считается, что члены иллама чожи были более поздними поселенцами. Существует еще одно подразделение этих ижавов, называемое патикрамам, основанное на более или менее географическом различии. Их также четыре, и они называются палликкаттара, палаттара, ирункуламгара и тенганад, их социальное старшинство соблюдается в этом порядке. Палликкаттара находится в Чираянкиле, Палаттара в Квилоне, Ирункуламгара в Тривандраме и Тенганад в Нейяттинкаре. Секция палаттара является наиболее ортодоксальной и строго сохраняет свой эндогамный характер, хотя некоторым титулованным сановникам среди човов Центрального Траванкора удалось заключить с ними союзы. Деления иллам и патиккрамам отсутствуют среди човов. Среди них, однако, есть деление на стхани или мелкуди, таникуди и кижкуди, первое обозначает титулованного главу, второе — обычный класс, а третье — тех, кто находится в состоянии общинной деградации. К последним относятся семьи сборщиков тодди, вадуваны и нади. Вадуваны — это рабы ижавов, и в древние времена их можно было регулярно покупать и продавать. Нади живут в Картикапалли и некоторых других частях Центрального Траванкора. Это люди, которые были изгнаны из общины за различные проступки старостами и не могут войти на кухню обычных ижавов. Их обслуживают для церемониальных целей не регулярные священники ижавов, а отдельная секта изгоев, подобная им самим, известная как надикуруппу. Ижаватти, которые являются священниками касты, образуют отдельную секту с особыми манерами и обычаями. Чаннан, искажение тамильского слова чанрор или вожди, является самым важным из титулов ижавов. Этот титул был дарован выдающимся членам касты как семейная честь некоторыми древними суверенами страны. Паниккан идет следующим по рангу и происходит от пани, работа. Тантан, от данда, означающего наказание или контроль, является популярным титулом в некоторых частях. Асан, от ачарья, учитель, чрезвычайно распространен. Получатели этой чести были инструкторами по гимнастике и военным упражнениям для найярских и ижавских солдат в прошлые времена, и даже сейчас руины старых калари или площадок для упражнений, примыкающих к их домам, заметны во многих местах. Некоторые ижавы в Южном Траванкоре, по-видимому, удостоены титула мудалияр. Многие семьи были наделены подобными почестями древними правящими домами Амбалапужи, Каенкулама и Джаясимханада (Квилон). Даже сейчас некоторые титулы даруются раджой Идаппалли. Жены этих сановников соответственно известны как чаннатти, паниккатти и т. д.

Дома ижавов по форме напоминают дома найяров. Каждый дом представляет собой группу зданий, самое основательное из которых, известное как араппура, стоит в центре. С левой стороны находится вадаккетту или женские покои, включая кухню. Перед араппурой есть двор и небольшое здание под названием кижаккетту, окружающее его с восточной стороны. Дома неизменно обращены на восток. Главный вход находится немного южнее кижаккетту, к югу от которого, в свою очередь, находится тожутту или коровник. Эти постройки, конечно, встречаются только в богатых домах, бедняки довольствуются араппурой, ватаккету и тожутту. Теккету можно увидеть к югу от араппуры в некоторых случаях. Он воздвигнут главным образом для увековечения памяти какого-либо умершего члена семьи, известного своей ученостью, благочестием или храбростью. Внутри закреплены питха или сиденье, раковина, трость и небольшая сумка, содержащая пепел. Он содержится в строгой чистоте от осквернения, и в установленные дни совершается поклонение предкам. Теккету огорожен со всех трех сторон, кроме восточной. Это описание домов в Южном Траванкоре, вплоть до Тривандрама, применимо также к зданиям, возведенным на севере вплоть до Квилона, хотя теккету встречаются не так часто, как на юге. В некоторых частях здесь южная комната главных зданий посвящена памяти предков. В Центральном Траванкоре в большинстве древних домов к югу от араппуры есть большие калари, и в них бережно хранятся антикварное оружие и изображения божеств-покровителей.

В одежде и украшениях ижавы тесно напоминают найяров. Форма одежды татту не распространена среди женщин ижава. В ношении ткани левая сторона оказывается внутри вместо правой в случае женщин ижава из Южного Траванкора, хотя это правило не без исключений. В Южном Траванкоре украшения женщин значительно отличаются от украшений севера. Здесь они носят пампадам или ушное украшение тамильских женщин-шудр и украшают запястья парой серебряных браслетов. Носовые украшения муккути и гнатту начали носить только недавно, и они не очень популярны в Центральном и Северном Траванкоре. Это момент, в котором ижавы, можно сказать, отличаются от матрон найяров Южного Траванкора. Ушное украшение пожилых женщин ижава в Северном Траванкоре относится к антикварному типу под названием атуккам-самкху-чаккравум. Женщины в сельской местности носят любопытное шейное украшение под названием анти-минну. В последнее время все украшения женщин найяров носятся модными женщинами ижава. Но женщин ижава и найяров можно различить по завязыванию локона волос: женщины ижава обычно подводят его к центру лба, в то время как найяры помещают его на одну сторону, обычно на левую. Татуировка когда-то была распространена в Южном Траванкоре, но постепенно теряет популярность. Она никогда не была в моде в Северном Траванкоре.

Ижавы едят как рыбу, так и мясо. Считается, что кролики, олени, свиньи, овцы, дикобразы, куры, голуби, цесарки, павлины и совы составляют популярные блюда. Сладость под названием ариюнта и карри, известное как мутираккари, характерны для ижавов и лучше всего готовятся ими.

Самым важным занятием ижавов до недавнего времени было выращивание пальм и приготовление тодди и аррака. Барбоза, писавший в шестнадцатом веке, утверждает, что «их главное занятие — возделывать пальмы и собирать их плоды; и перевозить все за плату из одного пункта в другой, потому что они не имеют привычки перевозить их на вьючных животных, так как их нет; и они тешут камень и зарабатывают на жизнь всеми видами труда. Некоторые из них носят оружие и сражаются в войнах, когда это необходимо. Они носят в руке посох длиной в сажень как знак своего происхождения». С прогрессом культуры и просвещения занятие по извлечению спиртного из кокосовой пальмы перестало пользоваться популярностью, и такие семьи, которые сейчас предаются этому занятию, стали считаться низшим подразделением човов. В некоторых частях Траванкора последние даже не пользуются привилегией совместного питания с другими ижавами. Сельское хозяйство — видная профессия, и в общине есть несколько богатых и влиятельных землевладельцев. Также есть значительный процент сельскохозяйственных рабочих. Предварительный обряд, называемый посевом позхутана, выполняется фермерами, которые бросают три горсти рисовых семян на глиняное изображение, представляющее Ганешу, и молятся, чтобы их поля дали хороший урожай. Перед временем жатвы, в благоприятное утро, приносят несколько снопов и вешают их в каком-нибудь видном месте в доме. Эта церемония известна как нира и является общей для всех индуистских каст. По ее окончании обитатели дома вкушают путтари или новый рис.

Существует несколько других обычных обрядов, соблюдаемых земледельцами, а именно:

(1) Метийитту-варука, или бросание зерен первого снопа на другой и покрытие его соломой, что впоследствии присваивается присутствующим главным сельскохозяйственным рабочим.

(2) Койту-питичча-катта-котуккука, или передача первых снопов зерна, скрепленных вместе листьями Strychnos Nux-vomica, владельцу поля, который обязан хранить их до следующего сезона сбора урожая.

(3) Котути, или подношение возлияний из нескольких зерен, смоченных в тодди, духам сельскохозяйственных полей, при этом пулаянский священник громко кричит «Поли, ва, поли, ва», что буквально означает «Пусть придет хороший урожай».

Как производители, ижавы занимают определенное положение в Траванкоре. Они производят несколько видов ткани, в основном для местного потребления, и с замечательным мастерством делают циновки, черепицу и веревки. Они также являются главными дистилляторами масла лемонграсса в Траванкоре. В профессиях медицины и астрологии ижавы широко задействованы. Хотя следует признать, что многие из них совершенно чужды культуре, есть несколько человек, получивших хорошее образование, особенно на санскрите. В целом, ижавов можно назвать одной из самых трудолюбивых и процветающих общин на западном побережье.

Ижавы образуют благочестивую и ортодоксальную индуистскую касту. Хотя они не могут входить во внутренний двор храмов, они посещают их в значительном количестве и делают свои благочестивые подношения. В ряде храмов ижавы Траванкора имеют совместные права с найярами. В качестве примера можно упомянуть святилища Шактикуламгара в Карунагаппали и Четтикулангара в Мавеликаре. Права, которыми с незапамятных времен пользовались некоторые семьи ижавов в этих и других храмах, соблюдаются и по сей день. В большинстве мест у ижавов есть свои собственные храмы, где священником выступает член их собственной касты или касты ижаватти. Поскольку в них не было предусмотрено условий для ежедневного богослужения, в ранние времена не было необходимости в постоянном найме священников. Божеством, которому обычно поклонялись, была Бхадракали, которая, как считалось, помогала им в военных начинаниях. Подношения ей включали жертвоприношения животных. Храмы обычно представляют собой низкие крытые соломой здания с передним крыльцом, ограждающей стеной и рощей деревьев. Существует много случаев, когда ограждающая стена отсутствует. Культ Бхадракали постепенно теряет популярность под влиянием учения ведантического ученого и религиозного реформатора по имени Нанан Асан. Во многих святилищах Центрального и Южного Траванкора по его настоянию были установлены изображения Субрамании, и ежедневное поклонение совершается священниками-холостяками, назначенными членами касты. Была создана ассоциация для социального, материального и религиозного улучшения общины, называемая Нараяна Дхарма Парипалана Йогам. Ее штаб-квартира находится в Арувиппураме в талуке Найятинкара. Каждое утро солнце особо почитается образованным классом. В древние времена среди этих людей было распространено поклонение Анчу Тампураккал, или пяти божествам, ныне отождествляемым с Пандавами из Махабхараты. Это поклонение встречается также у пулайя. В Майянаде в Килоне до сих пор есть храм ижавов, посвященный этим пяти владыкам. Женщины посещают святилища по всем понедельникам и пятницам с целью поклонения Гаури, супруге Шивы. Ижавы-мужчины посвящают первый и последний дни месяца, а также день, на который приходится звезда их рождения, религиозному поклонению. Ижавы Центрального Траванкора воздают почести духу по имени Каялил Дайвам, или божеству заводей. Когда деревня заражается оспой или холерой, в местное святилище Бхадракали делаются подношения. Самое важное подношение носит название Калам Вайккука, или установка горшка. Женщина из дома местного Паниккана или главного члена общины постится и, неся горшок, содержащий пять нали (небольшая мера) необрушенного риса, обходит все другие дома ижавов в деревне в сопровождении музыкальных инструментов. Одна женщина из каждого дома направляется к святилищу со своим подношением из необрушенного риса и чакрамом (почти пол-анны). Священник принимает подношения, превращает необрушенный рис в рис и, поместив часть его в каждый из горшков, возвращает их верующим утром следующего дня. Другая церемония, совершаемая по таким случаям, называется Десакурути, когда женщины постятся и, взяв все необходимые продукты питания, направляются в храм. После жертвоприношения козы и домашней птицы священником они делают подношение пищи божеству перед обедом. Туккам, или подвешивание, — это еще одна умилостивительная церемония. Религиозный обряд, известный как Мамаччираппу, пользуется популярностью у ижавов Центрального Траванкора в месяце Врисчикам (ноябрь-декабрь). Каждый ижава купается вечером, около часа обращается к божествам по именам, а затем делает подношение из нежных кокосовых орехов, фруктов и жареного зерна. Это происходит по усмотрению каждой семьи в течение от двенадцати до сорока одного дня.

В связи с церемонией туккам г-н Л. К. Ананта Кришна Айяр пишет следующее. «Существует два вида раскачивания на крюках, а именно Гаруда (браминский коршун) и тони (лодочный) туккам. Церемония совершается в исполнении обета, чтобы получить какую-либо милость от божества Кали, в присутствии которого она проводится. Исполнитель церемонии должен искупаться рано утром и находиться в состоянии подготовки либо в течение года, либо в течение сорока одного дня, поклоняясь божеству Бхагавати. Он должен строго воздерживаться от мяса, всех видов опьяняющих напитков и общения с женщинами. В утренние часы исполнитель одевается в одежду, заправленную в пояс, натирает тело маслом и проходит процедуру массажа, особенно спины, часть плоти в середине которой растягивается для вставки крюка. Его также учит его наставник выполнять различные трюки, называемые пайитта. Это он продолжает до фестиваля, когда ему предстоит раскачиваться в исполнении обета. При раскачивании на коршуне используется своего рода повозка, покоящаяся на двух осях, снабженных четырьмя колесами. На ней находится горизонтальная балка, опирающаяся на две вертикальные опоры. Прочная веревка, привязанная к кольцу, прикрепленному к балке, соединяется с крюком, который проходит через плоть спины. Над балкой находится кутарам (палатка), которая со вкусом украшена. Внутри нее могут раскачиваться одновременно два или три человека. В некоторых местах существует иное устройство. Вместо балки и опор есть небольшой шест, на котором покоится горизонтальная балка, снабженная металлическим кольцом на одном конце. Балка действует как рычаг, так что один ее конец можно либо поднять, либо опустить, чтобы дать некоторый отдых раскачивающемуся. Веревка, привязанная к кольцу, соединяется с крюком и поясом. Для лодочного раскачивания используется тот же вид транспортного средства, без колес. Для раскачивания на коршуне исполнитель красит лицо в зеленый цвет. Он должен надеть искусственные губы и крылья в подражание коршуну и носить длинные локоны волос, как у актера в Катхакали. Пока он раскачивается, повозку провозят три, пять, семь, девять или одиннадцать раз вокруг храма. При лодочном раскачивании повозку точно так же провозят вокруг храма, а раскачивающийся выполняет свои трюки, как и в случае с раскачиванием на коршуне, под аккомпанемент музыки. Он должен надеть такой же вид одежды, за исключением губ и крыльев. В пиллаедутутуккам, или раскачивании с ребенком в исполнении обета, ребенка приносят в храм его родители, которые платят храмовым властям тридцать четыре чакрама в Траванкоре и шестьдесят четыре путхана в Кочине. Затем ребенка передают раскачивающемуся, который несет ребенка, пока раскачивается. Эти представления иногда проводятся за счет храма, но чаще — лицами, которые делают расходы в исполнении обета. В последнем случае это стоит до 150 рупий для раскачивающегося на коршуне, но только 30 рупий для раскачивающегося на лодке. Во время фестиваля их кормят в храме, поскольку они находятся в состоянии обета. Именно найяры, каммалары, куруппаны и ижавы совершают раскачивание в исполнении обета. В битве между богиней Кали и демоном Дарикой последний был полностью побежден, а первая, укусив его за спину, выпила его кровь, чтобы удовлетворить свои чувства враждебности. Раскачивание на крюках символизирует этот инцидент, и кровопролитие при вставке крюка через плоть предназначено как подношение богине».

О церемонии раскачивания на крюках, как она проводилась несколько лет назад в храме Коллангаду в Траванкоре, преподобный Т. Ноулз дает превосходный отчет, из которого был составлен следующий краткий обзор. Перед храмом находился шатер, содержащий изображение богини Бхадракали, жестокого божества, которое, как предполагается, наслаждается кровью. На небольшом расстоянии находилась повозка. Нижняя часть ее была очень похожа на грузовую платформу, используемую при транспортировке больших бревен древесины с помощью слонов. Было четыре цельных колеса из толстого дерева с каркасом, как у железнодорожного вагона в малом масштабе. К этому были прикреплены два толстых кабель-троса. К бокам повозки были присоединены два вертикальных столба высотой около 15 футов, укрепленных подпорками и поперечинами. Наверху был кусок толстого дерева с отверстием в нем и закругленным дном, который входил в поперечину и позволял длинной балке, на которой раскачивались люди, двигаться вверх или вниз. Эта балка была 35 или 40 футов длиной и около 9 дюймов в диаметре. Она была помещена через отверстие в куске дерева на вершине вертикальной рамы и сбалансирована посередине, как огромные качели. На одном конце отверстия был крытый навес, а на другом были закреплены длинные веревки, которые волочились по земле. Все устройство повозки было таким, что, опустив один конец длинной балки на землю и прикрепив к нему человека, а затем потянув вниз другой конец с помощью веревок, человека можно было поднять в воздух на высоту около 40 футов или более. Затем всю повозку можно было тащить за толстые кабель-тросы вокруг храма. Пока субъект готовился к раскачиванию, над его головой натягивали циновку, отчасти чтобы оказать ему честь, отчасти чтобы защитить его от солнца. Его голова и шея были богато украшены, а ниже он был украшен павлиньими перьями и одет в набедренную повязку, которая могла выдержать некоторый, если не весь вес его тела. Среди стрельбы из мортир, битья в там-тамы, визга флейт и криков толпы конец длинной балки с навесом опускался, и преданный, лежа ничком на земле, прикреплялся к балке с помощью веревок, проходящих под его руками и вокруг груди. К некоторым веревкам были прикреплены крюки. Священники брали мясистую часть спины человека, сжимали плоть и продевали через нее по меньшей мере четыре крюка. Затем человеку давали грубо сделанный меч и щит, и его поднимали в воздух, где он размахивал мечом и щитом, совершая конвульсивные движения. Медленно люди тащили повозку вокруг храма, на расстояние, не совсем такое большое, как вокруг собора Святого Павла. Некоторые из мужчин оставались подвешенными, пока повозку тащили вокруг три или четыре раза. Следующий преданный прикреплялся таким же образом к балке, но вместо меча и щита священники давали ему на руки младенца, и преданного с младенцем поднимали в воздух, а повозку тащили вокруг храма, как и прежде. Были выведены некоторые дети, чьи родители дали обеты относительно них. Малышей заставляли простерться перед изображением Кали. Затем мясистые части их боков защипывали и продевали через них проволоку. После этого проволоку вкладывали в руки родственников, и детей водили вокруг храма, как будто на поводках. Зафиксировано, что когда преданный был особенно ревностен, вся машина перемещалась на значительное расстояние, пока он висел на ней, к восхищению разинувших рты толп.

В связи с религией илаваров преподобный С. Матир пишет следующее. «Поклонение демонам, особенно Бхадракали, демонице, описываемой как смесь озорства и жестокости, является обычным культом касты, с жертвоприношениями, подношениями и танцами дьявола, как у шанаров. Шаставу и Вирабхадран также почитаются, как и призраки предков. Рощи деревьев стоят возле храмов, и изображения змей обычны, так как эти существа считаются любимцами Кали. Они переносят свои суеверия и страх перед демонами в каждую сферу и случай жизни. В некоторых храмах и церемониях, как в Паруре, Саркареи и т. д., они тесно связаны с шудрами. Храмы илаваров обычно представляют собой низкие крытые соломой здания с передним крыльцом, большим количеством деревянных перил и резьбы вокруг них, ограждающей стеной и рощей или несколькими деревьями, такими как Ficus religiosa, Plumeria и Bassia. В храме илаваров возле Чакки на окраине Тривандрама богиня Бхадракали представлена как женщина, сидящая на изображении, имеющая два крыла, позолоченных и покрытых змеями. Дважды в год священник-илава приносит в жертву кур и овец, а также подносятся зерно, фрукты и цветы. Здесь также совершается церемония протыкания боков. Храм в Мангалаттуконаме, примерно в десяти милях к югу от Тривандрама, где я был свидетелем празднования ежегодного фестиваля на следующий день после Мина Бхарани, в марте или апреле, может быть принят за хороший пример всего этого. В связи с этим храмом можно увидеть своеобразный деревянный столб и небольшое святилище наверху, несколько похожее на голубятню. Это называется тани марам и является своего рода алтарем или жилищем для демона Мадана, напоминающим временные святилища на палках или платформах, воздвигаемые пулайярами. На нем есть резьба многоголовых змей и т. д., а также выступающая лампа для масла. Для фестиваля земля вокруг храма была очищена от сорняков, флигели и сараи украшены цветами, а на тани марам были помещены две связки бананов, у его подножия — несколько палок для танцев дьявола. Рядом находились пять или шесть каркасных святилищ, построенных из мягких пальмовых листьев и сердцевины бананового дерева и украшенных цветами. Предполагалось, что это жилище некоторых второстепенных сил, и в них к ночи помещались подношения из цветов, риса, бананов, кокосовых орехов и крови. Илавары, которые собираются на фестиваль, носят знаки Шивы — точку и горизонтальные линии на лбу, а также три горизонтальные линии из желтой куркумы на груди. Они начинают собираться у храма с полудня и возвращаются домой ночью. Фестиваль длится пять дней. Некоторые из соседних шудр и шанаров также присутствуют, а также некоторые пулайяры, которые платят один чакрам за два выстрела из фейерверочных ружей в исполнении своих обетов. Подношения здесь обычно делаются в ответ на избавление от болезни или какой-либо беды. Пуджари, или священник, — это илава, который получает пожертвования деньгами, рисом и т. д. Практикуется своего рода мягкая церемония раскачивания на крюках. По упомянутому случаю были приведены четыре мальчика в возрасте около пятнадцати или шестнадцати лет. Они должны частично поститься в течение пяти дней до этого на простом рисе и овощном карри, и их склоняют согласиться на операцию отчасти из суеверного страха, отчасти из-за взяток. С одной стороны, им угрожают худшей опасностью, если они не исполнят обеты, данные их родителями дэви (божеству); с другой стороны, если они послушны, они получают подарки в виде красивой одежды и денег. Одетые в красивые ткани и тюрбаны, украшенные золотыми браслетами и нарукавниками, а также гирляндами цветов, бедные мальчики приводятся, чтобы представить немного своей крови кровожадной богине. Три раза они маршируют вокруг храма; затем железо протыкается через мышцы каждого бока, и через раны вставляются небольшие ротанги. Четверо мужчин хватаются за концы тростника, и все идут в процессии с музыкой, пением и хлопаньем в ладоши пять или семь раз, в зависимости от их выносливости, пока не будут совершенно измотаны. Пуджари теперь одевается в красную ткань с мишурной каймой, как брамин, берет в руку танцевальную палицу и танцует перед демоном. Петухов приносят в жертву, сначала поливая голову водой; когда птица встряхивается, голову отрезают, а кровь выливают вокруг храма. Рис варится в одном из сараев в новом горшке и забирается людьми домой вместе с курами для пира в доме. В Майянаду Бхагавати маленького храма, принадлежащего илаварам, считается сестрой той, которой поклоняются в большем храме, используемом шудрами и обслуживаемом брамином-священником; и повозки последнего ежегодно привозятся к храму илавара и трижды объезжают вокруг него, прежде чем вернуться в свой собственный храм. В ту же ночь в храме илавара женщины варят рис в новых глиняных горшках, а мужчины приносят в жертву овец и кур. В дальнейшую иллюстрацию странных суеверных практик этого племени можно упомянуть еще два инцидента. Илаватти, чей ребенок был нездоров, пошла посоветоваться с астрологом, который сообщил ей, что болезнь вызвана духом покойной бабушки ребенка. Для ее устранения он совершит различные заклинания, для которых ему требовалось следующее, а именно: вода из семи колодцев, навоз из пяти коровников, личинка муравьиного льва, краб, лягушка, зеленая змея, рыба вирал, жареный рис, лепешка ада, кокосовый орех, перец чили и зеленые пальмовые листья. Илава, который некоторое время находился под христианским наставлением, был уведен братом, который сообщил ему, что если он построит небольшой храм для поклонения Нина Мадану и принесет жертвы, то найдет большой медный сосуд, полный золотых монет, спрятанный под землей и находящийся под охраной этого демона. Глупый человек сделал это, но не нашел ни единого гроша. Теперь лживый брат утверждает, что демон не будет удовлетворен, если не будет принесена человеческая жертва, что, конечно, невозможно».

Старостами касты ижава являются чаннаны и паникканы, наделенные этими титулами государями этого государства, о которых уже упоминалось. Пределы их юрисдикции обычно фиксировались в хартиях, полученных ими от своих правителей, и даже сегодня их власть остается верховной во всех социальных вопросах. Священники, следует отметить, являются лишь второстепенным классом, не имеющим судебных функций. Среди главных преступлений против кастовых правил можно упомянуть несоблюдение осквернения, незаконную связь, невыполнение тали-кетту до возраста половой зрелости, непривлечение деревенского цирюльника и прачки, непразднование церемоний в своей деревне и так далее. Староста узнает об этом через посредство деревенского цирюльника или прачки, а также класса второстепенных сановников, известных как коттилпаттукар или налувитанмар. В каждой деревне есть четыре семьи, наделенные этой властью в старые времена правителями государства при уплате пятидесяти девяти фанамов в королевскую казну. Считается, что они обладают четвертью власти, которая принадлежит вождю деревни. Если при расследовании преступление доказано, на правонарушителя налагается штраф, который он обязан уплатить в местное святилище. Если преступление тяжкое, он должен устроить пир для сельских жителей. В случае неуплаты услуги деревенского священника и прачки, а также цирюльника отказываются, и преступник становится изгоем общества. Старосте нужно платить сумму в десять чакрамов по всем случаям церемоний, а налувитанмарам — по четыре чакрама каждому. Существует движение в пользу обучения священников и делегирования им некоторых из вышеуказанных полномочий.

Можно сказать, что среди ижавов Траванкора преобладают три формы наследования, а именно: (1) маккатхаям (наследование от отца к сыну) на крайнем юге; (2) марумаккатхаям (по женской линии) во всех талуках к северу от Килона; (3) смесь того и другого между Найятинкарой и этим талуком. Согласно смешанному способу, собственные дети не остаются абсолютно обездоленными, но им дается некоторая часть имущества на содержание, ни в коем случае, однако, не превышающая половины. В семьях, соблюдающих закон марумаккатхаям, мужские и женские наследники обладают равными правами. Раздел, хотя и возможен при согласии всех, на практике происходит редко, старший член мужского пола держит в своих руках управление всем имуществом. В Килоне и других местах вдова и ее дети имеют привилегию оставаться в доме мужа в течение целого года после его смерти и пользоваться всем имуществом, принадлежащим ему.

По вопросу наследования преподобный С. Матир пишет следующее. «Непотистский закон наследования в значительной степени соблюдается этой кастой. Те, кто на крайнем юге, будучи более тесно связанными с тамильским народом, их дети наследуют. Среди илаваров в округе Тривандрам делается любопытная попытка объединить обе системы наследования: половина имущества, приобретенного человеком после его женитьбы и при жизни его жены, переходит к потомству от такого брака, а половина — к непотистским наследникам человека. В деле, решенном судом Садр в 1872 году, дочь илавара потребовала свою долю в движимом и недвижимом имуществе своего покойного отца и признания недействительной продажи, совершенной им при жизни, в части ее доли. Поскольку был другой подобный наследник, суд присудил истцу половину доли, и в этой части иск был признан недействительным. Их правила изложены Г. Керала Варманом Тирумулпадом следующим образом: — «Если кто-то женится и дает ткань илаватти (женщине) и имеет потомство, из имущества, приобретенного им и ею со времени союза, одна десятая вычитается за труд мужа или индивидуальную прибыль; из остатка половина идет женщине и ее детям, а половина — мужу и его наследникам (анандараванам). Имущество, которое илава унаследовал или заработал до женитьбы, переходит исключительно к его анандараванам, а не к его детям. Если илаватти продолжала жить со своим мужем, и у нее нет потомства, или ее дети умирают до получения какой-либо доли имущества, когда муж умирает, владея имуществом, заработанным обоими, его наследники и она должны взаимно договориться, или члены касты решают, что справедливо для ее содержания; и наследник мужа забирает остаток».

Брак девушек-ижавов состоит из двух отдельных обрядов: один до достижения ими половой зрелости, называемый тали-кетту, и другой, обычно после этого периода, но в некоторых случаях до, называемый самбандхам. Однако необходимо, чтобы девушка имела свою тали, привязанную до того, как кто-то заключит с ней самбандхам. Тот, кто привязывает тали, может быть, но часто не является, как среди найяров, будущим мужем девушки. Но даже для него отношения не будут полными без формального подношения ткани. Законный союз для человека — с дочерью его дяди по материнской линии или тети по отцовской линии. Обычно существует отдельная церемония, называемая Грихаправесам, или вход в дом жениха после самбандхама. Вдовы могут заключать союзы с другими лицами после смерти первого мужа. Во всех случаях муж-ижава забирает жену домой и считает ниже своего достоинства оставаться в доме своего тестя.

Метод празднования тали-кетту различается в разных частях Траванкора. Ниже приведена форма, популярная в Центральном Траванкоре. Все пожилые члены деревни собираются в доме девушки и устанавливают столб из дерева джек (Artocarpus integrifolia) в юго-восточном углу. Когда Каниян (астролог) трижды громко консультируется относительно благоприятности дома, он дает утвердительный ответ, и опекун девушки, получив серебряное кольцо от ювелира, передает его Ватти (священнику), который привязывает его к деревянному столбу. Плотник, Каниян и ювелир получают небольшие подарки. Следующий пункт программы — приготовление риса, необходимого для свадьбы, и количество необрушенного риса приносится девушкой на площадку пандала и формально варится в горшке. Пандал (шатер) обычно возводится с южной стороны дома. Чарту, или записка от Канияна, удостоверяющая благоприятность союза и подходящую дату для его формального принятия, берется опекуном и четырьмя Маччампи или Инанганами к старосте последних. Эти Маччампи — ижавы деревни, равные по статусу опекуну девушки. Все предварительные приготовления теперь закончены, и в день, предшествующий свадьбе, девушка купается и, надев отбеленные ткани, предоставленные Маннаном (прачкой), поклоняется местному божеству и ожидает прибытия жениха. Вечером жена Ватти наносит масло на ее волосы, и после купания начинается обряд, известный как Калати, в качестве предварительного условия к которому нить, проходящая через серебряное кольцо, привязывается вокруг ее правого запястья. Калати — это чтение различных песен женщинами деревни перед девушкой. За этим следует Канджирамала, или помещение девушки перед рядом резных деревянных изображений, и песни женщин Ватти. На следующий день девушка вводится в благоприятный час внутрь катирмандапы или приподнятой платформы, украшенной снопами зерна внутри пандала. Минну или свадебное украшение, подготовленное ювелиром, передается священнику вместе с двумя тканями, которые должны носить невеста и жених. Делается веревка из нити, взятой из этих тканей, и к ней прикрепляется минну. Свекровь жениха теперь стоит наготове у ворот, и по его прибытии надевает гирлянду из цветов ему на шею. Новые ткани затем преподносятся Ватти и его женой жениху и невесте соответственно, после того как несколько нежных листьев кокосовой пальмы, символизирующих установленное занятие касты, вставляются в пояс жениха старостой деревни. В прежние дни меч занимал место этих листьев. Минну затем привязывается вокруг шеи невесты, и все стороны, включая родителя или опекуна, делают подарки жениху. Церемония дня затем закончена, и жених остается в доме невесты. Веревка снимается с запястья невесты Ватти на четвертый день, и пара купается. Более чем одна девушка может иметь тали, привязанную в то же время, при условии, что для них есть отдельные женихи. Только мальчики из семей Маччампи могут стать теми, кто привязывает тали.

Самбандхам Северного и Центрального Траванкора отличается от самбандхама Южного Траванкора в некоторых существенных отношениях. В первом, в назначенный день, жених, который является другим лицом, чем тот, кто привязывает тали, в сопровождении своих родственников и друзей прибывает в дом невесты, и опекун первого предлагает сумму денег опекуну последней. Костюм одежды с десятью чакрамами или десятью раси (монетами) преподносится женихом невесте, которая стоит в комнате внутри и принимает его, будучи впоследствии одетой его сестрой. Деньги по праву идут ее матери и известны как Аммайиппанам. Теперь наступает время для отъезда невесты в дом мужа, когда она получает от своего опекуна орехокол, баночку для извести, блюдо, наполненное рисом, и циновку. Красная ткань набрасывается ей на голову, и несколько членов сопровождают партию на некоторое расстояние. В Южном Траванкоре жениха сопровождает, помимо других, компаньон, который спрашивает посреди собрания, согласны ли они на предложенный союз, и, получив их благоприятный ответ, передает сумму денег в качестве подношения местному святилищу. Другая сумма дается на содержание невесты, и в присутствии опекуна жених дарит ей костюм одежды. Жена, как и везде, немедленно забирается в дом мужа. Это называется Кудивайппу и соответствует Грахаправесаму, празднуемому браминами.