«Касты и племена Южной Индии. Том 2»

Следующий отчет о браке среди ижавов Малабара приведен в Газеттире этого округа. «Девушка может быть выдана замуж до половой зрелости, но считается, что консуммация не осуществляется до половой зрелости, хотя девушка может жить со своим мужем сразу. Если брак совершается до половой зрелости, церемония, по-видимому, объединяется с тали-кетту кальянам. Невесту забирают из дэвапуры или семейной часовни с шелковой вуалью на голове, держа лист бетеля в правой руке перед лицом. Она стоит в пандале на доске, на которой есть немного риса. Справа от нее стоят четыре инангана жениха, а слева — четыре ее собственных. Старший из инанганов жениха передает одному из инанганов невесты сверток, содержащий тали, мунду и пава (ткани), немного риса, листья бетеля и монету, называемую меймелканам, которая должна быть из золота и стоить не менее одной рупии. Все это предоставляется женихом. Затем он передает тали сестре жениха, которая привязывает ее. После этого все инанганы разбрасывают рис и цветы над невестой. В этой касте притязание мужчины на руку дочери своей тети по отцовской линии признается в церемонии, называемой падиккал тада (препятствие у ворот), которая состоит из формального препятствия, предлагаемого одиннадцатью соседями удалению невесты, когда она не является такой родственницей своему мужу. Их откупают платой в два фанама и пакетом листьев бетеля. Затем девушку забирают в дом жениха. Если она очень молода, ее сопровождает родственница женского пола. На четвертый день в доме жениха устраивается пир, называемый налам кальянам, и это завершает церемонии. Брак после половой зрелости называется Пудамари. Церемониал тот же, но нет падиккал тада».

Когда девушка-ижава достигает половой зрелости, этот случай является поводом для четырехдневного религиозного церемониала. В первый день жрица Ватти помазывает девушку маслом, и после купания одевает ее в ткань, предоставленную Маннатти (прачкой). Затем ее кладут на широкую деревянную доску, и предполагается, что она не выходит, пока не искупается на четвертый день. Все родственницы семьи преподносят ей сладости. На седьмой день ее снова отводят к деревенскому резервуару (пруду) и обратно с большой помпой, и по возвращении она либо ступает на ткани, расстеленные на полу, либо ее несет пожилая женщина. После этого она обмолачивает количество необрушенного риса и готовит рис, полученный оттуда. Если эта церемония происходит в доме старосты, сельские жители преподносят ему сосуд, полный сладкого риса.

Двухдневный церемониал, называемый Пуликуди в северном Траванкоре и Ваятту Понгала на юге, который соответствует Пумсаване браминов, соблюдается на седьмом месяце беременности. В первый день, в сумерках вечером, беременная женщина в сопровождении жрицы направляется к подножию тамариндового дерева на южной стороне участка. Прибыв туда, она получает нить длиной семь ярдов, к одному концу которой прикреплено серебряное кольцо, и посредством обхода обвивает дерево нитью. Если нить случайно или по неосторожности рвется во время этого процесса, народное поверье гласит, что либо мать, либо ребенок скоро умрут. На следующий день нить разматывается с дерева, и муж дает женщине горсть листьев тамаринда. При повторном входе в дом сок тамаринда выливается через руки мужа в руки жены, которая выпивает его. Затем жрица выливает количество масла на пупок женщины с листа бетеля, и по тому, как оно стекает, считается, что она способна определить пол будущего ребенка. Женщина должна прислониться к черенку дерева амбажам (Spondias mangifera), пока пьет сок, и этот черенок должен быть посажен в какой-то части участка. Если он не растет должным образом, считается, что несчастье потомства предрешено. Мужу по этому случаю дается кольцо и другие подарки. Женщины купаются на третий, пятый и девятнадцатый день после родов и носят матту или смененную ткань Маннатти, чтобы освободиться от осквернения. Церемония наречения имени ребенка происходит на двадцать восьмой день. Он украшается парой железных браслетов на лодыжках, а лента, пропущенная через несколько кусков железа, привязывается вокруг его талии. Затем его держат стоящим на сосуде, наполненном рисом, и, когда его левое ухо закрыто, опекун шепчет имя в правое ухо. Церемония первого кормления соблюдается на шестом месяце, когда железные украшения снимаются и заменяются серебряными и золотыми. Церемония прокола ушей происходит в благоприятный час в какой-то день до того, как ребенку исполнится семь лет.

В прежние времена кремировали только старшего члена семьи мужского пола, но в настоящее время такого ограничения нет. Когда член общины умирает, три горсти риса помещаются в рот трупа старшим наследником после купания, за которым следуют сыновья, племянники и внуки покойного. Каждый родственник бросает неотбеленную ткань на труп, после чего его несут на место сожжения, где погребальный костер зажигается наследником освященным факелом, переданным ему священником. Деревянная доска предоставляется плотником, и на ней делается отпечаток ноги покойного, смазанный сандаловой пастой. Имя и дата смерти покойного начертаны на ней, и она должна тщательно сохраняться в доме наследника. Запись освежает его память по случаям шраддх (поминальной службы) и т. д. Когда кремация наполовину завершена, содержимое нежного кокосового ореха помещается рядом с головой трупа в качестве подношения, и шепчутся молитвы. Горшок, полный воды, затем несет главный плакальщик на своем плече трижды вокруг трупа. Делая это, священник трижды прокалывает горшок железным инструментом. Наконец, горшок разбивается на костре, и главный плакальщик возвращается домой, не оборачиваясь и не глядя на труп. На второй день усопшему предлагается возлияние пищи (пинда). Обитатели дома в этот день кормятся конджи (рисовой кашицей) родственниками. Санчаяна, или сбор костей, происходит на пятый день. Осквернение длится пятнадцать дней в Центральном и Северном Траванкоре, но только десять дней на юге. Существуют некоторые обряды, не обязательно соблюдаемые всеми членами касты, на сорок первый день и в конце первого года. Лица, умершие от заразных болезней, женщины, умершие после зачатия или при родах, и дети в возрасте до пяти лет хоронятся. Осквернение соблюдается только в течение девяти дней, когда умирают дети; а в случае мужчин, умерших от заразной болезни, специальная группа церемоний выполняется колдуном. Те, кто находится под осквернением, помимо запрета входить в святилища и другие святые места, не могут читать или писать, или вкушать ликер, масло, молоко, гхи, дхал или джаггери.

1 Руководство по округу Мадурай.

2 Отчет о переписи населения Мадраса, 1891 г.

3 Руководство по округу Мадурай.

4 Отчет о переписи населения Мадраса, 1901 г.

5 Малабарский ежеквартальный обзор, II, 1903 г.

6 Мадрасская почта, 1904 г.

7 Классифицированный сборник тамильских пословиц, 1897 г.

8 Говорят, что идиги ранее служили солдатами у полигаров.

9 Дж. С. Ф. Маккензи, Индийский антикварий, IV, 1875 г.

10 Отчет о переписи населения Мадраса, 1901 г.

11 Малабарское право и обычай.

12 Преступные племена Индии, № III, Мадрас, 1907 г.

13 Первобытные племена Нилгири.

14 Описание уникальной аборигенной расы, населяющей Нилгирийские холмы, 1832 г.

15 А. У. Лашингтон, Индийский лесовод, 1902 г.

16 Серия сельскохозяйственных бухгалтерских книг, 1904 г.

17 Индийский антикварий, VI, 1877 г.

18 Восточные рукописи.

19 Руководство по округу Северный Аркот.

20 Газеттир округа Южный Аркот.

21 Руководство по округу Неллор.

22 Письма из Малабара.

23 Путешествие в Ост-Индию. Перевод, 1800 г.

24 Этнографическая монография: Обследование Кочина, № 10, Ижавы, 1905 г.

25 Чакрамы и путханы — это монеты.

26 Журнал «Широкий мир», сентябрь 1899 г.

27 Жизнь туземцев в Траванкоре, 1883 г.

J

Джада. — Джада или Джандра, означающее великие люди, было записано как синоним Деванга и Курни.

Джаггали. — Джаггали определяются в Руководстве по округу Ганджам как урийские работники по коже в Ганджаме. В Отчете о переписи населения Мадраса 1901 года записано, что «традиционным занятием этой касты была, по-видимому, обработка кожи, но сейчас она занимается земледелием и подсобным трудом. Ее члены говорят как на ория, так и на телугу. Они допускают в свои ряды изгоев из других общин при уплате небольшой платы. Брак либо детский, либо взрослый, и вдовы и разведенные женщины могут вступать в повторный брак. Сатани нанимаются в качестве священников. Они едят говядину и свинину и пьют алкоголь. Они хоронят своих умерших. В некоторых местах они работают сисами (конюхами), а в других — продавцами дров и рабочими. Патро и Бехара — их титулы». Я думаю, можно принять, что джаггали — это телугские мадига, которые поселились в Ганджаме и выучили язык ория. Предполагается, что название происходит от орийского jagiba, наблюдение, так как некоторые из них являются деревенскими сторожами урожая.

Джайконда (ящерица). — Род Домб.

Джайн. — «Мало кто, — пишет г-н Т. А. Гопинатха Рао, — даже среди образованных людей, знает о существовании джайнов и центров джайнизма в Южной Индии. Мадрасское президентство обнаруживает следы господства джайнов почти повсюду, и на многих обочинах дорог каменный Тиртханкара, стоящий или сидящий со скрещенными ногами, является довольно обычным зрелищем. Современные интерпретации этих изображений одинаковы по всему президентству. Если изображений два, одно представляет должника, а другое — кредитора, оба встретились на дороге и ждут, чтобы их счета были урегулированы и закрыты. Если это только одно изображение, оно представляет должника, платящего штраф за то, что не свел свои счета с кредитором».

В Отчете о переписи населения Мадраса 1891 года записано, что «из общего числа 25 716 джайнов целых 22 273 указали и касту, и подразделение как джайн. Остальные указали 22 подразделения, из которых некоторые, такие как Дигамбара и Светамбара, являются скорее сектантскими, чем кастовыми делениями, но другие, такие как Марвади, Освал, Веллалан и т. д., являются отдельными кастами. И данные также показывают, что некоторые джайны указали хорошо известные касты как свои основные касты, ибо у нас есть джайнские брамины, кшатрии, гауды, веллалы и т. д. Джайнские банты, однако, все указали джайн как свою основную касту». При переписи населения Мадраса 1901 года было зарегистрировано 27 431 джайн. Хотя они встречаются почти в каждом округе Мадрасского президентства, они встречаются в наибольшем количестве в следующих:—

South Canara 9,582

North Arcot 8,128

South Arcot 5,896

При переписи населения Майсура 1901 года было зарегистрировано 13 578 джайнов. В отчете записано, что «Дигамбары и Светамбары — два основных подразделения веры джайнов. Корень слова Дигамбара означает одетый в пространство или одетый в небо, т. е. обнаженный, в то время как Светамбара означает одетый в белое. Светамбары встречаются больше в Северной Индии и представлены лишь небольшим числом в Майсуре. Говорят, что Дигамбары живут абсолютно отделенно от общества и от всех мирских связей. Они обычно занимаются торговлей, продавая в основном латунные и медные сосуды, и разбросаны по всей стране, причем наибольшее их число встречается в округах Шимога, Майсур и Хассан. Сравана Белагола в округе Хассан является главным местом джайнов провинции. Тиртханкары — это священники религии джайнов, также известные как Питамбары. Джайнские Яти или духовенство здесь принадлежат к секте Дигамбара и покрывают себя желтым одеянием, отсюда и название Питамбара». Даса Банаджига из Майсура называют себя Джайна Кшатрия Рамануджа.

В связи с терминами Дигамбара и Светамбара Бюлер отмечает, что «Дигамбара, то есть те, чье одеяние — атмосфера, обязаны своим названием тому обстоятельству, что они рассматривают абсолютную наготу как обязательный признак святости, хотя прогресс цивилизации заставил их отойти от практики своей теории. Светамбара, то есть те, кто одет в белое, не претендуют на это учение, но считают возможным, что святые, которые одеваются, также могут достичь высшей цели. Они допускают, однако, что основатель религии джайнов и его первые ученики пренебрегали ношением одежды».

Самое важное поселение джайнов в Южной Индии в настоящее время находится в Сравана Белаголе в Майсуре, где джайны заняты производством металлических сосудов для домашнего использования. Город расположен у подножия двух холмов, на вершине одного из которых, Индра Бетта, находится колоссальная статуя Гоматешвары, Гумматы или Гомата Райи, о которой г-н Л. Райс пишет следующее. «Изображение обнажено и стоит прямо, лицом на север. Фигура не имеет опоры выше бедер. До этого момента она представлена как окруженная муравейниками, из которых появляются змеи. Вьющееся растение обвивает обе ноги и обе руки, заканчиваясь в верхней части руки гроздью фруктов или ягод. Пьедестал, на котором стоят ноги, вырезан так, чтобы представлять открытый лотос. Волосы в спиральных локонах, плоские к голове, как обычно в изображениях джайнов, и мочка ушей удлинена вниз с большим прямоугольным отверстием. Крайнюю высоту фигуры можно определить в 57 футов, хотя давались и более высокие оценки — 60 футов 3 дюйма сэром Артуром Уэлсли (впоследствии герцогом Веллингтоном) и 70 футов 3 дюйма Бьюкененом». Об этой фигуре Фергюссон пишет, что ничего более грандиозного или внушительного не существует нигде вне Египта, и даже там ни одна известная статуя не превосходит ее по высоте, хотя, надо признаться, они превосходят ее в совершенстве искусства, которое они демонстрируют.

Другие колоссальные статуи Гумматы расположены на вершинах холмов за пределами городов Каркал и Венур (или Енур) в Южной Канаре. О первой из них доктор Э. Хульч пишет следующее: «Это монолит, состоящий из самой фигуры, плиты, к которой она прислонена и которая доходит до запястий, и круглого пьедестала, погруженного в цветок лотоса с тысячью лепестков. Ноги и руки фигуры обвиты лозами (дракша). По обе стороны от ступней на плите, к которой прислонено изображение, вырезано множество змей. Две надписи на боковых сторонах той же плиты гласят, что это изображение Бахубалина, или Гумматы Джинапати, было установлено вождем по имени Вира-Пандья, сыном Бхайравы, в 1431–32 годах н. э. Надпись того же вождя высечена на изящной каменной колонне перед внешними воротами. На этой колонне изображена сидящая фигура Брахмадевы, вождя Паттипомбуччи, современного Хумчи в Майсуре, который, подобно Вира-Пандье, принадлежал к роду Джинадатты и построил басти Чатурмукха в 1586–87 годах н. э. Как следует из названия (чатурмукха — четырехликий), этот храм имеет четыре двери, каждая из которых открывается на три фигуры из черного камня, изображающие трех тиртханкар: Ари, Малли и Мунисуврату. Над головой каждой фигуры имеется золотой ореол». Согласно легенде, записанной г-ном М. Дж. Уолхаусом, статуя в Каркале после завершения была погружена на состав из двадцати железных повозок со стальными колесами, на каждой из которых было разбито по десять тысяч умилостивительных кокосовых орехов, а сама она была покрыта бесконечным количеством хлопка. Затем легионы верующих втащили ее по наклонной плоскости на платформу на вершине холма, где она стоит и по сей день.

Статуя Гумматы в Каркале.

Легенда о Калкуде, который, как говорят, изготовил колоссальную статую в «Белгуле», подробно изложена г-ном А. К. Бернеллом. Вкратце история такова: Калкуда изготовил Гуммату на два локтя выше, чем в Белуре. Байранасуда, король Каркала, послал за ним, чтобы тот работал в его королевстве. Он изготовил Гумматасами. Хотя собралось пять тысяч человек, они не смогли поднять статую. Калкуда подставил под нее левую руку, поднял ее и установил вертикально на основание. Затем он сказал королю: «Дай мне мою плату и подарок, который ты должен мне дать. Прошло двенадцать лет с тех пор, как я покинул свой дом и пришел сюда». Но король сказал: «Я не позволю Калкуде, который работал в моем королевстве, работать в другой стране», и отрубил ему левую руку и правую ногу. Тогда Калкуда отправился к Тимманаджиле, королю Енура, и изготовил Гуммату на два локтя выше, чем в Каркале.

В связи с фигурой в Шраванабелаголе Фергюссон предполагает, что на вершине холма находилась скальная масса или останец, который джайны превратили в статую.

Верховный жрец джайнского басти в Каркале в 1907 году назвал свое имя: Лалита Кирти Бхаттарака Паттачарья Вария Джиясвамигалу. Его парадное облачение состояло из бенаресской набедренной повязки, вышитой красным и золотом, красного с золотом тюрбана, а в качестве знака должности он держал в руке щетку из павлиньих перьев с золотой рукояткой. В обычных случаях он носил похожую щетку с серебряной рукояткой. Церемония абхишекам проводится в Каркале с интервалом во много лет. Сооружаются леса, и над колоссальной статуей льют воду, молоко, посыпают цветами, кокосовыми орехами, сахаром, пальмовым сахаром (джаггери), леденцами, золотыми и серебряными цветами, жареным рисом, бобами, горохом, сандаловой пастой, девятью видами драгоценных камней и т. д.

Относительно статуи в Енуре г-н Уолхаус пишет, что «она ниже статуи в Каркале (41,5 фута), по-видимому, на три или четыре фута. Она напоминает своих собратьев-колоссов во всех существенных деталях, но имеет особую черту: щеки, тронутые глубокой, серьезной улыбкой. Характерными чертами всех этих колоссов являются широкие квадратные плечи, а также толщина и необычайная длина рук, кончики пальцев которых, как у Роба Роя, почти достигают колен. [Одним из достоинств сэра Томаса Манро было то, что, подобно Раме, его руки достигали колен, или, другими словами, он обладал качеством Аджанубаху, что является наследием королей или тех, в ком течет голубая кровь.] Как и у других, эту статую обвивает лотос, обвивающий ноги и руки, или, как предполагает доктор Бернелл, это могут быть лесные лианы, символизирующие глубокую медитацию. [Существует легенда, что Бахубалин был настолько поглощен медитацией в лесу, что вьющиеся растения проросли сквозь него.] Под каждой рукой поднимается трехголовая кобра, а ниже есть и другие».

Джайнский басти в Мудабидри.

«Деревня Мудабидри в округе Южная Канара, — пишет доктор Хульч, — является резиденцией джайнского верховного жреца, носящего титул Чарукирти-Пандитачарья-Свами. Он проживает в матхе, в котором, как известно, находится большая библиотека джайнских рукописей. В Мудабидри насчитывается не менее шестнадцати джайнских храмов (басти). Многие из них представляют собой сложные сооружения с массивными каменными крышами и окружены латеритными оградами. Особенностью этого архитектурного стиля является высокая монолитная колонна, называемая манастамбха, которая установлена перед семью басти. В двух из них между манастамбхой и святилищем помещен флагшток (дхваджастамбха), состоящий из дерева, покрытого медью. Шесть из них называются Сеттарабасти и, следовательно, должны были быть построены джайнскими купцами (сетти). Шестнадцать басти посвящены следующим тиртханкарам: Чандранатхе или Чандрапрабхе, Неминатхе, Паршванатхе, Адинатхе, Маллинатхе, Падмапрабхе, Анантанатхе, Вардхамане и Шантинатхе. В двух из этих басти есть отдельные святилища, посвященные всем тиртханкарам, а в другом басти — святилища двух якшинь. Самым большим и красивым является Хосабасти, то есть новый храм, посвященный Чандранатхе и построенный в 1429–30 годах н. э. Он имеет двойную ограду, очень высокую манастамбху и скульптурные ворота. Верхний этаж храма выполнен из дерева. Храм состоит из святилища (гарбагриха) и трех комнат перед ним, а именно: Тиртхакарамандапа, Гаддигемандапа и Читрамандапа. Перед последней мандапой находится отдельное здание под названием Бхайрадевимандапа, построенное в 1451–52 годах н. э. Вокруг его основания проходит полоса скульптур, среди которых заслуживает внимания фигура жирафа. Идол в темном внутреннем святилище, как говорят, состоит из пяти металлов (панча-лоха), среди которых преобладает серебро. Следующим по значимости басти является Гуругалабасти, где в ящике с тремя замками, ключи от которых находятся у трех разных лиц, хранятся две древние копии джайнской Сиддханты на пальмовых листьях (сриталам). Малые басти содержат три комнаты: Гарбхагриху, Тиртхакарамандапу и Намаскарамандапу. Одной из достопримечательностей Мудабидри является разрушенный дворец Чаутара, местного вождя, который исповедует джайнизм и получает пенсию от правительства. Основными объектами интереса во дворце являются несколько красиво вырезанных деревянных колонн. Две из них несут изображения панча-наритураги, то есть лошади, состоящей из пяти женщин, и нава-нари-кунджары, то есть слона, состоящего из девяти женщин. Это фантастические животные, которые образуются телами нескольких пастушек для развлечения их Господа Кришны. Джайнские общины делятся на два класса: жрецы (индра) и миряне (шравака). Первые считают себя брахманами по касте. Все джайны носят священный шнур. Жрецы обедают с мирянами, но не вступают с ними в браки. Первые практикуют маккала-сантану, то есть наследование через сыновей, а вторые — алия-сантану, то есть наследование через племянников. Джайнские общины тщательно избегают осквернения от контакта с неприкасаемыми, которые должны уступать им дорогу, как я сам заметил. Джайнская свадебная процессия, которую я видел, сопровождалась индуистскими танцовщицами. Рядом с западным концом улицы, на которой живут большинство джайнов, открывается любопытное зрелище. На множестве высоких деревьев висят тысячи летучих лисиц (крыланов, Pteropus medius). Они, очевидно, выбрали это место для жительства, потому что знают, что джайны, следуя одному из главных постулатов своей религии, не причиняют вреда никаким животным. Следуя по той же улице дальше на запад, можно подойти к джайнскому кладбищу. Оно содержит большой разрушенный резервуар с латеритными ступенями и несколько гробниц богатых джайнских купцов. Эти гробницы представляют собой пирамидальные сооружения в несколько этажей, увенчанные каменным сосудом для воды (калаша). Четыре гробницы имеют короткие эпитафии. Джайнские общины кремируют своих умерших, помещая труп на камень, чтобы избежать лишения жизни какого-либо случайного насекомого во время процесса».

Джайнский басти в Каркале.

В своих церемониях, например, в свадебных обрядах, джайны Южной Канары тесно следуют бантам. Они являются почитателями бхутов (духов), и в некоторых домах отведена комната под названием падоли, в которой хранится бхута. Когда они дают обеты, животных не убивают, а предлагают металлические изображения птиц, коз или свиней.

О джайнах округа Северный Аркот г-н Г. А. Стюарт пишет, что «более половины из них находятся в талуке Вандиваш, а остальные — в Аркоте и Полуре. Их существование в этом районе объясняется тем, что джайнская династия много лет правила в Канчипураме. В свое время их должно было быть очень много, так как их храмы и скульптуры встречаются во многих местах, откуда они сами теперь исчезли. У них сохранилось большинство брахманских церемоний, и они носят священный шнур, но смотрят на брахманов как на выродившихся последователей изначально чистой веры. По этой причине они, как правило, возражают против принятия гхи (топленого масла) или джаггери (неочищенного сахара) и т. д. от кого-либо, кроме членов своей касты. Они оскверняются при входе в деревню парий и должны очищаться купанием и надеванием нового шнура. Обычный кастовый суффикс — Найнар, но некоторых, обычно приезжих из других округов, называют Рао, Четти, Дас или Мудалияр».

В Пиллапалаям, пригороде Канчипурама в округе Чинглепут, находится джайнский храм значительной художественной красоты. Сэр М. Э. Грант Дафф отмечает, что он «оставлен незавершенным, по-видимому, первоначальными строителями и позже приспособлен для шиваитского богослужения. Сейчас он заброшен всеми своими верующими, но на его фасаде стоит номер переписи 9-А — символ нового порядка вещей».

Относительно джайнов округа Южный Аркот г-н У. Фрэнсис пишет, что «нет сомнений, что в древние времена джайнская вера была сильна в этом округе. Перия Пуранам говорит, что когда-то в Паталипутре, старом названии современного Тирупапулиюра, был джайнский монастырь и колледж, и остатки джайнских изображений и скульптур сравнительно обычны в этом округе. Влияние этой религии, несомненно, ослабло вследствие великого шиваитского возрождения, которое произошло в первые века нашей эры, и Перия Пуранам приводит связанную с этим историю, представляющую местный интерес. В ней говорится, что шиваитский поэт-святой Аппар одно время был студентом в джайнском колледже в Паталипутре, но был обращен в шиваизм в результате молитв своей сестры, которая была преданной божества в храме в Тирувади близ Панрути. Местный король был джайном и поначалу был разгневан на Аппара за его ярую поддержку новой веры. Но в конце концов Аппар убедил его стать шиваитом, и тогда он превратил монастырь Палипутра в храм Шивы и приказал истребить всех джайнов. Позже произошло джайнское возрождение, но за ним, в свою очередь, последовало новое преследование приверженцев этой веры. Следующая история, связанная с последним, встречается в одной из рукописей Маккензи и подтверждается существующим преданием. В 1478 году н. э. правителем Гинджи был некий Венкатампеттаи, Венкатапати, принадлежавший к сравнительно низкой касте кавараев. Он попросил местных брахманов отдать ему в жены одну из их дочерей. Они сказали, что если джайны сделают так же, то они последуют их примеру. Венкатапати передал джайнам этот ответ и попросил одну из их девушек в невесты. Они совещались между собой, как избежать позора родства через брак с человеком такой касты, и в конце концов притворились, что согласны на предложение короля, и сказали, что дочь некоего видного джайна будет отдана ему. В день, назначенный для свадьбы, Венкатапати торжественно отправился в дом девушки для совершения церемонии, но нашел его пустым и заброшенным, за исключением суки, привязанной к одному из столбов веранды. Разъяренный оскорблением, он издал приказ обезглавить всех джайнов. Некоторые из верующих были обезглавлены, другие бежали, третьи были вынуждены совершать свои обряды тайно, а четвертые стали шиваитами, чтобы избежать смерти. Вскоре после этого некоторые офицеры короля увидели джайна по имени Вирасеначарья, совершающего обряды своей веры в колодце в Велуре близ Тиндиванама, и притащили его к своему господину. Последний, однако, только что стал отцом ребенка, был в хорошем настроении и отпустил обвиняемого; а Вирасеначарья, отрезвленный своим чудесным спасением от смерти, решил стать аскетом, отправился в Шраванабелаголу и там изучал священные книги джайнской религии. Тем временем другой джайн из страны Гинджи, Гангайя Удайияр из Таянура в талуке Тиндиванам, бежал под защиту заминдара Удайиярпалаям в Тричинополи, который оказал ему покровительство и дал немного земли. Убедившись в защите, он отправился в Шраванабелаголу, привез обратно Вирасеначарью и вместе с ним совершил поездку по стране Гинджи, чтобы призвать джайнов, которые там остались, вернуться к своей древней вере. Эти люди по большей части стали шиваитами, сняли свои священные шнуры и нанесли на лбы священный пепел, и имя Нирпуси Веллала, или веллалы, наносящие священный пепел, сохранилось до сих пор. Миссия увенчалась успехом, и джайнизм возродился. Вирасеначарья в конце концов умер в Велуре, и там, говорят, в храме хранится металлическое изображение Паршванатхи, одного из двадцати четырех тиртханкар, которое он привез из Шраванабелаголы. Потомки Гангайя Удайияра до сих пор живут в Таянуре, и в память о заслугах их предка перед джайнским делом им первыми дают бетель и лист на праздничных мероприятиях, и они имеют решающий голос при выборе верховного жреца в Ситтамуре в талуке Тиндиванам. Этот верховный жрец, которого называют Махадхипати, избирается представителями из главных джайнских деревень. Это, в талуке Тиндиванам, сам Ситтамур, Виранамур, Вилуккам, Перамандур, Алаграмамам, а также уже упомянутые Велур и Таянур. Верховный жрец обладает верховной властью над всеми джайнами к югу от Мадраса, но не над теми, кто живет в Майсуре или Южной Канаре, с которыми община Южного Аркота не поддерживает никаких отношений. Он путешествует в паланкине со свитой последователей по главным центрам — его расходы оплачиваются общинами, которые он посещает, — разрешает кастовые споры, налагает штрафы и отлучает провинившихся. Его контроль над своим народом по-прежнему очень реален и резко контрастирует с угасающим авторитетом многих индуистских гуру. Джайнская община сейчас занимает высокое положение в талуке Тиндиванам и включает в себя богатых торговцев и некоторых из самых умных земледельцев. Мужчины используют титул Найнар или Удайияр, но их родственники в Кумбаконаме и других местах в том направлении иногда называют себя Четти или Мудалияр. Женщины — большие мастерицы плести циновки из листьев финиковой пальмы. Мужчины, за исключением того, что они носят шнур и рисуют на лбу сектантский знак, который похож на обычный вайшнавитский знак, но квадратный, а не полукруглый внизу, и имеющий точку вместо красной полоски посередине, по общему виду напоминают веллалов. Они обычно чисто выбриты. Женщины одеваются как веллалы и носят тот же вид тали (свадебная эмблема) и другие украшения. Все джайны Южного Аркота принадлежат к секте дигамбара, и изображения двадцати четырех тиртханкар в их храмах, соответственно, без одежды. Эти храмы, главными из которых являются храмы в Тируниранконрае и Ситтамуре, внешне не сильно отличаются от индуистских святилищ, но внутри них находятся изображения некоторых тиртханкар, сделанные из камня или раскрашенной глины, вместо изображений индуистских божеств. Джайнские обряды публичного поклонения очень напоминают брахманские. То же омовение бога священными подношениями, сандалом и так далее; то же зажигание и размахивание лампами, сжигание камфоры; и то же разбивание кокосовых орехов, игра музыки и чтение священных стихов. Эти церемонии совершаются членами класса арчака или жрецов. Ежедневное частное поклонение в домах совершается самими мирянами перед небольшим изображением одного из тиртханкар, и соблюдаются ежедневные церемонии, напоминающие брахманские, такие как произнесение священной мантры на рассвете и чтение молитв трижды в день. Джайны верят в доктрину перерождений и считают, что конец всего — Нирвана. Они соблюдают праздники Шиваратри и Дипавали, но говорят, что делают это не по тем причинам, которые побуждают индусов почитать эти даты, а потому, что в эти дни первый и последний из двадцати четырех тиртханкар достигли блаженства. Точно так же они соблюдают Понгал и день Аюдха-пуджи. Они строго придерживаются предписаний своей веры, запрещающих лишение жизни, и, чтобы уберечь себя от непреднамеренного нарушения их, они не едят и не пьют ночью, чтобы не уничтожить мелких насекомых, которые могли незаметно попасть в их пищу. По той же причине они фильтруют через ткань все молоко или воду, которые используют, едят только творог, гхи и масло, которые приготовили сами с должными предосторожностями против лишения жизни насекомых, или которые, как известно, были приготовлены другими джайнами, и даже избегают использования ракушечного чунама (извести). Ведаккары (шикари или охотничья каста) наживаются на этих опасениях, ловя маленьких птиц, принося их в дома джайнов и требуя денег за то, чтобы пощадить их жизни. У джайнов есть четыре подразделения, а именно: обычные миряне и три жреческих класса. Из последних наиболее многочисленны арчаки (или вадьяры). Они совершают богослужения в храмах. Обычный мирянин не может стать арчакой; это отдельный класс. Арчака, однако, может подняться до следующего более высокого жреческого класса и стать тем, что называется аннам или аннуврити, своего рода монахом, которому разрешено жениться, но который должен жить по определенным особым правилам поведения. Эти аннамы могут снова подняться до высшего из трех классов и стать нирвани или муни, монахами, ведущими безбрачную жизнь вдали от мира. Существует также сестринство монахинь, называемых арьянганаи, которые иногда являются девами, а иногда женщинами, оставившими своих мужей, но в любом случае должны дать обет целомудрия. Монахи бреют головы и одеваются в красное; монахини также бреют головы, но носят белое. Оба они носят в качестве знаков своего состояния медный сосуд и пучок павлиньих перьев, которыми последние подметают место, на которое садятся, чтобы там не оказалось насекомых. Оба класса джайнов приветствуют намаскарамом (почтительным поклоном), когда встречают их, и оба содержатся за счет остальной общины. Миряне среди джайнов не вступают в браки друг с другом, хотя и обедают с арчаками, и последние, следовательно, имеют огромные трудности с поиском невест для своих сыновей и часто платят 200 или 300 рупий, чтобы обеспечить подходящую партию. В остальном в общине нет брачных подразделений, все джайны к югу от Мадраса свободно вступают в браки. Брак совершается до или после полового созревания. Вдовам не разрешается вступать в повторный брак, но от них не требуется брить голову, пока они не достигнут среднего возраста. Умерших сжигают, и осквернение смертью длится двенадцать дней, после чего совершается очищение, и стороны должны пойти в храм. Джайны не едят с индусами. Их домашние церемонии, такие как рождение, брак, смерть и так далее, в целом напоминают брахманские. Любопытное отличие заключается в том, что, хотя девочки никогда не носят шнур, их обучают мантре ношения шнура среди всех церемоний, обычных в случае с мальчиками, когда им исполняется около восьми лет».

В отчете по эпиграфике за 1906–1907 годы записано, что в Эйиле в округе Южный Аркот джайны просили коллектора разрешить использовать камни храма Шивы для ремонта своих собственных. Коллектор призвал индусов привести храм Шивы в порядок в течение года под угрозой того, что он будет рассматриваться как выморочное имущество.

Рядом с городом Мадурай находится большая изолированная масса голой скалы, известная как Анаймалай (слоновий холм). «Мадурай Стхала Пуранам говорит, что это окаменевший слон. Джайнские общины Канчипурама, говорит эта хроника, пытались обратить шиваитское население Мадурая в джайнскую веру. Находя задачу трудной, они прибегли к магии. Они вырыли огромную яму длиной десять миль, совершили над ней жертвоприношение и таким образом заставили огромного слона подняться из нее. Этого зверя они направили против Мадурая. Он двинулся к городу, сотрясая всю землю на каждом шагу, а джайны шли следом за ним. Но царь Пандья призвал на помощь Шиву, и бог явился и убил слона своей стрелой на том месте, где он теперь лежит окаменевшим».

В связи с длинной бесплодной скалой близ Мадурая под названием Нагамалай (змеиный холм) «местные легенды гласят, что это останки огромного змея, созданного магическими искусствами джайнов, которому только милость Шивы помешала пожрать яростно шиваитский город, к которому он так близко подошел». В двух милях к югу от Мадурая находится небольшой скалистый холм под названием Пасумалай. «Название означает коровий холм, и легенда в Мадурай Стхала Пуранам гласит, что джайны, потерпев поражение в своей попытке уничтожить Мадурай с помощью змея, который был превращен в Нагамалай, прибегли к новой магии и создали демона в форме огромной коровы. Они выбрали эту особую форму для своего демона, потому что думали, что никто не осмелится убить столь священное животное. Шива, однако, приказал быку, который является его ваханой (ездовым животным), значительно увеличиться в размерах и пойти навстречу корове. Корова, увидев его, умерла от любви и превратилась в этот холм».

На стене мандапама резервуара с золотым лотосом (потхамараи) храма Минакши в Мадурае находится серия фресок, иллюстрирующих преследование джайнов. За следующий отчет об этом я обязан г-ну К. В. Субрамания Айяру. Шри Гнана Самбандха Свами, который был аватарой или воплощением Субрамании, сына Шивы, был первым из шестидесяти трех канонизированных святых шиваитской религии и ее знаменитым поборником. Он был послан в мир Шивой, чтобы подавить растущее распространение джайнской ереси и восстановить шиваитскую веру в Южной Индии. Он приступил к выполнению своей земной миссии в возрасте трех лет, когда его вскормила молоком духовности Парвати, супруга Шивы. Он впервые проявил себя в святом месте Шияли в нынешнем округе Танджор перед брахманом-преданным по имени Сивапатхабджа Хиртхая и его женой, которые впоследствии считались его родителями. В течение следующих тринадцати лет он сочинил около шестнадцати тысяч теварам (псалмов) в честь божества-покровителя в различных храмах, которые он посещал, и совершал чудеса. Куда бы он ни шел, он проповедовал философию шиваизма и обращал людей в свою веру. В это время некий Кун (горбун) Пандьян правил страной Мадурай, где, как и везде, джайнизм утвердил свое влияние, и он и все его подданные стали приверженцами новой веры. Королева и премьер-министр, однако, были тайными приверженцами культа Шивы, чей храм был заброшен и закрыт. Они тайно пригласили Шри Гнану Самбандху в столицу в надежде, что он поможет истребить последователей ненавистной джайнской религии. Он, соответственно, прибыл с тысячами последователей и поселился в матхе или монастыре на северной стороне реки Вайгай. Когда джайнские жрецы, которых было восемь тысяч человек, узнали об этом, они подожгли его резиденцию с целью уничтожить его. Его ученики, однако, потушили пламя. Святой, возмущенный соучастием короля в заговоре, пожелал, чтобы огонь обратился на него и сжег его в форме злокачественной лихорадки. Все попытки джайнских жрецов вылечить его с помощью лекарств и заклинаний не увенчались успехом. Королева и премьер-министр внушили королевскому пациенту достоинства шиваитского святого и добились его допуска во дворец. Когда Самбандха Свами предложил вылечить короля, просто посыпав его священным пеплом, присутствовавшие джайнские жрецы заявили, что им все равно должны дать шанс. Поэтому между ними было взаимно решено, что каждая сторона должна взять на себя лечение половины тела пациента. Половина, отведенная Самбандхе, была немедленно исцелена, в то время как лихорадка свирепствовала с удвоенной силой в другой половине. Король, соответственно, попросил Самбандху лечить остальную часть его тела и приказал джайнским жрецам удалиться из его присутствия. Прикосновение руки Самбандхи при растирании священного пепла вылечило не только лихорадку, но и горб. Король теперь выглядел настолько изящно, что с тех пор его называли Сундара (красивый) Пандьян. Он был вновь обращен в шиваизм, двери храма Шивы были вновь открыты, и поклонение Шиве в нем было восстановлено. Джайнские жрецы, не удовлетворенные своим поражением, предложили доказать достоинства своей религии другими способами. Они предложили, чтобы каждая сторона бросила книги из пальмовых листьев (каджан), содержащие доктрины их соответствующих религий, в большой огонь, и что сторона, чьи книги сгорят дотла, должна считаться побежденной. Святой согласился на предложение, книги были брошены в огонь, в результате чего те, что бросил Самбандха, остались невредимыми, в то время как от джайнских книг не осталось и следа. Все еще не удовлетворенные, джайны предложили, чтобы религиозные книги обеих сторон были брошены в полноводную реку Вайгай, и что сторона, чьи книги поплывут против течения, должна считаться победившей. Джайны пообещали Самбандхе, что если они проиграют в этом испытании, то станут его рабами и будут служить ему любым способом, каким он пожелает. Но Самбандха ответил: «У нас уже есть шестнадцать тысяч учеников, которые служат нам. Вы осквернили имя верховного Шивы и совершили святотатство своим отвращением к использованию его эмблем, таких как священный пепел и четки. Поэтому ваше наказание должно быть соразмерно вашим гнусным делам». Уверенные в успехе, джайны предложили быть посаженными на колья, если проиграют. Испытание состоялось, и книги шиваитов поплыли вверх по течению. Самбандха затем дал джайнам шанс на спасение, приняв шиваитскую веру, в которую некоторые из них обратились. Число их было так велико, что имеющийся запас священного пепла был исчерпан. Те из джайнов, кто остался необращенным, были посажены на колья, напоминающие сулу или трезубец. Можно отметить, что в Махабхарате говорится, что риши Мандавьяр был посажен на кол по ложному обвинению в краже. И Рамануджа, гуру вайшнавов, также, как говорят, сажал еретиков на колья в провинции Майсур. События, записанные в повествовании о Самбандхе и джайнах, разыгрываются на пяти из двенадцати ежегодных фестивалей в храме Мадурая. В этих случаях, известных как дни фестиваля посажения на колья, в процессии несут изображение джайна, посаженного на кол. Согласно преданию, деревни Мела Килаву и Кил Килаву близ Солавантана названы так потому, что колья (килаву), установленные для уничтожения джайнов во времена Тиругнаны, простирались так далеко от города Мадурай.

За подробностями литературы, касающейся джайнов, я отсылаю читателя к работе А. Герино «Essai de Bibliographie Jaina», Annales du Musée Guimet, Париж, 1906.

Джайн-вайсья. — Название, принятое небольшой колонией «банианов», поселившихся в туземном Кочине. Говорят, что они часто посещают каменную (калли) пагоду в талуке Каннутхнад Северного Траванкора и верят, что тот, кто посетит ее достаточно большое количество раз, обретет спасение. В последние годы, как говорят, фигура Брахмы сама собой возникла на вершине скалы, на которой расположена пагода.

Джаккула. — Описаны как низший класс проституток, в основном из касты балиджа; а также как колдуны и танцевально-театральная каста. В Тенали, в округе Кришна, было принято, чтобы каждая семья отдавала одну девушку для проституции. Она была «выдана замуж» за любого случайного прохожего на одну ночь с обычными церемониями. Под влиянием социальных реформ члены касты в 1901 году заключили письменное соглашение об отказе от этой практики. Одна семья отступила от этого, поэтому глава касты подал в суд на семью и «мужа» за распоряжение несовершеннолетней с целью проституции. В записях говорится, что в 1901 году было решено, что они не должны держать женщин в качестве девушек, а должны выдавать их замуж до достижения ими половой зрелости. «Поскольку действия указанных девушек не только принесли позор всем нам, но и их общение дает нашим замужним женщинам возможность приобрести дурные привычки, и поскольку все наши кастовики сочли правильным отказаться впредь от существующего обычая оставлять девушек незамужними, мы все созвали публичное собрание в деревне Тенали, тщательно рассмотрели все за и против и заключили соглашение, упомянутое здесь. Если кто-либо из нас не выдаст девушек в семьях замуж до половой зрелости, управляющие члены семей соответствующих девушек должны выплатить 500 рупий трем лицам, которых мы выбрали в качестве глав нашей касты, в качестве штрафа за действия в нарушение этого соглашения. Если кто-либо не выплатит главам касты штраф, главы уполномочены взыскать сумму через суд. Мы должны воздерживаться от совместных трапез, проживания или браков с теми семьями, которые сейчас не присоединяются к нам в этом соглашении и продолжают оставлять девушек незамужними. Мы не должны принимать пищу или вступать в браки с теми, кто сейчас включен в это соглашение, но в дальнейшем будет действовать в нарушение его. Если кто-либо из нас будет действовать в нарушение условий двух последних абзацев, мы должны выплатить штраф в размере 50 рупий главам».

Джалагадугу. — Определены г-ном К. П. Брауном как «каста золотоискателей, которые ищут золото в сточных канавах и в отходах ювелирных мастерских». Скромный заработок также получается в некоторых местах путем извлечения золота из русла рек или нуллахов (водотоков). Название происходит от джала — вода, гадугу — мыть. Эквивалент Джалакара записан в Справочнике Беллари как подразделение каббера.

В городе Мадрас золотоискателей можно найти работающими в грязных боковых стоках перед ювелирными магазинами. Санитарный инспектор корпорации сообщает мне, что он часто гоняет их и разбивает их горшки за то, что они загромождают общественные стоки в своей охоте за кусочками золота и других металлов.

За следующую заметку о золотоискателях Мадраса я обязан доктору К. Т. Мэтью: «Этот промысел ведется в городе оддарами и практически монополизировался ими до тех пор, пока несколько лет назад не вмешались другие касты, в основном из низших слоев. Оддары сейчас составляют население в несколько тысяч человек в городе, их основное занятие — работа кули по санитарной очистке. Процесс промывки золота осуществляется женщинами дома, а также пожилыми людьми и взрослыми в свободные часы. Зола, отходы и мусор из ювелирных мастерских собираются за плату в размере от одной до десяти рупий в месяц и приносятся в корзинах в удобное место рядом с их хижинами, где хранятся в течение разного времени. Ил из сточных канав с улиц, где находится большое количество ювелирных магазинов, собирается аналогичным образом, но в этом случае единственная плата — это подарок муниципальному пеону. Собранные таким образом материалы оставляют нетронутыми на несколько дней или несколько месяцев, и это хранение в течение некоторого времени, как говорят, необходимо для облегчения извлечения золота, так как любая немедленная попытка промыть материал приводит к большой потере полученного количества. Из кучи столько, сколько можно взять обычной лопатой, помещается в лодкообразную ванну, открытую с одного конца, расположенную близко к куче и устроенную так, чтобы отработанная вода из ванны стекала от кучи позади и собиралась в неглубокий бассейн впереди. Вода из бассейна собирается в небольшой чатти (глиняный сосуд) и выливается на кучу в ванне, которую постоянно перемешивают другой рукой. Весь более легкий материал таким образом вытекает из ванны, а все твердые камни время от времени выбираются и выбрасываются. Этот процесс продолжается до тех пор, пока в ванне не останется около пары пригоршней темного песка и т. д. К этому добавляется небольшое количество ртути, энергично растирается в течение минуты или двух, и процесс промывки продолжается, при этом проявляется значительная осторожность, чтобы ни одна частица ртути не ускользнула, пока, наконец, ртуть с прилипшими к ней частицами металлической пыли не собирается в небольшой чатти — часто разбитый кусок горшка. Ртуть с металлическими частицами в ней затем хорошо промывается чистой водой и помещается в крошечный мешочек, сформированный из двух слоев куска тряпки. Массу затем осторожно сжимают до тех пор, пока вся ртуть не стечет в чатти внизу, оставляя небольшую сплющенную массу темного вещества в мешочке, которую тщательно собирают и хранят в другом сухом чатти. Процесс промывки повторяется до тех пор, пока не будет собрано достаточно темного вещества — около трети чайной ложки. Это вещество затем смешивается с порошкообразной поваренной солью и кирпичной пылью, помещается в разбитый кусок горшка и накрывается другим куском. Все это помещается в большой глиняный сосуд с лепешками из коровьего навоза, плотно уложенными сверху и снизу. Вскоре разводится пылающий огонь, который поддерживается до тех пор, пока масса не расплавится. Эту массу тщательно извлекают и снова плавят с бурой в отверстии, сделанном в куске хорошего древесного угля, путем продувания через тростник или полую бамбуковую трубку, пока золото не отделится от массы. Затем огонь внезапно гасят, а кусочек золота отделяют и извлекают».

Джалари. — Джалари — это телугуские рыбаки, носильщики паланкинов и земледельцы в Ганджаме и Визагапатаме. Название, пишет г-н К. Хаявадана Рао, происходит от джала — сеть. Некоторые из них — пресноводные рыбаки, в то время как другие ловят рыбу с помощью кастинговой сети (висуру валалу) с морского берега или в открытом море. Они носят имя Гангавамсаму, или люди Ганги, точно так же, как подразделение рыболовной касты каббера называется Гангимаккалу. В кастовой организации, церемониале и т. д. джалари совпадают с милами. Ория в Ганджаме называют их нолиями. У них есть домашние имена, как и у других телугу, и их женщины не носят латунные браслеты, как женщины низших каст ория.

У джалари есть два эндогамных подразделения, называемых панренду котла (двенадцать столбов) и эду котла (семь столбов), в зависимости от количества столбов для навеса. Первые претендуют на превосходство над вторыми на том основании, что они являются незаконнорожденными джалари или недавно принятыми в касту.

Как и другие касты телугу, джалари имеют кастовый совет под контролем главы, называемого Пилла. Подражая ория, они создали помощника главы, называемого Долобехара, и у них есть обычный кастовый слуга.

В своих церемониях полового созревания, брака и смерти они тесно следуют вадам и палле. Запреты, касающиеся брака, имеют форму телугу, но, как и касты ория, джалари разрешают вдове выйти замуж за младшего брата своего покойного мужа. Свадебные церемонии длятся три дня. В первый день возводится пандал (навес) с обычным молочным столбом. На каждую свадьбу должны быть приглашены представители четырех городов: Педдапатнам, Визагапатам, Бимлипатам и Ревалпатнам, и они должны первыми получить пан-супари (листья бетеля и орехи ареки) после того, как пандал будет установлен. Педдапатнам должен быть вызван первым, и уважение может быть оказано любому человеку из этого города. Представители других городов должны принадлежать к определенным родам, а именно:

Vizagapatam Buguri sept.

Revalpatnam Jonna sept.

Bimlipatam Sundra sept.

Джалари не могут объяснить значение этого «подсчета городов», как они его называют. Возможно, Педдапатнам был их первоначальной родиной, из которой определенные роды эмигрировали в другие города. На второй день свадебных церемоний происходит повязывание сатхаманам (свадебной эмблемы). Жених, пройдя процессией по улицам, входит в дом, где должна праздноваться свадьба. У входа стоит дядя невесты по материнской линии, держа в скрещенных руках два сосуда, один из которых содержит воду, а другой — воду с растворенным в ней джаггери (неочищенным сахаром). Ожидается, что жених возьмет сосуд со сладкой водой, прежде чем войдет, и его штрафуют, если он этого не сделает. Когда жених приближается к пандалу, некоторые замужние женщины держат бамбуковый шест между ним и пандалом, и новый глиняный горшок трижды проносят вокруг шеста. Пока это делается, невеста присоединяется к жениху, и пара входит в пандал под тканью, поднятой в виде навеса перед ним. Эта церемония происходит ближе к вечеру, так как свадебная эмблема повязывается на шею невесты ночью. Интересной особенностью процессии является то, что несут шест под названием дигаметлу (плечевой шест) с двумя корзинами, привязанными к концам. В одной из корзин помещено несколько сит и маленьких корзинок, а в другой — одна или несколько кошек. На этот дигаметлу всегда ссылаются вады, когда их спрашивают о разнице между их свадебными церемониями и церемониями джалари. Другие касты смеются над этим обычаем, и поэтому он вымирает.

Джалари всегда женятся на молодых девушках. Одна из причин, приписываемых этому, — «доход для молодых замужних девушек» во время свадебных церемоний. Две или более супружеские пары приглашаются остаться в доме, где проходит свадьба, чтобы помочь брачной паре в их туалете и помочь при налагу, отгоне дурного глаза и других обрядах. Они вознаграждаются за свои услуги подарками. Другой пример того, что детский брак является правилом из-за денежной выгоды, встречается среди брахманов Дикшитар в Чидамбараме. Только женатые мужчины имеют право голоса в храмовых делах и получают долю храмового дохода. Следовательно, мальчики иногда женятся, когда им семь или восемь лет. На каждой свадьбе джалари должны быть даны угощения кастовикам, рупия представителям патнамов, двенадцать анн главе и его помощнику и три рупии малам.

Как и другие касты телугу, джалари имеют интиперу (роды), которые напоминают роды вада. Среди них распространены джонна и бугури. В своих религиозных обрядах джалари тесно следуют традициям вада.

В Мадрасском музее хранится коллекция глиняных и деревянных фигурок, подобных тем, которым поклоняются рыбацкие касты в Гопалпуре и других местах на побережье Ганджама. По поводу этих предметов г-н Дж. Д’А. К. Рейли пишет мне следующее: «Экспонаты представляют собой главных божеств, которым поклоняются рыбаки. Тахсилдар Берхампура заказал их гончарам и плотникам, которые обычно изготавливают подобные фигурки для рыбаков Гопалпура. Я находил святилища рыбаков в нескольких местах. По-видимому, у каждой семьи есть отдельное святилище, некоторые из которых представляют собой большие чатти (глиняные горшки), иногда украшенные и перевернутые вверх дном, с отверстием с одной стороны. Другие сделаны из кирпича и чунама (извести). Все, что я видел, были обращены отверстием к морю. В этих святилищах размещаются два типа фигурок: глиняные фигурки богов, которым поклоняются перед рыболовными экспедициями и когда существует опасность определенной болезни, которую они предотвращают; и деревянные фигурки умерших родственников, которые столь же причудливы, как и глиняные. Фигурки богов и родственников помещаются в одно и то же семейное святилище. Существуют сотни богов на выбор, и выбор, по-видимому, является делом семейного вкуса и традиции. Фигурки, которые я отправил, были сделаны гончаром в Венкатараяпалле и раскрашены плотником в Уппулапатти, обе деревни находятся недалеко от Гопалпура. Тахсилдар рассказал мне, что, когда он осматривал их в бунгало для путешественников в Гопалпуре, шестьдесят или семьдесят рыбаков возражали против того, чтобы их богов забирали. Он успокоил их, сказав, что правительство узнало об их преданности своим богам и поэтому хочет иметь некоторые из них в Мадрасе». Коллекция глиняных фигурок включает следующие:

Бенгали Бабу. — Носит шляпу и ездит на черном коне. Он благословляет рыбаков, обеспечивает им большой улов рыбы и охраняет их от опасности во время рыбной ловли.

Самаламма. — Носит красную юбку и зеленый пиджак, защищает рыбаков от лихорадки.

Раджамма, женская фигура с мечом в правой руке, верхом на черном слоне. Она дарует бесплодным женщинам детей и благоволит своим преданным, обеспечивая им большие уловы, когда они отправляются на рыбалку.

Йеренамма, верхом на белом коне, с мечом в правой руке. Она защищает рыбаков от утопления и от нападения крупной рыбы.

Бхагиратхамма, верхом на слоне, с восемью или двенадцатью руками. Она помогает рыбакам во время ночной ловли и защищает их от холеры, дизентерии и других кишечных расстройств.

Нукаламма. — Носит красный жакет и зеленую юбку, защищает рыбацкую общину от оспы.

Оросонди Аммавару. — Предотвращает затопление или повреждение лодок.

Бхагадеви. — Ездит на тигре и защищает общину от холеры.

Веййи Каннула Аммавару, или богиня тысячи глаз, представленная горшком с просверленными отверстиями, в котором горит светильник с маслом джинджели (кунжута). Она заботится о всеобщем благополучии рыбаков.

Джали (Acacia arabica). — Готра курни.

Джалли. — Джалли, означающее пальмовые кисточки, надеваемые на шею и рога быков, встречается как экзогамный род йоги. Название также встречается как подразделение кевуто.

Джамбава. — Синоним мадига, которые претендуют на происхождение от риши Ауди Джамбаваду.

Джамбу (Eugenia Jambolana). — Экзогамный род одде.

Джамбувар (король обезьян с лицом медведя). — Экзогамный род кондайямкоттай мараванов.

Джамханвала (ковродел). — Профессиональное название для патнулкаранов и патвегаров.

Джамми (Prosopis spicigera). — Готра голла, члены которой не могут использовать это дерево. Кроме того, это готра чембади. Детей этой касты, названных в честь божества касты Гураппы или Гурунатхаду, в возрасте пяти, семи или девяти лет приводят к дереву джамми и бреют после того, как дереву поклонились с подношениями вареной пищи и т. д. Дерево джамми или сами считается священным по всей Индии. Некоторые ортодоксальные индуисты, проходя мимо него, обходят его кругом и приветствуют, повторяя санскритский стих о том, что «дерево сами устраняет грехи; оно является разрушителем врагов; оно было носителем луков и стрел Арджуны, и вид его был очень приятен Раме».

Джанаппан. — Джанаппаны, пишет г-н У. Фрэнсис, «изначально были частью балиджа, но теперь выделились в отдельную касту. По-видимому, их называли джанаппан, потому что они производили мешки из конопляного (джанапа) волокна. На тамильском языке их называют салуппа четти, где салуппан — это тамильская форма слова джанаппан. Некоторые из них стали называть себя десайи или десадхипати (правители стран) и говорят, что они балиджа. Они не носят священный шнур. Каста обычно говорит на телугу, но в Мадурае есть секция, женщины которой говорят на тамильском языке, а также отстранены от участия в религиозных церемониях, и поэтому, по-видимому, изначально принадлежали к какой-то другой касте».

В заметке о джанаппанах округа Северный Аркот г-н Г. А. Стюарт утверждает, что джанаппан — это «название касты, которая занимается торговлей, разнося товары по городам и деревням. Изначально они были просто производителями мешков из конопли (джанапа, Crotalaria juncea), и так получили свое название. Но теперь их можно встретить как дасари или религиозных нищих, продавцов сладостей и разносчиков английских тканей и других товаров. К тому времени, когда они достигают последней почетной профессии, они начинают выдавать себя за балиджа. Телугу — их родной язык, а четти — обычное название касты. Согласно их собственной традиции, они произошли от ягама (жертвоприношения), совершенного Брахмой, и их далекого предка, таким образом произведенного, как они говорят, купцы страны попросили изобрести какой-нибудь способ для перевозки своих товаров. Он получил несколько семян из пепла ягама Брахмы, которые посеял, и растение, которое выросло, было местной коноплей, из которой он изготовил мешок. Джанапа четти — предприимчивые люди в своем роде, и их часто нанимают на ярмарках в Гудияттаме и других местах в качестве скототорговцев».

Салуппаны говорят, что у них двадцать четыре готры, которые делятся на группы по шестнадцать и восемь. Брак между членами одной группы запрещен, но разрешен между членами шестнадцати и восьми готр. Среди названий готр есть следующие:

Васава.

Вамме.

Муммуди.

Пилли Ванкараван.

Маккидуван.

Таллелан.

Гендагири.

Мадалаван.

Пилигара.

Мукканда.

Вадия.

Тхонда.

Кола.

Джанаппаны страны телугу также говорят, что у них всего двадцать четыре готры. Некоторые из них носят тотемический характер. Так, члены готры каппала (лягушка) обязаны своим названием традиции, согласно которой однажды, когда некоторые члены семьи рыбачили, они поймали улов из больших лягушек вместо рыбы. Следовательно, члены этой готры не причиняют вреда лягушкам. Члены готры тхонда или Тхонда Маха Риши воздерживаются от использования плодов или листьев растения тхонда (Cephalandra indica). Плоды этого растения являются одними из самых распространенных местных овощей. Точно так же члены рода мукканда не могут использовать плоды Momordica Charantia. Члены готры вамме воздерживаются от употребления рыбы под названием бомбадай, потому что, когда некоторые из их предков пошли за водой в свадебном горшке, они обнаружили в воде, собранной в горшке, несколько таких рыб. Точно так же в готре кола запрещено употребление рыбы под названием коласи.