«Касты и племена Южной Индии. Том 7»

Валаияны преданы поклонению дьяволу, и в Ораттанаду в округе Танджавур, как говорят, на заднем дворе каждого валаияна есть дерево одиян (Odina Wodier), в котором, как предполагается, живет дьявол. Г-н У. Фрэнсис отмечает, что «некоторые из валаиянов, живущих в Аммаянаяккануре, являются потомственными пуджари богов холмов Сирумалаи. Некоторые из этих божеств необычны, и одно из них, Паппараян, как говорят, является духом брахмана-астролога, чей прогноз муссона был опровергнут событиями, и который, преисполненный стыда, редкого для неудачливых предсказателей погоды, бросился с высокой точки хребта».

По словам г-на Хемингуэя, у валаиянов есть особое кастовое божество по имени Муттал Равуттан, которое является духом умершего мусульманина, о котором, кажется, ничего не известно.

Умерших, как правило, хоронят с обрядами, подобными обрядам калланов и агамудайянов. Окончательные погребальные церемонии (кармандхирам) совершаются на шестнадцатый день. В ночь накануне сосуд, наполненный водой, ставят на то место, где покойный испустил дух, и рядом с ним кладут два кокоса с открытыми порами («глазками»). На следующее утро все направляются к роще или резервуару (пруду). Старший сын или другой совершающий обряд, побрившись и искупавшись, очерчивает квадратное пространство на земле и, поместив в него несколько сухих веточек Ficus religiosa и Ficus bengalensis, поджигает их. Подарки в виде риса и других продуктов питания раздаются нищим и другим лицам. Церемония завершается тем, что сын и сапинда (родственники), которые должны соблюдать осквернение, надевают на головы новые ткани. Г-н Фрэнсис записывает, что на похоронных церемониях «родственники трижды обходят корзину с зерном, помещенную под пандал (навес), ударяя себя в грудь и напевая:—

Для нас канджи (рисовая каша): кайласам (обитель Шивы) для тебя;

Рис для нас; для тебя Сваргалокам,

а затем обматывают тюрбанами голову наследника покойного в знак признания его нового положения главы семьи. Когда женщина теряет мужа, она трижды обходит деревенский мандай (общинное место) с горшком воды на плече. После каждого из первых двух кругов брадобрей делает отверстие в горшке, а в конце третьего он разбивает сосуд и выкрикивает заклинание ушедшему духу, чтобы тот оставил вдову и детей в покое». В «Справочнике округа Танджавур» отмечено, что «одна из похоронных церемоний своеобразна, хотя она имеет параллели с практиками среди парайянов и карайянов. Когда наследник отправляется на место сожжения на второй день, возле внешней двери его дома ставят ступку, а внутри зажигают лампу. По возвращении он должен опрокинуть ступку и поклониться свету».

Валан. — За следующую заметку о рыболовецких кастах валан и катал-араян в штате Кочин я признателен г-ну Л. К. Ананта Кришна Айяру.

Название валан происходит от вала, что означает рыбу в резервуаре. Некоторые считают это слово другой формой слова валаян, что означает человека, который бросает сеть для рыбной ловли. Согласно традиции и бытующему среди этих людей убеждению, они были привезены в Кералу Парашурамой для управления лодками и перевозки пассажиров через реки и заводи на западном побережье. Другая традиция гласит, что валаны были араянами и стали отдельной кастой только после того, как один из Перумалов выбрал некоторые из их семей для лодочной службы и даровал им особые привилегии. Они даже сейчас гордятся тем, что их каста является одной из глубокой древности и что Ведавьяса, автор Пуран, и Гуха, который предоставил лодочную службу божественным Раме, Сите и Лакшмане через Ганг во время их изгнания в лес, были среди членов их касты.

В касте нет подразделений, но ее члены, как говорят, принадлежат к четырем экзогамным илламам (домам намбутири), а именно: Алаякад, Энналу, Вайшьягириам и Важапалли, которые соответствуют готрам брахманов или четырем кланам, члены каждого из которых, возможно, происходят от общего предка. Согласно традиции, бытующей среди них, они когда-то были прикреплены к четырем вышеупомянутым илламам намбутири для какого-то вида службы и даже были потомками членов илламов, но были обречены на нынешнее состояние деградации из-за какого-то проступка. Очевидно, что эта история призвана возвысить их в социальном статусе. Я склонен полагать, что они должны были быть атиярами (рабами) четырех вышеупомянутых брахманских семей, будучи обязанными своего рода верностью (намбикуру), как канакканы — Читтур Манаккал Намбутрипаду в Перуманаме талука Тричур. Даже сейчас эти брахманские семьи пользуются большим уважением у валанов, которые, будучи пораженными семейными бедствиями, посещают соответствующие илламы с подарками из нескольких пакетов листьев бетеля и нескольких анн, чтобы получить благословение своих брахманских хозяев, которое, согласно их вере, может помочь их предотвратить.

Низкий песчаный участок земли по обе стороны заводи — обитель этих рыбаков. В некоторых местах, особенно к югу от Кранганора, их дома разбросаны вдоль берегов заводи, часто почти скрытые кокосовыми пальмами, в то время как через равные промежутки видны белые живописные фасады многочисленных римско-католических и сиро-католических церквей. Эти дома, по сути, являются лишь хлипкими хижинами, несколько из которых, занятые членами нескольких семей, можно увидеть сгрудившимися вместе на одном участке, изобилующем кокосовыми пальмами, где едва хватает места, чтобы высушить рыбу и сети. В большинстве случаев участки принадлежат дженми (землевладельцам), которые сдают их в аренду либо бесплатно, либо за номинальную плату, и которые часто бывают настолько добры, что позволяют им брать немного кокосов для потребления и листья, достаточные для покрытия крыш их домов. Около десяти процентов их домов построены из дерева и камня, в то время как подавляющее большинство из них сделаны из грязи или бамбукового каркаса и едва ли достаточно просторны, чтобы вместить членов семьи в летние месяцы. Готовка пищи происходит вне дома, и очень немногие отдыхают внутри после тяжелой работы, ибо их участки тенистые и продуваемые, и их можно увидеть греющимися на солнце после ночного труда или сушащими сети или рыбу. Их утварь немногочисленна, состоящая из глиняных сосудов и эмалированных блюд, а их мебель — из нескольких деревянных досок и грубых циновок, служащих кроватями.

Девушки валанов выходят замуж как до, так и после полового созревания, но тали-кетту кальянам (свадьба с завязыванием тали) обязательна до того, как они достигнут совершеннолетия, иначе они и их родители будут изгнаны из касты. Как для церемонии завязывания тали, так и для настоящего брака жених и невеста должны быть из разных илламов или готр. Что касается первого, как только назначается благоприятный день, сторона девушки посещает Аравана с подарком в шесть анн и восемь пайсов и несколькими пакетами листьев бетеля, после чего он дает свое разрешение и отдает приказ Понамбану, своему подчиненному из кадаву (деревни), проследить, чтобы церемония была проведена должным образом. Понамбан, жених и его сторона идут в дом невесты. В назначенное время Понамбаны и кастовые люди двух кадаву собираются после внесения шести анн и восьми пайсов в знак признания присутствия Аравана, и тали передается жрецом жениху, который завязывает его вокруг шеи невесты среди радостных криков собравшейся толпы. Церемония всегда происходит ночью, и празднества обычно длятся два дня. Следует понимать, что тот, кто завязывает тали, не обязательно является мужем девушки, а является лишь псевдо-женихом или псевдо-мужем, которого отправляют с двумя кусками ткани и несколькими аннами по окончании церемонии. Однако, если он желает иметь девушку в качестве своей жены, он должен за свой счет обеспечить ее тали, свадебным платьем и несколькими рупиями в качестве выкупа за невесту. Обычно именно дядя девушки по материнской линии обеспечивает ее первыми двумя во время церемонии.

Сам брак носит более церемониальный характер. Дядя по материнской линии или отец молодого валана, который желает жениться, сначала посещает девушку, и если он одобряет партию для своего племянника или сына, консультируются с астрологом, чтобы убедиться, что гороскопы совпадают. Если астрология не препятствует, они немедленно направляются в дом девушки, где их хорошо угощают. Родители и родственники невесты наносят ответный визит в дом жениха, где их также угощают пиром. Затем обе стороны решают день для официального объявления о предполагаемом союзе. В этот день валан из деревни жениха, от семи до девяти старейшин и Понамбан, под началом которого находится невеста, встречаются, и в присутствии собравшихся валан от каждой стороны кладет на доску четыре анны и несколько листьев бетеля в знак энангу маттам или обмена сокастовиками от каждой стороны для надлежащего выполнения контракта, таким образом публично заключенного. Затем они назначают дату свадьбы и удаляются из дома невесты. В назначенный день сторона жениха направляется в дом невесты с двумя кусками ткани, рупией или полутора рупиями, рисом, пакетами листьев бетеля и т. д. Невеста уже одета и украшена в свои лучшие наряды, и один кусок ткани, рис и деньги выплачиваются ее матери в качестве выкупа за невесту. После пира свадебная процессия направляется в дом жениха, в который входят в благоприятный час. Их встречают у ворот с лампой и сосудом с водой, небольшое количество которой разбрызгивают на молодоженов. Их приветствуют старшие члены дома и усаживают вместе, после чего дают сладости, и невеста официально объявляется членом семьи жениха. Церемония завершается пиром, расходы на который одинаковы с обеих сторон.

Мужчина может жениться более чем на одной жене, но ни одна женщина не может вступать в супружеские отношения более чем с одним мужчиной. Вдова может, с согласия своих родителей, вступить в брак с любым членом своей касты, кроме своих деверей, и в этом случае о ее детях от первого мужа будут заботиться члены его семьи. Развод осуществляется путем подачи заявления любой из сторон Аравану, которому необходимо преподнести от двенадцати анн до шести с половиной рупий в зависимости от средств заявителя. Араван в знак расторжения брака выдает письмо членам конкретной деревни, к которой принадлежит заявитель, и по объявлении этого он или она должны заплатить своим деревенским сокастовикам четыре анны.

Когда девушка-валан достигает совершеннолетия, ее помещают в комнату дома, и она находится в состоянии осквернения в течение четырех дней. На четвертый день ее купают, а кастовых мужчин и женщин из окрестностей, вместе с родственниками и друзьями, угощают роскошным обедом. Существует любопытный обычай, называемый тераликка, т. е. вызывание у девушки достижения зрелости, который заключается в помещении ее в уединение в отдельной комнате и провозглашении того, что она достигла совершеннолетия. В таких обстоятельствах кастовые женщины из окрестностей вместе с прачкой собираются в доме девушки, когда последняя наливает небольшое количество масла гингелли (Sesamum) на ее голову и натирает ее тело порошком куркумы, после чего провозглашается, что она достигла половой зрелости. Ее купают и помещают в отдельную комнату, как и прежде, и соблюдается четырехдневное осквернение. Этот обычай, который существует также среди других каст, сейчас отменяется подавляющим большинством общины.

В отношении наследования валаны следуют системе, которая носит характер преемственности от отца к сыну и от дяди по материнской линии к племяннику. Самостоятельно нажитое имущество обычно делится поровну между братьями и сыновьями, в то время как наследственное имущество, если таковое имеется, переходит к братьям. Подавляющее большинство валанов — просто поденные рабочие, и имущество обычно состоит из нескольких инструментов, приспособлений или другого снаряжения их профессии.

Валаны, как и другие касты, имеют свою племенную организацию, и их староста (Араван или Аравар) назначается тхиттурамом или указом, изданным Его Высочеством Раджой. Араван назначает других социальных глав, называемых Понамбан, один, два или три из которых размещаются в каждом десам (деревне) или кадаву. До развития государственной власти и создания административных департаментов Араваны обладали большим влиянием и властью, как они до сих пор обладают в ограниченной степени, не только в социальных вопросах, но и в гражданских и уголовных спорах между членами общины. Для всех социальных функций, брачных, похоронных и т. д., их разрешение должно быть получено и оплачено. Члены общины должны посещать своего старосту с подарками из листьев бетеля, денег, а иногда риса и риса-сырца (неочищенного риса). Староста обычно руководит надлежащим проведением всех церемоний посредством указов, изданных подчиненным ему Понамбанам. Понамбаны также имеют право на небольшие вознаграждения по торжественным случаям. Назначение Аравана, хотя и не является фактически наследственным, переходит после его смерти к следующему квалифицированному старшему члену его семьи, которым может быть его брат, сын или племянник, но это правило было нарушено назначением лица из другой семьи. Араван имеет честь получать от Его Высочества Раджи подарок из двух кусков ткани на фестивале Онам, шесть анн и восемь пайсов в день Атхачамаям и аналогичную сумму на Вишу. После его смерти правитель штата присылает кусок шелковой ткани, кусок сандалового дерева и около десяти рупий для покрытия расходов на похоронные церемонии.

Валаны исповедуют индуизм, и Шиве, Вишну и героям индуистских Пуран поклоняются все. Как и другие касты, они питают особое почтение к Бхагавати, которую задабривают подношениями из рисовой муки, тодди, зеленых кокосов, плодов банана и кур по вторникам и пятницам. Грандиозный фестиваль, называемый Кумбхом Бхарани (фестиваль петухов), проводится в середине марта, когда наяры и люди низких каст приносят в жертву петухов Бхагавати, умоляя об иммунитете от болезней в течение наступающего года. Фактически, люди со всех частей Малабара, Кочина и Траванкора посещают фестиваль, и вся страна вблизи пути следования оглашается криками «Нада, нада» (иди или маршируй) паломников в Кранганор, священную обитель богини. В их прохождении к святилищу крик «Нада, нада» чередуется с безмерными оскорблениями богини. Считается, что оскорбительный язык приемлем для нее, и по прибытии к святилищу они оскверняют его всеми мыслимыми способами, полагая, что это тоже приемлемо. Они бросают камни и нечистоты, выкрикивая залпы оскорблений в адрес святилища. Глава касты Араян, Кулимуттах Араян, имеет привилегию быть первым, кто присутствует по этому случаю. Изображение в храме, как говорят, было недавно введено. В храме есть дверь, которая, по-видимому, сделана из камня и зафиксирована в полуоткрытом положении. С этим связана традиция, в которую верят индуисты и христиане, утверждающая, что святой Фома и Бхагавати вели дискуссию в Паллипорте о соответствующих достоинствах христианской и индуистской религий. Спор стал жарким, и Бхагавати, посчитав лучшим прекратить дальнейшую дискуссию, сбежала и, перепрыгнув через реку Кранганор, направилась прямо к храму. Святой Фома, не желая отставать, быстро бросился в погоню, и как раз в тот момент, когда божество вошло внутрь двери, святой достиг ее снаружи и, поставив ногу между ней и дверным косяком, предотвратил ее закрытие. Там они оба стояли, пока дверь не превратилась в камень, один не позволяя ее открыть, а другой — закрыть.

Другой важный фестиваль, который проводится в Кранганоре, — это Макара Вилакку, который приходится на первое число Макарама (около 15 января), в течение ночи которого происходит много иллюминации как в храме, так и вокруг него. Процессия из десяти или двенадцати слонов, полностью украшенных, обходит его несколько раз в сопровождении барабанов и инструментальной музыки.

Чоримала Ияппан или Састха, лесное божество, чья обитель — Чоримала в Траванкоре, является любимым божеством валанов. Кроме того, они поклоняются полубогам или демонам Каллачан Мури и Кочу Маллан, которые всегда склонны причинять им вред и которых поэтому задабривают подношениями кур. У них есть покровитель, которому также поклоняются в Кранганоре. Духи их предков также пользуются большим почитанием у этих людей и задабриваются подношениями в дни новолуния и Санкрантхи месяцев Каркадакам, Тхулам и Макарам.

Наиболее важные фестивали, соблюдаемые валанами наравне с другими кастами, — это Мандалам Вилакку, Сиваратри, Вишу, Онам и Десара.

Мандалам Вилакку проходит в течение последних семи дней Мандалама (ноябрь-декабрь). Во время этого фестиваля валаны развлекаются музыкой и игрой на барабанах в течение дня. Ночью некоторые из них, впадая в истерические припадки, претендуют на роль оракулов, с демонами, такими как Гандхарва, Якши или Бхагавати, обитающими в их телах в их бестелесных формах. Проводятся консультации относительно будущих событий, и их советы с благодарностью принимаются и исполняются. Жертвоприношения овец, кур, зеленых кокосов и плодов банана предлагаются демонам, которые, как считается, обитают внутри, и впоследствии щедро распределяются среди кастовых людей и других присутствующих.

Фестиваль Сиваратри приходится на последний день Магхи. Весь день и ночь посвящены поклонению Шиве, и валаны, как и другие касты, отправляются в Алвай, купаются в реке и бодрствуют в течение ночи, читая Шива Пурану и повторяя его имена. Рано утром следующего дня они купаются и делают подношения рисовых шариков духам предков перед возвращением домой.

У валанов нет своих храмов, но по всем важным случаям они поклоняются божествам храмов высших каст, стоя на большом расстоянии от внешних стен священного здания. По важным религиозным случаям Эмбранов приглашают совершить церемонию Каласам, за которую они щедро вознаграждаются. Каласам — это сосуд, который наполняют водой. В него помещают листья манго и траву дхарба. Ведические гимны повторяются, при этом один конец травы находится в воде, а другой — в руке. Таким образом освященная вода используется для омовения изображения. Из сравнения религии валанов с религией союзных каст можно с уверенностью сказать, что они были анимистами, но быстро впитали высшие формы поклонения. Они становятся все более грамотными, и это помогает изучению религиозных произведений. Среди них есть те, кто сочиняет Ванчипатту (песни, исполняемые во время гребли) с сюжетами из их пуранических исследований.

Валаны либо сжигают, либо хоронят своих умерших. Главным плакальщиком выступает сын или племянник покойного, который совершает погребальные обряды под руководством жреца (читхаяна), присутствующего на церемонии в новой одежде, тюрбане и со священным шнуром. Обряды начинаются на второй, пятый или седьмой день, когда главный плакальщик, искупавшись рано утром, совершает пинда-бали (подношения в виде рисовых шариков) духу усопшего. Это продолжается до тринадцатого дня, когда ближайшие родственники бреются. На пятнадцатый день для членов касты из данной местности, друзей и родственников устраивается пышный обед, а на шестнадцатый день совершается еще одно подношение (мана пиндам) духу усопшего, которое бросают в близлежащий заводь. Каждый день во время церемоний жрецу дают сосуд с рисом, а также десять рупий за его услуги. Считается, что если погребальные обряды совершены ненадлежащим образом, призрак покойного будет преследовать дом. В таком случае обращаются к астрологу, и его советам следуют неукоснительно. Поддерживается так называемый Самхара Хомам (священный огонь), а изображение покойного из серебра или золота очищается чтением священных мантр. Совершается еще один очистительный обряд, после чего изображение передается жрецу в храме вместе с рупией или двумя. После этого погребальные обряды считаются завершенными.

Ушам девочек-валанов, как и у некоторых других каст, прокалывают в возрасте одного года или даже раньше, и в отверстие вставляют небольшое перо, кусочек хлопчатобумажной нити или щепку. Рана постепенно заживает благодаря смазыванию кокосовым маслом. Затем в отверстие вставляют свинцовый грузик, который постепенно увеличивают с помощью свернутого листа подорожника, кокосовой или пальмировой пальмы.

Валаны — искусные гребцы, и они обладают особой привилегией грести на лодке Его Высочества Раджи из Трипунитуры во время его интронизации во дворце в Кочине, когда Араван с мечом в руке должен стоять перед ним в лодке. Кроме того, во время любого путешествия Раджи по заводям по случаю государственных функций, таких как визит губернатора Мадраса или другого высокопоставленного лица, староста возглавляет путь в качестве эскорта на лодке-змее, управляемой веслами, и должен предоставить необходимое количество людей для гребли на лодках высокопоставленного чиновника и его свиты.

Катал-араваны, или морские араваны, которых также называют катаккоти, стоят ниже валанов по статусу и, подобно им, живут вдоль побережья. В свои лучшие времена они оказали огромную услугу португальцам и голландцам, работая лодочниками при перегрузке их товаров и снабжая их рыбой. В прежние времена из-за своего социального унижения катал-араванам было запрещено передвигаться по дорогам общего пользования. Этим ограничением во времена португальского господства воспользовались римско-католические миссионеры, которые обратили свое внимание на обращение этих бедных рыбаков, многие из которых благодаря этому поднялись по социальной лестнице. Катал-араваны — морские рыбаки. После смерти принца Малабара всякое рыболовство временно запрещается и возобновляется только через три дня, когда дух усопшего, как предполагается, успевает выбрать себе обитель без помех.

Внутри своей общины катал-араваны различают себя по четырем отдельным наименованиям: санкхан, бхаратан, амуккуван и муккуван. Из них амуккуваны выполняют жреческие функции. Члены касты принадлежат к четырем родам или илламам, а именно: каттотиллам, каротиллам, чемпотиллам и поннотиллам.

Девушек катал-араванов выдают замуж как до, так и после полового созревания. Церемония повязывания тали, которая является обязательной для девушек-валанов до достижения ими совершеннолетия, откладывается и проводится вместе с настоящим бракосочетанием. Предварительные переговоры и договоренности по существу такие же, как и у валанов. Благоприятный час для бракосочетания — между тремя и восемью часами утра, а накануне вечером жених и его сторона прибывают в дом невесты, где их приветствуют и угощают пышным пиром, после чего гостей, вместе с сидящими несколько поодаль женихом и невестой, в изысканно украшенном и ярко освещенном пандале развлекают песнями велана (прачки) и его жены, намекающими на брак Ситы или Парвати, в надежде, что они принесут счастливый супружеский союз. Это продолжается до восхода солнца, когда жрец передает брачный знак жениху, который повязывает его на шею невесты. Песни продолжаются еще час или два, после чего начинается поли. Собравшиеся гости вносят рупию, восемь анн или четыре анны, в зависимости от своих средств, которые идут на вознаграждение жреца, певцов и барабанщиков. В двенадцать часов гостей снова пышно угощают, после чего жених и его сторона возвращаются с невестой в его дом. Во время отъезда, или почти за час до него, жених привязывает несколько рупий или золотую монету к углу одежды невесты, вероятно, чтобы побудить ее сопровождать его. Сразу после этого родителям невесты выплачивается выкуп за невесту, составляющий 101 путхан, или 5 рупий 12 анн 4 пайса. Свадебную процессию угощают в доме жениха, где в благоприятный час новобрачных усаживают вместе и подают им несколько плодов подорожника и немного молока, после чего невеста официально объявляется членом семьи своего мужа. Если девушка достигает зрелости после замужества, она уединяется на одиннадцать дней. Она купается в первый, четвертый, седьмой и одиннадцатый дни, а в последний день членов касты угощают пышным пиром, расходы на который покрывает муж. Катал-араваны редко имеют более одной жены. Вдова может через год после смерти мужа вступить в супружеские отношения с любым членом касты, кроме своего деверя. Наследование идет по мужской линии.

У катал-араванов есть старосты (араваны), чьи обязанности такие же, как у старост валанов. Когда умирает старший мужчина или женщина из правящей семьи, араван имеет особую привилегию быть первым преемником на маснад со своим тирумул казча (подношением), которое состоит из небольшого количества соли, упакованной в лист подорожника с веревкой, и венецианского дуката или другой золотой монеты. В период траура визиты соболезнования от чиновников дарбара и стхани или дворян принимаются только после визита аравана. Когда храм Бхагавати в Крангануре оскверняется во время петушиного фестиваля, Кулимуттет Араван имеет особую привилегию входить в храм в приоритетном порядке перед другими членами касты.

Катал-араваны исповедуют индуизм, и их способы поклонения и другие религиозные обряды такие же, как у веланов. Умерших либо сжигают, либо хоронят. Период ритуальной нечистоты после смерти составляет одиннадцать дней, и агнаты освобождаются от нее омовением на одиннадцатый день. На двенадцатый день для членов касты из деревни, включая родственников и друзей, устраивается пышный пир. Сын, являющийся главным плакальщиком, соблюдает дикшу, или обет, согласно которому он не бреется в течение года. Он ежегодно совершает шраддху (поминальную службу) в честь умершего.

Некоторые методы ловли рыбы в Кочине описаны доктором Фрэнсисом Дэем. «Закидные сети используются с берега рядом рыбаков, которые располагаются либо рано утром, либо во второй половине дня вдоль побережья на расстоянии от 50 до 100 ярдов друг от друга. Они внимательно следят за водой и, заметив рыбу, поднявшуюся достаточно близко к берегу, бросаются вниз и пытаются набросить на нее свои сети. Это делается не так, как в Европе, путем вращения сети вокруг головы до тех пор, пока она не приобретет необходимый импульс, а затем броска; а путем вращения самого человека вместе с сетью, а затем ее броска. Нередко его сбивает с ног волна. Когда рыбу ловят, ее закапывают в песок, чтобы она не испортилась. В широких внутренних реках рыбаки используют закидные сети следующим образом. Каждый человек находится в лодке, которую мальчик толкает бамбуковым шестом. У рыбака есть закидная сеть и небольшая пустая кокосовая скорлупа. Последнюю он бросает в реку примерно в двадцати ярдах перед лодкой, и она падает с всплеском, что, как говорят, делается для того, чтобы отпугнуть крокодилов. Когда лодка приближается к месту, куда была брошена кокосовая скорлупа, человек забрасывает свою сеть вокруг этого места. Этот метод предназначен только для ловли мелкой рыбы, и в одном месте можно увидеть до пятнадцати лодок, занятых таким образом, одна следует за другой в быстрой последовательности, некоторые пробуют центр, другие — края реки.

«Двойные ряды длинных бамбуковых шестов, прочно закрепленных в иле, устанавливаются через определенные промежутки поперек заводи, и на них во время прилива закрепляются сети, так что рыба, которая вошла, не может вернуться в море. Таким способом иногда вылавливают огромное количество очень крупной рыбы. Разновидность китайских сетей также используется вдоль берегов рек. Они имеют размер около 16 футов в квадрате, подвешены на бамбуковых шестах за каждый угол и опускаются в воду, как ведра, а через несколько минут снова вытаскиваются. Кусок веревки, к которому прикреплены части белых листьев кокосовой пальмы, привязан через короткие промежутки вдоль стороны сети, обращенной к отливу, что эффективно предотвращает уход рыбы в этом направлении. Нечто подобное в небольшом масштабе используется для ловли крабов. Сеть размером три фута в квадрате поддерживается по четырем углам двумя крестообразно скрепленными палками. От центра этих палок, где они пересекаются, идет веревка, чтобы вытягивать или опускать ее, а кусок мяса привязан к середине сети внутри. Ее опускают с пристани, оставляют под водой на несколько минут, а затем вытаскивают. Таким образом ловят крабов, приходящих кормиться.

«Рыбалка на леску редко практикуется в открытом море, за исключением акул, скатов и другой крупной рыбы. Используемые крючки бывают двух видов: самые грубые, хотя, возможно, и самые прочные, местного производства; другие — английского производства, называемые китайскими крючками. Крючок прикрепляется к разновидности волокна под названием тхумбу, которое, как говорят, получают из морских водорослей, но, скорее всего, из одного из видов пальм. Лески делают из пеньки, хлопка или волокна пальмы талипот (Caryota urens), которое получают путем мацерации. В Европе их называют индийской жилкой.

«Троллинг с берега в устье реки осуществляется только утром или вечером в зимние месяцы года, когда море спокойное. Леска длиной от 80 до 100 ярдов наматывается на левую руку; крючок прикрепляется к леске латунной проволокой, а наживкой служит живая рыба. Рыбак, придав леске импульс вращением ее вокруг головы, бросает ее с большой точностью на 50–60 ярдов. Рядом всегда находится человек с закидной сетью, ловящий наживку, которую он продает по четверти анны за штуку. Этот способ рыбной ловли — очень захватывающий спорт, но его результаты очень непредсказуемы, поэтому им обычно занимаются кули либо до начала своей дневной работы, либо после ее завершения.

«Рыбалка на наживку продолжается весь день в Кочине в муссонные месяцы, когда работа почти останавливается, и у каждого причала можно увидеть пять или шесть человек, занятых этим делом. В это время в изобилии водится рыба семейства Bagrus, и, поскольку она охотно клюет, вылавливается большое количество.

«Рыбалка на маленьких лодках временами кажется опасным занятием; маленькое каноэ, удерживаемое только веслом одного сидящего в нем человека, выглядит так, будто каждую минуту может перевернуться. Иногда таким способом ловят очень крупную рыбу. Если на крючок попадается рыба, слишком большая для рыбака, человек из соседней лодки приходит ему на помощь и получает четверть рыбы за свои хлопоты. Это продолжается круглый год, и размеры некоторых Bagri просто огромны.

«Рыбу стреляют разными способами, из бамбуковой трубки Читтагонг, которая представляет собой полую трубку, через которую стрелок выдувает стрелу ртом. Этот способ иногда очень прибылен, и им пользуются люди, которые тихо крадутся вдоль берегов либо медленных ручьев, либо заводи. Иногда они забираются на деревья и там ждут удачного выстрела. Или во время муссона охотник тихо садится возле какого-нибудь узкого канала, который проходит из одного широкого водоема в другой, и высматривает свою добычу. Другие рыбаки стреляют из луков и стрел, а третьи — из арбалетов, железная стрела или болт которых прикреплен к луку леской, чтобы не потеряться. Но ловля рыбы сетями, крючками или стрельба из луков — не единственные средства, используемые для ее добычи. В ход идут бамбуковые лабиринты, бамбуковые корзины и даже просто человеческие руки.

«Люди ловят крабов на мелководье в солоноватой воде, вооружившись корзинами, подобными тем, что используются в Европе для ловли угрей, но открытыми с обоих концов. Рыбаки ходят по илу, и, когда чувствуют движение рыбы, стараются накрыть ее большим концом корзины, которую вдавливают на некоторое расстояние в ил, а затем просовывают руку через верхнее отверстие и вынимают рыбу. Другой способ ловли руками заключается в том, что к большим пальцам ног рыбака привязываются две лески, к которым прикреплены белые кокосовые листья, от которых они расходятся; другой конец каждой лески держит другой человек на значительном расстоянии, причем на некотором удалении друг от друга. Когда эти лески начинают трясти, рыба пугается, и, как ни странно, собирается для защиты вокруг ног человека, который может наклониться и поймать их руками, выбрав подходящий момент.

«Бамбуковые лабиринты обычны вдоль всей заводи, в них ловится немало рыбы, особенно угри и крабы. Эти лабиринты образованы экраном из расщепленного бамбука, перпендикулярно выходящим из воды и ведущим в большую камеру с приманкой. Мертвая кошка часто используется как приманка для крабов. К ее телу привязывается веревка, и после того, как она пролежит в воде несколько дней, ее вытаскивают вместе с прилипшими к ней ракообразными. Людей часто удивляет, что крабы считаются нездоровой пищей, но их удивление прошло бы, если бы они знали, насколько крайне нечистоплотны они в еде.

«Рыбу добывают из внутренних рек путем отравления, но это можно делать только тогда, когда уровень воды низкий. Через определенную часть реки перегораживается плотина, и внутрь помещается яд. Обычно он состоит из Cocculus indicus (ягод), растертых с рисом, семян кротонового масла и т. д.»

Валангай. — Валангай, Валанган, Валангаматтан или Балагай, что означает принадлежащие к правосторонней фракции, во время переписи населения иногда указывались как подраздел, синоним или титул дева-даси, холеев, нокканов, панисаванов, парайянов и салиянов. Некоторые дева-даси указали, что принадлежат к левосторонней (идангай) фракции.

Валаякара Четти. — Тамильский синоним газула балиджа, которые продают стеклянные браслеты. Также зафиксирован эквивалент Вала Четти.

Валекара. — Бадагская форма биллекара, или пеона с поясом. Это слово часто встречается в балладах бадага. Талукские пеоны на Нилгири называются валекарами.

Вали Сугрива. — Синоним ламбади, которые претендуют на происхождение от Вали и Сугривы, двух обезьяньих вождей из Рамаяны.

Валинчиян. — См. Велаккатталава.

Валиятан (валия — великий, тан — титул достоинства). — Зафиксирован в Отчете о переписи населения Траванкора 1901 года как титул наяра.

Валлабараян. — Титул оччана.

Валламбан. — Валламбаны — небольшая тамильская земледельческая каста, живущая в округах Танджор, Тричинополи и Мадура. Говорят, что они «потомки веллалана и валайской женщины, в настоящее время это небольшая и незначительная каста земледельцев. Некоторые из них утверждают, что их предки были хозяевами земли, ради чьей исключительной выгоды веллаланы занимались земледелием. Предание гласит, что валламбаны присоединились к калланам в нападении на веллаланов и изгнании их. У валламбанов принято при передаче земли ссылаться на тот факт, что они являются потомками валламбанов, потерявших Валлам, т. е. Валлама-наду в Танскоре, свою настоящую родину». Некоторые валламбаны претендуют на то, что они являются мясоедными веллалами, или что они выше калланов и мараванов благодаря своему происхождению от веллалов. Они называют себя валламтотта веллалами, или веллалами, потерявшими Валлам, и говорят, что они были веллалами из Валлама в округе Танджор, которые покинули родные места во время голода.

Части округов Мадура и Танджор разделены на области, известные как наду, в каждой из которых определенная каста, называемая наттар, является доминирующим фактором. Например, валламбаны и калланы называются наттарами Палая-наду в земиндари Шиваганга округа Мадура. При решении племенных дел различных каст, населяющих определенный наду, инициатива принадлежит наттарам, которые пользуются определенными привилегиями, например, при распределении между ними, после брахмана и заминдара, цветов и священного пепла, используемых в храмовом богослужении. Для целей собраний кастового совета валламбаны собирают представителей из четырнадцати наду, поскольку считают, что совет должен состоять из делегатов от главной деревни и ее филиалов, обычно в количестве тринадцати.

Ф. Р. Хемингуэй отмечает, что валламбаны «говорят о пяти подразделениях, а именно: Ченджинаду, Амараватинаду, Палаянаду, Мелнаду и Килнаду. Люди из Мел- и Килнаду вступают в браки между собой, но их можно различить по тому факту, что у первых есть усы, а у вторых нет. Женщины одеваются как наттукоттай-четти. Татуировка не разрешена, и те, кто практикует ее, изгоняются из касты. У мужчин обычно нет титула, но некоторые, кто пользуется государственными инамами, называют себя амбалакаранами. У людей из Мелнаду нет экзогамных подразделений, хотя они соблюдают правило относительно Ковил Панголис. У Килнаду есть экзогамные килаи, караи и паттамы». В качестве примеров экзогамных родов можно привести следующие: солангал (Чола), пандиангал (Пандья), нариангал (шакал) и пилиянгал (тигр).

Старосту валламбанов обычно называют сервайкараном. Староста группы наду имеет титул наттусервай, а староста деревни известен как ур сервай или просто сервай.

Брак заключается между взрослыми, и против повторного брака вдов возражений нет. Утверждается, что «дочь материнского дяди или отцовской тети востребуется мальчиком как право, так что десятилетний мальчик может быть выдан за взрослую женщину двадцати или двадцати пяти лет, если она оказывается незамужней и бездетной. Любой пожилой мужчина из семьи мальчика — его старший брат, дядя или даже отец — будет вступать с ней в половую связь и зачинать детей, которых мальчик, когда достигнет совершеннолетия, примет как своих собственных и узаконит». Эта система брака, в которой существует заметное несоответствие в возрасте вступающих в брак, упоминается в пословице: «Тали должен быть привязан хотя бы бревном». Свадебные обряды, как правило, небрахманические, но в некоторых состоятельных семьях привлекаются услуги брахмана-пурохита. Присутствие умбалакарана или старосты касты на свадьбе обязательно. В день свадьбы вступающие в брак предлагают у себя дома манаипонгал (вареный рис), а обряд алангу совершается путем размахивания цветным рисом вокруг них или прикосновения к коленям, плечам и голове лепешками и бросания их через голову. Наручные нити, состоящие из куска старой ткани, окрашенной куркумой, повязывает материнский дядя. Приготовленный рис и овощи помещаются перед свадебным помостом и предлагаются богам. Жениху дают четыре листа бетеля, он обходит помост и приветствует четыре стороны света, выливая воду из листа. Затем он садится на доску на помосте и передает тали (брачный знак) своей сестре. Взяв тали, она направляется в дом невесты, где невеста, совершив обряд алангу, ожидает ее прибытия. Подойдя к дому, она просит подарки для невесты, и один из ее братьев отвечает, что такой-то участок земли, называя его, дается в качестве приданого. Затем сестра жениха снимает с шеи невесты нить из черных и золотых бусин, которую носят до замужества, и заменяет ее на тали. Во время совершения манаипонгала и когда повязывается тали, женщины или дети должны трубить в раковину. Невесту перевозят в дом жениха, и она сидит с ним на помосте, пока родственники делают им подарки.

Гонец, сообщающий весть о смерти в общине, — парайян. Труп помещают внутри пандала (навеса), поддерживаемого четырьмя столбами, который возводят перед домом. Немного падди (неочищенного риса) высыпают из веялки на землю, а рис бросают на лицо трупа. На второй день рис и другие продукты питания приносятся парикмахером к месту, где труп был похоронен или сожжен. Если был выбран последний вариант, парикмахер выбирает некоторые остатки костей и передает их сыну покойного. На третий день вдова трижды обходит пандал и, войдя внутрь, снимает свою нить тали, а ей на шею набрасывают новую одежду. На шестнадцатый день совершаются заключительные погребальные обряды (кармандхирам). Устраивается пир, и на головы тех, кто находится в состоянии ритуальной нечистоты, повязывают новые ткани. Нечистота длится тридцать дней.

Валламбаны исповедуют шиваизм, но считают Перия Наяки из Велангкуди своей племенной богиней, и у каждого наду есть свое особое божество, такое как Вембу Айянар, Неллиянди Айянар и т. д. В некоторых местах племенному божеству поклоняются во вторник на фестивале под названием Севваи (вторник). В этот день горшки с ферментированным рисовым ликером, который должен быть изготовлен членами касты, а не куплен, приносят к месту поклонения. В пятницу те семьи, которые должны участвовать в фестивале, оставляют количество падди (риса) для прорастания, замочив его в воде, а в следующий вторник в горшки с солодовым рисовым ликером добавляют цветочные колосья пальмировой пальмы. Горшки обычных семей могут стоять в их домах, но горшки умбалакаранов и сервайкаранов должны быть доставлены в храм как представляющие божество. В эти горшки цветочные колосья должен поместить какой-нибудь уважаемый старейшина общины. Неделю спустя небольшое количество рисового ликера наливают в другие горшки, которые женщины несут к храмовой колеснице, вокруг которой они обходят три раза. Затем они выливают ликер в резервуар или пруд. Горшки умбалакарана и сервайкарана должны нести юные девственницы или взрослые женщины, не находящиеся в состоянии менструальной нечистоты. Одна из женщин, несущих эти горшки, обычно входит в состояние одержимости деревенским божеством. Во время фестиваля колыбели, лошади, человеческие фигуры, слоны и т. д., сделанные гончаром, приносятся в храм в качестве вотивных подношений богу.

Валли Аммаи Куттам. — Синоним коравов, означающий последователей Валли Аммаи, жены бога Субрахманьи, которую они считают женщиной из касты корава.

Валлоди. — Название обозначает поселение в талуке Валлуванад в Малабаре и было указано как подраздел наяров и самантанов, к которому принадлежит Раджа Валлуванада.

Валлуван. — Валлуваны, подытоживает Г. А. Стюарт, являются «жрецами парайянов и палланов. Тируваллувар, знаменитый тамильский поэт, автор Курала, принадлежал к этой касте, которая обычно рассматривается как подраздел парайянов. По-видимому, валлуваны были жрецами у царей Паллавов до введения брахманизма и даже некоторое время после него. В неопубликованной надписи на ваттелутту, относящейся, как полагают, к IX веку, встречается следующее предложение: «Шри Веллувам Пуванаван, уваччан (оччан) этого храма, будет ежедневно нанимать шесть человек для выполнения храмовой службы». Опять же, валлуваны, должно быть, ранее занимали положение, по крайней мере равное положению веллалов, если правдива история о том, что Тируваллува Наянар женился на девушке-веллале. Говорят, что он «отказался признавать кастовые различия и сумел получить в жены женщину-веллалу, от которой, как говорит одна часть валлуванов, они ведут свое происхождение. Поскольку их предок развлекался в перерывах между занятиями ткачеством, они занимаются починкой рваного белья, но в основном живут астрологией и выполнением обязанностей жрецов парайянов, совершая их похороны и бракосочетания, хотя некоторые отказываются участвовать в первой неблагоприятной церемонии и оставляют эту обязанность тем, кого считают нечистыми валлуванами, называемыми парайя-тадасами. Другая часть валлуванов называется Алвар Дасари или Тавададхари (те, кто носит ожерелье из бусин тулси). И шиваиты, и вайшнавы едят вместе, но не вступают в браки. В отличие от парайянов, они запрещают повторный брак вдов и даже многоженство, а все мужчины старше двенадцати лет носят священный шнур». Согласно одному из рассказов, валлуваны — потомки союза брахманского мудреца и женщины-парайянки, чьи дети жаловались отцу на свое низкое положение. Он благословил их и сказал, что они станут очень искусными астрологами и, как следствие, будут пользоваться большим уважением. Во время переписи населения Траванкора 1901 года валлуваны были определены как подраздел пулайя, для которых они выполняют жреческие функции.

«И мужчины, и женщины работают астрологами и врачами, и к ним часто обращаются люди всех сословий. Во многих деревнях они имеют привилегию получать от каждого райята горсть зерна во время сбора урожая». Из трех валлуванов, у которых я брал интервью в Коимбатуре, один, с густой белой бородой, имел лингам, завернутый в розовую ткань на шее, и амулет, привязанный в розовой ткани к правому плечу. У другого, с черной бородой, был тюрбан цвета лосося. Третий был одет в списанный мундир британского солдата. Все носили ожерелья из бусин рудракши (Elæocarpus Ganitrus), а их лбы были смазаны продолговатыми пятнами сандаловой пасты. У каждого из них была коллекция панчангамов, или календарей для определения благоприятных дат, и связка полосок пальмовых листьев (улла мудьян) с начертанными на них шлоками для астрологических целей. Их профессиональные обязанности включали написание амулетов для больных людей, составление гороскопов и предсказание добра или зла с помощью каббалистических квадратов, начерченных на земле. Некоторые валлуваны хотели бы заставить нас поверить, что те, кто исполняет обязанности жрецов, не являются истинными валлуванами, и что истинный валлуван, выполняющий обязанности астролога, не будет выполнять жреческие функции для парайянов.

Валлуван, одетый как Шива на фестивале в Малаянуре.

Наиболее важными подразделениями валлуванов, указанными во время переписи населения, являются парайян, тавидадари и тируваллуван. Из предоставленной мне информации я узнал, что существуют два основных подразделения, называемые Арупатху Катчи (секция шестидесяти домов) и Нарпатху Катчи (секция сорока домов). Первые считаются потомками Нанди Гуруккала и берут его имя в качестве своей готры. Готра вторых — Сидамбара Сайичья Айямгар. Сидамбара, или Чидамбарам, — место одного из самых священных храмов Шивы. Подразделение Алвар претендует на происхождение от Тируппан Алвара, одного из двенадцати святых вайшнавов. В округе Танджор у валлуванов есть экзогамные роды или паттаперу, названные в честь людей, например, Марулипичан, Говиндажван и т. д.

Валлуваны включают в свои ряды как вайшнавов, так и шиваитов. Большинство последних, как мужчины, так и женщины, носят лингам. Дела общины регулируются кастовым советом, и в большинстве мест есть два наследственных должностных лица, называемых колкаран и канаккан.

На церемонии обручения деньги невесты (париям), бетель, драгоценности, цветы и фрукты кладутся на колени будущей невесты. Сумма денег варьируется от семи до десяти рупий, если деревня жениха находится на той же стороне реки, что и деревня невесты, и от десяти до двадцати рупий, если она на другой стороне. Небольшая сумма денег, называемая урамурай катту (деньги, выплачиваемые родственникам) и панда варисаи (деньги, выплачиваемые в пандале), также выплачивается стороной жениха для пира с пальмовым вином для родственников. Это подходящее время для урегулирования кастовых споров деревенским советом. В день свадьбы устанавливается молочный столб, состоящий из зеленого бамбукового шеста, и рядом с ним помещается несколько горшков, принесенных из дома гончара. На помосте установлены четыре лампы, а именно: обычная латунная лампа, кудавилакку (горшечный светильник), аланкара вилакку (декоративный светильник) и палигай вилакку (светильник для проростков). Невеста и жених приносят немного песка, рассыпают его на полу возле помоста и кладут на него семь листьев. Хлопчатобумажные нити, окрашенные куркумой, привязываются к горшкам и молочному столбу. На листья кладут лепешки и рис, и вступающие в брак поклоняются горшкам и семейным богам. Жрец-валлуван повторяет набор искаженного санскрита и повязывает канканам (нити) на их запястья. Затем их ведут в дом и украшают гирляндами из цветов жасмина или олеандра. Горшки расставляют на помосте, а песок рассыпают на нем рядом с молочным столбом. В один из горшков родственницы кладут проростки зерна, а четыре других горшка наполняются водой стороной жениха. Небольшое количество проростков обычно заворачивают в ткань и кладут поверх горшка с проростками. На следующее утро сверток развязывают и осматривают, чтобы увидеть, в хорошем ли состоянии проростки. Если это так, невеста считается достойной; если нет, невеста либо плохая, либо умрет преждевременно. Затем совершается обычный обряд налагу, жених и невеста помазываются маслом и смазываются пастой из Phaseolus Mungo. За этим следует подношение пищи на одиннадцати листьях предкам и домашним богам. Ближе к вечеру помост готовят для занятия его парой, на него кладут две доски, покрытые тканями, одолженными у прачки. Сидя на досках, пара обменивается бетелем и падди девять или двенадцать раз, а рисом — двадцать семь раз. Жрец зажигает священный огонь (хомам) и вливает в него немного гхи (топленого масла) с листа манго. Жениху трижды задают вопрос, видит ли он Арундати (полярную звезду), и он отвечает утвердительно. Тали показывают небу, окуривают горящей камфорой и кладут на поднос вместе с рупией. После благословения присутствующими жених повязывает его на шею невесты, при этом его правая нога находится на ее коленях. На второй день проходит процессия по деревне, а на следующий день наручные нити снимаются.

В некоторых местах валлуваны на своих свадьбах, подобно палли и некоторым другим кастам, используют пандамутти, или груду горшков, достигающую верха пандала.

Шиваиты, носящие лингам, хоронят своих умерших в сидячем положении в нише, вырытой в боковой стенке могилы. После наступления смерти разбивают кокосовый орех и сжигают камфору. Труп омывают родственники, которые приносят для этой цели девять горшков воды. Лингам привязывают к голове, а тканевый сверток, содержащий рупию, семь листьев бильвы (Ægle Marmelos), девять веточек тулси (Ocimum sanctum) и девять цветков Leucas aspera, — к правой руке. Труп несут к могиле на колеснице, увенчанной пятью латунными сосудами. Могилу очищают окроплением коровьей мочой и водой с коровьим навозом, прежде чем опустить в нее труп. По пути к месту захоронения жрец продолжает распевать различные песни, такие как: «Это Кайласа. Это Кайласа тхиллай (Чидамбарам). Наша просьба такова. Наллия Муттан из готры Нандидарма умер в четверг в месяце Тхаи в году Субакрутху. Он должен войти в четвертую стадию (сайичьям), пройдя через Салокам, Самипа и Сарупа. Он пересекает реки из камней, терний, огня и змей, держась за хвост быка Нанди. Чтобы он мог благополучно достичь небес, мы толчем рис и ставим рисовые светильники». Жрец получает плату за свои услуги, которую он кладет перед изображением, сделанным на могиле после того, как она была засыпана. Деньги обычно тратятся на изготовление священного быка, лингама или каменной плиты, чтобы поместить их на могилу. На третий день после смерти родственницы покойного наливают молоко в доме в сосуд, который мужские родственники относят к месту захоронения и подносят на могиле, которую очищают. На ней возводят небольшую платформу из глины, состоящую из нескольких ярусов, уменьшающихся в размере снизу вверх, и увенчивают ее лингамом. В северном и южном углах этой платформы помещают быка и парадеси (нищего), сделанных из глины, а в каждом углу кладут листья, на которые помещают подношения в виде риса, фруктов, овощей и т. д. Заключительные погребальные обряды празднуются на семнадцатый день. Устанавливается пандал (навес), закрытый тканями. Внутри него помещают горшок и пять пестиков и ступок, к которым привязаны нити. Пять замужних женщин, взявшись за пестики, толкут рис, находящийся в горшке, и из муки делают светильник, который помещают на поднос. Старший сын покойного идет со светильником на голове к ограждению, имеющему вход с четырех сторон света. Ограждение представляет собой либо постоянное сооружение с глиняными стенами, либо временное, сделанное из циновок. Внутри ограждения в центре устанавливают пять горшков, и по четыре с каждой стороны. Горшки очищают, промывая их мочой коров пяти разных цветов: красного, белого, черного, серого и пятнистого. Рядом с горшками помещают предметы, необходимые для пуджи (поклонения), и рядом с ними садится жрец. Ограждение должно представлять небеса, а входы — это ворота, ведущие туда, перед которыми на листьях помещается еда. Старший сын со светильником стоит у восточного входа, пока совершается поклонение Шиве. Затем жрец повторяет определенные строфы, содержание которых следующее: «Вы, приходящие как Сиддары (служители в обители Шивы) в полночь, бормочущие имя Шивы, зачем вы подходите к Шивападаму? Я пронжу вас своим трезубцем. Уходите. Пусть их отведут в ямапури, или ад». Затем Шива и Парвати, услышав шум, спрашивают: «О! сыновья, кто вы, что продолжаете говорить Хара, Хара? Назовите правдиво свои имена и происхождение». На что дается ответ: «О! Господь, я предан того Существа, которое облагодетельствовало Маркандею, и я Вирашайва по вере. Я пришел, чтобы войти на небеса. Мы все вели чистую жизнь и совершали дела милосердия. Поэтому несправедливо, что нам должны препятствовать войти. Люди, которые плохо обращаются со своими родителями или начальством, те, кто пристрастился ко всем видам порока, богохульники, убийцы, отступники от своей веры и жрецы, и другие подобные люди изгоняются в ад через южные ворота». На этой стадии вокруг ограждения пропускают нить. Сын, все еще несущий светильник, идет от восточного входа мимо южного и западного входов и, разрывая нить, входит в ограждение через северный вход. Нандикол (наследственный деревенский чиновник) затем повязывает ткань сначала вокруг головы старшего сына, а затем вокруг голов других сыновей и агнатов.

Валлуваны воздерживаются от употребления говядины. Хотя они свободно общаются с парайянами, они не едят с ними и никогда не живут в квартале парайянов.

Валлуванов иногда называют пандарам или валлува пандарам. В некоторых местах жрецами валлуванов являются веллала пандарамы.

Валлуван. — Небольшая низшая каста рыбаков и лодочников в Малабаре.

Валмика. — Валмика или Валмики — имя, принятое боями и пайди, которые претендуют на происхождение от Валмики, автора Рамаяны, который так долго совершал покаяние в одном месте, что вокруг него вырос термитник (валмикам). В заметке передо мной Валмики упоминается как Спенсер Индии. В «Справочнике Северного Аркота» Валмикулу, как синоним веданов, истолковывается как те, кто живет продуктами термитников.

Вал Намби. — Зафиксировано в Отчете о переписи населения Мадраса 1901 года как «синоним муссада. Намби — это титул брахманов, а вал означает меч. Предание гласит, что название возникло из-за того, что предки этой касты потеряли некоторые привилегии ведических брахманов из-за того, что служили солдатами, когда Малабаром правили брахманы до дней Перумалов».

Валувади. — Валувади указаны в Отчете о переписи населения Мадраса 1901 года как земледельцы в штате Пудуккоттай. Мне сообщили, что валувади — это часть касты валайян, к которой принадлежит заминдар Нагарама. Название Валувади изначально было титулом уважения, добавляемым к имени заминдаров Нагарама. Имя нынешнего заминдара — Баласубраманья Валувадиар. Говорят, что тридцать лет назад касты Валувади не существовало. Некоторые валайяны в процветающих обстоятельствах и другие, ставшие родственниками заминдара Нагарама через брак, изменили название своей касты, чтобы показать, что они выше по социальному статусу, чем остальная часть общины.

Вамме. — Готра джанаппанов, члены которой воздерживаются от употребления в пищу рыбы под названием бомбадай, потому что, когда некоторые из их предков пошли за водой в свадебном горшке, они обнаружили множество этой рыбы в воде, содержащейся в горшке.

Вана Палли. — Название, означающее лесной палли, принятое некоторыми ирулами в Южном Аркоте.

Вандиккаран. — Профессиональное название для наяров, которые работают возчиками (ванди — повозка) для перевозки топлива.

Вандула или Ванди Раджа. — Подраздел бхатразу, названный в честь некоего Ванди, который, как говорят, был герольдом на свадьбе Шивы.

Вангу (пещера). — Подраздел ирула.

Вани. — «Вани или Бандекары, — пишет Г. А. Стюарт, — были ошибочно классифицированы в данных переписи (1891 г.) как маслобойщики; в действительности они торговцы. Говорят, что они прибыли из Гоа, и они говорят на конкани. Их духовный гуру — глава матха Кумбаконам». В Отчете о переписи населения 1901 года отмечается, что Вани, буквально означающее торговец, — это торговая каста, говорящая на конкани, синонимом которой является Бандекара. «Они подражают брахманским обычаям и называют себя странным гибридным именем вайшья-брахманы». Хари Четти был указан как еще один синоним.

Ваниян. — Ванияны, как пишет г-н Фрэнсис, — это «маслоделы среди тамилов, соответствующие телушским гандлам, канарезским ганига, малабарским чакканам и орийским телли. По какой-то неясной причине Ману отнес маслоделие к низким занятиям, и все представители этой профессии пользуются малым уважением, а в Тинневелли им не разрешается входить в храмы. Однако вследствие их услуг по освещению храмов (в знак чего все они, за исключением малабарских ваниянов и чакканов, носят священный шнур) они завоевывают высокое положение, и некоторые из них используют звучные титулы Джоти Нагараттар (жители города света) и Тиру-вилакку Нагараттар (жители города священных светильников). Они нанимают брахманов в качестве жрецов, практикуют детские браки, запрещают вдовьи браки, обычно сжигают своих умерших и отказываются принимать пищу в домах любой касты ниже брахманской. Впрочем, даже прачки отказываются есть с ними. Подобно гандлам, они имеют два подразделения: оттай-секкан и ираттай-секкан, которые используют в своих мельницах соответственно одного и двух быков. Как ни странно, первые принадлежат к правой фракции, а вторые — к левой. Их обычный титул — Четти. Имя Вануван было принято ваниянами, которые оставили свое традиционное занятие и перешли к торговле зерном и другими товарами».