«Касты и племена Южной Индии. Том 7»

«Слово ваниджьям, — сообщает нам г-н Г. А. Стюарт, — означает торговлю, и торговля маслом, а также его производство, является обычным занятием этой касты, представители которой утверждают, что они вайшьи, и претендуют на то, что Вайшья-Апуранам является их священной книгой. Говорят, что они начали носить шнур лишь в последние пятьдесят или шестьдесят лет и, как считается, появились в результате ягама (жертвоприношения огню), совершенного святым по имени Ваккуна Махариши. Каста содержит четыре подразделения, называемые Камакшиамма, Висалакшиамма, Аччу-тали и Топпа-тали, причем два первых относятся к богиням, которым преимущественно поклоняется каждое из них, а два последних — к особым видам тали, или свадебных амулетов, которые носят их женщины. У них те же обычаи, что и у бери-четти, но они не особенно придерживаются правила, запрещающего употребление мяса. Незаконнорожденная ветвь ванияв называется Пиллаи Куттам, которая, как говорят, произошла от наложницы ванияна, жившей много лет назад. Члены этого класса никогда не встречаются там, где не живут ванияны, и предполагается, что они имеют право на то, чтобы ванияны их кормили и одевали. Если им в этом отказывают, они произносят самое страшное проклятие и таким образом в конечном итоге запугивают немилосердных, заставляя их давать им милостыню». В отчете о переписи 1891 года г-н Стюарт далее пишет, что ваниянов «раньше называли секкан (маслобойщик), и любопытно, что только торговцев маслом стали называть ваниян или торговец. Они указали 126 подразделений, из которых только одно, илаи-ваниян, является численно значимым. Одно подразделение — ирандеруду, или два быка, что относится к использованию двух быков при работе на мельнице. Это отделение тех, кто использует двух быков, от тех, кто использует только одного, встречается почти в каждой касте маслоделов в Индии. Ванияны Малабара напоминают наяров своими обычаями и привычками, они не носят священный шнур и не нанимают брахманов в качестве жрецов. В Северном Малабаре наяры оскверняются от прикосновения к ним, но на юге, где их называют ватткаданами, им удалось пробиться в ряды общины наяров. Большое их число указало наяров в качестве своей основной касты». В этой связи г-н Фрэнсис отмечает, что представители профессии маслоделов (чакканы) «известны как ватткаданы в Южном Малабаре и как ванияны в Северном Малабаре; но первые выше по социальному статусу, так как наяры оскверняются от прикосновения к ваниянам и чакканам, но не к ватткаданам. Чакканы и ванияны не могут входить в брахманские храмы. Их обычаи и нравы схожи с обычаями наяров, которые, однако, не будут вступать в брак с их женщинами».

О ваниянах Кочина в отчете о переписи населения Кочина 1901 года говорится, что «они вайшьи и носят священный шнур. В отношении брака, наследования, церемоний, одежды, украшений и т. д. между ними и конкани практически нет никакой разницы. Но, поскольку они не полностью воздерживаются от мяса и спиртных напитков, им не разрешается свободный доступ в дома конкани, а также не разрешается прикасаться к их резервуарам и колодцам. Они шиваиты. У них есть свои жрецы, которых называют пандитами. Они соблюдают осквернение при рождении и смерти в течение десяти дней и в этом отношении подобны брахманам. В основном они мелкие торговцы и лавочники. Некоторые умеют читать и писать на малаялам, но они очень отстают в английском образовании».

Масла, выжимаемые ваниянами, как говорят, включают «джинджели (Sesamum indicum), кокосовое, илуппеи (Bassia longifolia), пиннеи (Calophyllum inophyllum) и арахисовое (Arachis hypogaea). Согласно шастрам, дробление семян джинджели и продажа масла джинджели являются греховными действиями, и никто, кто не принадлежит к классу ваниянов, не будет ни выжимать, ни продавать масло джинджели».

Когда ваниян умирает холостым, совершается посмертная имитационная церемония, как у ганига, и труп «выдается замуж» за растение арка (Calotropis gigantea), украшенное венком из его цветов.

Ванкаяла (баклажан: Solanum Melongena). — Экзогамная септа голла. Плоды употребляются в пищу местными жителями, а фаршированные мясным фаршем являются обычным продуктом англо-индийского рациона.

Ванки (наручная повязка). — Готра курни.

Ваннан. — Ваннаны — это прачки в тамильских и малаяламских землях. Имя ваннан, пишет г-н Г. А. Стюарт, «происходит от ваннам — красота. Существует предание, что они являются потомками мифологического героя Вирабадры, которому Шива приказал стирать одежду всех людей в качестве искупления греха убийства многих людей во время жертвоприношения Дакши. Поэтому тамильских прачек часто называют вирабадранами. Поскольку им приходится очищать все грязное белье сельских жителей, их естественно считают низким, нечистым классом шудр, и они всегда бедны. Они увеличивают свой доход, сдавая внаем одежду своих клиентов похоронным процессиям, которые кладут ее на землю перед носильщиками, чтобы те не наступали на землю, а также тайком сдавая ее в аренду лицам, желающим воспользоваться ею, не покупая для себя. По социальному положению ваннаны стоят сразу после цирюльников. В южных округах они исповедуют шиваизм, а на севере — вишнуизм. Браки девушек обычно совершаются после полового созревания. Повторный брак вдов разрешен среди некоторых, если не всех, подразделений. Развод может быть получен любой из сторон по желанию при уплате двойной цены невесты, которая обычно составляет 10 рупий 8 анн. Они едят мясо и пьют спиртное. Умерших либо сжигают, либо хоронят. Потхара (или подора) ваннаны имеют более низкий статус, потому что они стирают только для парайянов, палланов и других низших каст».

В «Руководстве по Мадуре» отмечается, что те, кто видел отвратительные субстанции, которые ваннанам приходится очищать, не могут удивляться тому презрению, с которым относятся к их занятию. В «Руководстве по Танджавуру» записано, что в сельских частях округа ваннанам не разрешается входить в дом брахмана или веллала; одежда, выстиранная ими, не носится и не смешивается с другой одеждой в доме, пока не пройдет еще одну стирку человеком из касты.

Зафиксирован случай, когда группа европейцев во время охоты встретила похоронную процессию, направлявшуюся на кладбище. Гроб был драпирован множеством складок чистой ткани, которую один из участников группы узнал по инициалам как свою простыню. Другой опознал как свою простыню ткань, на которой лежал труп. Он отрезал угол с инициалами, и несколько дней спустя простыня была возвращена прачкой, который притворился, что не знает о повреждении, и объяснил, что это, должно быть, сделал в его отсутствие один из его помощников. В другом случае европеец встретил в деревне недалеко от своего бунгало евразийца, одетого в костюм, точно такой же, как у него самого, и при ближайшем рассмотрении обнаружил, что это его вещи. Они были только что выстираны и выглажены.

Наиболее важными в численном отношении подразделениями ваннанов, указанными во время переписи, являются пандиян, перу (большой), тамил и вадуга (северянин). В «Справочнике округа Мадура» записано, что ваннан «является скорее профессиональным термином, чем кастовым титулом, и, помимо пандья-ваннанов или ваннанов в собственном смысле слова, включает вадуга-ваннанов или цакалов телушских земель, а также палла, пудара и тулукка-ваннанов, которые стирают соответственно для палланов, парайянов и мусульман. У пандья-ваннанов есть староста, называемый перия-манишан (большой человек). Мужчина может претендовать на руку дочери своей тети по отцовской линии. На свадьбах сестра жениха завязывает тали (свадебный амулет). Церемонию проводят намби. Развод свободно разрешен любой из сторон при уплате двойной цены невесты, и разведенные могут вступать в брак снова. Божество касты — Гурунатхан, в храмах которого пуджари (жрец) обычно является ваннаном. Умерших обычно сжигают, а на шестнадцатый день дом очищается от осквернения намби».

Некоторые ваннаны приняли имя иркули-веллала, а раджакан и каттаварая-вамсам также были записаны как синонимы названия касты.

Ваннанов Малабара также называют маннан или баннан. Они, как пишет г-н Фрэнсис, «низший класс малабарских прачек, которые стирают только для оскверняющих каст, а также для высших каст, когда те находятся в состоянии осквернения после рождений, смертей и т. д. Высшие касты верят, что такое осквернение может быть снято только ношением одежды, выстиранной маннанами, хотя в другое время они сами вызывают осквернение. Стиркой обычно занимаются женщины, а мужчины являются экзорцистами, исполнителями ритуальных танцев и врачами даже для высших каст. Их женщины — повитухи, как и женщины каст велаккаталаван и велан. Эту касту не следует путать с горным племенем маннан из Траванкора».

В «Справочнике Малабара» записано, что «маннаны, каста маккатхаям в Южном Малабаре, по-видимому, идентичные марумаккатхаям-ваннанам севера, являются кастой прачек; их услуги незаменимы для высших каст в определенных очистительных церемониях, когда они должны преподнести чистую одежду (матту). Они также являются исполнителями ритуальных танцев и портными. На юге они практикуют братскую полиандрию. Маннаны делятся на два эндогамных класса: перу-маннаны (перу — великий) и тинда-маннаны (тинда — осквернение); а в Валаванаде — на четыре эндогамных класса, называемых чоппан, перу-маннан, пуннекадан и пулияккодам. Подразделения тинда-маннан и пулияккодам выполняют очистительные окропления для остальных».

Услуги маннана, пишет г-н Т. К. Гопал Паниккар, «требуются на церемониях наяров тирандукалианам по случаю достижения девушкой половой зрелости, когда они поют баллады и должны принести для использования девушкой матту, или священную одежду. Затем, по случаю осквернения смертью, они выполняют аналогичную обязанность. Среди наяров на четвертый, или редко на третий день после менструации, женщина должна использовать во время купания одежду, предоставленную женщинами-маннанами. Ту же обязанность они выполняют во время родов у женщин-наяров. Всю грязную одежду и простыни, которые использовались, эти женщины-маннаны должны выстирать». Г-н С. Аппадораи Айер сообщает нам, что те маннаны, которые нанимаются каммаланами, или классом ремесленников, в качестве цирюльников, не допускаются в касту маннанов, которая следует более почетной профессии стирки одежды. Маннаны совершают определенные церемонии, связанные с Мундианом, божеством, отвечающим за благополучие или невзгоды скота; а на фестивалях пурам несут венгида-кода, или зонт процветания, состоящий из многих ярусов красной, зеленой, оранжевой, черной и белой ткани, закрепленный на длинном бамбуковом шесте перед богиней.

Епископом Уайтхедом записано, что в различных местах Малабара есть храмы в честь Бхадракали, где пуджари (жрецы) принадлежат к касте ваннан. «Существует ежегодный праздник под названием гуруси тарпанам (подношение гуру) примерно в марте, когда начинается жаркая погода и люди свободны. Его цель — умилостивить гнев богини. Во время фестиваля пуджари сидит во дворе за пределами храма, густо украшенный гирляндами из красных цветов, с красными знаками кункума на лбу. Преданные приносят ему коз и птиц, и он убивает их одним ударом большого жертвенного меча или тесака. Считается благоприятным, если голова отсекается одним ударом, и, по-видимому, пуджари, искусные в обезглавливании, пользуются большим спросом. Когда голова отсечена, пуджари берет тушу, держит ее над большим медным сосудом, частично наполненным водой, куркумой, кункумой и небольшим количеством риса, и дает крови стечь в него. Когда все животные убиты, пуджари вычерпывает кровь и воду на землю, произнося при этом мантры (священные строки или стихи). Люди стоят поодаль. Когда сосуд почти пуст, пуджари переворачивает его вверх дном в знак того, что церемония окончена. Во время этих действий несколько ваннанов, одетых в фантастические костюмы, трижды танцуют вокруг храма. Во время фестиваля проводятся процессии вокруг различных домов, и верующие несут специальные мечи с изогнутым крюком на конце, называемые палли-вал (великий или почетный меч). Этим мечам поклоняются во время фестиваля Дуссера в октябре, и в некоторых святилищах они являются единственной эмблемой божества. У тиянов есть небольшие святилища в собственных садах, посвященные семейному божеству, которым может быть Бхадракали, какой-нибудь демон или дух предка. Раз в год приходят ваннаны, одетые в маскарадные костюмы, с коронами на головах, и танцуют вокруг двора под звуки музыки и тамтамов, в то время как жрец-тиян преподносит семейные подношения: сырой рис и молодые кокосы, с камфорой и благовониями, а затем рис, обжаренный с сахаром и гхи (топленым маслом)».

В описании тиянов г-н Логан пишет, что «эта каста очень склонна к заклинанию дьявола, или изгнанию дьявола, как это часто называют. Прачки (ваннан) — верховные жрецы этого суеверия, и с песнопениями, звоном тарелок, магическими фигурами и размахиванием огнями они изгоняют злых духов из своих приверженцев этой касты в определенные эпохи их супружеской жизни. Одна церемония в частности, называемая тейяттам — искаженная форма слов дэва и аттам, то есть «игра в богов», — происходит время от времени на пятом месяце беременности. Сооружается лиственная беседка, и перед ней помещается ужасная фигура Чамунди, королевы демонов, сделанная из рисовой муки, порошка куркумы и порошка древесного угля. Организуется группа из не менее восемнадцати прачек, чтобы представлять демонов и фурий — Куттичаттана (озорного беса) и многих других. Будучи призванными, эти демоны парами впрыгивают на сцену, танцуют, скачут, прыгают, ревут, сражаются и обливают друг друга шафрановой (куркумовой) водой. Их прыжки и усилия постепенно доводят их до возбуждения, пока они буквально не оказываются одержимыми дьяволом. В этот момент им иногда бросают птиц и животных, чтобы умилостивить их ярость. Они нападают на них зубами, убивают и разрывают, как тигр свою добычу. Примерно через двадцать минут судороги прекращаются, демон или дух объявляет свою волю и, сильно утомленный, удаляется, чтобы уступить место другим; и так проходит вся ночь с большим количеством тамтамов, шума и криков, что делает невозможным, по крайней мере для европейцев, уснуть в пределах слышимости этого гама».

Ваннаттан. — Синоним велуттедана, касты прачек, которые стирают для наяров и высших каст.

Ванни Кула Кшатрия. — Синоним палли, которые претендуют на принадлежность к огненной расе кшатриев.

Ванниян. — Синоним палли. Имя также встречается как подразделение амбалакарана и валайяна. Некоторые мараваны также известны как ванниян или ванникутти. Тен (медовый) ванниян — имя, принятое некоторыми ирулами в округе Южный Аркот.

Вантари. — См. Телага.

Вануван. — Имя, принятое ваниянами, которые оставили свое наследственное занятие маслоделия и перешли к торговле зерном и другими товарами.

Варакуруп. — Записано в отчете о переписи населения Мадраса 1901 года как титул малаяламских параванов.

Вариге (просо). — Экзогамная септа капу.

Варияр. — Следующей заметкой о разделе варияр среди амбалаваси я обязан г-ну Н. Субрамани Айяру. Считается, что название происходит от парасава, что, согласно Яджнавалкье и другим законодателям, является именем, данным сыну брахмана, рожденному от женщины-шудры, и предполагает тот факт, что варияр — не брахман, хотя кровь последнего может течь в его жилах, и хотя такие браки в ранние времена рассматривались как таинства. Это происхождение приводится Пачумутталу в его «Кералавишешамахатмье», который добавляет, что главное занятие варияров — подметать пол храмов. В некоторых Ашаучавидхи (работах об осквернении) Кералы комментатор объясняет слово парасава как вария. Многие варияры добавляют титул парасава к своему имени, когда пишут на санскрите. Некоторые производят это слово от вариджа, или «рожденный из воды», в соответствии с преданием, что Парашурама создал из воды класс людей для особой службы в храмах и чтобы занять место шудр, которые, будучи мясоедами, были непригодны для этого. Другие, как покойный профессор Сундарам Пиллай, считают, что варияр происходит от варука — «подметать». Недавно была проявлена некоторая изобретательность в разделении слова на две части, придавая ему значение, эквивалентное «псевдоарийцу». Титул асан, или учитель, принадлежит некоторым семьям, члены которых занимали наследственную должность наставников в домах знати. В средневековье многие семьи варияров получали королевские указы, дарующие им привилегии быть наставниками и астрологами. Эти особые права они имеют и по сей день.

О происхождении варияров рассказывается следующая легенда. Женщина-шудра удалила кость из храма в соответствии с пожеланием некоторых брахманских жрецов и была отлучена от своей касты. Жрецы, услышав об этом, захотели улучшить ее положение и сделали ее прародительницей класса амбалаваси, или храмовых служителей, которые впоследствии стали известны как варияры. Согласно другой легенде, труп марана, найденный в доме намбутири, был быстро удален некоторыми наярами, которые за это были повышены в социальном статусе и организованы в отдельную касту под названием варияр. Существует еще одно предание, что в Трета-югу у женщины-шудры было пять сыновей, первый из которых стал прародителем тиятунни, а второй — варияров. Четвертая версия приводится в «Кераламахатмье». Юная девушка-брахман была выдана замуж за старика. Не полагаясь на одни лишь человеческие усилия в обстоятельствах, подобных ее, она ежедневно посвящала часть своего времени приготовлению цветочных гирлянд для божества ближайшего храма и зачала. Но брахман встретил маленького незнакомца, добившись изгнания матери из касты. Ее гирлянды больше не могли быть приняты, но, ничуть не смутившись, она работала как обычно и совершала мысленное подношение приготовленных ею гирлянд, которые через невидимое агентство становились видимыми на божестве. Хотя люди были поражены стыдом за свое недоброе отношение к невинной девушке, они не были готовы принять ее обратно. Соответственно, была создана каста варияров, а ее ребенок был воспитан Ажанчери Тамбраккалом и размещен в падиппуре, или флигеле у входных ворот. В «Пашупата-тантре» варияров называют Кайласавасинами, или теми, кто живет на Кайласе, так как предполагается, что они особо преданы поклонению Шиве. Кайлас — обитель Шивы, куда уходят блаженные после смерти.

Варияры Траванкора делятся на четыре группы, называемые Онаттукара, Венаттукара, Илайетаттунад (или Илаяту) и Теккумкур. Венаттукары имеют привилегию совместной трапезы с онаттукарами и проведения своих церемоний жрецами из этой группы. Но церемонии онаттукаров, по-видимому, совершаются без допуска венаттукаров в их среду. Третья и четвертая группы принимают пищу в домах первой и второй, хотя обратное случается редко. Варияры в Британском Малабаре делятся на несколько других групп.

Варияры, как правило, хорошо образованы, особенно в санскрите, являются отличными астрологами, а также практикующими врачами. Дом варияра называется вариям, так же как дом пишарати известен как пишарам.

Замужние женщины носят узел волос на левой стороне головы, как и дамы-наяры. Они покрывают грудь сложенной тканью и никогда не носят лиф или другие новшества в одежде. Свадебное украшение называется матра и имеет форму маддалама или барабана. Другие шейные украшения называются энтрам и кужал. Тоду, или украшение женщин-наяров, носится в мочках ушей. Женщины помечают свои лбы, как и дамы-намбутири, сандаловой пастой.

Варияры, пушпаканы и пишарати, как говорят, составляют три первоначальные касты по изготовлению гирлянд в Малабаре, назначенные Парашурамой. В наши дни во всех важных храмах, за исключением Южного Траванкора, где эту функцию выполняют куруккалы, гирлянды могут быть приготовлены только представителем одной из этих каст. Техническое занятие варияра в храме называется казакам, что, вероятно, происходит от дравидийского корня казаку — «очищать». Казакам бывает двух видов: малакказакам, или служба по изготовлению гирлянд, и таликказакам, или служба по подметанию, из которых первая более почетна, чем вторая. Под общим термином казакар включены: изготовление цветочных гирлянд для храма, подготовка материалов для подношения пищи, подметание подношений бели, ношение светильников и держание зонтов, когда божество несут в процессии, хранение храмовых драгоценностей и т. д. Варияр находится в распоряжении храмового жреца и должен выполнять различные мелкие услуги с утра до вечера. Он вознаграждается частью приготовленной пищи после того, как она была предложена божеству. Варияры для шиваитских храмов — то же, что пишарати для вишнуитских храмов. Их молитвы преимущественно обращены только к Шиве, но они также поклоняются Вишну, Субраманье, Састе, Ганеше и Бхадракали. Их главное развлечение — фарс под названием Куттаппатхакам, героем которого является некий Ванкала Никкан, а героиней — Найтьяр. Илаяту — режиссер, а пишарати — актер. Паранготан — шут, а Маппа — его жена. В XVIII веке в Британском Малабаре праздновался грандиозный фестиваль, длившийся более двадцати восьми дней, называемый мамангам. Вышеупомянутые персонажи представлены как направляющиеся на этот фестиваль, который проходил раз в двенадцать лет в астеризме Магха в месяце Магха, и поэтому его популярно называют Махамагха.

Каста варияров во всех делах управляется брахманами-намбутири, но у них есть свои собственные жрецы. Илаяту верят, что в прежние времена они были наставниками всех каст амбалаваси, но были смещены с этой позиции из-за того, что большинство из них стали нанимать жрецов из числа людей своей собственной касты. Даже в наши дни известно, что илаяту выражают свое недовольство, когда их просят выпить воды из колодца варияра. Однако, поскольку освященная вода от намбутири приносится варияру для ее очищения, они не испытывают никаких сомнений по поводу приготовления пищи там, при условии, что они приносят с собой огонь аупасана.

Наследование среди варияров Кочина и Британского Малабара идет по женской линии (марумаккатхаям). Среди варияров Траванкора, главным образом принадлежащих к разделу Онаттукара, преобладает своего рода квалифицированный маккатхаям, в соответствии с которым как сыновья, так и дочери имеют равное право наследовать родовое имущество. Старший член мужского пола имеет право на управление поместьем во всех неразделенных семьях. Однако на практике широко распространено разделение.

Церемония тали-кетту у варияров обычно происходит до того, как девушка достигает половой зрелости, а в случае мальчиков — после совершения церемонии Сивадикша, то есть в возрасте от двенадцати до шестнадцати лет. Если брак заключается в форме куди-вайппу, или, другими словами, если у обеих сторон есть намерение рассматривать супружеский союз как постоянный, никакой отдельный самбандхам впоследствии не празднуется; и во всех случаях, когда браки заключаются между членами одного и того же раздела, в ходу форма куди-вайппу. Если девушка не замужем, когда она достигает половой зрелости, ей не разрешается принимать участие в каких-либо религиозных церемониях или входить в какой-либо храм, пока она не выйдет замуж. Первый элемент брака варияра — аяни-уну, когда жених, украшенный новой одеждой и украшениями, роскошно обедает со своими родственниками. Затем он отправляется в процессии в дом невесты и после купания надевает одежду, к которой прикасалась невеста. После этого читаются некоторые молитвы и приносится жертва. Затем невесту приводят в свадебный зал, и строго соблюдаются все брахманические обряды. После захода солнца на пол, на который расстелена белая ткань, кладут немного травы и шкуру леопарда. Жених, сидящий с северной стороны, поклоняется Ганапати, после чего пара занимает свои места на тканевой подстилке, расстеленной на полу. Затем перед ними размахивают светильниками. Эта церемония известна как дикшавириккука. В форме брака куди-вайппу невесту забирают в дом жениха, где соблюдается дикшавириппу. В противном случае супружеский обряд становится просто церемонией тали-катту, и девушка, когда она достигает совершеннолетия, может получить одежду в знак супружеской связи с другим лицом. Когда первый муж умирает, одежда может быть получена от другого варияра или брахмана, чьей женой становится женщина.

Большинство церемоний, соблюдаемых малаяльскими брахманами, также совершаются вариярами, причем враты и упанаяна относятся к числу тех, что опущены. Сивадикша, как уже указывалось, соблюдается в возрасте от двенадцати до шестнадцати лет. Фестиваль длится четыре дня, хотя религиозные обряды заканчиваются в первый день. В благоприятный час жрец и юноша-варияр надевают одежду татту, или одежду, предназначенную для церемониальных целей, и поклоняются горшку, полному воды, с благовониями и цветами, содержимое которого затем выливается жрецом на юношу. Затем жрец и маран совершают пострижение, и юноша купается. Затем нанимаются некоторые намбутири для совершения очистительного обряда, после чего варияр надевает татту, а также верхнюю одежду, помечает лоб пеплом и сандаловой пастой и украшает себя драгоценностями, бусинами рудракша (Elaeocarpus Ganitrus) и цветами. Юный варияр получает милостыню от своей матери и делает семь шагов в северном направлении, что символизирует его паломничество в Бенарес. Только после совершения этого обряда считается, что варияр становится грихастхой (женатым человеком, в отличие от холостяка). Похоронные обряды касты были разработаны во многих местах. Осквернение смертью длится двенадцать дней, а санчаяна (церемония с молоком) соблюдается на седьмой или девятый день. Юбилейные церемонии празднуются в память о близких родственниках, а другие умилостивляются совершением шраддхи и кормлением варияра в день новолуния.

В отчете о королевской свадьбе в Траванкоре в 1906 году я прочитал, что «несколько варияров покинули тхеварату коикал, или дворец, где совершается поклонение, чтобы направиться к компаунду (саду) неподалеку за арековой пальмой. Предполагается, что они выполняют эту задачу под божественным вдохновением и руководством. Один человек получает небольшой жезл от потти или жреца во дворце, и, получив его, он танцует вперед, сопровождаемый своими товарищами, и все они направляются к компаунду примерно в фурлонге оттуда. Достигнув места, они выкорчевывают большую арековую пальму без использования каких-либо железных инструментов и уносят ее в тхеварату коикал, не давая ей коснуться земли, под аккомпанемент музыки. Затем они сажают ее перед портиком и совершают пуджу (поклонение) на манер брахманов. Эта функция сравнима с дхваджароханам, или поднятием флага во время храмовых утсавамов. Варияры танцуют вокруг дерева, распевая песни и совершая пуджу. Кусок белой ткани привязывается к верхушке дерева, чтобы служить флагом, а лампа зажигается и помещается у подножия дерева».

Варияры описаны в «Справочнике Малабара» как «каста, чья традиционная обязанность — подметать храмовые территории (варуга). В наши дни некоторые члены касты являются важными землевладельцами или мелкими вождями, занимающими очень высокое социальное положение. Они обычно следуют принципу марумаккатаям, но у них также есть форма брака под названием Кудивеккал, подобная брахманскому сарвасвадханам, посредством которой жена принимается как член семьи, в которую она выходит замуж, и ее дети также принадлежат к ней. Имена и церемонии варияров указывают на шиваитские склонности, точно так же, как имена пишароди окрашены вишнуизмом. Дом варияра называется вариям, а его женщины — варассиарами. Этот класс, возможно, является самым прогрессивным среди амбалаваси, некоторые из его членов получили западное образование и вошли в ученые профессии».

Варугу Бхатта. — Нищенствующий класс, который просит милостыню у перике.

Варуна. — Некоторые рыбаки паттанаван приняли имя Варунакула Веллала или Варунакула Мудали в честь Варуны, бога вод.

Васа (новый). — Подразделение куруба, которые, как говорят, ткут только белые одеяла.

Васиштха. — Брахманическая готра, принятая хатри и торейя. Васиштха, один из семи великих риши, был сыном Митры и Варуны, чьи ссоры с Вишвамитрой описаны в Рамаяне.

Вастра. — Один раздел корага называется вастра, что означает ткани, такие как те, что используются в качестве савана для трупа, которые давались им в качестве акта милосердия, так как ношение новой одежды им было запрещено. Вастрала (ткань) также встречается как экзогамная септа ткачей Карна Сале и Деванга.

Ватткадан. — Записано как подразделение наяров, занятие которого — выжимка масла, главным образом для использования в храмах. Г-н Ф. Фосетт пишет, что в Северном Малабаре ему часто говорили наяры высших классов, что они не признают ватткаданов наярами. По их словам, ватткаданы совсем недавно приняли почетный аффикс «наяр» к своим именам. В отчете о переписи населения Мадраса 1891 года ватткадан указан как синоним ванияна; а в отчете 1901 года говорится, что это имя означает «уроженец Ватткада» и дается чакканам.

Ватте (верблюд). — Готра курни.

Ватти. — Ватти или Ваттикуруп были записаны во время переписи как подразделение наяров и синоним кавутияна и толколлана. Говорят, что ватти означает «тот, кто молится о счастье».

Ваяни. — Ваяни, вайни, вагунияны или павини — это секция мадига, члены которой играют на однострунной мандолине и ходят из деревни в деревню, воспевая хвалу сельским богиням. У каждого ваяни есть свой признанный маршрут. Он играет важную роль в праздновании ежегодного фестиваля сельской богини и получает священный шнур (каппу), который обычно привязывается к его мандолине перед началом фестиваля. Он считает себя выше по социальному положению, чем обычные мадиги, с которыми он не вступает в брак. Имя ваяни, как говорят, является искажением слова «варнане», означающего «описывать». В некоторых местностях, например, в округе Чинглепут, ваяни пользуется правами мираси в отношении земли.

Ведан. — Веданы описаны г-ном Г. А. Стюартом в «Справочнике Северного Аркота» как «бывшие охотники и солдаты, и именно эта каста предоставила значительный и ценный контингент ранним индуистским царям, а позже — армиям Хайдара и Типпу. Некоторые считают их остатками древнейших обитателей полуострова и идентичными веддам Цейлона. Их также называют валмикулу, что означает «те, кто живет продуктами муравейников (валмикум)». В отчете о переписи 1891 года отмечается, что две касты, бедар (или боя) и ведан, «из-за неправильного понимания инструкций были приняты за идентичные в табличных документах. Эти два слова, несомненно, этимологически идентичны, одно из них канарезское, а другое — тамильское, но касты совершенно разные». Можно отметить, что имя Валмика или Валмики принято боя, которые претендуют на происхождение от Валмики, автора Рамаяны, который так долго совершал покаяние в одном месте, что вокруг него вырос муравейник.

В отчете о переписи населения Мадраса 1901 года веданы описаны как «тамилоговорящая рабочая и охотничья каста, члены которой были раньше солдатами, а впоследствии — разбойниками. Имя означает «охотник» и в некоторых местах (например, в Чинглепуте) свободно применяется к ирулам. Существует некоторая связь между веданами и тамильскими веттуванами, но ее точный характер неясен. Веттуваны теперь считают себя выше веданов и даже начинают называть себя веттува-веллалами. Брак (среди веданов) совершается либо в детском, либо во взрослом возрасте. Вдовы могут выйти замуж за брата своего покойного мужа или агнатов. Некоторые нанимают брахманов в качестве жрецов. Они либо сжигают, либо хоронят своих умерших. Они претендуют на происхождение от Каннаппы Наянара, одного из шестидесяти трех шиваитских святых. Амбалакараны также претендуют на происхождение от Каннаппы Наянара. В Танджавуре валайяны заявляют, что имеют аналогичное происхождение. Титул веданов — Наяккан». В «Руководстве по Мадуре» веданы описаны как очень низкая каста, добывающая себе пропитание в джунглях. Сейчас их немного. Похоже, что еще совсем недавно они были голыми дикарями, и их цивилизация далека от завершения. Они вызывают величайшее презрение у людей всех классов. В «Руководстве по Коимбатуру» они далее описаны как «очень деградировавшее, бедное племя, живущее плетением корзин, ловлей мелкой дичи и так далее. Они говорят на низком канарезском языке и просты, как дикари. Восторг группы от подарка в одну рупию — нечто любопытное». В округе Салем некоторые веданы, как говорят, «известны под кастовым именем Тирувалар, которые выделяются как Каттукудугираджати, имя, происходящее от обычая среди них, который разрешает временные супружеские отношения».

Следующая история, связанная с медведями и веданами, достойна того, чтобы быть записанной. Говорят, что медведи собирают спелые плоды деревянного яблока (Feronia elephantum) в сезон и хранят их в лесу. После того как собрано небольшое количество, они удаляют кожуру плодов и сваливают всю мякоть в кучу. Затем они приносят мед и лепестки приятно пахнущих цветов, кладут их на кучу мякоти и молотят их ногами и палками, которые держат в руках. Когда все превращается в однородную массу, они питаются ею. Ведан, который знает сезон, как говорят, отгоняет медведей, стреляя в них, и грабит их пир, который продается как каради панчамритам, или «медвежье лакомство», состоящее из пяти ингредиентов.

Мала-ведан с подпиленными зубами.

Ведары Траванкора, как резюмирует преподобный С. Матир, «живут на расчистках в джунглях или работают на рисовых полях, а раньше их продавали и покупали как рабов. В сезоны нехватки продовольствия им приходится бродить в поисках дикого ямса, который они варят и едят на месте, и они — законченные обжоры, съедающие все, до чего могут дотянуться в любое время, а затем страдающие от нужды днями. Полигамия распространена, так как от мужчин не требуется обеспечивать содержание своих жен. Некоторые из тех, кто обратился в христианство, показывают удивительное и быстрое улучшение морального характера, цивилизованности и прилежания».

Следующей заметкой о мала (горных) веданах Траванкора я обязан миссис Дж. У. Эванс. «Они живут в жалких хижинах среди рисовых полей у подножия холмов и нанимаются фермерами для охраны урожая от набегов диких зверей. Верхние резцы как мужчин, так и женщин подпилены до острого кончика, как клыки крокодила. У одного уродливого старика по имени Тируватиран (имя звезды) четыре зуба были подпилены очень слабо. Когда его прижали к ответу, почему он не последовал моде мала-ведаров, он ухмыльнулся и сказал: «Той красоты, с которой я родился, мне достаточно». Вероятно, операция была более болезненной, чем он мог вынести, или, может быть, он не мог позволить себе заплатить пять листьев бетеля и орехи ареки, которые являются обычным вознаграждением для того, кто подпиливает зубы. Любой человек может выполнить эту операцию. Инструментом служит изогнутый садовый нож с зазубренным краем. На вопрос, есть ли у них какие-либо предания об обычае подпиливания зубов, они ответили, что это нужно, чтобы отличать их касту, и бог Чаттан рассердится, если они пренебрегут этим обычаем. Можно отметить, что подпиливание зубов также практикуется лесными кадирами (см. соотв. статью). И мужчины, и женщины носили хлопчатобумажную набедренную повязку, смягченную ноской и погодой до тонкого зеленоватого оттенка. Красные и синие ожерелья, переплетенные с частями раковины чанк (Turbinella rapa), украшали шеи и грудь. Одна женщина представляла особый интерес. Ее шея и грудь были буквально скрыты смесью бус, ракушек, латунных колокольчиков и двух обычных железных ключей — последние, по ее словам, для украшения. Вокруг ее бедер, поверх ткани, висело несколько рядов маленьких костей свиньи и самбара (Cervus unicolor). Мала-веданы находят эти кости в джунглях. Пожилой жрец сказал, что раньше он исполнял танцы дьявола, но теперь слишком скован, чтобы танцевать, и должен работать, как более молодые люди. У мала-веданов, по-видимому, нет храмов или святилищ, но индуисты разрешают им предлагать деньги в индуистских святилищах издалека, во время внезапной болезни или в другие периоды паники. У их бога Чаттана, или Саттана, нет постоянного места жительства, но где мала-веданы, там и он посреди них. Они хоронят своих умерших в лежачем положении, рядом с хижиной покойного. Мала-веданы практикуют примитивный метод разжигания огня трением дерева (также практикуемый канакарами), и, подобно канакарам, они едят черную обезьяну. Их инструменты — садовые ножи, луки и стрелы. Они плетут травяные корзины, которые подвешиваются к их поясам и содержат бетель и т. д.»

Наиболее важные антропометрические показатели двадцати пяти представителей мала-веданов, обследованных мной, были следующими:

Max. Min. Average.

Stature (cm.) 163.8 140.8 154.2

Cephalic index 80.9 68.8 73.4

Nasal index 102.6 71.1 85.0

Полученные данные показывают, что, подобно другим примитивным лесным племенам Южной Индии, мала-веданы отличаются низким ростом, долихоцефалией и широким носом (платиринией).

Мала-ведан.

Ниже описан обряд, совершаемый во время менструации у веданов Траванкора. «Во время менструации жена на пять дней уединяется в хижине в четверти мили от дома; эту же хижину она использует во время родов. Следующие пять дней она проводит во второй хижине, расположенной на полпути между первой и ее домом. На девятый день муж устраивает пир, окропляет пол вином и приглашает друзей на угощение из риса и пальмового вина. До этого вечера он не решался есть ничего, кроме кореньев, из страха, что его убьет злой дух. На десятый день он должен покинуть свой дом, в который не может вернуться до тех пор, пока женщины — его сестра и сестра его жены — не искупают его жену, не проводят ее домой и не поедят вместе с ней риса. Однако в течение четырех дней после возвращения он не может есть рис в собственном доме или вступать в близость с женой».

Ведуноллу. — Готра ганига, члены которой не должны срезать Nyctanthes Arbor-tristis. Цветы этого растения широко используются в индуистском богослужении, поскольку считается, что Кришна принес это растение с небес для своей жены Сатьябхамы.

Вегинаду. — Подразделение коматов, происходящих из страны Веги или Венги — так в прошлом называлась часть современного округа Кришна. Говорят, что вегина-коматы вошли в костры вместе с кастовой богиней Каньякаммой.

Веккали Пули (тигр с жестокими ногами). — Экзогамная секция калланов.

Вел (копье). — Подразделение малаяламских парайянов, а также экзогамная септа или подразделение каникаров в Траванкоре. Веланмар (копейщики) встречается как название горных племен Траванкора.

Велакатталаван. — В отчете о переписи населения Траванкора 1901 года указано, что велакатталаван или вилакатталаван обозначает вождей среди цирюльников и является названием для членов семей, из которых выбираются люди для бритья царей или знати. В отчете о переписи населения Мадраса 1891 года говорится, что велакатталаван — это «название в Южном Малабаре касты, которая бреет наяров и представителей высших каст. В Северном Малабаре того же человека называют валинчиян, навидан или насиян. По одежде и привычкам каста напоминает наяров, а на юге они называют себя наярами. Многие при переписи указывали свою основную касту как наяр. Женщины этой касты часто работают акушерками у наяров. В Северном Малабаре валинчиян и насиян следуют системе наследования наяров, тогда как у навиданов наследование идет по мужской линии; но даже у последних тали-кетту и самбандхам совершаются отдельно разными женихами. В Южном Малабаре каста в целом следует наследованию по мужской линии, но в некоторых местах встречается и другая система». В отчете о переписи населения Мадраса 1901 года шудра кавутиян зафиксирован как синоним велакатталавана.

Велама. — Веламы, или, как их иногда называют, еламы, — это каста земледельцев, проживающих в стране телугу и Ганджаме. О них г-н Г. А. Стюарт пишет следующее: «Трудно решить, кем были веламы. Некоторые говорят, что они образуют подразделение балиджей, но сами они это яростно отрицают, а балиджи насмешливо называют их Гуна Сакала (или Цакала) вандлу (горбатые прачки). Гордость и ревность индуистских каст забавно проиллюстрировали веламы Калахасти. Заместителю тахсилдара этого города было поручено выяснить происхождение названия Гуни Сакалавандлу, но, как только он задал этот вопрос, член касты подал на него жалобу о клевете окружному магистрату. По-видимому, это прозвище было применено к ним потому, что в северных округах некоторые из них занимаются набивкой ситца и, неся свои товары в узле на спине, ходят согнувшись, как нагруженный прачка. Это происхождение более чем сомнительно, ибо в округе Годавари название звучит как Гуна Сакалавандлу, где гуна — это большой горшок, в котором они красят ситец. Некоторые веламы говорят, что они принадлежат к каммам, но отделились от них из-за разногласий по поводу гоши, поскольку большинство женщин-велам сейчас содержатся в уединении. [В справочнике по Курнулу отмечается, что женщины-веламы должны соблюдать гошу, но из-за бедности это правило строго не соблюдается.] Говорят, что и каммы, и веламы до разделения переняли гошу у мусульман, но, обнаружив, что это ставит их в невыгодное положение в конкуренции с другими земледельческими кастами, было предложено вернуться к первоначальному обычаю своих предков. Те, кто согласился, подписали обязательство, которое, будучи на пальмовом листе, называлось камма, и от него они взяли это имя. Несогласные сохранили гошу и поэтому были названы посторонними, или веламами. Однако это не объясняет, каким было первоначальное название касты, и правдивость этой истории сомнительна. После этого спора у самих велам произошел раскол по вопросу гоши: те, кто отбросил ее, стали называться ади, или изначальными веламами, а остальные — падма-веламами. Веламы, по-видимому, пришли на юг с царями Виджаянагара и были назначены менкавалгарами, из какового положения некоторые поднялись до полигаров. Сейчас они в основном являются прихлебателями полигаров или земледельцами. Чтобы отличить их от веллалов в южных талуках, они называют себя телугу-веллалами, но кажется весьма маловероятным, что веламы и веллалы когда-либо имели какую-либо связь друг с другом. Их называют найду». [Веламы называют себя телугу-веллалами не из-за какой-либо связи между двумя кастами, а потому, что они находятся на вершине каст телугу, как веллалы — на вершине тамильских каст. По той же причине веллалов иногда называют арава (тамильскими) веламалу.]

Наиболее важными подразделениями, указанными веламами при переписи 1891 года, были капу, коппала, падма, поннети и янади. «Любопытно, — пишет суперинтендант переписи, — обнаружить, что подразделение янади представлено так широко, ибо в наши дни существует огромная пропасть между веламами и янади» (лесное племя телугу). В справочнике по Визагапатаму упоминается класс земледельцев под названием янадулу; а в отчете о переписи населения Мадраса 1901 года записано, что записи под названием янати «были объединены с янади; но с тех пор поступило сообщение, что в талуке Биссам-Акаттак агентства Визагапатам существует отдельная каста под названием янати или йенети дора, которая отличается от янади». По-видимому, как и на юге веламы называют себя телугу-веллалами, так и на севере они называют себя янати.

Относительно гуна-велам преподобный Дж. Кейн пишет, что «в прошлые годы члены этого класса, желавшие вступить в брак, должны были организовать и оплатить расходы двух представителей касты палли (рыбаков), но теперь считается достаточным повесить сеть в доме во время свадебной церемонии». Этот обычай берет начало в легенде о том, что много поколений назад, когда всем членам касты грозило истребление врагами, палли пришли на помощь со своими лодками и перевезли всех гуна-велам в безопасное место. Гуна-веламы, продолжает г-н Кейн, «ранее считались весьма низшей кастой, но, поскольку многие ее члены получили образование в англо-вернакулярных школах, они проникли почти во все департаменты и поднялись по социальной лестнице. Их кастовое занятие — крашение тканей, которые они окунают в большие горшки (гуны). Термин Гуна Цакала является оскорбительным, и они предпочитают называться веламалу, к большому неудовольствию раца (раджа) веламалу». К секции раца-велама принадлежат, среди прочих богатых землевладельцев, раджи Боббили, Венкатагири, Питтапура и Нузвида. На ежегодном собрании Самастханам в 1906 году махараджа Боббили объявил, что «никто из веламавару не работал ни в одном из офисов в то время, когда я впервые приехал в Боббили. Тогда было небольшое число людей, действовавших лишь как надзиратели без канцелярской работы. Только с начала моего правления этих людей постепенно стали брать в офис и побуждать учиться в средней школе».

За следующую заметку о веламах, поселившихся в округе Визагапатам, я обязан г-ну К. Хаявадане Рао. Можно отметить следующие подразделения касты:

(1) Педда или падма, встречающиеся главным образом в талуке Боббили. Говорят, что составляющие ее люди являются потомками военных последователей и иждивенцев Педда Раджуду, основателя семьи Боббили, который получил земельный грант в 1652 году от Шер Мухаммад Хана, могольского фаудждара Чикаколя. Именно к этому подразделению относится Орм, когда говорит, что они «считают себя самой чистокровной нацией среди туземных индийцев, следующей за брахманами, равной раджпутам, и поддерживают свое превосходство самыми высокомерными обычаями, до такой степени, что дыхание представителя другой религии и даже более низших индийцев требует омовения; их женщины никогда не переходят к другому мужу, но сгорают вместе с мужем своей девственности». Повторный брак вдов запрещен, женщины остаются в гоше (в уединении) и носят золотые или серебряные браслеты на обоих запястьях, в отличие от женщин секции коппала. Титул членов этого подразделения — дора.

(2) Камма-велама, встречающиеся главным образом в округе Кришна, откуда, как говорят, некоторые семьи эмигрировали вместе с ранними раджами Визианаграма. Они встречаются почти исключительно в городе Визианаграм. Повторный брак вдов разрешен, но женщины находятся в гоше. Титул — найду.

(3) Коппала, или тоттхала, которые не бреют головы, а завязывают волосы в узел (коппу) на макушке. Они делятся на секции, например: нага (кобра), санкха (раковина, Turbinella rapa), туласи (Ocimum sanctum) и табелу (черепаха). Они не имеют значения в том, что касается брака. Они далее делятся на экзогамные септы, или интиперулу, примерами которых являются: налла (черный), додди (двор, загон для скота или овчарня), редди (синоним капу). Соблюдается обычай менарикам, согласно которому мужчина женится на дочери своего дяди по материнской линии. На свадьбах присутствует брахман. Вдовам разрешено выходить замуж семь раз, и, согласно необычному обычаю, старшему брату разрешается жениться на вдове своего младшего брата. Женщины носят на правом запястье массивный серебряный браслет, называемый гхатти кадиял, а на левом — два браслета, называемых санделу, между которыми находятся черные стеклянные браслеты, которые разбиваются, когда женщина становится вдовой. Титулы членов этого подразделения — анна, айя, а когда они становятся процветающими — найду.

В заметке о веламах округа Годавари г-н Ф. Р. Хемингуэй пишет, что они «признают, что всегда договариваются о свадьбе пары мала, прежде чем проводить свадьбу в своих собственных домах, и что они предоставляют необходимые средства для свадьбы мала. Они объясняют этот обычай историей о том, что некий мала однажды позволил веламе принести себя в жертву, чтобы получить спрятанное сокровище, и говорят, что этот обычай соблюдается из благодарности за обнаружение сокровища, которое стало результатом этого. Преподобный Дж. Кейн приводит похожий обычай среди велам Бхадрачалама в округе Годавари, только в этом случае жениться должен палли (рыбак)».

Как сообщает мне корреспондент, существует строгая градация в социальной лестнице среди велам, камм и капу, а именно:

Велама Дора = Велама Эсквайр.

Камма Вару = Г-н Камма.

Капу.

Однажды была подана жалоба на том основании, что в патте (правоустанавливающем документе) человека назвали Камма, а не Камма Вару.

Г-н Х. Г. Прендергаст отмечает, что обычай посылать меч для представления неизбежно отсутствующего жениха на свадьбе не является редкостью среди телугу-разу и велам.

Велампан (канатоходец). — Возможно, название для коравов Малабара, которые исполняют трюки на канате.

Велан. — Как уменьшительная форма от веллала, велан встречается как титул, принятый некоторыми кусаванами. Велан также записан как титул парайянов в Траванкоре. (См. Панан.)

За следующую заметку о веланах штата Кочин я обязан г-ну Л. К. Ананта Кришна Айеру.

Веланы, подобно пананам, являются кастой танцоров-заклинателей, колдунов и знахарей, и в северных частях штата их называют перуманнанами или маннанами (прачками). Мой информатор, перуманнан в Тричуре, сказал мне, что их кастовиков к югу от моста Каруваннур, примерно в десяти милях к югу от Тричура, называют веланами, и что они не едят и не вступают в брак друг с другом, потому что они дают матту (выстиранную ткань) плотникам, чтобы освободить их от осквернения. Маннаны, которые дают матту изуванам, не дают ее каммаланам (ремесленным классам), которые стоят выше их по социальному статусу. Веланы в Эрнакуламе, Кочине и других местах, как говорят, принадлежат к восьми илламам. Подобное деление на илламы существует среди перуманнанов талука Тричур. Перуманнаны талука Читтур не знают о существовании этого деления на илламы среди них.

Была рассказана следующая история о происхождении веланов и маннанов. Однажды, когда Парамешвара и его жена Парвати развлекались, последняя случайно сделала слона из земли, на которого случайно наступил первый, откуда возник человек, который стоял, кланяясь перед ними. Его назвали маннаном, потому что он вышел из ман (земли), и ему было назначено его нынешнее занятие. На это предание ссылаются в песнях, которые поются на четвертый день первых менструаций у девушки, когда она принимает ритуальную ванну, чтобы освободиться от осквернения.

Веланы встречаются по всей южной части штата, так же как их собратья — в северных частях. Они живут в соломенных хижинах в кокосовых садах, в то время как маннаны занимают подобные жилища на небольших участках, либо своих собственных, либо какого-нибудь землевладельца, чьими арендаторами они могут быть.

Когда девушка достигает половой зрелости, ее сразу же купают и помещают в комнату в хижине. Период ее уединения составляет четыре дня. Утром четвертого дня ее усаживают в пандал (навес), установленный перед хижиной, и заставляют держать в руке лиственный сосуд, наполненный рисом, несколькими аннами и зажженным фитилем, в то время как несколько кастовиков поют песни, связанные с половой зрелостью, до часу или двух ночи, когда девушку купают. После этого приглашенные кастовики и женщины пируют вместе с девушкой, которая опрятно одета и украшена в свои лучшие наряды. Снова девушка занимает свое место в пандале, и мелодии начинаются и продолжаются до семи или восьми часов следующего утра, когда церемония подходит к концу. Певцам выплачивают вознаграждение в три пары падди (необрушенного риса), двадцать восемь кокосовых орехов, тринадцать анн и четыре пайса, а также два куска ткани. В некоторых семьях песни откладываются до шестнадцатого дня или до дня свадьбы девушки. Очень бедные люди обходятся без них вовсе. Ниже приводится перевод одной из песен.

Однажды девушка и ее подруги весело играли на берегу реки, когда одна из них заметила кровь на ее платье. Они отвели ее домой, и ее родители решили, что это вызвано какой-то раной, но, расспросив, узнали, что у их дочери менструация. Дочь спросила мать, что та делает с тканью, которую носит во время менструации, на что та ответила, что купается и приходит домой, оставляя ее на ветке дерева манго. Расспросив дальше, она узнала, что богиня Ганга очищала себя купанием, оставляя свою ткань в реке; что богиня земли закапывала ее в землю; и что Панчали вернулась домой после купания, оставив свое платье на ветке баньяна. Не желая терять свое платье, девушка пошла к богу Парамешваре и умоляла его о помощи, чтобы найти кого-то, кто постирал бы ее ткань. Бормоча мантру (молитву), он побрызгал водой, несколько капель которой поднялись вверх и стали звездами, а из нескольких других, упавших на листья баньяна, вышел человек, которому было поручено стирать ткани женщин во время их менструаций, нося которые, женщины очищаются купанием.

Когда молодой человек касты велан достигает брачного возраста, его отец и дядя по материнской линии выбирают подходящую девушку в качестве жены после тщательной проверки и согласования их гороскопов. Предварительные договоренности устраиваются в хижине девушки, и выплачивается часть выкупа за невесту — пятнадцать фанамов. Назначается благоприятный день для свадьбы и определяется количество гостей, которые должны на ней присутствовать. Свадьба празднуется в хижине девушки, перед которой устанавливается навес. Церемония обычно проходит ночью. За несколько часов до нее жених и его партия прибывают в хижину невесты, где их приветствуют и усаживают на циновки, расстеленные на полу в пандале (навесе). В благоприятный час, когда родственники с обеих сторон и кастовики собрались, энанган (родственник по браку) жениха передает металлическую тарелку, содержащую свадебный костюм, выкуп за невесту и несколько пакетов листьев бетеля и орехов, энангану невесты, который берет все, кроме ткани, предназначенной для матери невесты, и возвращает тарелку тому же человеку. Сестра жениха одевает невесту в новую ткань и ведет ее в пандал, чтобы усадить вместе с женихом и подать одну или две ложки молока и несколько кусочков плодов банана, после чего невеста официально объявляется женой молодого человека и членом его семьи. Собравшихся гостей угощают пиром, после чего им подают листья бетеля, орехи и табак. Остаток ночи проходит в веселых песнях и танцах. Песни относятся к свадьбе Ситы, жены Рамы, Субхадры, жены Арджуны, и Панчали, жены Пандавов. На следующее утро партию невесты угощают рисовым канджи (кашей) в восемь часов и роскошным обедом в двенадцать часов, после чего они отправляются в хижину жениха в сопровождении невесты, ее родителей и родственников, всех которых приветствуют. Формальности соблюдаются и здесь, и партию невесты угощают. На четвертое утро молодожены купаются и опрятно одеваются, чтобы поклониться божеству в местном храме. После обеда они идут в хижину невесты, где проводят неделю или две, после чего жених возвращается в свою хижину с женой. Именно сейчас невеста получает несколько украшений, металлическое блюдо для еды, лампу и несколько металлических сосудов, которые варьируются в зависимости от обстоятельств ее родителей. С этого момента муж и жена живут с родителями первого в их семье.

Среди маннанов северных частей штата встречаются следующие свадебные обычаи. Отец жениха, его дядя по материнской линии, энанган и третий или посредник совместно выбирают девушку после надлежащей проверки и согласования гороскопов. Предварительные договоренности устраиваются, как и прежде, и определяется день свадьбы. В благоприятный момент в день свадьбы, когда родственники с обеих сторон и кастовики собрались у навеса перед хижиной невесты, отец жениха берет металлическую тарелку, содержащую свадебное платье, выкуп за невесту (двенадцать фанамов) и несколько пучков листьев бетеля, орехов и табака, и повторяет формулу, содержание которой сводится к следующему: «В навесе ставится зажженная лампа. Вокруг нее в направлении востока, запада, севера и юга расстилаются четыре циновки. Перед лампой ставится металлическая тарелка с рисом, цветами и листьями бетеля, и собираются пожилые члены касты и родственники с обеих сторон. Согласно традиционному обычаю касты, отец молодого человека, дядя по материнской линии, энанган и посредник совместно выбрали девушку, удовлетворившись надлежащим согласованием гороскопов и выяснив илламы и криямы с обеих сторон. Они договорились о девушке и установили день, в который должна состояться свадьба. В знак этого они ели в семье невесты. Требования девушки о двух кусках ткани на праздник Онам, двух фанамах или девяти аннах на Тируватиру (праздник в Дхану, т.е. декабре-январе) и Вишу удовлетворены, и она взята молодым человеком на деревенский праздник. Они пришли сейчас для празднования свадьбы. Были времена, когда он слышал о 101 фанаме как цене за невесту, и видел 51 фанам как цену за ту же самую, но сейчас это 21 фанам. Таким образом, она варьируется и может быть увеличена или уменьшена в соответствии с волей, желанием и средствами сторон. С четырьмя фанамами в качестве цены за невесту и восемью фанамами на украшения, и с пучками листьев бетеля, орехов и свадебным платьем в металлической тарелке, могу ли я, о пожилые члены, отдать это родителям девушки?» «Должен ли я, — отвечает отец девушки, — принять это?» Получив это, он отдает это своему зятю, который передает это энангану, и тот берет все, что в ней есть, кроме свадебного костюма, который он передает энангану жениха, а тот отдает его сестре жениха, чтобы та одела невесту. Остальные части церемонии такие же, как описанные выше. В Палгхате и талуке Читтур делается следующее заявление: «Согласно обычным традициям касты, когда молодой человек из одной местности приходит укротить девушку из другой местности и берет ее в жены, о пожилые члены, собравшиеся здесь, могут ли эти четыре пучка листьев бетеля, четыре меры риса, два куска ткани и десять фанамов быть отданы родителям невесты?» «Должны ли они быть приняты?» — говорит энанган невесты. Когда невеста сопровождает жениха в его хижину, делается следующее официальное заявление: «Бить ты можешь, но не палкой. Ты не можешь обвинять ее в плохом поведении. Ты не можешь отрезать ей уши, грудь, нос и пряди волос. Ты не можешь водить ее к резервуару (купаться) или в храм (для присяги). Ты можешь держать и защищать ее, пока хочешь. Когда она тебе не нужна, дай ей содержание и забери детей, ибо они твои собственные».