«Чипсы из немецкой мастерской. Том 1: Эссе о науке о религии»

Примечание корректора:

В этой книге было множество опечаток, таких как пропущенный текст, страницы, дублирующиеся страницы и фрагменты текста. Текст был сверен с электронной версией, доступной в Интернет-архиве (http://www.archive.org/details/germanwork01mulluoft), и исправлен путем добавления недостающего и удаления дублирующегося текста. Издание Интернет-архива датировано 1872 годом, тогда как данное издание — 1867 годом.

Подробности исправлений и дополнений приведены в конце книги.

ЧИПСЫ ИЗ НЕМЕЦКОЙ МАСТЕРСКОЙ.

АВТОР:

МАКС МЮЛЛЕР, магистр искусств.

ЧЛЕН КОЛЛЕДЖА ВСЕХ ДУШ, ОКСФОРД.

ТОМ I.

Очерки по науке о религии.

ЛОНДОН

LONGMANS, GREEN, AND CO.

1867

Памяти

БАРОНА БУНЗЕНА,

МОЕГО ДРУГА И БЛАГОДЕТЕЛЯ.

МОЕГО ДРУГА И БЛАГОДЕТЕЛЯ.

et quanto diutius

Abes, magis cupio tanto et magis desidero.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Прошло более двадцати лет с тех пор, как мой глубокоуважаемый друг Бунзен однажды пригласил меня в свою библиотеку в Карлтон-хаус-террас и с сияющими глазами объявил, что публикация Ригведы обеспечена. Он потратил много дней, встречаясь с директорами Ост-Индской компании и объясняя им важность этой работы и необходимость ее публикации в Англии. Наконец его усилия увенчались успехом: средства на печать моего издания текста и комментариев к Священным гимнам брахманов были выделены, и Бунзен первым сообщил мне о счастливом результате своей литературной дипломатии. «Теперь, — сказал он, — у вас есть работа на всю жизнь — огромная глыба, на обтеску и полировку которой уйдут годы». «Но помните, — добавил он, — время от времени присылайте мне несколько чипсов из вашей мастерской».

Я старался следовать совету моего покойного друга и почти каждый год публиковал несколько статей по темам, которые занимали мое внимание, в то же время продолжая, насколько позволяли изменившиеся обстоятельства, работу над моим изданием Ригведы и других связанных с ней санскритских трудов. Эти статьи публиковались главным образом в «Эдинбургском» и «Квартальном» обозрениях, в «Оксфордских очерках», в журналах «Макмилланс» и «Фрейзерс», в «Субботнем обозрении» и в «Таймс». При их написании моей главной задачей было выявить даже в самых сложных предметах те моменты, которые представляют подлинный интерес и должны привлекать внимание широкой публики, и никогда не оставлять темного уголка, не попытавшись смести паутину ложной учености и впустить свет подлинного знания. Здесь я также многим обязан советам Бунзена, и когда в прошлом году в Корнуолле я увидел огромные кучи медной руды, сваленные вокруг шахт, словно груды мусора, в то время как бедняки просили медяки на хлеб, я часто вспоминал слова Бунзена: «Ваша работа не закончена, когда вы извлекли руду из шахты: ее нужно просеять, выплавить, очистить и отчеканить, прежде чем она принесет реальную пользу и внесет вклад в интеллектуальную пищу человечества». Я вряд ли могу надеяться, что в своем стремлении быть ясным и простым, проследить нити каждой мысли до самого конца и представить ткань каждого аргумента ясно и полно перед моими читателями, я всегда был успешен. Некоторые из тем, затронутых в этих очерках, несомненно, темны и сложны: но я верю, что нет такого предмета во всей области человеческого знания, который нельзя было бы сделать ясным и понятным, если мы сами полностью овладели им. И теперь, когда два последних тома моего издания Ригведы проходят через печать, я подумал, что пришло время собрать несколько охапок этих чипсов и щепок, выбросить то, что казалось бесполезным, и придать остальному какой-то вид, чтобы очистить мою мастерскую для другой работы.

Первый и второй тома, которые я сейчас публикую, содержат очерки о ранних мыслях человечества, будь то религиозные или мифологические, а также о ранних традициях и обычаях. На мой взгляд, нет более захватывающего предмета, чем прослеживание происхождения и первого роста человеческой мысли — не теоретически, или в соответствии с гегелевскими законами мышления, или эпохами Конта, а исторически, подобно индейскому следопыту, высматривающему каждый след, каждый слой, каждую сломанную травинку, которые могли бы рассказать и засвидетельствовать прежнее присутствие человека в его ранних странствиях и поисках света и истины.

В языках человечества, где все новое является старым, а все старое — новым, обнаружена неисчерпаемая шахта для исследований подобного рода. Язык до сих пор несет на себе отпечаток самых ранних мыслей человека, возможно, стертый, погребенный под новыми мыслями, но все же кое-где восстановимый в своих четких первоначальных очертаниях. Развитие языка непрерывно, и, продолжая наши исследования назад от самых современных к самым древним пластам, мы достигаем самых элементов и корней человеческой речи, а вместе с ними — элементов и корней человеческого мышления. То, что лежит за пределами начал языка, как бы интересно это ни было для физиолога, еще не принадлежит истории человека в истинном и первоначальном смысле этого слова. Человек означает мыслящий, а первое проявление мысли — это речь.

Но более удивительным, чем непрерывность в развитии языка, является непрерывность в развитии религии. О религии, как и о языке, можно сказать, что в ней все новое — старое, а все старое — новое, и что с начала мира не было ни одной совершенно новой религии. Элементы и корни религии существовали столько, сколько мы можем проследить историю человека; и история религии, подобно истории языка, показывает нам повсюду череду новых комбинаций одних и тех же радикальных элементов. Интуиция Бога, чувство человеческой слабости и зависимости, вера в Божественное управление миром, различие между добром и злом и надежда на лучшую жизнь — вот некоторые из радикальных элементов всех религий. Хотя иногда они скрыты, они снова и снова поднимаются на поверхность. Хотя часто искаженные, они снова и снова стремятся к своей совершенной форме. Если бы они не были частью первоначального дара человеческой души, сама религия осталась бы невозможной, а языки ангелов были бы для человеческих ушей лишь медью звенящей или кимвалом звучащим. Если мы однажды поймем это ясно, слова Святого Августина, которые многим из его почитателей казались поразительными, становятся совершенно ясными и понятными, когда он говорит: [1] «То, что сейчас называется христианской религией, существовало у древних и не отсутствовало с начала человеческого рода до тех пор, пока Христос не пришел во плоти: с этого времени истинная религия, которая уже существовала, стала называться христианской». С этой точки зрения слова Христа, которые поразили иудеев, также обретают свой истинный смысл, когда Он сказал сотнику из Капернаума: «Многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном».

За последние пятьдесят лет накопление новых и аутентичных материалов для изучения религий мира было самым необычайным; но трудности в овладении этими материалами таковы, что я сомневаюсь, пришло ли уже время пытаться проследить, по образцу науки о языке, определенные контуры науки о религии. Благодаря череде самых счастливых обстоятельств, недавно были обретены канонические книги трех основных религий древнего мира: Веды, Зенд-Авеста и Трипитака. Но мы не только получили доступ к самым аутентичным документам для изучения древней религии брахманов, зороастрийцев и буддистов, но и благодаря открытию истинного происхождения греческой, римской, а также тевтонской, славянской и кельтской мифологии стало возможным отделить истинно религиозные элементы в священных преданиях этих народов от мифологической корки, которой они окружены, и тем самым получить более ясное представление о подлинной вере древнего арийского мира.

Если мы обратимся к семитскому миру, то обнаружим, что, хотя не было открыто никаких новых материалов для изучения древней религии иудеев, новый дух исследования вдохнул новую жизнь в изучение священных записей Авраама, Моисея и пророков; и недавние исследования библеистов, хотя и исходящие из самых противоположных точек, помогли выявить исторический интерес Ветхого Завета в манере, о которой не мечтали прежние богословы. То же самое можно сказать о другой семитской религии, религии Мухаммеда, с тех пор как Коран и связанная с ним литература были подвергнуты тщательной критике со стороны настоящих ученых и историков. Некоторые новые материалы для изучения семитских религий поступили с памятников Вавилона и Ниневии. Сами изображения Бела и Нисроха теперь стоят перед нашими глазами, а надписи на табличках могут в будущем рассказать нам еще больше о мыслях тех, кто преклонял перед ними колени. Религиозное поклонение финикийцев и карфагенян было проиллюстрировано Моверсом на основе руин их древних храмов и разрозненных упоминаний у классических писателей; более того, даже религиозные идеи кочевников Аравийского полуострова до возникновения магометанства были пролиты на свет терпеливыми исследованиями востоковедов.

Среди разрушенных и погребенных храмов Египта нет недостатка в идолах, с помощью которых можно реконструировать пантеон этой первобытной страны: и нам не стоит отчаиваться в том, что мы сможем восстановить все больше мыслей, погребенных под иероглифами надписей или сохранившихся в иератических и демотических рукописях, если мы будем следить за блестящими открытиями, которые вознаградили терпеливые исследования учеников Шампольона.

Помимо арийской и семитской семей религии, у нас есть в Китае три признанные формы общественного богослужения: религия Конфуция, религия Лао-цзы и религия Фо (Будды); и здесь также недавние публикации пролили новый свет и сделали доступ к каноническим трудам этих религий и понимание их различных целей более легким даже для тех, кто не овладел тонкостями китайского языка.

Среди туранских народов лишь немногие, такие как финны и монголы, сохранили некоторые остатки своего древнего богослужения и мифологии, и они также в последнее время были более тщательно собраны и объяснены д'Оссоном, Кастреном и другими.

В Америке религии Мексики и Перу давно привлекали внимание богословов; и в последние годы импульс, приданный этнологическим исследованиям, побудил путешественников и миссионеров записывать любые следы религиозной жизни, которые можно было обнаружить среди диких обитателей Африки, Америки и Полинезийских островов.

Из этих немногих указаний будет видно, что нет недостатка в материалах для исследователя религии; но мы также поймем, как трудно овладеть такими обширными материалами. Получить полное знание Вед, или Зенд-Авесты, или Трипитаки, Ветхого Завета, Корана или священных книг Китая — это труд всей жизни. Как же тогда один человек может охватить всю область религиозной мысли, классифицировать религии мира согласно определенным и постоянным критериям и описать их характерные черты верной и проницательной рукой?

Нет ничего труднее, чем уловить характерные черты, те признаки, которые составляют постоянное выражение и подлинный характер религии. Религия кажется общим достоянием большой общины, и все же она не только варьируется в многочисленных сектах, как язык в своих диалектах, но и действительно ускользает от нашего твердого захвата, пока мы не сможем проследить ее до ее истинной среды обитания — сердца одного истинно верующего. Мы легко говорим о буддизме и брахманизме, забывая, что мы обобщаем самые сокровенные убеждения миллионов и миллионов человеческих душ, разделенных половиной мира и тысячами лет.

Можно сказать, что во всяком случае, когда религия обладает каноническими книгами или определенным числом догматов, задача исследователя религии становится легче, и это, несомненно, верно до определенной степени. Но даже тогда мы знаем, что толкование этих канонических книг варьируется, настолько, что секты, апеллирующие к одним и тем же откровениям, как, например, основатели систем Веданты и Санкхьи, обвиняют друг друга в ошибке, если не в преднамеренной ошибке или ереси. Догматы также, хотя и составленные с целью определить основные доктрины религии, теряют много из своей исторической ценности из-за обращения с ними последующих школ; и они часто молчат о тех самых пунктах, которые делают религию тем, что она есть.

Несколько примеров могут послужить для того, чтобы показать, с какими трудностями приходится сталкиваться исследователю религии, прежде чем он сможет надеяться твердо ухватиться за факты, на которых должны основываться его теории.

Римско-католические миссионеры, которые провели свою жизнь в Китае, которые имели все возможности, пребывая при дворе в Пекине, изучать в оригинале канонические труды Конфуция и комментарии к ним, которые могли консультироваться с величайшими богословами того времени и беседовать с толпами, наполнявшими храмы столицы, диаметрально расходились в своих мнениях относительно самых жизненно важных пунктов государственной религии Китая. Лекомт, Фуке, Премар и Буве считали неоспоримым, что Конфуций, его предшественники и его ученики питали благороднейшие идеи о строении вселенной и приносили жертвы истинному Богу в древнейшем храме на земле. Согласно Майгро, Наваретте, напротив, и даже согласно иезуиту Лонгобарди, поклонение китайцев было адресовано неодушевленным табличкам, бессмысленным надписям или, в лучшем случае, грубым духам предков и существам без разума. [2] Если мы верим первым, древний деизм Китая приближался к чистоте христианской религии; если мы слушаем последних, абсурдный фетишизм толпы вырождался среди образованных в систематический материализм и атеизм. В ответ на категорические тексты, цитируемые одной стороной, другая приводила глоссы аккредитованных толкователей, и спор миссионеров, которые жили в Китае и знали китайский язык, должен был быть решен в последней инстанции решением римского престола.

Вряд ли найдется религия, которая была бы изучена в своей священной литературе и за которой наблюдали бы в ее внешнем богослужении с большей тщательностью, чем современная религия индусов, и все же было бы крайне трудно дать верное и понятное описание ее. Большинство людей, живших в Индии, утверждали бы, что индийская религия, как она исповедуется и практикуется в настоящее время массой народа, есть идолопоклонство и ничего более. Но давайте выслушаем одного из массы народа, индуса из Бенареса, который в лекции, прочитанной перед английской и местной аудиторией, защищает свою веру и веру своих предков от таких огульных обвинений. «Если под идолопоклонством, — говорит он, — понимается система поклонения, которая ограничивает наши представления о Божестве простым изображением из глины или камня, которая препятствует нашим сердцам расширяться и возвышаться высокими понятиями о свойствах Бога, если это то, что подразумевается под идолопоклонством, мы отвергаем идолопоклонство, мы ненавидим идолопоклонство и скорбим о невежестве или немилосердии тех, кто обвиняет нас в этой пресмыкающейся системе поклонения... Но если, твердо веря, как мы верим, во вездесущие Бога, мы созерцаем, с помощью нашего воображения, в форме изображения любое из Его славных проявлений, должны ли мы быть обвинены в отождествлении их с материей изображения, в то время как в те моменты искренней и пламенной преданности мы даже не думаем о материи? Если при виде портрета любимого и почитаемого друга, которого больше нет в этом мире, наше сердце наполняется чувствами любви и благоговения; если мы представляем его присутствующим на картине, все еще смотрящим на нас с его привычной нежностью и привязанностью, и затем предаемся нашим чувствам любви и благодарности, должны ли мы быть обвинены в нанесении ему грубейшего оскорбления — того, что мы считаем его не кем иным, как куском раскрашенной бумаги?... Мы действительно скорбим о невежестве или немилосердии тех, кто смешивает наше репрезентативное поклонение с финикийским, греческим или римским идолопоклонством, как оно представлено европейскими писателями, и затем обвиняет нас в политеизме вопреки тысячам текстов в Пуранах, провозглашающих в ясных и недвусмысленных выражениях, что есть только один Бог, который проявляет Себя как Брахма, Вишну и Рудра (Шива) в Своих функциях творения, сохранения и разрушения». [3]

В поддержку этих утверждений этот красноречивый защитник цитирует многочисленные отрывки из священной литературы брахманов и подытоживает свой взгляд на три проявления Божества словами их великого поэта Калидасы, в переводе мистера Гриффита:—

"In those Three Persons the One God was shown:

Each First in place, each Last,—not one alone;

Of Siva, Vishnu, Brahma, each may be

First, second, third, among the Blessed Three."

Если такие противоречивые взгляды могут поддерживаться и защищаться в отношении религиозных систем, все еще распространенных среди нас, где мы можем допрашивать живых свидетелей и апеллировать к главе и стиху в их священных писаниях, какова же должна быть трудность, когда мы имеем дело с религиями прошлого? Я не хочу скрывать эти трудности, которые присущи сравнительному изучению религий мира. Я скорее настаиваю на них, чтобы показать, сколько заботы и осторожности требуется в столь сложном предмете и сколько снисходительности следует проявлять при суждении о недостатках и ошибках, которые неизбежны в столь всеобъемлющем исследовании. Одно время предполагалось, что сравнительный анализ языков человечества должен превосходить силы человека: и все же благодаря объединенным и хорошо направленным усилиям многих ученых здесь были получены великие результаты, и принципы, которыми должен руководствоваться исследователь науки о языке, теперь твердо установлены. То же самое будет и с наукой о религии. Благодаря правильному разделению труда материалы, которых все еще не хватает, будут собраны, опубликованы и переведены, и когда это будет сделано, человек, несомненно, не успокоится, пока не откроет цель, которая проходит через религии человечества, и пока не реконструирует истинный Civitas Dei на основаниях, столь же широких, как концы земли. Наука о религии может быть последней из наук, которую человеку суждено разработать; но когда она будет разработана, она изменит облик мира и даст новую жизнь самому христианству.

Отцы Церкви, хотя и жили в гораздо более опасной близости к древним религиям язычников, свободно признавали, что сравнение христианства и других религий полезно. «Если есть какое-либо согласие, — заметил Василий, — между их (греческими) доктринами и нашими собственными, нам может быть полезно знать их: если нет, то сравнить их и узнать, в чем они различаются, немало поможет утверждению того, что является лучшим из двух». [4]

Но это не единственное преимущество сравнительного изучения религий. Наука о религии впервые отведет христианству его подобающее место среди религий мира; она впервые полностью покажет, что подразумевалось под полнотой времен; она вернет всей истории мира, в ее бессознательном движении к христианству, ее истинный и священный характер.

Не так много лет назад большое оскорбление было нанесено выдающимся писателем, который заметил, что пришло время, когда историю христианства следует рассматривать в истинно историческом духе, в том же духе, в котором мы рассматриваем историю других религий, таких как брахманизм, буддизм или магометанство. И все же что может быть правдивее? Должен быть человеком малой веры тот, кто побоялся бы подвергнуть свою собственную религию тем же критическим испытаниям, которым историк подвергает все другие религии. Нам, конечно, не нужно выпрашивать нежное или милосердное отношение к той вере, которую мы считаем единственно истинной. Мы должны скорее бросить ей вызов самыми суровыми испытаниями, как моряк сделал бы это для хорошего корабля, которому он доверяет свою собственную жизнь и жизни тех, кто ему наиболее дорог. В науке о религии мы не можем отклонить никакие сравнения, ни требовать никаких иммунитетов для христианства, так же мало, как миссионер, когда он борется с тонким брахманом, или фанатичным мусульманином, или прямолинейным зулусом. И если мы посылаем наших миссионеров в каждую часть мира, чтобы противостоять любому виду религии, не уклоняться ни от какой борьбы, не быть потрясенными никакими возражениями, мы не должны поддаваться дома или в своих собственных сердцах никаким сомнениям, что сравнительное изучение религий мира могло бы поколебать твердые основания, на которых мы должны стоять или пасть.

Миссионеру, в частности, сравнительное изучение религий человечества, я верю, будет величайшим подспорьем. Миссионеры склонны смотреть на все другие религии как на нечто совершенно отличное от их собственной, как раньше они описывали языки варварских народов как нечто больше похожее на щебетание птиц, чем на членораздельную речь людей. Наука о языке научила нас, что во всех языках есть порядок и мудрость, и что даже самые деградировавшие жаргоны содержат руины былого величия и красоты. Наука о религии, я надеюсь, произведет подобное изменение в наших взглядах на варварские формы веры и богослужения; и миссионеры, вместо того чтобы искать только точки различия, будут более тревожно искать любую общую почву, любую искру истинного света, которая еще может быть возрождена, любой алтарь, который может быть заново посвящен истинному Богу.

И даже для нас дома более широкий взгляд на религиозную жизнь мира может преподать много полезных уроков. Огромна разница между нашей собственной и всеми другими религиями мира — и немногие могут знать эту разницу, кто честно не исследовал основания своей собственной, а также других религий — положение, которое верующие и неверующие занимают в отношении своих различных форм веры, очень похоже во всем мире. Трудности, которые беспокоят нас, беспокоили сердца и умы людей столько, сколько мы можем проследить начала религиозной жизни. Великие проблемы, касающиеся отношения Конечного к Бесконечному, человеческого разума как получателя и Божественного Духа как источника истины, — это действительно старые проблемы; и наблюдая за их появлением в разных странах и их рассмотрением в различных обстоятельствах, мы сможем, я верю, извлечь пользу для себя как из ошибок, которые другие совершили до нас, так и из истины, которую они открыли. Мы будем знать скалы, которые угрожают каждой религии в этом меняющемся и зыбком мире нашем, и, наблюдая за многими бурями религиозных споров и многими кораблекрушениями в далеких морях, мы встретим с большим спокойствием и благоразумием неспокойные воды дома.

Если есть одна вещь, которую сравнительное изучение религий ставит в самый ясный свет, так это неизбежный распад, которому подвержена каждая религия. Может показаться почти трюизмом, что ни одна религия не может продолжать быть тем, чем она была во время жизни своего основателя и его первых апостолов. И все же редко принимается во внимание, что без постоянной реформации, т. е. без постоянного возвращения к своему источнику, каждая религия, даже самая совершенная, более того, самая совершенная именно из-за своего совершенства, даже больше, чем другие, страдает от своего контакта с миром, как чистейший воздух страдает от самого факта того, что им дышат.

Всякий раз, когда мы можем проследить религию до ее первых начал, мы находим ее свободной от многих пятен, которые оскорбляют нас в ее более поздних фазах. Основатели древних религий мира, насколько мы можем судить, были умами высокого уровня, полными благородных стремлений, жаждущими истины, преданными благополучию своих ближних, примерами чистоты и бескорыстия. То, что они желали основать на земле, было реализовано лишь редко, и их изречения, если они сохранились в своей первоначальной форме, часто предлагают странный контраст с практикой тех, кто претендует на то, чтобы быть их учениками. Как только религия установлена, и более того, когда она стала религией могущественного государства, иностранные и мирские элементы все больше и больше посягают на первоначальное основание, и человеческие интересы портят простоту и чистоту плана, который основатель задумал в своем собственном сердце и выносил в своих беседах с Богом. Даже те, кто жил с Буддой, неправильно понимали его слова, и на Великом Соборе, который должен был утвердить буддийский канон, Ашока, индийский Константин, должен был напомнить собравшимся священникам, что «то, что было сказано Буддой, только то было сказано хорошо»; и что некоторые труды, приписываемые Будде, как, например, наставление, данное его сыну Рахуле, были апокрифическими, если не еретическими. [5] С каждым веком буддизм, когда он принимался народами, столь же различными, как монголы и индусы, когда его священные писания переводились на языки, столь же далекие друг от друга, как санскрит и китайский, принимал совершенно разные аспекты, пока, наконец, буддизм шаманов в степях Татарии не стал столь же отличным от учения первоначального саманы, как христианство лидера китайских повстанцев от учения Христа. Если бы миссионеры могли показать брахманам, буддистам, зороастрийцам, более того, даже магометанам, насколько их нынешняя вера отличается от веры их предков и основателей, если бы они могли вложить в их руки и прочитать с ними в добром духе оригинальные документы, в которых эти различные религии претендуют быть основанными, и позволить им различать между доктринами их собственных священных книг и дополнениями более поздних веков, было бы получено важное преимущество, и выбор между Христом и другими Учителями стал бы гораздо более легким для многих ищущих истину душ. Но для этой цели необходимо, чтобы и мы увидели бревно в своих собственных глазах и научились различать между христианством девятнадцатого века и религией Христа. Если мы обнаружим, что христианство девятнадцатого века не завоевывает столько сердец в Индии и Китае, сколько должно, давайте вспомним, что именно христианство первого века во всей своей догматической простоте, но с его подавляющей любовью к Богу и человеку, завоевало мир и вытеснило религии и философии, более трудные для завоевания, чем религиозные и философские системы индусов и буддистов. Если мы можем чему-то научить брахманов, читая с ними их священные гимны, они тоже могут научить нас чему-то, читая с нами Евангелие Христа. Никогда я не забуду глубокого уныния индусского новообращенного, настоящего мученика за свою веру, который нарисовал себе со страниц Нового Завета, какой должна быть христианская страна, и который, приехав в Европу, нашел все таким отличным от того, что он воображал в своих одиноких размышлениях в Бенаресе! Только Библия спасла его от возвращения к своей старой религии и помогла ему разглядеть под богословской суетой, накопленной почти за две тысячи лет, под фарисейским лицемерием, неверием и отсутствием милосердия погребенное, но все еще живое семя, вверенное земле Христом и его Апостолами. Как может миссионер в таких обстоятельствах встретить удивление и вопросы своих учеников, если он не может указать на это семя и рассказать им, чем должно было быть христианство; если он не может показать, что, как и все другие религии, христианство тоже имело свою историю; что христианство девятнадцатого века — это не христианство Средних веков, что христианство Средних веков — это не христианство ранних Соборов, что христианство ранних Соборов — это не христианство Апостолов, и «что то, что было сказано Христом, только то было сказано хорошо»?

Преимущества, однако, которые миссионеры и другие защитники веры получат от сравнительного изучения религий, хотя и важны в будущем, в настоящее время не являются главной целью этих исследований. Чтобы сохранить свой научный характер, они должны быть независимы от всех посторонних соображений: они должны стремиться к истине, доверяя тому, что даже неприятные истины, подобно неприятному лекарству, оживят систему, в которую они входят. Тем, несомненно, кто ценит догматы своей религии, как скряга ценит свои жемчужины и драгоценные камни, думая, что их ценность уменьшается, если жемчужины и камни того же рода найдены в других частях мира, наука о религии принесет много грубых потрясений; но для истинно верующего истина, где бы она ни появлялась, желанна, и никакая доктрина не покажется менее истинной или менее драгоценной, потому что ее видел не только Моисей или Христос, но также Будда или Лао-цзы. Не следует также забывать, что, хотя сравнение древних религий, безусловно, покажет, что некоторые из самых жизненно важных догматов веры являются общим достоянием всего человечества, по крайней мере всех, кто ищет Господа, если бы они могли ощутить Его и найти Его, то же самое сравнение может научить нас тому, что является особенным для христианства и что обеспечило ему то выдающееся положение, которое оно теперь занимает вопреки всем поношениям. Приобретение будет больше, чем потеря, если потеря вообще есть, что я, по крайней мере, никогда не признаю.

Существует сильное чувство, я знаю, в умах всех людей против любой попытки рассматривать свою собственную религию как члена класса, и, в одном смысле, это чувство совершенно оправдано. Для каждого индивидуума его собственная религия, если он действительно верит в нее, есть нечто совершенно неотделимое от него самого, нечто уникальное, что нельзя сравнить ни с чем другим или заменить чем-либо другим. Наша собственная религия в этом отношении похожа на наш собственный язык. По своей форме она может быть похожа на другие языки; по своей сущности и по своему отношению к нам она стоит особняком и не допускает равных или соперников.

Но в истории мира наша религия, как и наш собственный язык, — лишь одна из многих; и чтобы полностью понять положение христианства в истории мира и его истинное место среди религий человечества, мы должны сравнить его не только с иудаизмом, но и с религиозными стремлениями всего мира, со всем, фактически, что христианство пришло либо разрушить, либо исполнить. С этой точки зрения христианство составляет часть, несомненно, того, что люди называют светской историей, но по самому этому факту светская история перестает быть светской и восстанавливает повсюду тот священный характер, которого она была лишена ложным различением. Древние Отцы Церкви говорили на эти темы с гораздо большей свободой, чем мы осмеливаемся использовать в наши дни. Иустин Мученик в своем «Апологии» (139 г. н.э.) имеет этот памятный отрывок («Апол.» i. 46): «Один догмат нашей веры заключается в том, что Христос есть первородный Бога, и мы уже доказали, что Он есть самый Логос (или вселенский Разум), участниками которого являются все люди; и поэтому те, кто живет согласно Логосу, являются христианами, несмотря на то, что они могут сойти у вас за атеистов; такими среди греков были Сократ и Гераклит и им подобные; и такими среди варваров были Авраам, и Анания, и Азария, и Мисаил, и Илия, и многие другие, чьи действия, более того, чьи имена, я знаю, было бы утомительно перечислять, и поэтому я опущу их. Так, с другой стороны, те, кто жил в прежние времена вопреки Логосу или Разуму, были злыми и врагами Христа и убийцами тех, кто жил согласно Логосу; но те, кто сделал или делает Логос или Разум правилом своих действий, являются христианами, и людьми без страха и трепета». [5_1]

«Бог, — говорит Климент, [6] — есть причина всего доброго: только для некоторых добрых даров Он является первичной причиной, как для Ветхого и Нового Заветов, для других — вторичной, как для (греческой) философии. Но даже философия, возможно, была дана прежде всего Им грекам, прежде чем Господь призвал и греков. Ибо эта философия, как учитель, вела и греков, как Закон вел евреев, ко Христу. Философия, следовательно, подготавливает и открывает путь тем, кто становится совершенным через Христа».

И далее: «Ясно, что тот же Бог, которому мы обязаны Ветхим и Новым Заветами, дал также грекам их греческую философию, посредством которой Всемогущий прославляется среди греков». [7]

И Климент был отнюдь не единственным, кто говорил так свободно и бесстрашно, хотя, несомненно, его знание греческой философии квалифицировало его лучше, чем многих его современников, говорить с авторитетом на такие темы.

Святой Августин пишет: «Если язычники также, возможно, имели что-то божественное и истинное в своих доктринах, наши Святые не находили в этом вины, хотя за их суеверие, идолопоклонство, гордость и другие злые привычки их следовало ненавидеть и, если они не исправлялись, наказывать божественным судом. Ибо апостол Павел, когда он говорил что-то о Боге среди афинян, цитировал свидетельство некоторых греков, которые сказали что-то подобное: и это, если бы они пришли ко Христу, было бы признано в них, а не осуждено. Святой Киприан также использует таких свидетелей против язычников. Ибо когда он говорит о магах, он говорит, что главный среди них, Останес, утверждает, что истинный Бог невидим и что истинные ангелы сидят у Его престола; и что Платон согласен с этим и верит в Единого Бога, считая остальных ангелами или демонами; и что Гермес Трисмегист также говорит об Едином Боге и исповедует, что Он непостижим». (Augustinus, 'De Baptismo contra Donatistas,' lib. VI, cap. xliv.)

Каждая религия, даже самая несовершенная и деградировавшая, имеет что-то, что должно быть священным для нас, ибо во всех религиях есть тайное стремление к истинному, хотя и неизвестному, Богу. Видим ли мы папуаса, сидящего в немом раздумье перед своим фетишем, или слушаем ли мы Фирдоуси, восклицающего: «Высота и глубина всего мира имеют свой центр в Тебе, о мой Бог! Я не знаю Тебя, что Ты есть: но я знаю, что Ты есть то, чем Ты один можешь быть», — мы должны чувствовать, что место, на котором мы стоим, есть святая земля. Есть философы, несомненно, для которых и христианство, и все другие религии — это развенчанные ошибки, вещи, принадлежащие прошлому и подлежащие замене более позитивным знанием. Для них изучение религий мира могло бы иметь только патологический интерес, и их сердца никогда не согрелись бы от искр истины, которые освещают, подобно звездам, темную, но славную ночь древнего мира. Они говорят нам, что мир прошел через фазы религиозных и метафизических ошибок, чтобы прибыть в безопасную гавань позитивного знания фактов. Но если бы они только изучали позитивные факты, если бы они только читали, терпеливо и вдумчиво, историю мира, как она есть, а не как она могла бы быть: они увидели бы, что, как и в геологии, так и в истории человеческой мысли теоретического единообразия не существует и что прошлое никогда не теряется полностью. Старейшие пласты мысли проступают повсюду, и если мы будем копать достаточно глубоко, мы обнаружим, что даже песчаная пустыня, в которой нас просят жить, покоится повсюду на твердом основании того первобытного, но неразрушимого гранита человеческой души — религиозной веры.

Есть другие философы, которые хотели бы сузить границы Божественного управления миром до истории еврейских и христианских народов, которые жалели бы само название религии для древних верований мира и для которых название естественной религии почти стало термином упрека. Им тоже я хотел бы сказать, что если бы они только изучали позитивные факты, если бы они только читали свою собственную Библию, они обнаружили бы, что величие Божественной Любви нельзя измерить человеческими мерками и что Бог никогда не оставлял ни одной человеческой души, которая не оставила бы Его первой. «Он произвел от одной крови весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас». Если бы они только копали достаточно глубоко, они тоже обнаружили бы, что то, что они презрительно называют естественной религией, в действительности является величайшим даром, который Бог даровал детям человеческим, и что без него сама открытая религия не имела бы твердого основания, не имела бы живых корней в сердце человека.

Если с помощью собранных здесь очерков мне удастся привлечь более общее внимание к независимому, но благоговейному изучению древних религий мира и развеять некоторые предрассудки, с которыми так многие относились к стремлениям к истине, воплощенным в священных писаниях брахманов, зороастрийцев и буддистов, в мифологии греков и римлян, более того, даже в диких преданиях и деградировавших обычаях полинезийских дикарей, я буду считать себя щедро вознагражденным за труд, который они мне стоили. Что они не свободны от ошибок, несмотря на тщательную ревизию, которой они были подвергнуты, прежде чем я опубликовал их в этом сборнике, я полностью осознаю, и я буду благодарен любому, кто укажет на них, мало заботясь о том, делается ли это в подобающей или неподобающей манере, до тех пор, пока будет извлечена какая-то новая истина или эффективно развенчана какая-то старая ошибка. Хотя я счел правильным при подготовке этих очерков к публикации изменить то, что я больше не мог защищать как истинное, а также, хотя и редко, добавить некоторые новые факты, которые казались существенными для цели установления того, что я хотел доказать, все же в основном они были оставлены такими, какими были первоначально опубликованы. Я добавил к каждому даты, когда они были написаны, эти даты охватывают последние пятнадцать лет, и я должен просить моих читателей помнить об этих датах при суждении как о форме, так и о содержании этих вкладов в лучшее знание верований и молитв, легенд и обычаев древнего мира.

М. М.

Паркс-Энд, Оксфорд:

Октябрь, 1867.

СНОСКИ:

[1] August. Retr. 1, 13. «Сама вещь, которая теперь называется христианской религией, существовала у древних и не отсутствовала с начала человеческого рода до тех пор, пока Христос не пришел во плоти, откуда истинная религия, которая уже существовала, стала называться христианской».

[2] Абель Ремюза, «Mélanges», стр. 162.

[3] Ответ современного пандита миссионеру, который обвиняет его в политеизме, таков: «О, это лишь различные проявления одного Бога; так же, как хотя солнце одно на небесах, оно появляется в многообразных отражениях на озере. Различные секты — это лишь разные входы в один город». См. У. У. Хантер, «Анналы сельской Бенгалии», стр. 116.

[4] Василий, De legendis Græc. libris, c. v. «Если есть какое-либо согласие между их (греческими) доктринами и нашими собственными, нам может быть полезно знать их: если нет, то сравнить их и узнать, в чем они различаются, немало поможет утверждению того, что является лучшим из двух».

[5] См. Бюрнуф, «Lotus de la bonne Loi», Appendice, No. x. § 4.

[5_1]

«Мы научены, что Христос есть первородный Бога, и мы уже доказали, что Он есть Логос, участниками которого являются все люди; и те, кто жил согласно Логосу, являются христианами, даже если их считали атеистами; такими среди греков были Сократ и Гераклит и им подобные, а среди варваров — Авраам, и Анания, и Азария, и Мисаил, и Илия, и многие другие, чьи действия или имена перечислять было бы долго, и поэтому мы сейчас опускаем их. Так что и те, кто жил в прежние времена без Логоса, были бесполезны и...»

[6] Clem. Alex. Strom, lib. I, cap. v, § 28. «Ибо Бог есть причина всего доброго: только для некоторых добрых даров Он является первичной причиной, как для Ветхого и Нового Заветов, для других — вторичной, как для философии. Но даже философия, возможно, была дана прежде всего Им грекам, прежде чем Господь призвал и греков. Ибо эта философия, как учитель, вела и греков, как Закон вел евреев, ко Христу. Философия, следовательно, подготавливает и открывает путь тем, кто становится совершенным через Христа».

[7] Strom, lib. VI, cap. V, § 42. Πρὀς δἐ καἰ ὂτι ὁ αὐτὀς θεὀς ἀμφοῖν ταῖν διαθἡκαιν χορηγὀς, ὁ καἰ τῆς Ἑλληνικῆς φιλοσοφἱας δοτὴρ τοῖς Ἓλλησιν, δἰ ἦς ὁ παντοκρἁτωρ παρ Ἓλλησι δοξἁζεται, παρἑστησεν, δῆλον δἐ κἀνθἑδε.

СОДЕРЖАНИЕ ПЕРВОГО ТОМА.

PAGE

I. Lecture on the Vedas or the Sacred Books of the Brahmans, delivered at Leeds, 1865 1

II. Christ and other Masters, 1858 50

III. The Veda and Zend-Avesta, 1853 62

IV. The Aitareya-Brâhmana, 1864 104

V. On the Study of the Zend-Avesta in India, 1862 118

VI. Progress of Zend Scholarship, 1865 129

VII. Genesis and the Zend-Avesta, 1864 143

VIII. The Modern Parsis, 1862 160

IX. Buddhism, 1862 181

X. Buddhist Pilgrims, 1857 235

XI. The Meaning of Nirvâna, 1857 279

XII. Chinese Translations of Sanskrit Texts, 1861 291

XIII. The Works of Confucius, 1861 304

XIV. Popol Vuh, 1862 313

XV. Semitic Monotheism, 1860 341

I.

ЛЕКЦИЯ О ВЕДАХ

ИЛИ

СВЯЩЕННЫХ КНИГАХ БРАХМАНОВ, [8]

ПРОЧИТАННАЯ В

PHILOSOPHICAL INSTITUTION, LEEDS, March, 1865.

Я привез с собой один том моего издания Вед, и не удивлюсь, если это первый экземпляр данного труда, когда-либо достигший этого оживленного города Лидса. Более того, признаюсь, меня терзают сомнения, не взялся ли я за безнадежное дело, и я начинаю сомневаться, удастся ли мне объяснить вам тот интерес, который я испытываю к этому древнему собранию священных гимнов, — интерес, который не покидал меня на протяжении двадцати лучших лет моей жизни, посвященных публикации этого объемного труда. Меня много раз спрашивали: «Но что такое Веды? Зачем их публиковать? Чему мы можем научиться из книги, составленной почти четыре тысячи лет назад и изначально предназначенной для непросвещенного народа, состоявшего из одних лишь язычников и дикарей, — книги, которую сами уроженцы Индии никогда не публиковали, хотя по сей день утверждают, что считают ее высшим авторитетом для своей религии, морали и философии?» Можем ли мы, жители Англии или Европы девятнадцатого века, почерпнуть какой-либо новый свет по религиозным, моральным или философским вопросам из старых песен брахманов? И так ли уж достоверно, что вся эта книга не является современной подделкой, не имеющей никаких веских оснований претендовать на ту глубокую древность, которую приписывают ей индусы, так что весь затраченный на нее труд будет не только напрасным, но и дискредитирует нашу проницательность и сделает нас посмешищем в глазах проницательных уроженцев Индии? На эти и подобные вопросы мне приходилось отвечать много раз, когда их задавали другие, а некоторые из них — когда я задавал их сам себе, прежде чем приступить к столь рискованному предприятию, как публикация Ригведы и ее древнего комментария. И я полагаю, что не ошибусь, если предположу, что многие из тех, кто сегодня почтил меня своим присутствием, возможно, испытывали подобные сомнения и опасения, когда их пригласили прослушать лекцию «О Ведах, или Священных книгах брахманов».

Поэтому я постараюсь, насколько это возможно в рамках одной лекции, ответить на некоторые из этих вопросов и развеять некоторые из этих сомнений, объяснив вам, во-первых, что на самом деле представляют собой Веды, и, во-вторых, какое значение они имеют не только для народа Индии, но и для нас в Европе, — и здесь опять же не только для исследователя восточных языков, но и для каждого изучающего историю, религию или философию; для каждого человека, который хоть раз ощутил очарование прослеживания того могучего потока человеческой мысли, на котором мы сами движемся вперед, вплоть до его далеких горных истоков; для каждого, чье сердце откликается на то, что когда-то наполняло сердца миллионов людей их благороднейшими надеждами, страхами и стремлениями, — для каждого исследователя человечества в самом полном смысле этого емкого и весомого слова. Тот, кто претендует на это благородное звание, не должен забывать, изучает ли он величайшие достижения человечества в нашу собственную эпоху или жалкие неудачи прошлых веков, что такое человек и по образу и подобию чьему он был создан. Слушая ли крики шаманов-колдунов Татарии, или оды Пиндара, или священные песни Пауля Герхарда; глядя ли на пагоды Китая, или Парфенон в Афинах, или собор в Кельне; читая ли священные книги буддистов, иудеев или тех, кто поклоняется Богу в духе и истине, мы должны быть способны сказать, подобно императору Максимилиану: «Homo sum, humani nihil a me alienum puto», или, переводя его слова несколько вольно: «Я человек, и ничто человеческое не считаю для себя чуждым». Да, мы должны научиться читать в истории всего человеческого рода нечто из нашей собственной истории; и так же, как, оглядываясь на историю собственной жизни, мы все с особым удовольствием останавливаемся на первых главах нашего детства и пытаемся найти там ключ ко многим загадкам нашей последующей жизни, вполне естественно, что и историк должен с глубочайшим интересом размышлять над теми немногими реликвиями, которые сохранились для него от детства человеческого рода. Эти реликвии действительно немногочисленны, а потому очень ценны, и я осмелюсь сказать с самого начала и без страха быть опровергнутым, что не существует литературной реликвии, которая возвращала бы нас к более примитивному или, если хотите, более детскому состоянию в истории человека [9], чем Веды. Поскольку язык Вед, санскрит, является древнейшим типом английского языка наших дней (санскрит и английский — лишь разновидности одного и того же языка), так и их мысли и чувства содержат в действительности первые корни и зачатки того интеллектуального роста, который непрерывной цепью связывает наше поколение с предками арийской расы, — с теми самыми людьми, которые на восходе и закате солнца с трепещущими сердцами слушали песни Вед, рассказывавшие им о светлых силах в вышине и о жизни, которая наступит после того, как солнце их собственной жизни зайдет в вечерних облаках. Эти люди были истинными предками нашей расы, а Веды — старейшая книга, которую мы имеем, чтобы изучать первые начала нашего языка и всего того, что воплощено в языке. Мы по своей природе арийцы, индоевропейцы, а не семиты: наши духовные сородичи находятся в Индии, Персии, Греции, Италии, Германии, а не в Месопотамии, Египте или Палестине. Это факт, который следует ясно осознавать и постоянно держать в поле зрения, чтобы понять то значение, которое Веды имеют для нас по прошествии более трех тысяч лет и после стольких изменений в нашем языке, мышлении и религии.

Какова бы ни была внутренняя ценность Вед, если бы они содержали только имена царей, описания битв, даты голода, они все равно оставались бы в силу одного лишь своего возраста самой почтенной из книг. Находим ли мы когда-нибудь что-то большее, чем подобные сведения, в египетских иероглифах или клинописных надписях? Фактически, из чего состоит древняя история мира до Кира, до 500 г. до н. э., как не из скудных списков египетских, вавилонских, ассирийских династий? Что рассказывают нам таблички Карнака, дворцы Ниневии и цилиндры Вавилона о мыслях людей? Все мертво и бесплодно, нигде ни вздоха, ни шутки, ни проблеска человечности. В этой огромной пустыне древней азиатской истории был лишь один оазис — история евреев. Другой такой оазис — Веды. Здесь мы также приходим к пласту древней мысли, древних чувств, надежд, радостей и страхов — древней религии. В Ведах, пожалуй, слишком мало говорится о царях и битвах и почти ничего нет о хронологических рамках истории. Но поэты, несомненно, лучше царей, гимны и молитвы заслуживают того, чтобы их слушали, больше, чем агония перебитых армий, а догадки об истине ценнее, чем бессмысленные титулы египетских или вавилонских деспотов. Будет трудно решить, являются ли Веды «старейшими из книг» и нельзя ли некоторые части Ветхого Завета проследить до той же или даже более ранней даты, чем древнейшие гимны Вед. Но в арийском мире Веды, безусловно, самая старая книга, и их сохранение граничит с чудом.

Почти двадцать лет назад мое внимание впервые было привлечено к Ведам, когда я посещал в 1846 и 1847 годах лекции Эжена Бюрнуфа в Коллеж де Франс. Я тогда, как и большинство молодых людей в том возрасте, искал какой-нибудь великий труд и, недолго взвешивая трудности, которые до сих пор препятствовали публикации Вед, решил посвятить все свое время сбору материалов, необходимых для такого предприятия. Я читал основные произведения поздней санскритской литературы, но нашел там мало такого, что казалось бы чем-то большим, чем просто любопытным. Но опубликовать Веды — труд, который никогда ранее не публиковался ни в Индии, ни в Европе, который занимал в истории санскритской литературы то же положение, какое Ветхий Завет занимает в истории евреев, Новый Завет — в истории современной Европы, Коран — в истории магометанства, — труд, который заполняет пробел в истории человеческого разума и обещает приблизить нас больше, чем любой другой труд, к первым началам арийского языка и арийской мысли, — это казалось мне делом, не совсем недостойным жизни человека. Что добавляло ему очарования, так это то, что за него уже однажды брался Фридрих Розен, молодой немецкий ученый, который умер в Англии, не успев закончить первую книгу, и что после его смерти никто не хотел продолжать его работу. Что мне нужно было сделать прежде всего, так это скопировать не только текст, но и комментарий к Ригведе — труд, который в законченном виде займет шесть таких больших томов. Автор, или, скорее, составитель этого комментария, Саяна Ачарья, жил около 1400 года после Рождества Христова, то есть примерно столько же веков спустя, сколько поэты Вед жили до начала нашей эры. И все же через 3000 лет, отделяющих оригинальную поэзию Вед от позднейшего комментария, проходит почти непрерывный поток традиции, и именно из него, а не из собственного ума, Саяна черпает свои объяснения священных текстов. Многочисленные рукописи, более или менее полные, более или менее неточные, классического труда Саяны существовали в тогдашней Королевской библиотеке в Париже, в библиотеке Ост-Индской компании, тогда находившейся на Лиденхолл-стрит, и в Бодлианской библиотеке в Оксфорде. Но скопировать и сверить эти рукописи было далеко не всем. В комментарии Саяны постоянно цитировался ряд других работ, и все эти цитаты нужно было проверить. Необходимо было сначала скопировать эти работы и составить к ним указатели, чтобы иметь возможность найти любой отрывок, на который могло быть сделано указание в большом комментарии. Многие из этих работ с тех пор были опубликованы в Германии и Франции, но двадцать лет назад их невозможно было достать. Работа, конечно, продвигалась медленно, и я много раз сомневался, смогу ли я довести ее до конца. Наконец возникла трудность — и отнюдь не самая маленькая, — кто опубликует труд, который займет около шести тысяч страниц в формате кварто, весь на санскрите, и которого, вероятно, не будет продано и сотни экземпляров. Что ж, я приехал в Англию, чтобы собрать больше материалов в библиотеке Ост-Индской компании и в Бодлианской библиотеке, и благодаря усилиям моего великодушного друга барона Бунзена и покойного профессора Вильсона Совет директоров Ост-Индской компании решил оплатить расходы на труд, который, как они заявили в своем письме, «в особой степени заслуживает покровительства Ост-Индской компании, будучи связанным с ранней религией, историей и языком основной массы их индийских подданных». Таким образом, мне пришлось поселиться в Англии, которая с тех пор стала моим вторым домом. Первый том был опубликован в 1849 году, второй — в 1853-м, третий — в 1856-м, четвертый — в 1862-м. Материалы для остальных томов готовы, так что, если я смогу найти время, почти нет сомнений, что вскоре весь труд будет завершен.

Теперь, во-первых, о названии. Веда изначально означает «знание» или «ведание», и это имя дается брахманами не одному труду, а всему корпусу их древнейшей священной литературы. Веда — это то же слово, которое встречается в греческом οἶδα («я знаю») и в английском wise, wisdom, to wit. [10] Имя Веда обычно дается четырем собраниям гимнов, которые известны соответственно под названиями Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа; но для наших целей, а именно для прослеживания раннего роста религиозных идей в Индии, единственной важной, единственной настоящей Ведой является Ригведа.

Другие так называемые Веды, которые заслуживают названия Веды не больше, чем Талмуд заслуживает названия Библии, содержат главным образом извлечения из Ригведы вместе с жертвенными формулами, заклинаниями и заговорами, многие из которых, несомненно, чрезвычайно любопытны, но вряд ли когда-либо заинтересуют кого-либо, кроме профессионального санскритолога.

Яджурведу и Самаведу можно описать как молитвенники, составленные в соответствии с порядком определенных жертвоприношений и предназначенные для использования определенными классами жрецов.

В Индии для совершения самых торжественных жертвоприношений требовались четыре класса жрецов:

1. Обрядовые жрецы, чернорабочие и аколиты, которые должны главным образом подготовить место для жертвоприношения, украсить алтарь, заколоть жертвенных животных и совершить возлияния.

2. Певчие, которые распевают священные гимны.

3. Чтецы, которые повторяют определенные гимны.

4. Надзиратели или епископы, которые наблюдают и руководят действиями других жрецов и должны быть знакомы со всеми Ведами.

Формулы и стихи, которые должен бормотать первый класс, содержатся в Яджурведа-самхите. Гимны, которые должен петь второй класс, находятся в Самаведа-самхите.

Атхарваведа, как говорят, предназначена для брахмана или надзирателя, который должен следить за ходом жертвоприношения и исправлять любую ошибку, которая может возникнуть. [11]

К счастью, гимны, которые должен был читать третий класс, не были собраны в жертвенный молитвенник, а сохранились в старом собрании гимнов, содержащем все, что было спасено от древней, священной и народной поэзии, более похожем на Псалтирь, чем на ритуал; собрании, составленном ради него самого, а не ради каких-либо жертвенных представлений.

Поэтому я ограничу свои замечания Ригведой, которая в глазах историка является Ведой par excellence. Теперь Ригведа означает «Веда гимнов хвалы», ибо Рич, который перед начальной мягкой буквой Веды меняется на Риг, происходит от корня, который на санскрите означает «прославлять».

В Ригведе мы должны снова различать оригинальное собрание гимнов или мантр, называемое Самхитой или собранием, будучи полностью метрическим и поэтическим, и ряд прозаических произведений, называемых Брахманами и Сутрами, написанных прозой и дающих информацию о правильном использовании гимнов при жертвоприношениях, об их священном значении, об их предполагаемых авторах и подобных темах. Эти работы также носят название Ригведы: но хотя они сами по себе очень любопытны, они явно относятся к гораздо более позднему периоду и мало помогают нам в прослеживании начал религиозной жизни в Индии. Для этой цели мы должны полностью полагаться на гимны, такими, какими мы находим их в Самхите или собрании Ригведы.

Это собрание состоит из десяти книг и содержит в общей сложности 1028 гимнов. Уже около 600 г. до н. э. мы обнаруживаем, что в теологических школах Индии каждый стих, каждое слово, каждый слог Вед были тщательно подсчитаны. Количество стихов, как подсчитано в трактатах того времени, варьируется от 10 402 до 10 622; количество слов — 153 826, количество слогов — 432 000. [12] С этими числами и с описанием, данным в этих ранних трактатах каждого гимна, его метра, его божества, его количества стихов, наши современные рукописи Вед соответствуют настолько точно, насколько можно было ожидать.

Я говорю «наши современные рукописи», ибо все наши рукописи современные, и очень современные. Немногие санскритские рукописи старше четырех или пятисот лет, дело в том, что во влажном климате Индии никакая бумага не продержится более нескольких столетий. Как же тогда, спросите вы естественно, можно доказать, что оригинальные гимны были составлены между 1200 и 1500 годами до христианской эры, если наши рукописи возвращают нас лишь примерно к той же дате после христианской эры? Не очень легко перекинуть мост через эту пропасть почти в три тысячи лет, но все, что я могу сказать, это то, что после тщательного изучения каждого возможного возражения, которое может быть сделано против даты ведийских гимнов, их претензия на ту глубокую древность, которая им приписывается, насколько я могу судить, не была поколеблена. Я попытаюсь объяснить, на какого рода доказательствах покоятся эти претензии.