Вы знаете, что мы не обладаем рукописью Ветхого Завета на иврите старше примерно десятого века после христианской эры; тем не менее, перевод Септуагинты сам по себе был бы достаточен, чтобы доказать, что Ветхий Завет, каким мы читаем его сейчас, существовал в рукописи по крайней мере до третьего века до нашей эры. Подобным ходом рассуждений работы, о которых я упоминал ранее, в которых мы находим каждый гимн, каждый стих, каждое слово и слог Вед, точно подсчитанные туземными учеными примерно за пять или шестьсот лет до Христа, гарантируют существование Вед, какими мы читаем их сейчас, по крайней мере до пяти или шестисот лет до Христа. Теперь, в работах того периода Веды уже считаются не только древней, но и священной книгой; и, более того, их язык перестал быть общепонятным. Язык Индии изменился с тех пор, как были составлены Веды, и ученые комментарии были необходимы, чтобы объяснить людям, жившим тогда, истинный смысл, более того, правильное произношение их священных гимнов. Но это еще не все. В определенных экзегетических сочинениях, которые обычно объединяются под названием Сутры и которые являются современными или даже предшествующими трактатам по теологической статистике, только что упомянутым, не только древние гимны представлены как наделенные священным авторитетом, но и тот другой класс писаний, Брахманы, стоящие на полпути между гимнами и Сутрами, были точно так же возведены в достоинство богооткровенной литературы. Эти Брахманы, вы помните, являются прозаическими трактатами, написанными в иллюстрацию древних жертвоприношений и гимнов, используемых при них. Такие трактаты могли возникнуть только тогда, когда начало требоваться какое-то объяснение как для церемониала, так и для гимнов, читаемых при определенных жертвоприношениях, и мы обнаруживаем, как следствие, что во многих случаях авторы Брахман уже утратили способность понимать текст древних гимнов в его естественном и грамматическом значении, и что они предлагали самые абсурдные объяснения различных жертвенных актов, большинство из которых, мы можем милосердно предположить, изначально имели какую-то рациональную цель. Таким образом, становится очевидным, что период, в течение которого были составлены гимны, должен был быть отделен по крайней мере несколькими столетиями от периода, который породил Брахманы, чтобы дать время для того, чтобы гимны стали непонятными и приобрели священный характер. Во-вторых, период, в течение которого были составлены Брахманы, должен быть отделен несколькими столетиями от авторов Сутр, чтобы дать время для дальнейших изменений в языке и, в частности, для роста новой теологии, которая приписывала Брахманам тот же исключительный и богооткровенный характер, который сами Брахманы приписывали гимнам. Так что нам нужно до 600 г. до н. э., когда каждый слог Вед был подсчитан, по крайней мере два пласта интеллектуального и литературного роста, по два или три столетия каждый; и таким образом мы приходим к 1100 или 1200 г. до н. э. как самому раннему времени, когда мы можем предположить, что собрание ведийских гимнов было закончено. Это собрание гимнов, в свою очередь, содержит, по собственному свидетельству, древние и современные гимны, гимны сыновей вместе с гимнами их отцов и более ранних предков; так что мы не можем хорошо назначить дату более позднюю, чем 1200–1500 лет до нашей эры, для оригинального состава тех простых гимнов, которые по сей день рассматриваются брахманами с теми же чувствами, с какими магометанин рассматривает Коран, иудей — Ветхий Завет, христианин — свое Евангелие.
То, что Веды — не совсем современная подделка, можно доказать, однако, более осязаемыми доказательствами. Сюаньцзан, буддийский паломник, который путешествовал из Китая в Индию в 629–645 годах и который в своем дневнике, переведенном с китайского на французский М. Станисласом Жюльеном, дает названия четырех Вед, упоминает некоторые грамматические формы, свойственные ведийскому санскриту, и заявляет, что в его время молодые брахманы проводили все свое время, с седьмого по тридцатый год своей жизни, в изучении этих священных текстов. В то время, когда Сюаньцзан путешествовал по Индии, буддизм явно был в упадке. Но буддизм изначально был реакцией против брахманизма и главным образом против исключительных привилегий, на которые претендовали брахманы и которые с самого начала были представлены ими как основанные на их богооткровенных писаниях, Ведах, и, следовательно, вне досягаемости человеческих нападок. Буддизм, какова бы ни была дата его основателя, стал государственной религией Индии при Ашоке, Константине Индии, в середине третьего века до н. э. Этот Ашока был третьим царем новой династии, основанной Чандрагуптой, хорошо известным современником Александра и Селевка, около 315 г. до н. э. Предыдущей династией была династия Нандов, и именно при этой династии традиции брахманов помещают ряд выдающихся ученых, чьи трактаты о Ведах мы до сих пор имеем, таких как Шаунака, Катьяяна, Ашвалаяна и другие. Их работы и другие, написанные с подобной целью и в том же стиле, возвращают нас примерно к 600 г. до н. э. Этот период литературы, который называется периодом Сутр, был предварен, как мы видели, другим классом писаний, Брахманами, составленными в очень многословном и утомительном стиле и содержащими пространные размышления о жертвоприношениях и обязанностях различных классов жрецов. Каждая из трех или четырех Вед, или каждый из трех или четырех классов жрецов имеет свои Брахманы и свои Сутры; и так как Брахманы предполагаются Сутрами, в то время как ни одна Сутра никогда не цитируется Брахманами, ясно, что период литературы Брахман должен был предшествовать периоду литературы Сутр. Существуют, однако, старые и новые Брахманы, и в самих Брахманах есть длинные списки учителей, которые передавали старые Брахманы или составляли новые, так что кажется невозможным уместить всю эту литературу менее чем в два столетия, примерно с 800 по 600 г. до н. э. Прежде, однако, чем могла быть составлена хотя бы одна Брахмана, было необходимо не только то, чтобы существовало одно собрание древних гимнов, подобное тому, что содержится в десяти книгах Ригведы, но должны были быть установлены три или четыре класса жрецов, обрядовые жрецы и певчие должны были иметь свои специальные молитвенники, более того, эти молитвенники должны были претерпеть определенные изменения, потому что Брахманы предполагают различные тексты, называемые шакхами, каждого из этих молитвенников, которые называются Яджурведа-самхита, Самаведа-самхита и Атхарваведа-самхита. Работа по сбору молитв для различных классов жрецов и по добавлению новых гимнов и формул для чисто жертвенных целей принадлежала, вероятно, десятому веку до н. э., и потребовалось бы, по крайней мере, еще три поколения, чтобы объяснить различные чтения, принятые в молитвенниках различными сектами и наделенные своего рода священным авторитетом задолго до составления даже самой ранней из Брахман. Если, следовательно, годы примерно с 1000 по 800 до н. э. отведены этому веку собирательства, время до 1000 г. до н. э. должно быть отведено для свободного и естественного роста того, что было тогда национальной и религиозной, но еще не священной и жертвенной поэзией. Как далеко назад простирается этот период, сказать невозможно; достаточно, если гимны Ригведы могут быть прослежены до периода, предшествующего 1000 г. до н. э.
Многое в хронологическом расположении трех периодов ведийской литературы, которые, как предполагается, последовали за периодом первоначального роста гимнов, должно по необходимости быть гипотетическим и было выдвинуто скорее для того, чтобы пригласить к критике, чем чтобы заставить ее замолчать. Чтобы открыть истину, мы сами должны быть правдивыми и должны приветствовать тех, кто указывает на наши ошибки, так же сердечно, как и тех, кто одобряет и подтверждает наши открытия. Что, однако, кажется, сильно говорит в пользу исторического характера трех периодов ведийской литературы, так это единообразие стиля, которое отмечает произведения каждого из них. В современной литературе мы находим в одно и то же время различные стили прозы и поэзии, культивируемые одним и тем же автором. Гёте пишет трагедию, комедию, сатиру, лирическую поэзию и научную прозу; но мы не находим ничего подобного в примитивной литературе. Индивидуальность там гораздо менее заметна, и характер поэта исчезает в общем характере того пласта литературы, к которому он принадлежит. Именно открытие таких больших пластов литературы, следующих друг за другом в регулярной последовательности, внушает критическому историку уверенность в истинно историческом характере последовательных литературных произведений древней Индии. Как в Греции существует эпический век литературы, где мы тщетно искали бы прозу или драматическую поэзию; как в этой стране мы никогда не встречаем настоящей элегической поэзии до конца восьмого века, ни ямбов до той же даты; как даже в более современные времена рифмованная героическая поэзия появляется в Англии с нормандским завоеванием, а в Германии миннезингеры возникают и исчезают со швабской династией — так, только в гораздо более решительной манере, мы видим в древней и спонтанной литературе Индии век поэтов, за которым следует век собирателей и подражателей, за этим веком следует век теологов-прозаиков, а за последним — век авторов научных руководств. Новые потребности порождали новые предложения, и ничто не возникало и не могло жить, в прозе или поэзии, кроме того, что было действительно нужно. Если бы работы поэтов, собирателей, подражателей, теологов и учителей были все перемешаны — если бы Брахманы цитировали Сутры, а гимны намекали на Брахманы — историческое восстановление ведийской литературы Индии было бы почти невозможностью. Мы заподозрили бы искусственные влияния и смотрели бы с малым доверием на исторический характер такого литературного агломерата. Но тот, кто поставил бы под сомнение древность Вед, должен объяснить, как образовались пласты литературы, которые наслоены поверх оригинального пласта поэзии Риши; тот, кто заподозрил бы литературную подделку, должен показать, как, когда и с какой целью 1000 гимнов Ригведы могли быть подделаны и стать основой религиозной, моральной, политической и литературной жизни древних жителей Индии.
Идея откровения, и я имею в виду более конкретно книжное откровение, не является современной идеей, как не является она идеей, свойственной христианству. Хотя мы тщетно ищем ее в литературе Греции и Рима, мы находим литературу Индии пропитанной этой идеей от начала до конца. Ни в одной стране, я полагаю, теория откровения не была так детально разработана, как в Индии. Название для откровения на санскрите — Шрути, что означает «слышание»; и этот титул отличает ведийские гимны и, в более позднее время, также Брахманы от всех других работ, которые, какими бы священными и авторитетными они ни были для индуистского ума, признаются составленными человеческими авторами. Законы Ману, например, согласно брахманской теологии, не являются откровением; они не Шрути, а только Смрити, что означает «воспоминание» или «традиция». Если эти законы или любая другая работа авторитета могут быть доказаны в каком-либо пункте как противоречащие хотя бы одному отрывку из Вед, их авторитет немедленно отменяется. Согласно ортодоксальным взглядам индийских теологов, ни одна строка Вед не была работой человеческих авторов. Вся Веда является тем или иным образом работой Божества; и даже те, кто получил откровение, или, как они выражаются, те, кто «видел» его, не считались обычными смертными, а существами, возвышенными над уровнем обычной человечности, и поэтому менее подверженными ошибкам в восприятии богооткровенной истины. Взгляды на откровение, которых придерживаются ортодоксальные теологи Индии, гораздо более детальны и сложны, чем взгляды самых крайних сторонников вербального вдохновения в Европе. Человеческий элемент, называемый паурашеятва на санскрите, изгоняется из каждого угла или тайника, и так как Веда считается существовавшей в уме Божества до начала времен, каждое упоминание исторических событий, которых немало, объясняется с рвением и изобретательностью, достойными лучшего применения.
Но позвольте мне сразу заявить, что в самих гимнах нет ничего, что оправдывало бы такие экстравагантные теории. Во многих гимнах автор прямо говорит, что он или его друзья составили его, чтобы угодить богам; что он составил его, как плотник делает колесницу (Rv. I. 130, 6; V. 2, 11), или как красивое одеяние (Rv. V. 29, 15); что он вылепил его в своем сердце и хранил в своем уме (Rv. I. 171, 2); что он ожидает в качестве награды благосклонность бога, которого он прославляет (Rv. IV. 6, 21). Но хотя поэты Вед ничего не знают об искусственных теориях вербального вдохновения, они не были совсем не сознающими высших влияний: более того, они говорят о своих гимнах как о данных богом («деваттам», Rv. III. 37, 4). Один поэт говорит (Rv. VI. 47, 10): «О бог (Индра), помилуй, дай мне хлеб насущный! Отточи мой ум, как лезвие железа. Что бы я теперь ни произнес, тоскуя по тебе, прими это; сделай меня обладателем Бога!» Другой произносит впервые знаменитый гимн, Гаятри, который уже более трех тысяч лет является ежедневной молитвой каждого брахмана и до сих пор повторяется каждое утро миллионами благочестивых верующих: «Будем медитировать на восхитительный свет божественного Творца: пусть он пробудит наши умы». [13] Это сознание высших влияний или божественной помощи у тех, кто впервые произнес простые слова молитвы, хвалы и благодарения, сильно отличается, однако, от искусственных теорий вербального вдохновения, которые мы находим в более поздних теологических писаниях; это, по сути, лишь другое выражение той глубоко прочувствованной зависимости от Божества, той сдачи и отрицания всего, что кажется «я», которое ощущалось более или менее каждой нацией, но никем, я полагаю, сильнее и постояннее, чем индийцами. «Это Он сделал это», — а именно молитву, в которой душа поэта сбросила свое бремя, — есть лишь вариация «Это Он создал нас», что является ключевой нотой всей религии, будь то древней или современной, естественной или богооткровенной.
Я не должен больше говорить сегодня о том, что такое Веды, ибо я очень хочу объяснить вам, насколько это возможно, то, что я считаю реальным значением Вед для исследователя истории, для исследователя религии, для исследователя человечества.
В изучении человечества вряд ли может быть предмет более глубоко интересный, чем изучение различных форм религии; и как бы я ни ценил науку о языке за ту помощь, которую она оказывает нам в распутывании некоторых из самых сложных тканей человеческого интеллекта, я признаюсь, что для моего ума нет изучения более поглощающего, чем изучение религий мира, — изучение, если я могу так выразиться, различных языков, на которых человек говорил со своим Создателем, и того языка, на котором его Создатель «в разное время и разными способами» говорил с человеком.
По моему мнению, великие эпохи в мировой истории отмечены не основанием или разрушением империй, не миграциями народов и не французскими революциями. Все это внешняя история, состоящая из событий, которые кажутся гигантскими и подавляющими только тем, кто не может видеть дальше и глубже. Настоящая история человека — это история религии, те удивительные пути, которыми различные семьи человеческого рода продвигались к более истинному знанию и более глубокой любви к Богу. Это фундамент, который лежит в основе всей светской истории: это свет, душа и жизнь истории, и без него вся история была бы действительно светской.
По этому предмету есть несколько отличных работ на английском языке, таких как «Лекции о религиях мира» мистера Мориса или «Христос и другие учителя» мистера Хардвика; на немецком языке мне достаточно упомянуть «Философию религии» Гегеля, помимо многих других ученых трактатов о различных системах религии на Востоке и Западе. Но во всех этих работах религии рассматриваются очень похоже на то, как языки рассматривались в течение прошлого столетия. Они грубо классифицируются либо в соответствии с различными местностями, в которых они преобладали, точно так же, как в «Митридате» Аделунга вы находите языки мира, классифицированные как европейские, африканские, американские, азиатские и т. д.; либо в соответствии с их возрастом, как раньше языки принято было делить на древние и современные; либо в соответствии с их соответствующим достоинством, как языки принято было рассматривать как священные или светские, как классические или неграмотные. Теперь вы знаете, что наука о языке санкционировала совершенно иную систему классификации; и что сравнительный филолог игнорирует полностью деление языков в соответствии с их местностью, или в соответствии с их возрастом, или в соответствии с их классическим или неграмотным характером. Языки теперь классифицируются генеалогически, т. е. в соответствии с их реальным родством; и самые важные языки Азии, Европы и Африки — то есть той части мира, на которой разыгрывалось то, что мы называем историей человека, — были сгруппированы в три великих деления: арийская или индоевропейская семья, семитская семья и туранский класс. Согласно этому делению, вы знаете, что английский язык, вместе со всеми тевтонскими языками континента, кельтским, славянским, греческим, латинским с его современными ответвлениями, такими как французский и итальянский, персидским и санскритом, являются лишь разновидностями одного общего типа речи: что санскрит, древний язык Вед, не более отличен от греческого языка Гомера, или от готского языка Ульфилы, или от англосаксонского языка Альфреда, чем французский от итальянского. Все эти языки вместе образуют одну семью, одно целое, в котором каждый член разделяет определенные черты в общем со всеми остальными и в то же время отличается от остальных определенными чертами, свойственными только ему. То же самое относится к семитской семье, которая включает в себя, как своих самых важных членов, иврит Ветхого Завета, арабский язык Корана и древние языки на памятниках Финикии и Карфагена, Вавилона и Ассирии. Эти языки, опять же, образуют компактную семью и полностью отличаются от другой семьи, которую мы назвали арийской или индоевропейской. Третья группа языков, ибо мы едва ли можем назвать ее семьей, включает большинство оставшихся языков Азии и насчитывает среди своих главных членов тунгусские, монгольские, тюркские, самодийские и финские, вместе с языками Сиама, Малайских островов, Тибета и Южной Индии. Наконец, китайский язык стоит особняком, как односложный, единственный остаток самого раннего формирования человеческой речи.