Но, отказавшись от своего прежнего предостережения, я осмелюсь предложить другое, а именно: исходный палатальный звонкий щелевой звук, который в санскрите графически представлен как j, никогда не может быть представлен в греческом языке через β. То, представляет ли j в санскрите исходный палатальный звонкий смычный или исходный палатальный звонкий щелевой звук, обычно можно определить путем обращения к зендскому языку, который представляет первый как j, а второй как z. Таким образом, мы можем сформулировать следующий фонетический закон:
«Когда санскритское j представлено зендским z, оно не может быть представлено греческим β».
Таким образом, я полагаю, можно использовать блестящее открытие Асколи и Фика о двояком или даже трояком различении арийского k применительно к арийскому g. Они доказали, что все арийские языки обнаруживают следы исходного различия между гуттуральным глухим смычным k, часто палатализованным в юго-восточной ветви (санскр. c, зенд. c) и подверженным лабиализации в латинском, греческом, кимрском и готском языках, и другим k, никогда не подверженным лабиализации, но перешедшим в щелевой звук, палатальный или иной, в санскрите, литовском и старославянском. Фактически они показали:
Sanskrit. Lith. Slav. Gadh. & Cym. Lat. Greek. Gothic.
क (च) = k = k, č, c = c = p = c, qu, v = κ, κϝ, κκ, π, ππ, τ, ττ, = hv, h.
श = sz = s = c = c = κ = h
Таким же образом в будущем мы должны различать гуттуральный звонкий смычный g, часто палатализованный в юго-восточной ветви (санскр. j, зенд. j) и подверженный лабиализации, подобно k, и другой g, никогда не подверженный лабиализации, но перешедший в щелевой звук, палатальный или иной, в зендском, литовском и старославянском языках. Поскольку у нас никогда не бывает π = श, у нас никогда не бывает β = ज, если ज в зендском языке есть z.
Доказательства можно найти в статьях санскр. jan, jabh, jar (распадаться и восхвалять), jush, jñâ, jñu, jâmâtar; aj, bhrâj, marj, yaj, raj(atam).
Готское quinô, гадх. ben, беот. βάνα восходят к зендскому jeni; гадх. baith-is — к зендскому jaf-ra. Неправильно связывать σβεσ с jas из-за зендского zas, а gyâ-ni с βία из-за зендского zyâ-ni.
Примечания к главе I: Значение сравнительной филологии
1. Следующий статут был утвержден Оксфордским университетом в 1868 году (Statuta Universitatis Oxoniensis, iv., i., 37. §§ 1–3):
«1. Профессор сравнительной филологии избирается вице-канцлером и профессорами языков: еврейского, санскрита, греческого, латинского и англосаксонского. При равенстве голосов решение принимает вице-канцлер.
При условии, однако, что если достопочтенный г-н М. Мюллер, магистр искусств, ныне Тейлоровский профессор современных европейских языков, в течение месяца после принятия этого статута подаст в отставку с этой должности и в письменном виде уведомит вице-канцлера о своей готовности принять обязанности профессора сравнительной филологии, он будет допущен к этой должности первым».
«2. Профессор должен ежегодно проживать и находиться в университете в течение шести месяцев в период между десятым днем октября и первым днем июля следующего года.
«3. Профессор должен читать два цикла лекций в двух отдельных семестрах, при этом семестры Пасхи и Святой Троицы считаются за один; а именно: по шесть недель в каждом семестре, не менее двух раз в неделю: и, кроме того, в течение шести недель одного из семестров не менее двух раз в неделю в течение одного часа он должен уделять время обучению слушателей тому, что лучше преподавать без торжественности. Далее, он должен ежегодно читать не менее одной лекции публично, бесплатно для всех академических лиц. О дне, часе и месте проведения этой торжественной лекции он должен уведомить академию обычным способом».
2. Предложение об учреждении кафедры китайского языка, которую должен был занять англичанин, признанный даже Станисласом Жюльеном лучшим китаистом того времени, было недавно встречено Гебдомадальным советом университета весьма холодно.
3. Liber Sextus Decretalium (Лион, 1572), стр. 1027: «Чтобы знание подобных языков могло эффективно способствовать обучению, мы постановили с одобрения сего священного собора учредить школы по нижеуказанным видам языков везде, где бы ни находилась Римская курия, а также в Парижском, Оксфордском, Болонском и Саламанкском университетах; постановив, чтобы в каждом из этих мест содержались католики, обладающие достаточным знанием еврейского, арабского и халдейского языков».
4. Гривз, Oratio Oxonii habita, 1637, стр. 19: «Мы насчитываем немногим более ста лет с тех пор, как греческая словесность впервые достигла этих берегов, будучи до того совершенно неизвестной, а некоторыми даже ненавидимой и презираемой, а именно невежественнейшими монашками, для которых было делом религии не знать греческого, а малейший вкус к аттической учености казался ересью».
5. См. Biographia Britannica Literaria, том i, стр. 110.
6. М. М., «Лекции по науке о языке», том i, стр. 171.
7. Там же, стр. 176.
8. См. примечания A и B, стр. 43, 45.
9. См. М. М., «Наука о религии», 1873, стр. 293.
10. См. Вебер, Indische Studien, том i, стр. 38.
11. См. Хауг в Biblische Jahrbücher Эвальда, том vi, стр. 162.
12. Анабасис, i. 2, 7: «Там у Кира был дворец и большой парк, полный диких зверей, на которых он охотился верхом, когда хотел упражнять себя и коней. Посреди парка течет река Меандр и т. д.». Эллиника, iv. 1, 15: «В огороженных парках и т. д.».
13. См. Indian Antiquary, 1874, стр. 332.
14. Грассман, «Zeitschrift» Куна, том ix, стр. 23.
15. Эбель, «Zeitschrift» Куна, том viii, стр. 242.
16. Шлейхер, Compendium, § 112.
17. Лоттнер, «Zeitschrift» Куна, том ix, стр. 319.
18. Лео Мейер, Die Gothische Sprache, § 31.
19. Хоерабоск, B. A., стр. 1274, 29: «Относительно инфинитивов ведутся споры, являются ли они глаголами или нет». Шема, Rede-theile, стр. 49.
20. Аполлоний, De Constr., i. c. 8, стр. 32: «Потенциально сам глагол не принимает ни лиц, ни чисел, но, будучи включенным в лица, он тогда различает и лица... и душевное состояние». Шема, там же, стр. 19.
21. Примечание C, стр. 47.
22. Бенфей, Orient und Occident, том i, стр. 606; том ii, стр. 97, 132.
23. «Chips», том iii, стр. 134.
24. Д-р Кильхорн в своей грамматике правильно приводит tad как основу, tat как именительный и винительный падежи единственного числа, поскольку в последнем случае фонетические правила либо требуют, либо допускают изменение d на t. Бётлингк, Рот и Бенфей также приводят правильные формы. Курциус, как и Бопп, приводит yat, Шлейхер — tat, который, как он полагает, был изменен в ранний период на tad (§ 203).
25. Мягким оно (ṭ или ḍ) является, вероятно, в аблативе единственного числа, gafnâṭ (gafnâdha). Юсти, Handbuch der Zendsprache, стр. 362.
26. Orient und Occident, том i, стр. 298.
27. Entwickelung der Lateinischen Formenlehre, 1870, стр. 20.
28. Grundriss der Lateinischen Declination, 1866, стр. 9.
29. См. Бенфей, там же, стр. 298.
30. В словаре Бётлингка и Рота мы читаем s.v. gnâ: «редко в единственном числе; именительный падеж единственного числа, по-видимому, gnâs, согласно отрывку Ригведы IV. 9, 4 и Naigh. I. 11 в одном тексте, тогда как другой текст дает форму gnâ». Против этого следует заметить, что не имело бы значения, дают ли рукописи Naighaṇṭuka gnâ или gnâs. Gnâ была бы именительным падежом единственного числа, gnâs была бы формой, в которой слово встречается наиболее часто в Ведах. Легко видеть, что составитель Naighaṇṭuka позволял себе цитировать слова согласно обоим принципам.
Девараджа в своем комментарии к gnâ объясняет это так: «Gamer dhâtor dhâpṛ́vasyajyatibhyo naḥ (U. S. III. 6) iti bahulakân napratyayo bhavati ṭilopaś ca; ṭap. Gatyarthâ buddhyarthâḥ jânanti karmeti gnâḥ. Yadvâ gacchati yajñeshu; abhí yajñám gṛṇîhi no gnâvaḥ (patnîvaḥ) Rv. I. 15, 3. Chandâṃsi vai gnâ iti brâhmaṇam iti Mâdhavaḥ. Asmấ îd u gnấś cid (Rv. I. 61, 8) ity api; gâyatryâdyâ devapatnya iti sa eva. Tasmâc chandasâm gâyatryâdînâm vâgrûpatvâd gnâvyapadeśaḥ».
В своих замечаниях к Nigh. III. 29 совершенно ясно, что Девараджа принимает gnâḥ как именительный падеж множественного числа, а не как именительный падеж единственного числа. Он говорит: «Menâ gnâ iti stríṇâm; ubhâv api śabdau vyâkhyâtau vânnâmasu. Mânayanti hi tâḥ patiśvaśuramátulâdayaḥ, pûjyâ bhûshayitavyâś ceti smaraṇât. Gacchanty enâḥ patayo patyârthinaḥ». Отрывок, процитированный в Нирукте III. 29, «gnâs tvâkṛntann apaso ’tanvata vayitryo ’vayan», взят из Тандья-брахманы I. 8, 9. «О одежда! женщины выкроили тебя, работницы растянули тебя, ткачихи соткали тебя».
Таким образом, всякая поддержка, которую Nighaṇṭu или Нирукта якобы оказывали форме gnâḥ как именительному падежу единственного числа, исчезает. И если говорится s.v. gnâspati, что в этом сложном слове gnâḥ можно принять за именительный падеж единственного числа и что Pada-текст разделяет gnâḥ-patiḥ, то было упущено из виду, что разделение в Ригведе II. 38, 10 является простой опечаткой. См. Prâtiśâkhya, 738. Сложное слово gnâspatiḥ было правильно объяснено как стоящее вместо gnâyâspatiḥ, и тот же старый родительный падеж встречается также в jâspatiḥ и jâspatyam. См. также Vâjasan. Prâtiśâkhya, IV. 39. Важно отметить, что метр требует от нас произносить gnâspati либо как gnăāspătĭḥ, либо как gănāspătĭḥ.
Насколько мне известно, нет ни одного отрывка, где gnâḥ в Ведах можно было бы принять за именительный падеж единственного числа, и следует заметить, что gnâḥ как именительный падеж множественного числа почти всегда двусложно в Ригведе, за исключением десятой мандалы; что винительный падеж единственного числа (V. 43, 6) является, однако, двусложным, но винительный падеж множественного числа — односложным (I. 22, 10). В V. 43, 13 мы должны либо читать gn̆āḥ, либо ōshădhī̆ḥ.
Начало V.43.13c также приводится как «ghnā vasāna oṣadhīr». Печатный текст (бреве над n, комбинированное бреве и макрон над i) может быть предназначен для чтения «gnăâḥ» или «gănâḥ» и «oṣadhĭîḥ».
31. Sthâ, svâbhiprâyabodhanânukûlasthiti, выражать жестами — значение, не встречающееся в наших словарях. Вильсон ошибочно переводит его как «оставаться с», что требовало бы творительного падежа. Śap, проклинать, означает использовать проклятия, чтобы передать другому человеку какое-либо значение или намерение.
32. «Санскритская грамматика» Вильсона, стр. 390.
33. В глаголах, соединенных с предлогами, ударение падает на предпоследний слог: например, samídhe, atikráme и т. д.
34. См. «Перевод Ригведы» М. М., I, стр. 34.
35. Моррис, «Исторические очерки английской акциденции», стр. 52.
36. Моррис, там же, стр. 177.
II. РИДОВСКАЯ ЛЕКЦИЯ, ПРОЧИТАННАЯ В ЗАЛЕ СЕНАТА ПЕРЕД КЕМБРИДЖСКИМ УНИВЕРСИТЕТОМ В ПЯТНИЦУ, 29 МАЯ 1868 ГОДА.
Часть I. О СТРАТИФИКАЦИИ ЯЗЫКА.
Мало найдется ощущений более приятных, чем чувство удивления. Мы все испытывали его в детстве, в юности и в зрелые годы, и можно надеяться, что даже в старости это душевное состояние не исчезнет полностью. Если мы внимательно проанализируем это чувство удивления, то обнаружим, что оно состоит из двух элементов. Под удивлением мы подразумеваем не только то, что мы поражены или ошеломлены — это я назвал бы чисто пассивным элементом удивления. Когда мы говорим «я удивлен», мы признаемся, что застигнуты врасплох, но в нашем чувстве удивления присутствует тайное удовлетворение, своего рода надежда, более того, почти уверенность, что рано или поздно удивление пройдет, что наши чувства или наш разум восстановятся, справятся с этими новыми впечатлениями или опытом, схватят их, возможно, повалят и, наконец, восторжествуют над ними. На самом деле мы удивляемся загадкам природы, одушевленной или неодушевленной, с твердым убеждением, что для всех них существует решение, даже если мы сами не в состоянии его найти.
Удивление, несомненно, проистекает из невежества, но из особого рода невежества; из того, что можно было бы назвать плодотворным невежеством: невежества, которое, если мы оглянемся на историю большинства наших наук, окажется матерью всего человеческого знания. Тысячи лет люди смотрели на землю с ее пластами, в некоторых местах так четко очерченными; тысячи лет они должны были видеть в своих карьерах и шахтах, как и мы сами, встроенные окаменелости органических существ: однако они смотрели и проходили мимо, не задумываясь об этом — они не удивлялись. Даже у Аристотеля не было глаз, чтобы видеть; и концепция науки о земле, геологии, была прибережена для восемнадцатого века.
Еще более удивительно равнодушие, с которым на протяжении всех веков, прошедших с тех пор, как были даны первые имена всему скоту, и птицам небесным, и каждому зверю полевому, люди проходили мимо того, что было к ним гораздо ближе, чем даже гравий, по которому они ступали, а именно — мимо слов их собственного языка. Здесь тоже четко обозначенные линии различных пластов почти бросали вызов вниманию, и пульс прежней жизни все еще бился в окаменелых формах, заложенных в грамматиках и словарях. И все же даже у Платона не было глаз, чтобы видеть, или ушей, чтобы слышать, и концепция науки о языке, глоттологии, была прибережена для девятнадцатого века.
Я далек от того, чтобы говорить, что Платон и Аристотель ничего не знали о природе, происхождении и цели языка, или что нам нечему учиться из их трудов. Они, как и их преемники, и их предшественники, начиная с Гераклита и Демокрита, были поражены и почти очарованы тайнами человеческой речи так же, как и тайнами человеческой мысли; и то, что мы называем грамматикой и законами языка, более того, все технические термины, которые до сих пор приняты в наших школах, такие как существительное и глагол, падеж и число, инфинитив и причастие, — все это было впервые открыто и названо философами и грамматиками Греции, которым, несмотря на все наши новые открытия, я верю, мы все еще обязаны, сознательно или бессознательно, более чем половиной нашей интеллектуальной жизни.
Но интерес, который те древнегреческие философы проявляли к языку, был чисто философским. Именно форма, а не содержание речи казалась им предметом, достойным философского размышления. Мысль о том, что даже в их дни существовала огромная масса накопленной речи, которую нужно было просеять, проанализировать и как-то объяснить, прежде чем можно было безопасно выдвигать какие-либо теории о природе языка, едва ли когда-либо приходила им в голову; или, когда она приходила, как мы видим кое-где в «Кратиле» Платона, она вскоре исчезала, не оставляя никакого постоянного впечатления. У каждого народа и у каждого поколения есть свои проблемы, которые нужно решать. Проблемой, которая занимала Платона в его «Кратиле», была, если я правильно его понимаю, возможность совершенного языка, правильного, истинного или идеального языка, языка, основанного на его собственной философии, его собственной системе типов или идей. Он был слишком мудрым человеком, чтобы пытаться, подобно епископу Уилкинсу, создать философский язык. Но, подобно Лейбницу, он просто дает нам понять, что совершенный язык мыслим и что главная причина несовершенств реального языка должна быть найдена в том факте, что его первоначальные создатели не знали истинной природы вещей, не знали диалектической философии и поэтому были неспособны правильно называть то, что не смогли правильно постичь. Взгляд Платона на реальный язык, насколько его можно понять из критического и отрицательного, а не дидактического и положительного диалога «Кратил», по-видимому, был очень похож на его взгляд на реальное правительство. И то, и другое не дотягивает до идеала, и и то, и другое можно терпеть лишь постольку, поскольку они причастны к совершенствам идеального государства и идеального языка. «Кратил» Платона полон наводящей на размышления мудрости. Это одна из тех книг, которые, когда мы перечитываем их время от времени, каждый раз кажутся новыми книгами: так мало мы поначалу воспринимаем все, что в них подразумевается, — накопленный слой мысли, если можно так выразиться, в котором только такая философия, как философия Платона, могла пустить корни и черпать поддержку.
Но хотя Платон проявляет более глубокое понимание тайн языка, чем почти любой философ, пришедший после него, у него нет глаз для того чудесного урожая слов, собранного в наших словарях и в словарях всех народов земли. Для него язык почти синонимичен греческому, и хотя в одном отрывке «Кратила» он предполагает, что некоторые греческие слова могли быть заимствованы у варваров, и, в частности, у фригийцев, все же это замечание, исходящее от Платона, кажется чисто ироничным, и хотя оно содержит, как мы знаем, зерно истины, которое оказалось весьма плодотворным в нашей современной науке о языке, оно не пустило корней в умах греческих философов. Насколько наша новая наука о языке отличается от лингвистических исследований греков; насколько интерес, который Платон проявлял к языку, теперь вытеснен новыми интересами, поразительно осознается нами, когда мы видим, как Société de Linguistique, недавно основанное в Париже и включающее имена самых выдающихся ученых Франции, заявляет в одном из своих первых статутов, что «оно не будет принимать никаких сообщений относительно происхождения языка или формирования универсального языка» — тех самых предметов, которые во времена Гераклита и Платона делали лингвистические исследования достойными внимания философа.
Может быть, мир был слишком молод во времена Платона, и средств общения не хватало, чтобы позволить древнему философу видеть далеко за узкий горизонт Греции. С нами иначе. Мир стал старше и оставил нам в анналах своих различных литератур памятники растущей и увядающей речи. Мир стал больше, и перед нами не только реликвии древней цивилизации в Азии, Африке и Америке, но и живые языки в таком количестве и разнообразии, что мы отступаем почти в ужасе от одного только перечня их названий. Мир стал и мудрее, и там, где Платон мог видеть только несовершенства, неудачи создателей человеческой речи, мы видим, как и везде в человеческой жизни, естественный прогресс от несовершенного к совершенному, непрекращающиеся попытки реализации идеала и частые триумфы человеческого разума над неизбежными трудностями этого земного состояния — трудностями, созданными не самим человеком, но, как я твердо верю, приготовленными для него, и не без цели, как труды и задачи, высшей Силой и высшей Мудростью.